Скачать статью док: О достоинствах первых 10 дней месяца Зуль-Хиджжа
ПДФ: О достоинствах первых 10 дней месяца Зуль-Хиджжа
О достоинствах первых 10 дней месяца Зуль-Хиджжа, таких как день `Арафа (9 день), день жертвоприношения (10 день), также дни ат-Ташрикъа (11, 12, 13).
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Рассматриваемые вопросы в статье:
1 О великих достоинствах первых десяти дней месяца Зуль-Хиджжа.
Десять дней Зуль-Хиджжа – это величайшие дни года
2 О поминании Аллаха и праздничных такбирах в десять дней Зуль-Хиджжа.
3 О соблюдении поста в первые девять дней Зуль-Хиджжа.
4 О достоинстве дня ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа.
5 О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа.
6 Пост в день Арафат с намерением восполнить пропущенный день поста в Рамадан.
7 О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа.
8 Зуль-Хиджжа – это месяц, в который исполняются обряды одного из великих столпов Ислама – Хаджа.
9 О великих достоинствах обрядов Хаджа.
10 Десятое Зуль-Хиджжа – это день совершения праздничной молитвы Жертвоприношения (салятуль-‘Ид)
11 О недозволенности соблюдения поста в дни Разговения и Жертвоприношения.
12 О ночных молитвах в ночи праздников Разговения и Жертвоприношения.
13 Десятое Зуль-Хиджжа – это день, в который начинается совершение праздничного Жертвоприношения (Удхия).
14 О трех днях ат-Ташрикъа.
15 О запрещении соблюдения поста в дни ат-Ташрикъа.
Предисловие
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха истинной богобоязненностью и не умирайте, кроме как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3: 102).
«О люди! Бойтесь Господа вашего, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него же пару ему и расселил множество мужчин и женщин произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг у друга, и бойтесь (разрывать) родственные связи. Поистине, Аллах наблюдает за вами!» (ан-Ниса 4: 1).
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите благие слова! Исправит Он для вас дела ваши и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его посланнику, тот достиг великого успеха!» (аль-Ахзаб 33: 70-71).
А затем:
Поистине, самые лучшие слова – это Книга Аллаха, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
Хвала Аллаху, Который создал дни и ночи, а также времена года, в которые Его рабы приближаются к Нему посредством различных видов поклонения. Каждый мусульманин обязан поклоняться своему Господу и выполнять Его веления на протяжении всей своей жизни. Всевышний Аллах сказал: «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность не явится к тебе» (аль-Хиджр 15: 99).
Салим ибн ‘Абдуллах, Муджахид, Къатада и другие саляфы говорили: «Убежденность – это смерть!» См. “Тафсир ат-Табари” 12/384, “Тафсир Ибн Абу Хатим” № 12457.
Однако Всевышний Аллах избрал некоторые периоды времени, дни и месяца, в которые благие деяния являются наиболее предпочтительными и любимее для Аллаха, чем в иное время. И каждому мусульманину следует уделять этому особенное значение.
Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Хвала Аллаху, который создал время и отдал превосходство определенному времени над другим, выделив некоторые месяца, дни и ночи, в которые увеличиваются благие дела. Награда в такие периоды времени увеличивается как милость от Аллаха для Его рабов, чтобы это было помощью им в увеличении совершения благих дел, стремлении к покорности и обновлению усердия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 39.
Аль-Мунауи передал, что ат-Тыби сказал: “Благие деяния, как обязательные, Сунны и адаб, несмотря на свои различия в достоинствах, иногда имеют преимущество друг над другом. Ведь сколько таких деяний, над которыми остальные деяния имеют превосходство, становятся превосходящими остальные дела по причине определенного времени или места!” См. “Файдуль-Къадир” 5/584.
Таким образом, из всех ночей в году, Всевышний Аллах выделил Ночь предопределения, а из дней – день Жертвоприношения и день ‘Арафа. Что касается месяцев, то Аллах выделил месяц Рамадан, в который вменил в обязанность соблюдение поста. Что касается дней недели, то Аллах выделил пятницу. А что касается суточного времени, то Аллах выделил третью часть ночи, в которую мольба мусульманина не остается без ответа. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Наилучшее время – это последняя часть ночи!» ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 1106.
Также среди всех месяцев, Аллах выделил четыре, которые Он сделал священными. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (ат-Тауба 9: 36).
Что касается того, какие это именно лунные месяцы, то это сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Время вернулось, приняв тот вид, который оно имело в тот день, когда Аллах создал небеса и землю. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых являются запретными. Три из них: зуль-къа’да, зуль-хиджжа и мухаррам — следуют друг за другом, а четвертым является раджаб мудара, занимающий свое место между месяцами джумада санийа и ша’баном». аль-Бухари 3197.
Каждому мусульманину следует внимательно относиться к святости этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду их особого значения и запретил совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершенные в эти месяцы, считаются более тяжкими, чем в остальные месяцы, исходя из величия этого времени, которое Аллах сделал священным. Поэтому Всевышний Аллах говорит: «И не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (ат-Тауба 9: 36).
Всевышний Аллах также говорит: «О те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и запретного месяца» (аль-Маида 5: 2).
Ибн ‘Аббас говорил: “Аллах выделил из двенадцати месяцев четыре, сделав их запретными, возвеличив их значение. И Он сделал так, что грехи в эти месяцы хуже, а благие деяния и награда выше!” Ибн Абу Хатим в “ат-Тафсир” № 10000.
И поистине, среди этих упомянутых времен года и месяцев, месяц Зуль-Хиджжа, десять первых дней которого являются величайшими днями года, о которых с соизволения Всевышнего Аллаха и пойдет речь.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
1 О великих достоинствах первых десяти дней месяца Зуль-Хиджжа.
Десять дней Зуль-Хиджжа – это величайшие дни года
От Джабира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшими днями этого мира, являются десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Баззар, Ибн Хиббан. Хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. “Сахих ат-таргъиб” 50, «Сахих аль-джами’» 1133.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Становится ясным то, что причина выделения десяти дней месяца Зуль-Хиджжа в том, что в эти дни собираются все важнейшие виды поклонения, как молитва, пост, садакъа и Хадж. И все это не собирается разом в иное время”. См. “Фатхуль-Бари” 5/137.
Также в эти десять дней узаконено поминание Аллаха и произнесение такбиров, а также праздничное Жертвоприношение (Удхия) и многие другие обряды.
Всевышний Аллах сделал десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа предметом Своей клятвы, а клятва Всевышнего является указанием на величие и важность этих дней. Всевышний Аллах сказал: «Клянусь зарею! Клянусь десятью ночами! Клянусь четом и нечетом!» (аль-Фаджр 89: 1-2).
Ибн ‘Аббас сказал: “Десять ночей – это десять первых дней месяца Зуль-Хиджжа!” Ибн Абу Хатим 19233. Хафиз Ибн Раджаб подтвердил достоверность.
Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “А что касается сообщения в котором сказано, что Ибн ‘Аббас сказал: “«Десять ночей» – это десять ночей месяца Рамадан”, то его иснад слабый”. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 329.
Также о том, что в этом аяте под «десятью ночами» речь идет о десяти первых днях месяца Зуль-Хиджжа, говорили Ибн аз-Зубайир, Муджахид, Масрукъ и др. и это мнение самое правильное, как сказали имам ат-Табари и хафиз Ибн Касир. См. “Тафсир ат-Табари” 30/190, “Тафсир Ибн Кассир” 4/539.
Что же касается «зари», о которой говорится в этом аяте, то Муджахид сказал: “Речь идет именно о заре дня Жертвоприношения (десятое Хуль-Хиджжа), а не о каждой заре!” Ибн Абу Хатим 19232.
А что касается слов: «чет и нечет», то Ибн ‘Аббас в одном из мнений сказал: “Чет – это день Жертвоприношения, а нечет – это день ‘Арафа”. См. “Тафсир Ибн Абу Хатим” 19244.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Десять дней Зуль-Хиджжа лучше, чем десять дней Рамадана, а десять ночей Рамадана, лучше, чем десять ночей Зуль-Хиджжа”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/287.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Многие хадисы указывают на то, что первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа лучше остальных дней в году, и они лучше последних десяти дней Рамадана. Однако десять последних ночей Рамадана лучше всех остальных ночей года, поскольку они включают в себя Ночь предопределения, которая лучше тысяча месяцев”. См. «Тафсир Ибн Касир» 5/412.
Наилучшие благие дела – это дела, совершенные в десять дней Зуль-Хиджжа
Сообщается со слов Ибн ‘Аббаса, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет любимей для Аллаха благодеяний [и нет более великой награды], чем за благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа». Его спросили: “И даже чем джихад на пути Аллаха?!” Он ответил: «И даже чем джихад на пути Аллаха, если не считать человека, вышедшего на пути Аллаха, рискуя своей жизнью и своим имуществом и не вернувшегося ни с чем из этого». аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757. Тут приводится версия ат-Тирмизи, то, что между двух скобок является версией имама ад-Дарими 1/357.
Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этом хадисе указание на то, что деяние, над которым имеет преимущество другое деяние, может превосходить его по награде в определенное время. И деяния в десять дней Зуль-Хиджжа превосходят все прочие деяния, совершаемые в иное время!” См. “Фатхуль-Бари” 9/12.
О мусульмане, обратите внимание на милость Всевышнего Аллаха к Своим рабам, который сделал так, что любое благодеяние, совершенное в десять Зуль-Хиджжа превосходит даже джихад в иное время!
Имам Ибн Къудама говорил: “Все десять дней Зуль-Хиджжа являются почетными и достойными днями, в которые благие деяния удваиваются в награде. И желательным является проявлять усердие в поклонении на протяжении всех этих дней!” См. “аль-Мугъни” 3/105.
Сообщается, что “когда наступали десять дней Зуль-Хиджжа, Са’ид ибн Джубайр проявлял такое сильное усердие в поклонении, что никто не мог с ним сравниться”. аль-Байхакъи 3752, ат-Тахауи 4/113.
Сам же Са’ид ибн Джубайр побуждал к выстаиванию ночных молитв в эти дни, говоря: “Не выключайте ваши светильники в течение десяти ночей Зуль-Хиджжа!” См. “Лятаифуль-ма’ариф” 426.
Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Последние десять ночей месяца Рамадан лучше, чем первые десять ночей месяца Зуль-Хиджа, а что касается первых десяти дней месяца Зуль-Хиджа, то они лучше, чем последние десять дней месяца Рамадан. Тем самым устраняется неясность. Последние ночи Рамадана имеют предпочтение, так как среди них есть ночь предопределения. Достоинство же первых десяти дней Зуль-Хиджи заключается в том, что среди них есть значимые дни, такие как день жертвоприношения, день Арафата, день Тарвии».[ «Зад аль-ма’ад», (1/57).]
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
2 О поминании Аллаха и праздничных такбирах в десять дней Зуль- Хиджжа.
Всевышний Аллах сказал: «Поминайте имя Аллаха в дни известные» (аль-Хадж 22: 28).
Ибн ‘Аббас сказал: “«Дни известные» — это первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.
От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет для Аллаха дней, более великих и деяний более любимых, чем деяния совершенные в десять дней месяца Зуль-Хиджжа. Так увеличьте же в эти дни произнесение слов: “Субхана-Ллах”, “Альхамдули-Ллях”, “Ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”». Ахмад 7/224, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/110. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, аль-Хайсами и шейх Ахмад Шакир(7/44).
Также имам Аль-Бухари (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал: «Умар (да будет доволен им Аллах) произносил такбир в своём шатре в долине Мина, и люди, находившиеся в мечети, слышали его и начинали повторять за ним такбир, а также повторяли люди, которые были на рынке, так что вся долина Мина сотрясалась от такбира…».[Упомянул Аль-Бухари перед хадисом № 970. Кроме того, есть другие предания от сподвижников по данной теме.]
Под такбиром имеется в виду произношение следующих фраз: «Аллаху акбар! Аллаху акбар! Ля иляха илля-Ллаху уаЛлаху акбар! Аллаху акбар! УалиЛляхи-ль-хамд!».[Ибн Абу Шейба, (2/168), шейх Аль-Альбани признал цепочку передатчиков достоверной в книге «Ирва аль-галиль», (3/125).]
Этот такбир бывает двух видов:
- Первый вид: такбир, произносимый в любое время, неограниченный какими-либо обстоятельствами. К этому виду относится такбир, который произносится в праздник Разговения (Ураза-байрам), начиная с заката солнца последнего дня Рамадана и вплоть до того, как имам закончит произносить праздничную проповедь. Также к этому виду относится такбир, который произносится начиная с первого числа месяца Зуль-Хиджи и до последнего дня из числа дней Ташрика (13-е число). Этот такбир произносится в любое время дня и ночи, на дорогах, рынках, мечетях и домах, то есть везде, где можно поминать Аллаха. Всевышний Аллах сказал:«Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установлен¬ные дни».[ Сура «Аль-Хадж», 28.] Также Аллах (Свят Он и Велик) сказал:«Поминайте Аллаха в считанные дни»[ Сура «Аль-Бакара», 203.]. Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Слова Всевышнего: «в установлен¬ные дни» означают в десять дней, а слова: «в считанные дни» означают в дни Ташрика».[ Упомянул Аль-Бухари перед хадисом № 969 в утвердительной форме. Ан-Навави сказал в книге «Шарх Аль-мухаззаб», (8/382): «Аль-Байхакый привёл это предание с достоверной цепочкой».]
- Второй вид: такбир, произносимый после намазов в праздник жертвоприношения. Начинается этот вид такбира после Фаджр-намаза (утренней молитвы) в день Арафата, и заканчивается после Аср-намаза (послеобеденной молитвы) третьего дня Ташрика (13-е число Зуль-Хиджи). Об этом приводится в достоверных преданиях от Али (праведного халифа), Ибн Аббаса, Абдуллы ибн Мас’уда (да будет доволен ими Аллах), что они произносили такбир, начиная после Фаджр-намаза в день Арафата, и заканчивая после Аср-намаза (послеобеденной молитвы) третьего дня Ташрика.[ Ибн Абу Шейба, (2/265, 267), Аль-Байхакый, (3/314), шейх Аль-Альбани признал это предание достоверным в «Ирва», (3/125). Также это предание приводится от Умара, за исключением того, что он переставал произносить такбир после Зухр-намаз (обеденной молитвы) в последний день Ташрика.]
Вышеперечисленное положение такбира распространяется на тех, кто не совершает хадж. Что же касается паломников, то они начинают произносить такбир с момента бросания камней в день жертвоприношения и продолжают произносить такбир после намазов, начиная с Зухр-намаза этого же дня (10-е число Зуль-Хиджи), так как они были заняты произношением тальбии. Отсюда можно сделать вывод, что неограниченный по времени такбир (первый вид) продолжается тринадцать дней, и совпадает по времени с ограниченным такбиром (вторым видом) в течение пяти дней: начиная с Фаджр-намаза дня Арафата и заканчивая последним днём Ташрика.
Таким образом, в эти десять дней следует увеличить слова поминания Аллаха! Имам ан-Науауи говорил: “Знай, что желательно увеличивать поминание Аллаха в течение десяти дней Зуль-Хиджжа, делая сверх обычного. А еще желательнее увеличить поминание в день ‘Арафа больше, чем в остальные десять дней”. См. “аль-Азкар” 38.
Имам аль-Бухари рассказывал: “Ибн ‘Умар и Абу Хурайра в десять дней Зуль-Хиджжа выходили на рынок и произносили такбиры. И люди начинали произносить такбиры вместе с ними”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.
Что же касается конкретного времени произнесения праздничных такбиров, то оно начинается «в день ‘Арафа после утренней (фаджр) молитвы и длится включительно до послеобеденной (‘аср) молитвы третьего дня ат-ташрикъа», и это передается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда и Ибн ‘Аббаса. Ибн Абу Шайба 1/12, аль-Байхакъи 3/314, аль-Хаким 1/300.
И неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников говорил по этому вопросу иначе. Спросили имама Ахмада: «На основании чего ты считаешь, что такбиры начинаются с утренней молитвы дня ‘Арафа и длятся до последнего дня ат-ташрикъа?!» Он ответил: “На основании единогласного мнения (иджма’), от ‘Умара, ‘Али, Ибн ‘Аббаса и Ибн Мас’уда, да будет доволен ими Аллах!” См. “аль-Мугъни” 3/289, «аль-Маджму’» 5/35.
Когда именно следует произносить праздничные такбиры
Начиная с момента наступления времени праздничных такбиров, их можно произносить в любое время, и их произнесение не связано только лишь с завершением обязательных молитв, как полагают многие! Имам аль-Бухари в своем «Сахихе» рассказывал, что “Ибн ‘Умар в дни ат-Ташрикъа произносил такбир и после каждой молитвы, и лежа на своей постели, и находясь в своей палатке, а также на собраниях и направляясь куда-либо пешком”. аль-Бухари 1/461.
Также имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Умар и Абу Хурайра выходили на рынок в течение десяти дней Зуль-Хиджа, произнося такбиры, тем самым, побуждая людей произносить эти слова. И также Мухаммад ибн ‘Али произносил такбиры после добровольных намазов. аль-Бухари 2/448.
Хафиз Ибн Хаджар относительно сообщений от саляфов относительно праздничных такбиров сказал: “Эти сообщения указывают на правомочность произнесения такбиров в эти дни как после намазов, так и в другие время”. См. “Фатхуль-Бари” 2/535.
Также согласно Сунне посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) следует произносить такбиры, направляясь на место совершения праздничной молитвы. Ибн Умар рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выходил на молитву двух праздников вместе в Фадль ибн ‘Аббасом, ‘Абдуллах ибн ‘Аббасом, ‘Али, Джа’фаром, Хасаном, Хусайном, Усамой ибн Зайдом, Зайдом ибн Харисой и Айманом ибн Умм Айманом. И они повышали голоса произнося слова «ля иляха илля-Ллах» и «Аллаху акбар» до тех пор, пока они не достигали места совершения молитвы”. аль-Байхакъи 3/279. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность. См. «Сахих аль-джами’» 4934.
Сообщается, что и сам “Ибн ‘Умар, когда отправлялся в день Разговения и Жертвоприношения на праздничную молитву, произносил вслух такбир до тех пор, пока не приходил на место совершения молитвы, а затем продолжал произносить такбир, пока не приходил имам”. ад-Даракъутни, Ибн Абу Шайба. Иснад достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 650.
Имам аш-Шаукани сказал: “Праздничные такбиры не ограничиваются произнесением только после обязательных молитв. Наоборот, желательно произносить их в любое время!” См. “ад-Дураруль-мудыя” 1/195.
Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Нет установленной формы такбиров и установленного времени для такбиров или их количества. Наоборот, дозволено увеличивать количество произнесений такбиров как после молитв, так и в другие времена! А что касается того, что стало обычаем людей в наши дни, как произнесение такбиров после каждой обязательной молитвы по три раза, а после добровольной молитвы по одному разу, то на это нет никакого указания от сподвижников!” См. “ар-Раудату-ннадия” 1/367.
Неограниченный и ограниченный такбир в дни месяца Зуль-хиджа. Ответ ибн База.
Вопрос: Что касается неограниченного такбира в празник Ид аль-Адха, то считается ли такбир после каждой молитвы неограниченным или нет? Является ли это Сунной, желательным действием или нововведением?
Ответ: Хвала Аллаху
Что касается такбира в Ид аль-Адха, то он предписан с начала месяца и до конца 13 дня месяца Зуль-хиджа, опираясь на слова Аллаха:
ليشهدوا منافع لهم ويذكروا اسم الله في أيام معلومات
“Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу, и поминают имя Аллаха в установленные дни над скотиной, которой Он наделил их. Ешьте от них и кормите несчастного бедняка! (Хадж 22:28).
Установленные дни – это 10 дней Зуль-хиджа.
Аллах также говорит:
واذكروا الله في أيام معدودات
“Поминайтe Аллаха в считанные дни” (Корова 2:203), то есть в течении 3-х дней в долине Мина (дни ат-Ташрик). Пророк (да благославит его Аллах и приветсвует) сказал: “Дни ат-Ташрик (празднечные дни) – это дни еды, питья и поминания Аллаха, Свят Он и Велик”. Приводится у Муслима. А также передает аль-Бухари от Ибн Умара и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах), что они выходили на рынок в эти 10 дней и поминали Аллаха (такбир) и люди повторяли за ними.” Умар бин Хаттаб со своим сыном Абдуллахом в дни Мина произносили такбир в мечети и в палатке, повышая голоса так, что в долине слышалось их эхо. Передается от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и некоторых его Сподвижников (да будет доволен ими Аллах), что они произносили такбир после пяти молитв, начиная с утренней в день Арафат и кончая предвечерней молитвой 13 дня Зуль-хиджы. Это относится к тем, кто не совершает хадж. Что касается паломника, то он должен сосредоточиться на ихраме и произносить тальбийю, пока не начнет бросать камешки (Джамарат) в день Жертвоприношения. После этого он может произносить такбир. Необходимо начать такбир во время бросания первого камешка. Если паломник произносит такбир вместе с тальбийей, то нет в этом ничего плохого. Сказал Анас (да будет доволен им Аллах): “Среди паломников были те, кто произносили тальбийю в день Арафат, и те, кто произносили такбир и им не запрещали делать это». Приводится у аль-Бухари. Но паломнику в ихраме лучше ограничиться тальбийей, а не паломнику – такбиром.
Исходя из вышесказанного мы видим, что ограниченный такбир объединяется с неограниченным в пяти днях: 1 – день Арафат, 2 – день Жертвоприношения, 3 — три дня Ташрик. Что касается восьмого дня месяца Зуль-хиджы и предшествующих дней, то такбир можно произносить в любое время в этот период, что доказывается приведенными нами аятами и хадисами. Приводится в «аль-Муснаде» от Ибн Умара (да будет доволен им Аллах), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Нет дней, в которых благодеяния лучше и любимее у Аллаха, чем в эти 10 дней. Поэтому говорите больше тахлиля (ля илляха иль Аллах), такбира (Аллаху акбар) и тахмида (альхамдулиЛлях)».
Китаб Маджму Фатава уа Макалят Мутанавийя ли Самахат аш-шейх Абдуль Азиз ибн Абдулла Ибн Баз, том 13, стр. 17.
Произносят ли женщины праздничные такбиры?
Имам аль-Бухари рассказывал: «Маймуна произносила в день Жертвоприношения такбиры. Также женщины произносили в ночи ат-Ташрикъа такбиры за Абан ибн ‘Усманом и ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом, совершив намазы в мечети с мужчинами». аль-Бухари 2/463.
Однако женщинам не следует произносить эти такбиры громко.
Виды праздничных такбиров
Нет ни одного достоверного сообщения от самого пророка (мир ему и благословение Аллаха), относительно конкретной формулировки такбира. Однако слова такбира достоверно передаются от сподвижников.
Сообщается, что Ибн Мас’уд говорил: “Аллах велик, Аллах велик! Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха! Аллах велик, Аллах велик, и Аллаху хвала!” Ибн Абу Шайба 2/2. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله، والله أكبر الله أكبر ولله الحمد
“Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, уаЛлаху Акбар, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд“.
Также передается, что Ибн Мас’уд говорил: “Аллаху Акбар кабиран, Аллаху Акбар кабиран, Аллаху Акбар уа аджаль, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд”. аль-Мухамили. Иснад достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 3/126.
الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ ، الله أكبر ولله الحمد
Сообщается, что Ибн ‘Аббас говорил: “Аллах велик! Аллах велик! Аллах велик! И вся хвала Аллаху! Аллах Превелик и Возвышен! Аллах Превелик за то, что направил нас на Истинный Путь”. аль-Байхакъи 3/315. Иснад достоверный.
الله أكبر الله أكبر الله أكبر ولله الحمد الله أكبر وأجلّ الله أكبر على ما هدانا
“Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар уа ли-Лляхиль-хамд! Аллаху акбар уа аджаль, Аллаху акбар ‘аля ма хадана!”
А Сальман аль-Фариси говорил: “Делайте такбир так: «Аллаху акбар, Аллаху акбар кабира»”. Абдур-Раззакъ. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 2/536.
الله أكبر، الله أكبر كبيراً
Следует остановиться именно на тех видах праздничных такбиров, что достоверно передается от сподвижников, не внося каких-либо добавок, ибо воистину, каждому достаточно того, что передали сподвижники. Хафиз Ибн Хаджар говорил: “В это время внесли некие добавления в праздничные такбиры, которые не имеют никакой основы!” См. “Фатхуль-Бари” 2/536.
Это сказано было около семисот лет назад, а что говорить о всевозможных добавлениях и искажениях наших дней!
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
3 О соблюдении поста в первые девять дней Зуль-Хиджжа.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах любит благодеяния, которые были совершены в эти десять дней, больше, чем дела, совершённые в другие дни». А пост является одним из лучших благодеяний. Кроме того, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) побуждал соблюдать пост, как например, в одном из своих хадисов он сказал: «Благодаря одному дня поста на пути Аллаха, Всевышний непременно отдалит лицо раба от Огня на расстояние семидесяти лет».[ Аль-Бухари, (2840), Муслим, (1153).]
Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида, что некоторые жены пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хиджжа, три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”. Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, Ахмад 6/288, аль-Байхакъи 285.
Относительно достоверности этого хадиса существует разногласие среди ученых, как говорил хафиз Ибн Раджаб: “Относительно его иснада есть разногласия”. См. “Лятаифуль-ма’ариф” 461.
Все передатчики этого хадис заслуживают доверия, однако основная причина спора – это жена Хунайда, с чьих слов передается этот хадис. Одни имамы говорили, что о ней ничего неизвестно, однако хафиз Ибн Хаджар считал, что она была сподвижницей. Он говорил: “Этот хадис передал Хунайда ибн Халид со слов своей жены, которая передала со слов матери правоверных, а это Хафса. Что касается жены Хунайда, то я не нашел ее имени, но она сподвижница. Также этот хадис передается со слов Умм Салямы – жены пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Такъриб ат-тахзиб” 763.
Неизвестность имени сподвижника не вредит достоверности хадиса, ибо все сподвижники заслуживают доверия. См. “ат-Тагъликъ ат-та’ликъ” 5/21, “Фатхуль-Бари” 10/24.
Также это сообщение усиливается другим хадисом, уже со слов самого Хунайда, а не его жены, что Хафса – жена пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывала: “Четыре вещи не оставлял пророк (мир ему и благословение Аллаха): пост в день ‘Ашура, пост в десять дней Зуль-Хиджжа, пост три дня каждый месяц и два рак’ата перед утренней молитвой”. Ахмад 6/287.
Но в этой версии в цепи передатчиков Абу Исхакъ аль-Ашджа’и, который является неизвестным. Многие ученые считали этот хадис достоверным в силу существования подтверждающих его свидетельств. Среди этих ученых: ас-Суюты, шейх Сыддыкъ Хасан Хан, шейх аль-Альбани, шейх Мухаммад ибн Адам аль-Атьюби. См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Абу Дауд” 2106, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.
Также множество имамов опирались на этот хадис и приводили его в своих сборниках хадисов в качестве довода. Например, имам Абу Дауд и Ибн Маджах привели этот хадис в своих сборниках хадисов и назвали главу следующим образом: «О посте в десять дней Зуль-Хиджжа». См. “Сунан Абу Дауд” 2/815, “Сунан Ибн Маджах” 1/550.
Имам аш-Шаукани говорил: “В этом хадисе указание на желательность соблюдения поста в десять дней Зуль-Хиджжа”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.
Однако некоторые ученые сказали, что на слабость обсуждаемого хадиса также указывает и то, что он противоречит тому, что передает ‘Аиша: “Я никогда не видела, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в десять дней Зуль-Хиджжа”. Муслим 1176.
Ответ на этот довод:
Во-первых, несмотря на то, что данный хадис приводится в «ас-Сахих» имама Муслима, относительно достоверности его иснада есть сомнения не меньше чем в обсуждаемом хадисе, о чем говорил имам Ахмад. См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 328.
А такие великие имамы в науке хадисоведения, как ад-Даракъутни и Абу Хатим считали этот хадис мурсаль, поскольку в его цепи пропущен один передатчик. См. “аль-‘Иляль” 5/129, имама ад-Даракъутни и “аль-‘Иляль” 1/264, имама Ибн Абу Хатима.
Во-вторых, даже если признать однозначно достоверность этого хадиса, то в нем нет указания на то, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не постился никогда в течение девяти дней Зуль-Хиджжа. ‘Аиша говорит, что она не видела этого, а не видение ею этого, не означает отсутствие такого факта.
Более того, некоторые имамы, опираясь на этот хадис ‘Аиши посчитали, что пост в течении десяти дней Зуль-Хиджжа нежелателен. Однако это весьма слабое мнение по многим причинам.
Къады ‘Ийяд в комментарии к хадису ‘Аиши сказал: “На этот хадис не следует опираться в отношении того, что пост в течение девяти дней Зуль-Хиджжа является нежелательным!” См. “Икмаль-му’лим” 4/159.
Также к этому хадис сказал и Абуль-‘Аббас аль-Къуртуби: “С этого хадиса не понимается, что поститься в эти дни нежелательно. Наоборот, благодеяния в эти дни лучше, чем в иное время!” См. “аль-Муфхих” 3/253.
Имам Ибн Хузайма, приведя хадис ‘Аиши в своем сборнике, назвал следующую главу следующим образом: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставлял некоторые добровольные деяния, даже если желал их совершать по причине того, что опасался, что это деяние будет вменено в обязанность его общине, ибо он любил облегчать для людей их обязательства”. См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/293.
Имам аль-Байхакъи, упомянув хадис Хунайда и ‘Аиши, сказал: “Утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим, учитывая также и приведенный раннее хадис от Ибн ‘Аббаса”. См. “Сунан аль-Байхакъи” 4/274.
Имам ан-Науауи сказал: “Может пророк (мир ему и благословение Аллаха) болел в эти дни, или же был в пути, или может сама ‘Аиша не видела, как он постился в эти дни. И на такое объяснение указывает хадис от жены Хунайда ибн Халида, которая рассказала, что некоторые жены пророка видели его постящимся в течение девяти дней Зуль-Хиджжа”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/50.
Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Не видение и не знание ‘Аишей (поста пророка (мир ему и благословение Аллаха) в десять дней Зуль-хиджа), не указывает на не существование этого!” См. “ар-Раудату-надийя” 1/556.
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Относительно соблюдения поста в дни Зуль-Хиджжа передаются два противоположных по смыслу хадиса. В одном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не соблюдал пост в эти дни, а в другом сказано, что он постился в течении этих дней. Имам Ахмад относительно этих хадисов говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим». Некоторые ученые отдавали предпочтение отрицающему хадису, считая его более достоверным, однако имам Ахмад считал оба хадиса достоверными, и говорил: «Поистине, утверждающему отдается предпочтение перед отрицающим!»” См. «Шархуль-мумти’» 5/19.
Но даже если оставить хадис Хунайда, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в девять дней Зуль-Хиджжа, то указанием на желательность этого служит хадис, чья достоверность не вызывала среди ученых сомнения: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!» аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757.
А разве пост не относится к благодеяниям?! Поистине, пост является наилучшим из благодеяний! Абу Умама аль-Бахили рассказывал: “Однажды я пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Вели мне делать что-нибудь такое, что позволит войти мне в Рай”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тебе следует соблюдать пост, ибо поистине, нет ничего равного ему». А потом я пришел к нему еще раз, и он снова сказал: «Тебе следует поститься»”. Ахмад, ан-Насаи, аль-Хаким, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4044 и “Сахих ат-таргъиб” 977.
Хафиз Ибн Хаджар относительно хадиса: «Нет любимей для Аллаха благодеяний, чем благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа!», сказал: “Этот хадис использовали в качестве довода на достоинство поста в десять дней Зуль-Хиджжа, исходя из того, что пост относится к числу благодеяний”. См. “Фатхулль-Бари” 2/534.
Более того, желательность соблюдения поста в девять дней Зуль-Хиджжа была известна и среди саляфов, что также усиливает этот факт. ‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Абу Шайба 7715, аль-Байхакъи 4/275. Иснад достоверный.
В этом сообщении указание на то, что пост в десять дней Зуль-Хиджжа был известен во времена сподвижников, и что саляфы придавали посту в эти дни особое значение.
Также о желательности соблюдения поста в эти дни передается от многих саляфов, среди которых Мухаммад ибн Сирин, Муджахид, Хасан аль-Басри, Къатада и др. См. “аль-Мусаннаф” 4/293, Ибн Абу Шайба и “Лятаифуль-ма’ариф” 471.
А Хасан аль-Басри говорил: “Пост в десять дней месяца Зуль-Хиджжа приравнивается к двухмесячному посту!” Ибн Абу Шайба 4/292.
В «маусу’ати-ль-фикхийа» (28/91) указано: «Специалисты по мусульманскому праву (фукаха’и) единогласно признали желательность поста в первых восьми днях месяца Зуль-Хиджжа… Маликиты и шафи’иты утверждают, что для паломника также является сунной поститься в эти дни» — конец цитаты.
Автор «нихайат аль-мухтадж» (3/207) говорит: «Сунной является поститься восемь дней до Дня ‘Арафа, как об этом говорится в «ар-раудат». Это правило распространяется как на паломников, так и на других людей. Определённо не является сунной для паломника – поститься в День ‘Арафа. Наоборот, хоть у него и будет достаточно сил для поста, ему желательно не поститься в этот день. В этом для него следование за Посланником Аллаха, мир ему и благословение, и так у него будет больше сил, чтобы обращаться к Аллаху с мольбами» — конец цитаты.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
4 О достоинстве дня ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа.
Это день, которым поклялся Аллах.
Великий клянётся только великими вещами. И одной из таких великих вещей является «засвидетельствованный день» (йаум аль-машхуд), как сказал Всевышний: «Клянусь свидетельствующим (шахид) и засвидетельствованным (машхуд)!» (Коран, 85: 3). Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «обещанный день (йаум аль-мав’уд) – это День Воскресения; засвидетельствованный день – это День ‘Арафа; свидетельствующий – это пятница!» ат-Тирмизи 3339, ат-Табарани 3458. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
Это также «нечетный» (аль-витр) день, которым клянётся Аллах: «Клянусь четным (шаф’у) и нечетным (витр)!» (Св. Коран, 89: 3). Ибн ‘Аббас сказал: «Четный – это День Жертвоприношения (йаум аль-адха), а нечетный – это День ‘Арафа». Также высказались ‘Икрима и ад-Дахак.
Это день, в котором Аллах взял завет для потомков Адама.
Со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщается, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Поистине, Аллах взял завет с поясницы Адама в [День] Ни’ман (т.е. ‘Арафа) и извлёк из его поясницы всех до единого его потомков. Он рассеял их пред собой подобно пыли, затем обратился к ним со словами: «Разве не Я ваш Господь?» Они сказал: «О да, мы засвидетельствовали!» [И получено это свидетельство,] чтобы [не] говорили они в День Воскресения: «Поистине, мы были относительно этого [единобожия] в неведении». Или же: «Поистине, были многобожниками отцы наши, что были до нас. Мы же были потомками после них [и следовали за ними]. Погубишь ли Ты нас за то, что совершили приверженцы лжи [из наших отцов]?» (Св. Коран, 7: 172 – 173)». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани подтверждает его достоверность.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Хадж — это Арафат». Передал ат-Тирмизи (889); шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Ирва аль-Галиль» (1064).
В обоих «сахихах» сообщается со слов ‘Умара б. аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, о том, как некий иудей сказал ему: «О повелитель правоверных! Вы читаете в своей книге один айат. Если бы он был ниспослан нам, иудеям, то мы бы сделали праздником тот день[, о котором в нём говорится]». ‘Умар спросил: «И что же это за айат?» Иудей ответил: “«Сегодня Я довел до полноценности для вас вашу Религию, исполнил [обещанную] вам Милость Свою, и одобрил для вас Ислам, как Религию» (Св. Коран, 5: 3)”. ‘Умар сказал: «Мы знаем что это за день. Мы даже знаем то место, где был ниспослан Пророку, мир ему и благословение Аллаха, [этот айат]. Он тогда стоял у ‘Арафата в пятницу!»
В день ‘Арафа Аллах освобождает рабов Своих от Ада и прощает им их грехи
‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала:
— Поистине, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: “Нет такого дня, в котором Аллах больше освобождает от огня рабов, чем в День ‘Арафа, и поистине, Он приближается [к ним], затем хвалится ими перед ангелами, а затем говорит: «Что желают эти [рабы]?»”
Этот хадис приводит Муслим (1348).
Также от Анаса сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день ‘Арафа сказал: «О Биляль, созови людей!» Биляль сказал: “Слушайте слова посланника Аллаха!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О люди! Пришел ко мне и передал салам от моего Господа, и сказал: “Поистине, Всевышний Аллах простил тем, кто находится на ‘Арафа и на Маш’аре и вблизи этих мест!”» Тут встал ‘Умар ибн аль-Хаттаб и спросил: “О посланник Аллаха! Это только для нас?!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это для вас и всех, кто будет после вас вплоть до Судного дня!» Ибн аль-Мубарак. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 2/33.
От Ибн ‘Умара передано, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, в ночь ‘Арафа, перед ангелами Всевышний Аллах хвалится людьми[, которые прибыли на] ‘Арафат, и говорит: “Взгляните на моих рабов! Они пришли потрёпанные и покрытые пылью». Этот хадис приводит Ахмад, а аль-Альбани отнёс его к достоверным.
Самая лучшая мольба (ду’а) – это мольба в день ‘Арафа
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал также: «Лучшей ду’а (мольбой) является та, которая была совершена в день Арафата».[ Привёл Ат-Тирмизи, (3585).]
Со слов Тальхи б. ‘Убейда б. Курейза сообщается: «Самая досточтимая мольба – это мольба в День ‘Арафа!»
Об этом передал Малик в «аль-муватта’» (500), а аль-Альбани назвал это предание хорошим в «сахих аль-джами’» (1102).
От ‘Абд Аллаха б. ‘Амра б. аль-‘Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, сообщается, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Лучшая мольба – это мольба в День ‘Арафа, а лучшее, что сказал я и другие пророки до меня, это слова: “Нет бога, кроме Аллаха Единого, у Которого нет сотоварища, ему принадлежит владычество, ему вся хвала, и Он на всё способен / Ля иляха илля-Ллаху, вахда-ху, ля шарика ля-ху, ля-ху-ль-мульку, ва ля-ху-ль-хамду, ва хува ‘аля кулли щайин кадир!”» Сообщает об этом ат-Тирмизи (3585), а аль-Альбани в «сахих ат-таргыб» (1536) квалифицирует это предание, как хорошее.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “В этом хадисе указание на то, что мольба в день ‘Арафа лучше, чем мольба в иное время, и в этом также указание на то, что день ‘Арафа лучше других дней. И в этом хадисе также указание на то, что все мольбы или же большинство их них в день ‘Арафа получают ответ. И также в этом хадисе указание на то, что наилучшее поминание Аллаха – это «ля иляха илля-Ллах»!” См. “ат-Тамхид” 6/41-42.
Имам аль-Баджи сказал: “Мольба в день ‘Арафа – наилучшее поминание, за него больше вознаграждения и оно ближе к тому, чтобы получить ответ. Скорее всего, речь идет в хадисе только о тех, кто совершает Хадж, поскольку именно они обращаются во время Хаджа с мольбой в день ‘Арафа”. См. “Шарх аль-Мууатта” 1/358.
Однако некоторые саляфы считали, что это достоинство не ограничивается только паломниками, несмотря на то, что это больше относится к ним, и считали желательным не совершающим Хадж тоже обращаться к Аллаху с мольбами и поминать Аллаха в мечетях в день ‘Арафа. Это передается от Ибн ‘Аббаса, ‘Амр ибн Хурайба, Хасана аль-Басри, Сабита аль-Бунани, Мухаммада ибн Уаси’а и Яхьи ибн Ма’ина. См. “аль-Мугъни” 2/129.
Что же касается пятницы, о которой пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал следующее: «Лучшим днём, в котором взошло солнце, является пятница…»[Муслим, (854-17).], то Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) сказал по этому поводу: «Правильным мнением является то, что пятница – это лучший день недели, а день Арафата и день жертвоприношения – это лучшие дни года. То же самое можно сказать в отношении ночи Предопределения и ночи на пятницу…».[«Зад аль-ма’ад», (1/60).]
Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) также сказал: «День Арафата предшествует дню жертвоприношения, и в нём совершаются такие дела, как стояние в долине Арафат, мольба, покаяние, молитвы и прошение о прощении грехов. Затем следует день жертвоприношения, день делегаций и визитов. Не зря тауаф (семикратный обход вокруг Каабы) в этот день назван, тауаф аз-зийяра, то есть “тауаф-посещение”, так как паломники после того, как очистились от грехов в день Арафата, их Господь позволил им в день жертвоприношения посетить Его (Свят Он и Велик) и войти в Его Дом».[ «Зад аль-ма’ад», (1/55).]
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
5 О соблюдении поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хиджжа.
Из первых десяти дней Зуль-Хиджжа является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течении двух лет.
Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.
В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
6 Пост в день Арафат с намерением восполнить пропущенный день поста в Рамадан.
Вопрос: Я постился 9-ого Зуль-Хиджа, в день Арафат, с намерением восполнить пропущенный день поста в Рамадана. Будет ли считаться поста в день Арафат действительным, если я постился с намерением восполнить пропущенный день Рамадана?
Ответ: Хвала Аллаху
Дозволяется поститься в день Арафат, чтобы восполнить пропущенный день поста в Рамадан, если у человека есть такое намерение.
И Аллах Источник силы. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и Сподвижников.
Постоянный Комитет по научным исследованиям и фетвам
Фатава аль-Ляжна ад-Даима лиль-Бухус аль-Ильмийя уаль-Ифта, 10/346-347
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
7 О том, что совершающему Хадж лучше не поститься в день ‘Арафа.
Людям, совершающим Хадж, лучше не соблюдать пост в день ‘Арафа, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа в этот день не постился. Умм Фадль рассказывала: “В день стояния на горе ‘Арафа у людей возникли сомнения относительно того, постился пророк (мир ему и благословение Аллаха), или нет, и тогда я отнесла ему питье, и он выпил его”. аль-Бухари 1658.
‘Икрима рассказывал: “Однажды я зашел к Абу Хурайре и спросил его о посте в день ‘Арафа, совершающим Хадж, и он сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал соблюдать пост в день ‘Арафа тем, кто совершал Хадж”. Ахмад 2/304, Абу Дауд 2440, аль-Бухари в “ат-Тарих” 7/4425.
Относительно достоверности этого сообщение среди ученых есть разногласия, однако имамы Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким, аз-Захаби и Ахмад Шакир считали его достоверным.
Это сообщение также усиливается и тем, что ‘Умар, Ибн ‘Умар и Ибн ‘Аббас так же порицали соблюдение поста в день ‘Арафа совершающими Хадж. См. “Сунан аль-кубра” 2823, 2824 имама ан-Насаи, “аль-Мусаннаф” 7820, ‘Абдур-Раззакъа.
Имам аз-Захаби говорил: “Кто из паломников будет поститься в день ‘Арафа, несмотря на то, что ему известно о запрете на это и того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа не постился в день ‘Арафа, как и его сподвижники, то из того, что нам известно, это то, что он не будет вознагражден за это”. См. “ас-Сияр” 10/684.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
8 Зуль-Хиджжа – это месяц, в который исполняются обряды одного из великих столпов Ислама – Хаджа.
Всевышний Аллах сказал: «Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (аль-Бакъара 2: 197).
Сообщается от Абу Хурайры, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто совершил хадж Аллаху, не сквернословя и не совершив ничего греховного и недостойного, вернется таким же, каким был он в тот день, когда родила его мать». аль-Бухари 1521, Муслим 1350.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто совершит хадж к этому Дому, не приближаясь к своей жене и не совершая греха, вернётся таким же, как в тот день, когда родила его мать». В версии Муслима приводится: «Кто придёт к этому Дому, не приближаясь к своей жене, и не совершая греха, вернётся таким же, как в тот день, когда родила его мать».[ Аль-Бухари, (4/20), Муслим, (2/984).]
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Совершение ‘умры от умры служит искуплением совершенных между ними грехов, что же касается безупречного Хаджа, то нет за него другого воздаяния, кроме Рая!» аль-Бухари 1773, Муслим 1349.
Безупречный хадж – это принятое паломничество, которое совершается не ради показухи и не ради изыскания славы, при выполнении которого отсутствуют грехи. Свидетельством такого безупречного хаджа является то, что паломник по завершению обрядов не возвращается к прежним прегрешениям. Признаком принятия хаджа является то, что паломник, вернувшись из паломничества, становится лучше, чем он был прежде, и не повторяет прежние грехи.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) также говорил: «Джихадом старика, ребенка, слабого и женщины является Хадж и Умра!» ан-Насаи 2626. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.
Также сообщается от Хусайна ибн ‘Али, что однажды один человек пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: “Я труслив и слаб!”, на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Тогда спеши совершить джихад, в котором нет сражения – Хадж!» ат-Табарани в “аль-Аусат” 4/4287. Хадис достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 4/152.
Каждый мусульманин обязан стремиться исполнить этот великий обряд и столп Ислама, в особенности это касается того, кто обладает достатком совершить Хадж, но затягивает это, не имея никакого оправдания. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Спешите совершить обязательный Хадж, ведь поистине, никто из вас не знает, что может ему помешать!» Ахмад 1/314. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут.
А ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, весьма устрашающе: “Тот, кто имел возможность совершить Хадж но не совершил его, то нет разницы как он умрет – христианином или иудеем!” аль-Исма’или, Ибн Абу Шайба, Са’ид ибн Мансур. Хафиз Ибн Касир назвал иснад достоверным. См. “Тафсир Ибн Касир” 2/97.
Более того, несмотря на то, что по единогласному мнению (иджма’) совершение Хаджа является обязательным лишь один раз в жизни, многие имамы считали желательным совершить Хаджа вновь по истечении пяти лет. При этом они опирались на следующий хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: “Если я сделал тело раба Своего здоровым и удел его обширным, а по истечении пяти лет он не навестил Меня, то тогда он из числа лишенных блага!”» Ибн Хиббан 960, Абу Я’ля 1/289, ат-Табарани 1/110. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Зур’а, имам Ибн Хиббан, ‘Али аль-Къари, шейх аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
9 О великих достоинствах обрядов Хаджа.
Ибн ‘Умар рассказывал: “Когда мы с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сидели в мечети в долине Мина, пришли два человека: один из числа ансаров, а другой из племени Сакъиф, которые поприветствовав нас сели. Затем они сказали: “О посланник Аллаха, мы пришли спросить тебя”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если желаете, я сообщу вам о том, что вы хотели спросить, а если желаете, вы сами расскажите это». Они сказали: “Сообщи нам, о посланник Аллаха”. Сакъафи сказал ансару: “Спрашивай”. Однако он сказал: “Сообщи мне, о посланник Аллаха”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ты пришел, чтобы спросить о том, что тебе будет за выход из дома для того, чтобы отправиться в Заповедную мечеть. Чтобы узнать о двух ракатов после таууафа, что будет тебе за это. Узнать про обход между холмами Сафа и Маруа. О пребывании на Арафа, о бросании камешком в столбы, о Жертвоприношении, о бритье головы и основной обход Каабы, что будет тебе за все это!» Тот ответил: “Клянусь Тем, кто послал тебя с истинной, именно это я пришел спросить!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, если ты выйдешь из своего дома, направляясь к Заповедной мечети, то каждый раз как твое верховое животное опустит и поднимет лапу, тебе будет записано одно вознаграждение и прощено одно прегрешение.
Что касается двух рак’атов после (семикратного) обхода Каабы, то это подобно тому, что ты дал свободу рабу из числа потомков Исма’иля.
Что касается обхода между холмами Сафа и Маруа, то это равнозначно освобождению семидесяти рабов.
Что касается твоего пребывания на ‘Арафа, то Всевышний Аллах спускается на нижнее небо, гордясь вами перед ангелами, и говорит: “Рабы мои пришли ко мне с растрепанными волосами с различных мест, желая Моего Рая! Если бы их грехи были с количества камешков, капель дождя и пены морской, то я простил бы им! О рабы мои, даровано вам прощение!”
Что касается бросания камешков, то за каждый брошенный камешек будет прощен тебе большой грех.
Что касается твоего Жертвоприношения, то великая награда за это припасена для тебя у твоего Господа.
Что касается бриться головы, то за каждый волосок тебе запишется благое дело и будет прощено прегрешение.
А что касается твоего обхода вокруг Каабы после всего этого, то совершишь ты обход не имея грехов. И после этого явится ангел, который положив руки на твои плечи, скажет: “Совершай то, что предстоит тебе в будущем, ибо поистине, прощено тебе то, что было!”»
Источник: аль-Баззар 2/182, Ибн Хиббан 963, ‘Абдур-Раззакъ 8830. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих ат-таргъиб” 1112.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
10 Десятое Зуль-Хиджжа – это день совершения праздничной молитвы Жертвоприношения (салятуль-‘Ид)
Передается, что Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, встал между джамарат (столбами, символизирующими шайтана) в День Жертвоприношения во время хаджа и сказал: “Это величайший День хаджа”». Передал аль-Бухари, 1742.
И это по причине ритуалов, которые совершают паломники в этот день, а именно:
— бросание камешков в Джамарат
— жертвоприношение
— бритье головы или стрижка волос
— обход Ка’абы
— бег между холмами ас-Сафа и аль-Марва
Сказал Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах) в «Заад аль-Ма’ад» (1/54): “Наилучший из дней пред Аллахом – День Жертвоприношения, являющийся величайшим днем хаджа, так как сказано в “Сунан” Абу Дауда (1765), что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Величайшим днем пред Аллахом является День Жертвоприношения”». Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих» Абу Дауд.
Ибн Аль-Кайим (да одарит его Аллах Своей милостью) привёл достоверное мнение в отношении того, что днём великого хаджа является день жертвоприношения, ссылаясь на хадис, который указывает именно на это. Кроме того, нет ничего, что противоречило бы этому мнению. Всевышний Аллах сказал: «В день великого паломничества Аллах и Его Посланник объявят людям о том, что Аллах и Его Посланник отрекаются от многобожников».[ Сура «Ат-Тауба», 3.] В обоих сборниках достоверных хадисов (Аль-Бухари и Муслима) приводится хадис, что Абу Бакр и Али объявили об этом именно в день жертвоприношения, а не в день Арафата.[Аль-Бухари, (8/240); Муслим, (1374).]
Также в другом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День великого хаджа – это день жертвоприношения».[ Абу Дауд, (945), Ибн Аль-Кайим признал достоверность цепочку передатчиков. См. «Задаль-ма’ад», (1/55).]
Умм ‘Атыйя рассказывала: “Я слышала, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть молодые девушки, и сидящие за занавесками, а также женщины, у которых месячные, выходят из своих домов и принимают участие в благих делах и обращениях верующих к Аллаху со своими мольбами, однако тем, у которых начались месячные, желательно держаться в стороне от места молитвы». аль-Бухари 324, Муслим 2/605.
Ибн ‘Аббас рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал своим дочерям и женам выходить на молитву двух праздников (Жертвоприношения и Разговения)”. Ахмад 1/231, Ибн Абу Шайба 2/182. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-Сахиха” 2115.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Мы пришли к заключению, что праздничная молитва является обязательной для каждого (фардуль-‘айн), как это сказал Абу Ханифа и другие имамы. И это одно из мнений имама аш-Шафи’и и одно из мнений мазхаба Ахмада. Что касается слов: “Праздничная молитва фардуль-кифая”, то это далеко от того, чтобы быть истиной! Поистине, она является одним из величайших обрядов Ислама, и людей на нее собирается больше, чем на пятничную молитву, в ней установлен такбир. И утверждение, что она фардуль-кифая, не является правильным”. См. “Маджму’уль-фатауа” 23/161.
Время праздничной молитвы
Время праздничной молитвы начинается с того момента, когда солнце восходит над горизонтом на высоту копья. То есть сразу же после того, как пройдет время, порицаемое для молитв. И длится ее время до тех пор, пока солнце не достигнет пика зенита, то есть начало времени обеденной молитвы. См. «‘Аунуль-Ма’буд» 3/486, «Шархуль-мумти’» 5/156.
О дозволенности поздравления друг друга после праздничной молитвы
Джубайр ибн Нафир рассказывал: “Когда сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) встречались в день праздника, они говорили друг другу: “Да примет Аллах от нас и от вас”. ат-Табарани 22/52. Хафиз Ибн Хаджар и ас-Суюты назвали иснад хорошим. См. “Фатхуль-Бари” 2/517.
تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ
“Такъаббаля-Ллаху минна уа минкум”.
Мухаммад ибн Зияд рассказывал: “Я был вместе с Абу Умамой аль-Бахили и другими сподвижниками пророка (мир ему и благословение Аллаха), и они, возвращаясь с праздничной молитвы, говорили друг другу: “Да примет Аллах от нас и от тебя”. Аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 3/320. Имам Ахмад, хафиз ас-Суюты и шейх аль-Альбани назвали иснад хорошим.
Адхам рассказывал: “Мы говорили ‘Умару ибн ‘Абдуль-Азизу в дни двух праздников: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк, о повелитель правоверных!», а он отвечал тем же и не порицал этого”. Аль-Байхакъи. См. в “аль-Хауи” 1/112, имама ас-Суюты.
‘Али ибн Сабит рассказывал: “Однажды я спросил имама Малика о словах людей в день ‘Ида: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк», и он сказал: “Это дело всегда было у нас, и мы не видим в этом ничего плохого!” Имам Ибн Хиббан в “ас-Сикъат” 9/90.
Также сообщается, что имам Ахмад о поздравлении в день ‘Ида говорил: “Так поступали сподвижники и об этом говорили ученые”. См. “аль-Инсаф” 5/381.
Тот факт, что сообщения от саляфов относительно вида поздравления упоминаются в установленном варианте, а именно: «Такъаббаля-Ллаху мина уа минк». И это указывает на то, что не следует заменять этот вид приветствия на какой-либо иной вид.
Что касается распространенного вида поздравления: “Куллю ‘ам уа антум би хайр”, “Ид мубарак” и т.п., то такой вид поздравления не передается ни от кого из сподвижников и их последователей (таби’ун), и нет этому никакого основания в Исламе, как сказал шейх аль-Альбани. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” 52.
Подробно о молитве праздников Разговения и Жертвоприношения «Салятуль-‘идайн»
Или здесь:
http://vk.com/prazdnikivislamexalalixaram?w=wall-58726669_117
Скачать статью:
http://vk.com/doc181861343_316647907
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
11 О недозволенности соблюдения поста в дни Разговения и Жертвоприношения.
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «День Разговения, День Жертвоприношения и дни ташрик являются нашими днями Праздника. Это дни принятия пищи и питья». Передал ат-Тирмизи, 773; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих» ат-Тирмизи.
Абу Са’ида аль-Худри рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) запрещал соблюдать пост двух дней: в день Разговения и в день Жертвоприношения”. Аль-Бухари 3/280, Муслим 2/577.
Пророк (мир ему и благословения Аллаха) говорил: «Я запрещаю вам соблюдать пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения». Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 2517.
Имам ан-Науауи и шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказали: “В том, что пост в дни праздников Разговения и Жертвоприношения является запретным, единогласны все ученые”. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/15, “ар-Раудату-ннадийя” 1/566.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
12 О ночных молитвах в ночи праздников Разговения и Жертвоприношения.
Это деяние, как выстаивание ночных молитв в ночь Жертвоприношения и Разговения, которое считают весьма желательным некоторые мусульмане, не имеет достоверной основы. Нет ни одного достоверного указания от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников ни словами, ни поступками на законность этого.
Что же касается некоторых хадисов, которые указывают на достоинство ночных молитв в эти дни, то они не достоверные! Сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) якобы сказал: «Тот, кто выстоял в молитвах ночь Разговения и ночь Жертвоприношения, то его сердце не умрет в тот день, когда будут умирать сердца».
Этот и ему подобный хадис приводят Ибн Маджах 1782, ат-Табарани 1/57 и аль-Байхакъи 3/319. Все версии данного хадиса не достоверны, в их иснадах множество слабых и отвергаемых передатчиков. Среди них ‘Умар ибн Харун, Ибрахим Мухаммад, Ибн аль-Уалид, Мараун ибн Салим. По этой причине эти хадисы отвергли мухаддисы, среди которых имам Ибн ‘Ади, имам ан-Науауи, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз аль-Бусайри, имам ас-Суюты, шейх аль-Альбани, а также ученые Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима) во главе с шейхом Ибн Базом. См. “аль-Камиль” 5/372, “аз-Зауаид” 1/549, “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 521, 5163, “Фатауа аль-Ляджна” № 11029.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
13 Десятое Зуль-Хиджжа – это день, в который начинается совершение праздничного Жертвоприношения (Удхия).
Жертвоприношение является сунной нашего праотца Ибрахима (мир ему и благословение Аллаха), когда Аллах заменил Исмаила, сына Ибрахима, великой заменой для приношения в качестве жертвы. Всевышний сказал: «Мы выкупили его великой жертвой».[ Сура «Ас-Саффат», 107]
Передаётся в хадисе от Умм Саламы (да будет доволен ею Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если вы увидите новолуние месяца Зуль-Хиджи, и кто-то из вас вознамерился принести в жертву животное, то пусть воздержится от подстригания волос и ногтей». В другой версии он сказал: «то пусть не подстригает волосы и ногти, пока не принесёт в жертву животное».[ Муслим, (1977)]
День Жертвоприношения один из самых великих дней в году, о чем сообщил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Величайшим днем перед Аллахом является день Жертвоприношения, а затем день, следующий за ним!» Ахмад, Абу Дауд, аль-Хаким. Шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль подтвердили достоверность хадиса. См. «Сахих аль-джами’» 1064, “аль-Джами’ ас-сахих” 2/328.
Всевышний Аллах сказал: «И в качестве обряда, предписанного Аллахом, установили Мы для вас принесение в жертву животных. Для вас в этом польза» (Хадж, 36).
Всевышний и Всемогущий Аллах также сказал: «Так соверши же молитву Господу твоему и заколи» (аль-Каусар 108: 2).
Хасан аль-Басри о значении этого аята говорил: “Соверши ради Господа своего праздничную молитву (‘Ид) и заколи жертвенное животное (Удхия)!” См. “Тафсир аль-Къуран аль-‘Азиз” 5/168.
Совершение праздничного Жертвоприношение является весьма похвальным и желательным видом поклонения, особенно для того, кто обладает возможностью. Ибн ‘Аббас сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) пробыл в Медине десять лет, на протяжении которых он совершал Удхия”. Ахмад, ат-Тирмизи. Хадис хороший. См. “Фатхуль-Бари” 13/65, “Тухфатуль-ахуази” 5/96.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал Удхия на протяжении всей своей жизни, и неизвестно, чтобы он оставлял Удхия хоть раз. И он побуждал к его совершению, и не следует мусульманину, имеющему достаток оставлять его совершение!” См. “аль-Изтискар” 15/163.
Время совершения праздничного Жертвоприношения
Удхия имеет строго установленное время, которое начинается после праздничной молитвы и проповеди в День Жертвоприношения (десятое Зуль-Хиджа). Жертвоприношение того, кто совершил Удхия до праздничной молитвы, является недействительным. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Помолившийся подобно нам и совершивший жертвоприношение подобно нам совершит его правильно, а тот, кто принесет жертву до праздничной молитвы, то это будет до молитвы, и он не совершил Жертвоприношение». аль-Бухари 955.
Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Единогласны все в том, что Удхия не дозволено совершать перед восходом солнца в день Жертвоприношения!” См. «аль-Иджма’» 78.
Если же мусульмане проживают в стране, где не совершают праздничную молитву, то им следует совершать Жертвоприношения примерно через час после восхода солнца. Причина этого в том, что время Жертвоприношения наступает с момента восхода солнца на высоту копья над горизонтом (ад-Духа), но также к этому следует добавить период совершения праздничной молитвы и произнесения после нее проповеди (хутба), что как раз примерно и составит час. См. “аль-Муфассаль фи ахкам аль-Удхия” 153.
Условия, предъявляемые в отношении жертвенных животных
В достоверной Сунне сообщается, что «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принёс в жертву двух рогатых баранов с белыми пятнами у глаз, зарезав их своими руками, сказав: “Бисмилля. Аллаху акбар”, и возложив свою ногу на их бока».[ Аль-Бухари, (5553), Муслим, (1966).]
Жертвенное животное должно достигать определенного возраста. Сообщается от Джабира, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не приносите в жертву животное, не достигшее своего возраста. Если же это станет для вас затруднительным, то можете принести в жертву овец в возрасте от шести месяцев». Муслим 1963.
Имам ан-Науауи сказал: “В этом хадисе указание на то, что животное, не достигшее определенного возраста, не дозволено закалывать в качестве праздничного Жертвоприношения, исключением чего является баран”. См. “Шарх Сахих Муслим” 5/101.
Что же касается возраста жертвенных животных, то известно, что минимальный возраст для верблюда – от пяти лет, для быка и коровы – от двух лет, а для козла и овцы – от одного года. См. “аль-Мудаууана” 2/12, “аль-Мабсут” 9/12, “аль-Мугъни” 9/348, “аль-Хауи” 19/29.
Что же касается именно баранов и овец, то шариат сделал для них исключение и дозволил приносить в жертву животное, не достигшее одного года, если оно крупное. См. “аль-Асар” 63.
Также жертвенное животное должно быть лишено дефектов, делающих животное непригодным для Жертвоприношения Передают, что аль-Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не дозволено приносить в качестве Жертвоприношения четыре типа животных: одноглазое животное, изъян которого очевиден; больное животное, болезнь которого очевидна; хромое животное, хромота которого очевидна. И истощенное животное, слабость которого очевидна». Ахмад 4/284, Абу Дауд 2802, ат-Тирмизи 1/283. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, аль-Хаким и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Относительно этих четырех дефектов все ученые единогласны, я не знаю никаких разногласий относительно этого. Также известно, что все, входящее в подобный смысл, тоже имеет к этому отношение. Если не дозволено одноглазое животное, то слепое не дозволено тем более. Или если не дозволено хромое, то безногое тем более. Все это ясно и известно, и нет относительно этого разногласий”. См. “Фатх аль-Малик” 7/16.
Что же касается дефектов, не упомянутых в этом хадисе, как например отрезанное или оторванное ухо или сломанный рог и т.д. то это не делает животное не пригодным, однако это не желательно. Что же касается кастрированных животных, то это не является дефектом вообще, ибо бараны, которых приносил в жертву пророк (мир ему и благословение Аллаха), были кастрированные.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
14 О трех днях ат-Ташрикъа.
Три дня ат-ташрикъа – это одиннадцатое, двенадцатое и тринадцатое число месяца Зуль-Хиджжа. Это три дня следующие за праздником Жертвоприношения.
От ‘Укъбы ибн ‘Амира сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «День ‘Арафа, день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа – это наши дни праздников, о мусульмане!» Абу Дауд 2419, ат-Тирмизи 773, ан-Насаи 5/252. Имамы Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким, аз-Захаби и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе доказательство на то, что день ‘Арафа, а также три дня ат-Ташрикъа являются праздниками (‘Ид)”. См. “Найлюль-аутар” 2/284.
Три дня ат-Ташрикъа также являются днями, в которые можно совершать Жертвоприношение (Удхия). От Джубаира ибн Мут‘има передается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Все дни ат-Ташрикъа – дни Жертвоприношения!» Ахмад 4/82, ад-Даракъутни 4/284. Имам Ибн Хиббан, хафиз ас-Суюты, имам аль-Мунауи, шейх аль-Альбани, шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Сахих Ибн Хиббан” 9/166, “Файдуль-Къадир” 5/35, «Сахих аль-джами’» 4537, “Тахкъикъ Зад аль-ма’ад”.
Также это мнение передается от ‘Али и Ибн ‘Аббаса. См. “Задуль-Ма’ад” 2/291, “Найлюль-аутар” 5/142.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Тот, кто совершил Жертвоприношение после захода солнца последнего дня ат-ташрикъа, у того нет Удхия!” См. “аль-Умм” 2/223.
Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Всевышнего Аллаха
Всевышний Аллах сказал: «Поминайте Аллаха в считанные дни» (аль-Бакъара 2: 203).
Ибн ‘Аббас сказал: “«Считанные дни» — это три дня ат-Ташрикъа”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.
Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Всевышний Аллах повелел паломникам пребывать в долине Мина в день Жертвоприношения и три дня ат-Ташрикъа, чтобы они отдыхали, кушая мясо своих жертвоприношений. Они находятся в гостях Всевышнего Аллаха, будучи почитаемыми и прощенными. И в этом с ними принимают участие все остальные жители земли, поскольку они принимают участие с паломниками в обрядах десяти дней месяца Зуль-Хиджжа, соблюдая пост и совершая прочее поклонение. Они заслуживают прощения посредством приближения к Аллаху пролитием крови своих жертвенных животных. И таким образом, все мусульмане в эти дни становятся гостями Аллаха Всевышнего, кушая то, чем Он их наделил и проявляя благодарность за оказанные им благодеяния!” См. “Итхаф ахль аль-Ислям би хусусыят ас-сыям” 308.
Имам ан-Науауи сказал: “В эти дни желательно часто поминать Аллаха, лучшим же из видов поминания – является чтение Корана”. См. “аль-Азкар” 241.
Особенно это касается паломников, находящихся в эти дни в долине Мина.
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
15 О запрещении соблюдения поста в дни ат-Ташрикъа.
От Ка’б ибн Малика сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Аллаха!» Муслим 1141.
Хафиз Ибн Раджаб писал: “В этих словах пророка (мир ему и благословение Аллаха) указание на то, что еда и питье в дни праздников являются тем, что способствует поминанию Всевышнего Аллаха и подчинению Ему. И в этом благодарность Всевышнему за оказанные милости, и это то, что приближает к подчинению!” См. “Лятаифуль-ма’ариф” 504.
Передается со слов Хамзы б. ‘Амра аль-Аслами, да будет доволен им Аллах, о том, что он видел человека на верблюде, который следовал за людьми в Мину. Пророк Аллаха, мир ему и благословение, наблюдал за ним, и этот человек говорил: «Не поститесь в эти дни, ибо поистине, это дни еды и питья». Ахмад (16081) Аль-Альбани в «сахих аль-джами’» (7355) назвал этот хадис достоверным.
Передается со слов Абу Мурра – вольноотпущенника Умм Хани – о том, как он зашел вместе с ‘Абд Аллахом ибн ‘Амром к того отцу – ‘Амру ибн аль-‘Асу. Он поднёс им еду и сказал: «Ешь!» Абу Мурра сказал: «Поистине, я пощусь!» Тогда ‘Амр сказал: «Ешь, ибо это такие дни, в которых Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, повелевал нам разговляться, и запрещал нам поститься!» Малик сказал: «Это дни ташрика».
Ахмад (17314) и Абу Дауд (2418) Аль-Альбани назвал это хадис достоверным в «сахих Аби Дауд».
Передается со слов Са’да ибн Аби Ваккаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение, велел мне, чтобы в дни Мина я кричал: “Поистине это дни еды и питья, и нет в них поста!”». Имеется ввиду, в дни ташрика.
Ахмад (1459) Редактор (мухаккык) «муснада» сказал, что хадис достоверный, в силу наличия других укрепляющих его преданий (сахих ли-гайри-хи).
Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа, отправил гонца для того, чтобы он возвестил людям: «Не поститесь в эти дни, ибо, поистине, это дни еды и питья и поминания Всевышнего Аллаха!» Ахмад 10674, аль-Хаким 2/250, Абу Ну’айм 2/342/1. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
В этих и других хадисах содержится запрет на пост в дни ташрика. В соответствии с этим большинство ученых утверждало, что соблюдение дополнительных постов в эти дни не является правомерным. Что же касается поста в эти дни, соблюдаемого как искупление пропущенного в Рамадане, то некоторые ученые высказались о допустимости такового. Однако наиболее достоверна его неправомерность.
Ибн Кудама, да помилует его Аллах, пишет:
«По словам большинства ученых, дополнительный пост в эти дни не дозволен. Хотя сообщается, что Ибн аз-Зубайр постился в эти дни. Подобное сообщается об Ибн ‘Умаре и аль-Асваде ибн Йазиде. Передаётся еще, что Абу Тальха не разговлялся, кроме как по двум праздникам. Очевидно, что до них не дошел запрет Посланника Аллаха, мир ему и благословение, на соблюдение поста в эти дни, а если бы до них это дошло, то они бы не повторили подобное в другой раз.
Что касается соблюдения в эти дни обязательных постов, то по этому поводу есть две версии. Согласно первой, это не допускается, так как запрещён пост в эти дни, и дни эти подобны праздничному дню.
По второй версии, соблюдение обязательного (фард) поста в эти дни является правомерным, так как сообщается, что Ибн ‘Умар и ‘Аиша, да будет доволен ими Аллах, говорили: «Никому нельзя было соблюдать пост в дни ташрика, за исключением тех, кто не находил жертвенного животного». То есть, тому, кто совершает хадж ат-таматту’, и не имеет жертвенного животного. Это достоверный хадис, его приводит аль-Бухари (1998), и он используется как аналогия для всех обязательных предписаний» (конец цитаты).«Аль-мугни» (3 / 51)
Основная же позиция ханбалитского мазхаба заключается в том, что соблюдать пост в дни ташрика, во искупление пропущенного в Рамадане поста, не является правомерным.
См.: «Кашшаф аль-кына’», 2 / 342.
Что касается соблюдения поста в эти дни теми, кто совершает хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран, но не находит жертвенного животного, то доказательством этого служит вышеупомянутый хадис ‘Аишы и Ибн ‘Умара, и этого мнения придерживаются маликиты, ханбалиты и ранние шафи’иты. Ханафиты и некоторые шафи’иты утверждают, что пост в эти дни вообще не разрешается.
См.: «Маусу’ати-ль-фикхийа», 7 / 323.
Наиболее правильным же является первое мнение, согласно которому соблюдать пост в эти дни может тот, кто не нашел жертвенного животного.
Ан-Навави, да помилует его Аллах, пишет:
«Знай, что наиболее достоверным для наших товарищей является позднее мнение, о том, что пост в эти дни не является правомерным абсолютно для всех, как для совершающего хаджж ат-таматту’, так и для всех остальных. Хотя, наиболее обоснованным является допустимость и дозволенность поста в эти дни для совершающего хадж ат-таматту’, так как хадис, предоставляющий ему такое право, как уже было сказано, является достоверным. Это является очевидным и от этого нельзя отказываться» (конец цитаты).«Аль-маджму’» (6 / 486).
Подытоживая сказанное: не является правомерным пост в дни ташрика, как дополнительный, так и обязательный, кроме как для совершающего хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран, если он не находит жертвенного животного.
Шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, сказал:
«Не разрешается пост в тринадцатый день месяца Зу-ль-Хиджжа, как дополнительный, так и обязательный, так как это дни еды, питья и поминания Аллаха, Всемогущ Он и Велик! Пророк, мир ему и благословение Аллаха, запретил пост в эти дни, и не сделал исключения ни для кого, кроме как для паломника, совершающего хаджж ат-таматту’ и не нашедшего жертвенного животного» (конец цитаты). «Маджму’ фатава Ибн Баз», 15 / 381.
Шейх Ибн аль-‘Усаймин сказал:
«Дни ташрика – это три дня после Праздника Жертвоприношения (‘Ид аль-Адха). Названы они днями ташрика, потому что люди в эти дни сушат (юшаррикуна) ломтики мяса, т.е. раскладывают их на солнце, чтобы они не загнивали, когда их отложат про запас. Относительно этих трёх дней, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал: «Дни ташрика – это дни еды, питья и поминания Аллаха, Всемогущ Он и Велик!» А раз так, т.е. раз шари’атское положение этих дней заключается в еде, питье и поминании Аллаха, то тогда эти дни не являются временем для поста. Поэтому Ибн ‘Умар и ‘Аиша, да будет доволен ими Аллах, говорили: «Никому не позволялось в дни ташрика поститься, кроме как тем, кто не находит жертвенного животного». Имеется в виду, для совершающего хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран. Последние постятся три дня во время хаджжа, и семь дней по возвращении домой. И разрешается совершающему хаджж ат-таматту’ или хаджж аль-кыран, если он не найдёт жертвенного животного, поститься эти три дня, дабы время хаджжа не истекло прежде, чем он успеет исполнить свой пост. Во всех остальных случаях пост в эти дни не допускается. Даже если на человеке будет обязательство по восполнению поста в два месяца, то он должен будет прервать свой пост в День Праздника и на три дня после него, а потом уже продолжать его» (конец цитаты). «Маджму’ аль-фатава Ибн ‘Усаймин», 20 / вопрос 419
В соответствии с изложенным, тот, кто постился в дни ташрика, или часть из них, не будучи лицом, которое при совершении хаджжа ат-таматту’ или хаджжа аль-кыран, не нашло жертвенного животного, должен просить прощения у Всевышнего Аллаха за преступление того, что запретил ему Пророк, мир ему и благословение Аллаха. Если же он постился, чтобы искупить то, что пропущено им в Рамадане, то такое искупление не будет ему засчитано, и ему необходимо будет еще раз возместить свой долг.
А Аллах же знает лучше!
И в заключение, мы воздаем хвалу Аллаху — Господу миров,
Мир и благословения Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и все, кто последовал за ними!
znaniavislame 