Об оправдании по невежеству в вопросах большого куфра и ширка, подробный разбор.

Об оправдании по невежеству в вопросах большого куфра и ширка, подробный разбор.

Об оправдании по невежеству в вопросах большого куфра и ширка, подробный разбор.

 
Скачать статью в ворд формате: Об оправдании по невежеству в вопросах большого куфра и ширка, подробный

Скачать статью в пдф формате: Об оправдании по невежеству в вопросах большого куфра и ширка, подробный

БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим

 

Рассматриваемые вопросы в статье:

  1. Куфр – один из шариатских хукмов, и не познаётся разумом.
  2. Определение слова «Куфр» и «ширк» и разногласия ученых в этом вопросе.
  3. «Ат-Такфир» (обвинения мусульманина в том что он стал кафиром).
  4. Личный Такфир.
  5. Что такое таклиф и что такое мукаляф в терменологии.
  6. Таклиф посредством разума и разногласие в этом вопросе.
  7. Личный такфир (Ат-Такфиру ль Му’айян).
  8. Раздел о том что кто мог узнать но не искал истину не оправдывается.
  9. О тех кто не выносит такфир кроме как тем личностям которым вынес такфир в Коране как Абу Ляхаб, Фараон и .тд. и пытаются этим ссылатся на ибн Теймиюю.
  10. О том что Коран является доводом (худжей) и до кого дошел Коран над тем установился довод в ясных вопросах.
  11. О том что не обязательно для установление худжи (довода) над тем кто совершил куфр или ширк, чтобы он понимал довод, достаточно того чтобы довод дошел до него на его языке, а понял он или нет это уже его проблемы.
  12. Разъяснение ученых относительно тех кто на ширке, до кого не дошел призыв Посланника.
  13. Хукм того кто не выносит такфир тому кто попал в большой ширк.

 

Раздел: Сомнения оправдывающих мушриков и ответ им.

 

1 Хадис зату анват.

2 Хадиса Муаза о суджуде Пророку (мир ему благословение Аллаха).

3 Разъяснение хадиса “о сожжении”.

4 Хадис о том что Аиша якобы не знала что Аллах все знает!

5 Хадис об иджтихаде.

6 Апостолы Исы ибн Марьям (мир ему).

7 Шубха: «Они не понимают, что это поклонение».

8 Ответ на аят: «Мы не наказывали не послав посланника…».

9 Шубха: «Эти тексты о коренных кафирах, а не о приписывающих себя к Исламу».

10 Аяты и хадисы о прощении ошибок.

Вступление.

По милости Аллаха решил собрать в одну статью разъяснение вопроса оправдания по невежеству, ин шаа Аллах это будет хорошим разъяснением для тех кто хочет понять этот вопрос и хорошим комом в горло тем кто сеит сомнения мусульманам в данном вопросе. По этому не смотря на размер не прыгая по темам читайте с самого начала до конца, ин шаа Аллах не пожалеете, читайте внимательно не уловил один момент будете хромать в понимании других. Может в дальнейшем эту статья будет обновлятся, так как я ее собрал ее на скорую руку из того что у меня было в наличии из переведенных работ, однако это не все что у меня есть по данному ворпосу, однако то что вытсавлено здесь вполне достаточно для того кто ищет истину в этом вопросе. И да поможет вам Аллах понять истину в данном вопросе.

 

 

 

1 Куфр – один из шариатских хукмов, и не познаётся разумом.

 

Сказал Шейхуль Ислам ибн Теймия: «Знай, что такфир – из вопросов имён и названий, с которыми связаны угрозы и обещание в Судный День, а также связаны с ним дружба и непричастность, убийство, защищённость и многое другое в земной жизни.»(Маджмуату ль Фатава, 12 том, 469)

А также сказал(Маджмуату ль Фатава, 35 том. 165 стр): «Поистине, Иман – из таких вопросов, которые постигаются от Аллаха и Его посланника, в этом человеку нельзя судить по своим предположениям или страстям.»

Конец цитаты.

И также сказал(Маджмуату ль Фатава, 19 том, стр. 212): «Будет отвечено, что «Куфр» и «Фискъ» — шариатские ахкамы, это не из тех ахкамов, постичь которые можно разумом.

И сказал в другом месте: «Куфр – из шариатских ахкамов, и не каждый, кто противоречит чему либо из того, что познаётся разумом, становится кафиром. И даже если получится так, что он отрицает явную вещь, которую понимает каждый разумный, не выносится на него хукм о его куфре, пока не будут его слова куфром в соответствии с шариатом.

(Примечание: эти его слова указывают на то, что вопросы такфира, точно также, как вопросы имана не берутся, кроме как из Корана и Сунны, в отличие от познания некоторых качеств и имён Аллаха, Его Таухида и некоторых других основ религии, где возможно и дозволено постижение умозрительным путём. И в этом большая польза и великая основа для того, кто поразмышляет над этим, а именно то, что такфир, как и любой другой шариатский хукм, не делается кроме как после тщательного и полного исследования текстов Корана и Сунны, и не дозволен в нём подход разумом, точно также, как в вопросах фикха не дозволено утверждать что либо до тщательного изучения вопроса из Корана и Сунны.)

И смысл закладывания этой основы в данном вопросе в том, что мы построим на ней следующее:

Если ты понял, что запрещено выносить такфир, оставив шариатские тексты и используя свой разум или сердце, то на любое из положений, в котором ты выносишь такфир человеку, должно иметься категоричное единогласие среди ученых Ахли Сунна.

Если же не имеется в вопросе категоричное единогласие на такое понимание тех или иных текстов, то отрицающий это не будет кафиром, даже если ты приведёшь мнение ученого или группы ученых, это не является единогласием, даже если они поняли какой то текст тем или иным образом, а кто то понял его иначе, это не значит, что каждый, кто противоречит им, стал кафиром, кроме как в вопросах, где имеется абсолютное единогласие, которое должно быть передано с достоверной цепочкой от признанных и компетентных имамов.

И это одна из основ, над которой следует поразмышлять.

 

 

 

 

 

 

 

2 Определение слова «Куфр» и «ширк» и разногласия ученых в этом вопросе.

 

Смысл слова «Куфр» в языке:

Куфр это отрицание, сокрытие, и основа его в арабском языке: «Покрытие».

Что касается видов куфра, то он бывает:

1) Отрицанием

2) Считанием ложью

3)Отворачиванием

4) Упорством.

Некоторые ученые разделяют его иначе, однако в конечном итоге всё это возвращается к двум: «Отворачивание» и «Считание ложью».

Также сказали некоторые ученые, из них Ибн Теймия: «Каждое явное противоречие Корану и Сунне в основе своей явлется куфром».

И это определение совершенно верное с нескольких сторон:

Во первых: Нет ни одного явного противоречия Корану и Сунне, которое не было бы куфром, и точно также нет ни одного куфра, который бы не противоречил Корану и Сунне.

Во вторых: Куфр – противоположность Имана, и точно также, как подтверждать ахкамы, содержащиеся в текстах Корана и Сунны, верить в эти тексты и следовать за их смыслами – из имана, точно также противоречить чему либо из их ахкамов или отрицать их – куфр.

 

Что же касается смысла слова «Куфр»:

Разошлись ученые в том, есть ли разница в шариате между куфром и ширком, или же это одно и то же.

Сказал Аль Джаухарий из имамов языковедов, что куфр и ширк это одно и то же.

И сказал Абу Хиляль аль Аскарий в «Аль Фурукъ аль Люгавия», что есть между ними разница, а именно в том, что ширк – это приобщение Аллаху сотоварища, а куфр это отрицание, упорство и так далее.

Сказал: «Говорится на каждый куфр – ширк, возвеличивая его степень и важность, и основа слова куфр, это неблагодарность за оказанную милость, а его противоположность это благодарность, и противоположность неверия в Аллаха это вера в Аллаха, и потерявшего иман называют кафиром по причине того, что он не оберегает права Аллаха, и не оберегает то, что обязан соблюдать из благодарности за Его милость, и поэтому он в положении кафиров в эту милость, а противоположность ширка по сути это ихляс, затем когда стали использовать слово ширк на каждый куфр, стал его противоположностью – иман, и не дозволено употреблять название куфра кроме как на того, кто в положении отрицающего милость Аллаха, а это уже по причине величины его ослушания, и это шариатское имя, точно также, как и Иман – шариатское имя.» Конец цитаты.

Сказал Навави в шархе на «Сахих» Муслима: «Ширк и куфр иногда употребляются с одним и тем же смыслом, а это неверие в Аллаха Всевышнего, а иногда разделяется между ними, и ширк ограничивается лишь поклонением идолам и другим творениям, признавая при этом Всевышнего Аллаха, как это делали кафиры курейшиты, и таким образом куфр становится более широким понятием, чем ширк»

 

Сказал ибн Хазм в книге «Маротиб аль Иджма»: «Объединились ученые в том, чтобы называть иудеев и христиан кафирами, и разошлись в том, называть ли их многобожниками, и также объединились в том, что все кафиры помимо них называются мушриками. Конец цитаты.

Сказал также в «Аль Фаслю фи ль Миляль»: «Аргументировала первая группа словами Аллаха: «Не перестали кафиры из числа людей Писания и мушрики..» Сказали они: «Разделил Аллах Всевышний между кафирами и многобожниками, и сказали: «Слово «Ширк» взято от слова «Шарик(сотоварищ)», и кто не придал сотоварища Аллаху не называется многобожником.

 

Одни ученные сказали что каждый куфр есть ширк но не каждый ширк есть куфр, другие сказали что каждый ширк есть куфр но не каждый куфр это ширк. Третьи вообще объединили как это передается от Ибн Хазма который сказал:

“Неверие (куфр) и многобожие (ширк) – одно и то же. Каждый неверный – это многобожник, и каждый многобожник – неверный! И это также мнение имама аш-Шафи’и”. См. “аль-Фисаль” 3/124.

 

Те которые говорили что каждый куфр это ширк но не каждый ширк это куфр то они говорили что тот кто делает ширк он мушрик знал он или не знал, но имя кафир дается после того как установят над ним худжу.

 

Они признавали их мушриками, но не называли кафирами пока не дойдет до него худжа.

 

Ибн Таймия сказал:

«Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как «мушрик» еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название «мушрик» ему дается и до прихода посланника». (Маджмууль-фатауа, том 20, стр 38)

 

Полностью эти слова ибн Теймии:

“Аллах, вынося суждение или именование, с одной стороны разделил людей на тех, кто жил в период фатрах – период, когда призыв посланника искажен и забыт и на тех, до кого дошел призыв; с другой стороны не разделил и объединил их в одно.

Это противоположно мнению двух групп людей:

Первая группа говорит:

“В деяниях нет изначальной скверности или добра, вещи становятся хорошими или плохими, только после того, как Аллах сообщит об этом через шариат”

Вторая группа говорит:

“Они подвергнутся наказанию, если даже до них и не дошел призыв”.

Опровержением первой группы служат следующие доказательства:

“Ступай к Фараону, ибо он преступил границы дозволенного”.

(Та Ха(20)/ 24)

“Вот твой Господь воззвал к Мусе (Моисею): «Ступай к несправедливому народу”. (Поэты(26)/ 10)

“Фараон возгордился на земле и разделил ее жителей на группы. Одних он ослаблял, убивая их сыновей и оставляя в живых их женщин. Воистину, он был одним из смутьянов“. (Рассказ(28)/ 4)

 

Аллах именует фараона и его народ преступниками, несправедливыми и смутьянами.

Эти слова – слова порицания. Порицание же может быть только по отношению к скверным вещам. Это показывает, что их деяния характеризуются как плохие и скверные еще до того, как был послан посланник. Что касается подвергания мучениям, то положение его отдельно от именования. Подвергание мучениям, как и сообщает Аллах в следующем аяте, бывает только после послания посланника с призывом:

“Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника”

(Перенос ночью(17)/ 15)

Далее, Аллах сообщает, что Худ сказал своему народу следующее:

“И к адитам – брата их Худа. Он сказал: “О народ мой! Поклоняйтесь Аллаху! Нет вам другого божества, кроме Него. Вы же только измышляющие ложь”. (Худ(11)/ 50)

 

Как видно из аята Худ назвал их “измышляющие ложь” еще до того, как племя опровергло его. Он их охарактеризовал так только из-за того, что они совершали ширк.

Доказано Кораном и сунной, то что надо именовать совершающих ширк как “мушрик” еще и до призыва. Он преступил границы, придал Аллаху равных до прихода посланника, поэтому название “мушрик” ему дается и до прихода посланника.

Название “джахилия – невежество” аналогично в этом плане. Это название дается и до прихода посланника, но подвергание мучению только после прихода посланника. (Маджмууль-фатауа, том 20, стр.37,38)

 

 

Ибн Таймия сказал:

“Тот, кто не последовал за посланником, не применил к своей жизни учение посланника, может находиться только в одном из двух положений:

либо он вообще не применит учение посланника, либо он применит систему, противоположную учению посланника. Если он применит противоположно учению посланника, то он опровергнет посланника – впадет в куфр опровержения, так называемый системный (комплексный) куфр. Если он не применит ничего то, будет находиться в простом куфре; он в свою очередь разделяется на следующие куфры: куфр сомнения, куфр отворачивания (не придавания внимания) и куфр неведения.

Переиначим: Кафир может быть в одном из двух положений: или он знает учение посланника или не знает. Если кафир не знает, то значит, он в неведении и поэтому не уверовал, вот как в этом аяте:

“и не повинуйся тем, сердце которых Мы сделали небрегущим к поминанию о Нас, и кто последовал за своей страстью, и в делах впадает в крайности”.

(Пещера(18)/ 28)

 

А вот аят об опровержении:

“И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!“ (Преграды(7)/ 136)

 

Несомненно, что небрежение имеет место для таких кафиров, которым не дошел призыв посланника. Но наказанию подвергается, только такие кафиры, которым дошел призыв посланника. Поэтому в аяте и упомяналось опровержение…

Опровержение явление более узкое, чем куфр. Каждый, кто опроверг учение посланника – есть кафир, но необязательно, что каждый кафир – есть опровергший посланника. Например, кафир может быть сомневающимся или таким, до которого не дошел призыв и он в неведении. Но неведающий кафир не подвергается наказанию, пока до него не дошел призыв.

(Маджмуъуль-фатауа, том 2, “Допущенные ошибки в вопросе о божественном знании”)

 

 

сказал Шейх Мухаммад ибн Абдуль Вахаб:

«И этот род мушриков и им подобные которые поклоняются святым и праведникам, мы судим их что они мушрики, и мы считаем их кафирами после того как установят над ними худжу. Зато для других грехов менее тяжких чем это по степени и вредности, мы не делаем такфир ….»

Дурар ас-Санийа 18 том 534

 

 

Ибн Таймия сказал:

Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки, и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджмууль-фатауа, том7, стр.477)

 

Сказал шейх Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб, опровергая его аргументацию словами Ибн Теймии о необходимости установления довода перед такфиром конкретной личности:

وإذا كان كلام الشيخ، ليس في الشرك والردة، بل في المسائل الجزئيات، سواء كانت من الأصول أو الفروع

«И ведь слова шейха (Ибн Теймии) не касательно ширка и вероотступничесива, однако касательно частичных вопросов, все равно, будь это в основах или ответвлениях религии»

Источник: «Ад-дурар ас-сания», 13-67, «Ар-расаиль аш-шахсыя», 1-130

 

Сказал шейх Абу Батын:

واختيار الشيخ تقي الدين في الصفات أنه لا يكفر الجاهل، وأما في الشرك ونحوه فلا، كما ستقف على بعض كلامه إن شاء الله تعالى

«И выбор шейха Такиюддина (Ибн Теймии) касательно сыфатов – что он не выносит такфир джахилю, что же касается ширка и подобного этому – то это сюда не входит, как ты увидишь это в его словах инша Аллах».

Источник: «Ад-дурар ас-сания», 17-70

 

То что было приведено много слов ученых, это лишь для того чтобы вы поняли как ученые делают различия между ширком и куфром, и то что хукм мушрика они дают еще до того как установлен довод над тем кто совершает ширк без разницы этот человек приписал себя к Исламу или в основе кафир, а после дохождения довода они дают такому человеку хукм кафир, то есть выносят такфир, надо понимать эту вещь так как многие не понимая мазхаб этих ученых видя их слова где они говорят мы не выносим такфир пока не донесем довод, они думают что они считают этих мушриков мусульманами и вам стало ясно что это не так а прочитав дальше вам это станет еще яснее ин шаа Аллах. Делайте ду`а Аллаху чтобы он дал вам понимание этого вопроса который запутали сегодня некоторые личности.

 

 

 

 

3 «Ат-Такфир» (обвинения мусульманина в том что он стал кафиром).

 

После того как мы(очень вкратце) затронули сущность куфра, можно перейти к следующей ступени, а это применение куфра на определенную личность или же называние той или иной вещи куфром.

 

Что касается такфира, это форма «تفعيل» и это приписывание кого либо или чего либо к куфру, и он бывает как внутренний, так и внешний.

И если посчитать человека кафиром в сердце, это значит сделать ему такфир, потому что ты приписал его к куфру, но только внутренне, и точно также высказать это человеку называется сделать ему такфир, потому что ты приписал его к куфру, но уже внешне.

И не является правильным ограничивать такфир чем то одним из этих двух, однако такфиром называется и то, и другое.

 

Раздел Первый:

 

И такфир изначально делится со стороны видов вынесения его на две части:

 

  1. Такфир на действие, убеждение или слово

И это в терминологии ученых Ахли Сунна называется

«Такфи Мутлак».

Это происходит когда говорят «Кто сделал так то, тот кафир, и кто сказал так то, тот кафир», без того, чтобы употреблять это на конкретную личность, потому что в некоторых видах куфра может требоваться устранение препятствий и выполнение условий такфира, из них предоставление довода, достижение совершеннолетия, выяснение того, имелся ли разум у говорившего на тот момент и так далее).

 

 

 

 

 

4 Личный Такфир.

 

Личный Такфир же со стороны видов творений делится на две части:

 

  1. Такфир Мукалляфа
  2. Такфир Не Мукалляфа

 

И первое, с чего мы начнём, чтобы упростить вопрос, это что ученые единогласны в том, что личный такфир выносится только мукалляфу.

Что касается не мукалляфа, как одержимый, ребенок и не имеющий разума человек, то ученые Ахли Сунна единогласны в том, что он сам не является кафиром, однако, если живет среди кафиром, то причисляется к кафирам в положениях этого мира, согласно словам пророка, мир ему и благословение Аллаха касательно детей мушриков: «Они из них», и хадисов с подобным смыслом. Разве что женщин и детей не разрешается убивать намеренно(хотя это и один из ахкамов такфира), так как пришли отдельные тексты в Сунне, запрещающие это.

А что касается Судного дня, то среди ученых разногласие, что будет с этими людьми.

А что касается Мукалляфа, это совершеннолетний, разумный человек, который не находился в состоянии Икраха (насильственного принуждения) на момент совершения куфра, при условии, что состоялись рамки и границы, необходимые для того, чтобы это считалось Икрахом.

 

 

Затем, разошлись учёные, за что человек становится мукалляфом(и в соответствии кафиром), становится ли человек мукалляфом только за данный ему разум, или же становится таковым только после достижения посланнической худжи.

 

И это большой вопрос, кто поймёт его, раскроются перед ним многие вопросы такфира и вопросы оправдания по невежеству, поэтому мы сделаем его предметом следующего раздела:

 

 

 

 

5 Что такое таклиф и кто такой мукаляф в терминологии.

 

 

Таклиф — определенные предписания и запреты Всевышнего, которые должны выполняться мусульманами, обладающими разумом и достигшими совершеннолетия.

 

 

Мукаляф (араб. مُكَلَّفٌ) происходит от глагола كَلَّفَ (вменять в обязанность, обязывать; поручать (что بـ)) и означает – ответственный, обязанный.

 

 

اَلْمُكَلَّفُ فِي الْاِصْطِلَاحِ:‏»هُوَ الشَّخْصُ الْبَالِغُ الْعَاقِلُ الْمُخْتَارُ الْقَادِرُ الْفَاهِمُ الْمُخَاطَبُ بِأَحْكَامِ الشَّرِيعَةِ الْمُلْزَمُ بِتَنْفِيذِهَا».

 

В терминологии шариата мукалляф – это совершеннолетний, разумный, имеющий свободу выбора[Свободный от принуждения к греху или оставлению обязательства.], способный[Не больной и не калека.], понимающий[Не спящий и не потерявший сознание. ], ответственный за исполнение религиозных обязательств, к которому обращен призыв ислама.

 

 

قال تعالى: «وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ». سورة الذاريات 56.

Аллах сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». Сура: Рассеивающие (56).

 

 

قال تعالى: «لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا». سورة البقرة 286.

Аллах сказал: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей». Сура: Корова (286).

 

 

قال رسولُ اللَّه -صلى الله عليه وسلم- : «رفع القَلمُ عن ثَلاثَةٍ : عن النائم حَتى يستيقظ ، وعَنِ الصَّبيِّ حتى يَحتلمَ ، وعن المَجنُونِ حتى يَعقِلَ ». أخرجه الترمذي وأبو داود.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не записываются дела у троих: спящего пока не проснется, ребенка пока не достигнет зрелости, и неразумного пока к нему не вернется разум». Приводят ат-Тирмизи и Абу Дауд.

 

 

 

 

6 Таклиф посредством разума и разногласие в этом вопросе.

 

То что известно мне от большинства саляф, это то, что они обязали человека постигать Таухид Аллаха и Его качества разумом, и поэтому тот, кто не пришёл к этому разумом — по их мнению кафир, заслуживающий наказания.

То есть опустили на него и имя «Кафир» и все ахкамы кафира, а это убийство, наказание и многое другое.

И это передается от ибн Джарира Аттобари и Ибн Атыйя, и отнёс это мнение аль Куртуби к большинству в своём тафсире.

 

Сказал Имам Ахлю Сунна, Абу Джа’фар Мухаммад ибн Джарир Аттобари, в «Табсыр фи Ма’алим Ад-Дин»:

«А что касается положений, в которых недопустимо невежество касательно религии Аллаха, для того, кто находится в ней, будучи мукалляфом, это по причине доказательств, в которых единое и явное указание на эти вопросы, и нет там двояких смыслов, и они явно открыты для постижения их разумом, а не скрытые, из них Таухид Аллаха Всевышнего, а также знание касательно Его имен, качеств и справедливости, то есть каждый, кто достиг рамок таклифа, то есть он здоровый и разумный человек, то он не может исключить доказательство и явный довод, указывающий ему на Единственность Господа, великая Ему хвала, и становится ясной ему истинность правильности этого, и поэтому не оправдал Аллах Всевышний никого, кто бы он ни был, будучи невежественным относительно какого либо качества из качеств Аллаха или его имен, и причислил его, если он умер на этом к тем, кто упорствовал и не верил в Аллаха Всевышнего, и причислил к тем, кто противоречил Ему после знания о Нем, и не верил в Его Господство в положениях земной жизни, и не верил в наказание Судного Дня, сказав: «Скажи, не указать ли мне вам на тех, чьи дела понесли наибольший убыток? Это те, чьи дела заблудились в земной жизни, в то время как они думают, что следуют прямым путем. Они являются теми, которые не верят в аяты их Господа и во встречу с Ним, стали тщетными их дела, и мы не придадим их делам в Судный День никакого веса» (Сура Кахф, 103)

И Всевышний Аллах сделал одинаковым положение этого трудящегося в том, чем не доволен Аллах, хоть он и делал это считая, что трудится в том, чем доволен Аллах, и назвал его Аллах в этой жизни именами своих врагов, упорствующих против Него, отрицающих Его Господствозная о том, что Он их Господь, и причислил этого человека к ним в Судный День касательно наказания и взыскания.

И это по причине того, что мы уже сказали касательно уравнивания положения муджтахида, ошибившегося в Таухиде Аллаха, Его именах, качествах и справедливости, и положения упорствующего в этих вещах, по причине ясности доказательств, ясно указавших на это, единых доказательств и аргументов, смысл которых не бывает двояким для их постижения, поэтому обязательным является уравнять между ними касательно взыскания и наказания.

А что касается хукма не знающего о некоторых положениях шариата, это расходится с вышеупомянутым, по причине того, что было сказано о том, чей довод Всевышний не отрезал посредством довода(худжи), который установил над человеком, касательно какой то обязанности из обрядов религии, и нет у него знания к тому, что она обязательна. Потому что нет доказательства на ее обязательность, и в таком случае она уже не является приказанной (Примечание: имеется ввиду приказанной относительно самого человека, чтобы оставление ее считалось оставлением приказа, за который наказывается мукалляф), а если она не является приказанной то он уже и не будет ослушником, оставив действие согласно этому, и точно также не будет противоречащим повелению своего Господа, по этому не остается причины для того, чтобы он заслужил наказание, потому что подчинение и ослушание бывает лишь за счет следования приказу или противоречия ему.

А если же будет сказано: «Ты иногда аргументируешь вещами, которые можно познать разумом из положений шариата после того, как это познаваемое разумом попало под его разум на подобные этому вещи, которые не попадают под разум и выносится на него хукм, подобный этому, и отличается там хукм муджтахида, который ошибся, и упорствующего после достижения знания об истинном положении этого, и по твоему мнению ошибшийся муджтахид получает награду за свой иджтихад, и не является грешным по причине своей ошибки, а иногда ты уравниваешь между хукмом муджтахида, ошибившегося в Таухиде Аллаха, Его именах, качествах и справедливости, и между упорствующим в этом после знания относительно этого.

(Примечание: Смысл этих слов, что кто то может попытаться возразить, и сказать, если ты сделал разум и чувства основой в различении между тем, кто становится кафиром, ошибившись в каком то вопросе сразу, и между тем, кто не становится, то ведь ты сам говоришь, что в некоторых вопросах шариата муджтахид может ошибиться в вопросах, которые он мог познать разумом, однако если даже он не познал их и ошибся в них, то он муджтахид и получает награду, и здесь он у тебя не подобен тому, кто упорствует, почему же иногда ты говоришь, что в тех вещах которые постигаются разумом человек кафир, а иногда сам же говоришь, что в других вопросах, которые тоже постигаются разумом, человек не кафир, не фасик и не грешник? Конец примечания.)

В чем же разница между тобой и между тем, кто не согласен с тобой в этом, например если он уравнял между ошибшимся муджтахидом и упорствующим после знания человеком когда ты разделил между ними, и разделил тогда, когда ты уравнял их положение?

 

Будет ответом: Разница между мной и между ним в том, что мое мнение, и мнение каждого единобожника в том: что каждая вещь, познаваемая разумом человека в этой жизни является доказательством для любого человека, чтобы он мог прийти к истине посредством него касательно Единственности Аллаха Великого, Его имен, качеств и справедливости, и каждое доказательство, указывающее на это, несет в себе категоричный, ясный аргумент, не приемлющий несколько вероятностей.

Также мое мнение и мнение каждого, кто говорит об иджтихаде в хукме касательно основ религии: «Не абсолютно все основы являются явно указывающими на каждое ответвление».

Например, иногда утверждается доказательство касательно того, что если человек, если вступил в половую связь в месяц Рамадан со своей женщиной во время поста, что он должен искупить этот пост таким образом, как это решил посланник Аллаха, мир ему и благословение, и это хукм из хукмов Аллаха Всевышнего, на языке своего пророка, касательно того, кто вступил в половую связь со своей женщиной в таком положении, когда ему запрещено вступать с ней в половую связь, а иногда это искупление он должен совершить в другом положении, в котором ему запрещено вступать с ней в половую связь, и этот хукм уже не будет ему обязательным, а обязательным будет другой хукм, например если он вступил с ней в половую связь в состоянии И’тикафа, или же когда у нее были месячные, или же если она разведена одним разводом до того, как возвратить ее, и в подобных этому положениях.

Расходятся ахкамы касательно полового сношения с женщиной в тех ситуациях, когда оно запрещено, с другими ахкамами, когда оно тоже запрещено, хотя есть единогласие в их запрещенности.

Однако доказательства относительно Единственности Аллаха Всевышнего, Его имен, качеств и справедливости не подобны этому, напротив, все они едины в своем доказательстве, каждая из этих вещей указывает на то же самое, на что указывают все вещи вместе взятые. Разве ты не видишь, что небеса не яснее в доказательстве, чем земля, а земля не яснее доказательством, чем горы, а горы не яснее доказательством, чем животные, и ничего из познаваемого разумом, даже если будет очень большим и великим, не является более сильным доказательством чем другое, даже если будет маленьким (Примечание: Здесь речь идет о том, что каждое творение Аллаха одинаково указывает на Таухид и имена и качества Аллаха, будь оно большим или маленьким)

И поэтому отличается слово касательно ошибки в Таухиде, и в хукме ошибки касательно каких то положений шариата и обязанностей, содержащихся в нем.

 

Затем сказал: «А когда стала ясна правильность того, что мы сказали, аргументируя тем, что мы привели, тогда обязательно каждый достигший возраста таклифа, будь то мужского пола или женского, а именно мальчик достигший зрелости и девочка, когда у нее начались месячные,и если при этом он не знает своего Творца с именами и качествами, которые можно узнать посредством этих доказательств, после достижения рамок, которые я объяснил, то он является кафиром, кровь и имущество которого дозволены, кроме как если он является из тех, с кем заключен договор…

 

Также сказал: «А что касается того, без чего не бывает действительным Иман ни для одного человека, и не устраняется хукм куфра от человека, кроме как с познанием этого, то это то, что было упомянуто.

И это потому, что упомянутое нами ранее касательно Его качеств, не оправдывается в этом никто по невежеству, после достижения рамок таклифа, независимо от того, был ли он из тех, к кому Аллах отправил посланника или же не пришел к нему посланник, и независимо от того, видел ли он кого либо кроме себя когда ни будь в жизни или не видел. (Ат-Табсыру фи Маалими Д-дин)

 

 

И это первое мнение среди ученых, которые обязали таклиф для того, у кого есть разум, и в итоге не познавшего Аллаха, Его Таухид и основы Его религии разумом назвали кафиром, опустили на него имя «Кафир» и также Ахкамы кафира в дунья и в ахира, а это убийство и наказание, даже если не дошёл до него пророк и посланническая худжа.

 

 

 

_____________________________________________________

 

А что касается другого мнения среди ученых Ахли сунна:

 

 

Сказал Шейхуль Ислам ибн Аль Къайим: «Группа 14-я: Люди, у которых нет ни подчинения, ни ослушания, ни имана, ни куфра, и эти люди следующих видов: Тот, до кого не дошёл призыв никаким образом и не слышал он о нём ни одной вести, одержимый, который не понимает ничего и не различает, глухой, который не слышит ничего никогда, и дети многобожников, которые умерли до того, как будут различать что либо.

И разошлась умма в хукме этой группы очень сильным разногласием, и положение этой группы в основном разобрали в вопросе касательно детей мушриков». Источник: «Тарикъ аль Хиджратейн», стр. 817»

 

 

 

И упомянул имам ибн аль Къайим восемь мнений среди ученых касательно положения детей мушриков.

 

1) Что они в раю.

2) Что они в Аду.

3) Остановка касательно них.

4) Что они будут следовать за своими родителями в их положении. (Разница между этим мнением и мнением, что они в Аду заключается в том, что если родители приняли Ислам после смерти детей, то дети будут в Раю согласно этому мнению).

5) Что они будут прислуживать обитателям Рая.

6) Что они находятся в положении между двумя положениями.

7) То, что они будут испытаны в Судный День.

8) То, что ни находятся под «Машийъа», то есть Аллах если пожелает, простит их и введёт в рай, а если пожелает ввергнет в Ад.

 

И также сказал ибн Аль Къайим: «Второе: Так же это мнение принять невозможно, по причине текстов, которые мы упомянули, и подобных им текстов о том, что Аллах не накажет никого, кроме как после установления худжи над ним. (Тарикъ аль хиджратейн, 840)

 

 

И также сказал, рахимахуЛлах: «Второе: Так же это мнение принять невозможно, по причине текстов, которые мы упомянули, и подобных им текстов о том, что Аллах не накажет никого, кроме как после установления худжи над ним. (Тарикъ аль хиджратейн, 840)

И аргументировал ибн аль Къайим аятами из суры аль Исра и других, наподобие слов Аллаха: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника», на отсутствие таклифа кроме как для того, до кого дошла посланническая худжа.

А также хадисами об испытании в Судный день для маджнуна, ребенка, глухого и того, до кого не дошёл призыв.

И обобщает все эти категории то, что они не выполнили иман в Аллаха, однако не имели возможности достичь худжи Аллаха (согласно этому мнению) и поэтому будут испытаны и оправданы.

И хотя эти хадисы слабые, он утверждал их достоверность по причине усиления друг друга засчет множества путей.

А общеизвестно, что не мукалляф не называется кафиром по единогласию.

Также ибн Аль Къайим отнёс это мнение к саляф, и сказал:

«И мнение о том, что содержат в себе эти хадисы об испытании – это мнение саляф и мнение сунны, привёл это от них аль Аш’арий в книге «Макъалят» и другие.

 

 

Сказал также имам ибн аль Къайим далее, в «Тарикъ аль Хиджратейн»: «Группа мукаллидов, а именно невежды кафиров и их последователи, и их ослы, которые, следуя за ними, говорят: «Мы нашли наших отцов на истине, и мы следуем по их стопам, и для нас прекрасный пример в них. И вместе с этим они оставляют в покое мусульман, не воюют с ними, как женщины воюющих кафиров или их слуги, или неразумные из их числа, которые не совершали то, что совершали те люди из тушения света Аллаха, разрушения Его религии и подавления Его слова, однако они вместе с ними на уровне животных. И состоялось единогласие Уммы на том, что эта группа – кафиры, даже если они являются невеждами, слепо следующими за своими главарями и имамами, разве что передается от некоторых нововведенцев, что они не выносят о них хукм об Адском огне, причислили их к тем, до кого не дошёл призыв, и об этом мазхабе не высказался ни один из имамов Ислама, а также никто из сахабов, и табиинов, и никто после них тоже. А известно это лишь от некоторых людей Каляма, течений, вводящих новшества в Ислам.

Затем сказал, рахимахуЛлах: «И этот мукаллид не является мусульманином, ведь он является разумным и мукалляфом, а разумный мукалляф не бывает ни в Исламе, ни в куфре. (Здесь указание на то, что для разумного не мукалляфа шейх допускает такое положение, и это придёт дальше).

 

А что касается того, до кого не дошёл призыв, то он не является мукалляфом в подобном положении, и он в таком же положении, как дети и одержимые. И мы уже говорили об их положении подробно (Шейх выбрал мнение о том, что они будут испытаны в Судный День).

 

И Ислам – это Таухид Аллаха и поклонение Ему Единому, не приобщая Ему сотоварища, и Иман в Его посланников и последователей этих посланников в том, с чем они пришли, и когда раб не выполняет это, он ни в коем случае не бывает мусульманином.

 

Затем объяснил положение мукаллидов кафиров, и что их невежество не становится причиной для выведения их из куфра, и сказал: «Да, необходимо в этом месте разъяснить подробно, чтобы устранить проблемы в понимании, а именно разницу между мукаллидом, который может изучить истину и отвернулся от неё, и между мукаллидом, который был способен на это каким то образом, и оба эти вида существуют на самом деле, и способный на изучение, отвернувшийся, оставивший эту обязанность, нет ему оправдания перед Аллахом, а что касается того, кто не способен спросить, или же узнать, то они тоже делятся на две части:

  • Желающий прямого пути, любящий его и предпочитающий его, однако не способный на это, и на его достижение по причине отсутствия того, кто наставит его, и хукм этого человека такой же, как хукм людей Фатры, и тех, до кого не дошёл призыв.

 

  • Отвернувшийся, у которого нет желания, и не побуждающий себя к чему либо помимо того, на чем он находится.

 

Первый говорит: О Господи, если бы я знал, что у Тебя есть религия лучше, чем та, на которой я был, то я исповедал бы её, и оставил то, на чём я, однако я не знал другого помимо того, на чем я, и нет у меня возможности на что то другое, и это предел моих стараний и самое большее, что я могу знать.

 

А второй же доволен тем, на чем он находится, и не предпочитает что либо другое, не требует у самого себя чего то другого, и нет разницы для него между положением бессилия и возможности, оба эти вида бессильны, однако это не значит, что второго мы припишем к положению первого, потому что есть между ними разница, и первый подобен тому, кто стремился к религии в периоде «Фатра», и не смог её найти, и отклонился от истины после того, как приложил все усилия в стремлении к ней, будучи невежественным и бессильным, а второй не стремился, однако умер на своём ширке, и даже если он и был бессильным и не смог бы достичь истины, если бы старался, однако есть разница между бессильным и стремящимся и бессильным отвернувшимся.

Поразмышляй же над этим моментом, ведь Аллах рассудит между Своими рабами в Судный День Своей справедливостью и мудростью, и не накажет никого, кроме тех, над кем установлена худжа посредством посланников, и это категорически так и относится ко всем творениям.

 

А что касается Зейда или Амра, была ли установлена худжа над кем то лично, это из того, что невозможно узнать, ведь это между Аллахом и между Его рабами, однако ваджибом является для раба быть убежденным, что каждый, кто исповедует религию помимо Ислама, тот кафир, и что Аллах Всевышний не наказывает никого, пока не установит над ними худжу посредством посланника.

Это что касается положения вобщем, а вынесение личного хукма возвращается к Аллаху и Его решению, и это касается ахкамов награды и наказания.

 

А что касается ахкамов этой дунья, то они касаются внешнего положения, и дети кафиров и одержимые кафиров, в положениях этой дуньи у них такой же хукм, как у их покровителей. И посредством этого подробного разбора устраняются проблемы в этом вопросе. И этот разбор построен на четырех основах:

 

  • То что Аллах Всевышний не наказывает никого, кроме как после установления худжи, как сказал об этом Всевышний: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника».(Аль Исра, 15)

 

И сказал Всевышний: «Посланников, радующих и предостерегающих, чтобы не осталось у людей довода перед Аллахом после посланников»(Аннисаъ, 165)

 

И сказал Всевышний: «Каждый раз, когда бывает брошена в неё группа, спрашивают их хранители Геены: «Разве не приходил к вам посланник?»Они говорили: «Да, приходил к нам посланник но мы посчитали его лживым и сказали: «Не ниспосылал Аллах ничего»(Аль Мульк, 9-10)

 

И сказал Всевышний: «И они признались в своём грехе».(Аль Мульк,11)

 

И сказал Всевышний: «О сборище джиннов и людей, разве не приходил к вам посланник из вашего числа, рассказывающий вам мои аяты, и предостерегающий вас об этой встрече? Они сказали: «Мы свидетельствуем против самих себя» обольстила их земная жизнь, и они засвидетельствовали о самих себе, что были кафирами». (Аль Ан’ам, 130)

 

И подобного этому много в Коране, рассказывает Всевышний о том, что Он наказывает лишь того, к кому пришёл посланник, и установлена над ним худжа, и это и есть такой человек, который признаётся в своём грехе.

 

И сказал Всевышний: «Мы не были несправедливы к ним, однако это они были к себе несправедливы». (Аззухруф, 76)

 

И несправедливый это тот, кто узнал о том, с чем пришёл посланник или же мог узнать это а затем противоречил этому и отвернулся от этого, а что касается того, у кого не было вообще никаких известий от посланника, и не было возможным ему узнать никаким образом, и он был бессилен относительно этого, то как же будет сказано о нём «Несправедливый»?

 

 

  • То что наказание заслуживается двумя вещами: Первое это Отворачивание от худжи и отсутствие желания изучить её и то, что из неё следует. А второе это упорство относительно неё после установления её, и оставление желания того, что следует из неё. Первое это куфр отворачивания, а второе это куфр упорства. А что касается куфра незнания при отсутствии худжи и отсутствии возможности познать её, за это Аллах Всевышний исключает наказание до тех пор, пока не будет установлена худжа посредством посланника.

 

 

  • То что установление худжи разнится в соответствии с разницей во времени и возможностей и личностей, бывает, что худжа устанавливается над кафирами в одно время, но не устанавливается в другое, или в устанавливается в одной местности, но не устанавливается в другой, подобно тому, как устанавливается над некоторыми людьми, но не устанавливается над другими, по причине отсутствия разума и различения, как у ребенка или маджнуна, или же по причине отсутствия понимания как у того, кто не понимает обращения или у него нет переводчика, который перевёл бы ему.

(Примечание: Здесь опровержение тем, кто будет пытаться сказать, что шейх имел ввиду под отсутствием возможности узнать – отсутствие разума, наоборот, утвердил разум, но отрицает установление худжи даже если есть разум.)

 

И у этого такое же положение, как у глухого, который не понимает ничего и не способен изъясняться, и это один из четырех, которые будут аргументировать Аллаху доводом в Судный День, как было приведено ранее в хадисе Асвада ибн Сурай’a.

Источник: (Тарикъ аль Хиджратейн, стр. 878-880).

 

И сказал Шейхуль Ислам ибн Теймия, рахимахуЛлах: «Это потому, что твой Господь не губит поселения несправедливо, в то время как их жители не ведают» (Сура Скот, 131)

И знай, что Аллах не наказывает того, кто был в неведении до тех пор, пока не придёт к нему увещеватель, и указал также на то, что это было бы зульмом, и Всевышний отдалил от себя этот зульм в этих словах.

(Примечание: привёл имам Аттобари в своём тафсире это мнение, а также другое мнение, что под несправедливостью имеется ввиду ширк, который совершают люди, то есть не губит за несправедливость, которую они совершают, пока не пошлёт посланника, и это также указывает на то, что в этом вопросе разногласие, и имам ибн Джарир конечно же выбрал второе мнение, а ибн Теймия конечно же выбрал первое.)

Затем сказал шейхуль Ислам: «И поэтому становится более правильным во второй основе мнение тех, кто сказал: «Всевышний Аллах не наказывает в Ахирате никого, кроме ослушавшегося, оставив приказанное, или совершив запрещенное, и муътазилиты в этом вопросе согласившись с Ахлю Сунна, в отличие от джахмитов и тех, кто за ними последовал из ашаритов и других, которые сказали: «Наоборот, наказывает того, у кого нет греха вообще» или подобное этому.

Затем эти аргументируют против муътазилитов отрицанием обязывания человека разумом словами Аллаха: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника»(Аль Исра, 15), и это является доводом против них также в абсолютном отрицании наказания, кроме как после прихода посланников, а ведь они допускают наказание до посылания посланников. И эти люди говорят: «Наказывается тот, к кому не был послан посланник, потому что он совершил мерзость, постигаемую разумом, а другие говорят: «Даже наказывает тех, кто не делал мерзости, например детей». И это противоречит Книге, Сунне и разуму ведь сказал Всевышний: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника». (Маджмуату ль Фатава, 19 том, 215 стр.)

 

И сказали некоторые ученые, что тот, до кого не дошёл посланнический призыв, не является мукалляфом, и его положение подобно положению детей и безумных. (Ибн аль Къайим, Тарикъ аль Хиджратейн, 876 стр.)

 

И мы привели слова Шейхуль Ислама ибн Теймии и имама ибн аль Къайима с доводами, на которые они опирались в качестве основы, потому что это шариатский далиль – Коран и Сунна, в понимании имамов этой уммы, затем мы приведем слова ученых, которые также поддержали это мнение из имамов призыва, чтобы картина прояснилась ещё лучше:

 

Сказал Шейх Мухаммад ибн Абдуль Вахаб:

«И этот род мушриков и им подобные которые поклоняются святым и праведникам, мы судим их что они мушрики, и мы считаем их кафирами после того как установят над ними худжу. Зато для других грехов менее тяжких чем это по степени и вредности, мы не делаем такфир ….»

Дурар ас-Санийа 18 том 534

 

«Были спрошены сыновья шейха Мухаммада ибн АбдильВаххаба, и Хаммада ибн Насыра (Дурару Ссания, 10 том, 136), (Вы говорите) о верующем в Аллаха и Его посланника, если он сказал или же сделал то, что является куфром по своему невежеству, то вы не делаете ему такфир, пока не будет установлена над ним посланническая худжа, а если же он будет убит тот, кто в подобном положении до тех пор, пока не дошёл до него этот призыв?

 

И они ответили, сказав: «Если он совершал куфр или ширк по своему невежеству, или по причине отсутствия того, кто его предостережёт, мы не выносим хукм о том, что он кафир, пока не будет установлена над ним худжа, однако также мы не выносим на него хукм мусульманина, однако говорим: «Это куфр, дозволяющий кровь и имущество», и даже если мы и не выносим на этого человека хукм кафира по причине отсутствия установления худжи, не говорится: «Раз он не кафир, значит он муслим», однако говорится: «Его поступок – поступок кафиров, а что касается утверждения хукма куфра на этого человека по личности, то это зависит от того, достигла ли его посланническая худжа, и упомянули ученые, что люди «Фатры» будут испытаны в Судный День, и не вынесли им хукм кафиров, и не вынесли им хукма праведников. Источник: (Дурару Ссания, 10 том, 136).

 

 

Сказал Шейх Абдул-Ллатыф правнук Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба:

«Шейх Мухаммад (да смилостивиться над ним Аллах) являлся из самых сдержанных и выдержанных людей в вынесении такфира что даже не утверждал о вынесении такфира невежественному который просит помимо Аллаха, мертвых и других помимо них, если у него нет того, кто бы ему Посоветовал, или донес аргумент, оставляюйший который будет неверным..

И он сказал в некоторых своих посланиях:

«Если мы не сражаемся с теми кто, поклоняется куполу аль-Кауаз, до того как призовем его к искренности в религии Аллаха, то как мы можем делать такфир тому кто не сделал хиджру к нам если он будет верующим единобожником? (Продолжаем что обычно обрезают и не цитируют дальше подтасовщики)

И сказал он, когда был спрошен о подобных этим джахилям, утвердив, что до кого дошел довод и он был способен его узнать — впадает в куфр по причине поклонения могилам. И уже было упомянуто из его слов столько что этого достаточно. Наряду с тем что алляма Ибн аль Каййим да смилуется над ним Аллах твердо заявил о куфре следущих за своими шейхами в вопросах выводящих из Ислама, если они могли требовать истину и познать ее, и были способны на это, и отвернулись и не повернулись к этому. А КТО ЖЕ НЕ МОГ И БЫЛ НЕ СПОСОБЕН УЗНАТЬ ТО С ЧЕМ ПРИШЛИ ПОСЛАННИКИ, ТО ОН У НЕГО ИЗ РОДА АХЛЮЛЬ ФАТРА, КОГО НЕ ДОСТИГ ПРИЗЫВ НИ ОДНОГО ПРОРОКА, И ОБА ЭТИХ ВИДА — НЕ ВЫНОСИТСЯ ХУКМ ОБ ИХ ИСЛАМЕ, И ОНИ НЕ ВХОДЯТ В ТЕХ КОГО НАЗЫВАЮТ МУСУЛЬМАНАМИ, ДАЖЕ У ТЕХ, КТО НЕ ГОВОРИТ О КУФРЕ НЕКОТОРЫХ ИЗ НИХ, И ПРИДУТ ЕГО СЛОВА. ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ ШИРКА, ТО ОН ПОДХОДИТ ДЛЯ НИХ, И ИМЯ ШИРКА ВКЛЮЧАЕТ ИХ В СЕБЯ. И КАКОЙ ИСЛАМ ОСТАЕТСЯ КОГДА НАРУШАЕТСЯ ЕГО ОСНОВА?»

Источник: «Минхадж ат-Тасис», 1-134

 

Примечание: Эта позиция является крайне известной и распространённой среди имамов Неджда, и я ограничусь этими фетвами в том, что касается Имамов Призыва, хотя есть масса других.

 

Сказал Кадый Абу Я’ля относительно слов Аллаха: «И мы не наказывали, пока не посылали посланника» в этом доказательство на то, что познание Аллаха не является обязательным посредством разума, а обязательным является лишь посредством шариата, а это послание посланников, и доказательство на то, что если человек умрёт до этого, не говорится категорично о том, что он в огне.

 

В то время как многие из саляф, такие как имам Аттобари, обязывали человека познанием тех вещей, которые постигаются разумом, и не оправдывали того, кто не постиг эти вещи даже до прихода посланника.

 

 

Сказал Аль Куртубий о вышеупомянутом аяте: «И в этом далиль на то, что ахкамы не утверждаются, кроме как приходом посланничества. В противоположность му’тазилитам, говорящим, что разум делает вещи благими или же мерзкими, разрешает или же запрещает.

И большинство ученых считают, что это касается хукма этой дунья. То есть то, что Аллах не губит народ наказанием, кроме как после посылания к ним посланника с предостережением.

И сказала другая группа: «Это общее, касается дунья и ахира», аргументируя словами Всевышнего: «Всякий раз, когда их кидают в неё, их спрашивают хранители: «Разве вам не приходил увещеватель?» Они говорят: «Да, приходил» (Аль Мульк, 8)

 

Сказал ибн Атыйя: «При рассмотрении этого, становится понятно, что Всевышний Аллах отправил Адама с Таухидом, и оставались убеждения среди его потомства твердыми, вместе с доказательствами, указывающими на Творца, вкупе со здоровой фитрой, которые обязывают каждого из людей верить и следовать за шариатом Аллаха, затем обновилось это во времена Нуха, мир ему, после потопа кафиров. Также этот аят несёт вероятность, что в этих словах подразумеваются те, кого не достигло посланничество, а именно Ахлю Фатра, существование которых допустили некоторые ученые. А что касается того, что передается , что Всевышний Аллах отправит к ним в Судный День посланника, а также к маджнунам и детям, этот хадис не достоверный, потому что общеизвестно, что Судный День не является местом для испытания. Сказал Махдавий, и передается от Аби Хурейры, что Аллах пошлёт в Судный День посланника к ахлю фатра, а также глухим и слепым, и подчинится ему тот, кто хотел подчиниться в земной жизни, и прочитал этот аят, привёл этот Ма’мар от Ибн Тавуса, от его отца, от Аби Хурейры, привел его Нухас.

Я говорю, это останавливается на Абу Хурейре, и ещё в суре То Ха мы приведем возводимый до пророка, иншаа Аллах, но он не достоверен, и аргументировали этим аятом на то, что народы, живущие на островах, если когда услышали об Исламе, то уверовали, то нет на них ответственности за то, что было раньше, и это правильно, а тот, до кого не дошёл призыв, то он не заслуживает наказания со стороны разума, а Аллах знает лучше.

 

И сказал аль Куртуби в тафсире последнего аята суры То ха: «И если бы мы погубили их наказанием до него (пророка)», то есть, до посылания Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, и ниспосылания Корана, «То они бы сказали», то есть в Судный День, «О Господь наш, если бы ты отправил к нам посланника», то есть отправил ли ты нам посланника? Передается от Абу Саида аль Худрий, что он сказал: Сказал посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха о погибшем во время фатры…

 

И это мнение имама Ибн Джарира Аттобари и имама ибн Атыйя с одной стороны, однако из этого мнения есть то, против чего возражал ибн Теймия и другие ученые с другой стороны, сказал он, рахимахуЛлах, в «Маджмуату ль Фатава», (Книга Фикха) 23 том, 346 стр: «А что касается разделения на виды, называя один вид «Вопросы Основ» а другой вид называя «Вопросы ответвлений», эта разница не имеет никакой основы, ни от сподвижников, ни от табиинов, ни от имамов мусульман. А берётся она лишь от муътазилитов и подобных им нововведенцев, и оттуда перекочевало в книги факихов, и это противоречивое разделение, ведь тому, кто разделяет между этими двумя видами будет сказано: «Каковы границы этих вопросов основ, ошибающийся в которых становится кафиром? И в чём ясная разница между ними, и между вопросами ответвлений?» И если он скажет: «Вопросы основ это вопросы убеждения, а вопросы ответвлений, это вопросы, связанные с действиями, то будет ему сказано: «Ведь люди разногласят в том, видел ли Мухаммад, мир ему и благословение, своего Господа или же нет? И также в том, кто лучше, Усман или Али? А также во многих значениях Корана, и достоверности некоторых хадисов, всё это из вопросов убеждения, и нет в них куфра по единогласию. Однако обязательность молитвы, закята, поста и хаджа, запрещение мерзостей и вина, это вопросы, связанные с действием, однако отрицающий их становится кафиром по единогласию.

Если же он скажет: «Основы – это категоричные вопросы, то будет ему сказано: «Многие из вопросов, связанных с делами – категоричные, однако многие из вопросов, связанных со знанием – не категоричные, и положение того, является ли тот или иной вопрос категоричным или же основанным на предположении, это уже относительно, бывает так, что для одного человека какой то вопрос категоричен, по причине явных доказательств, указавших на это явным образом, как тот, кто слышал слова пророка, мир ему и благословение Аллаха, и стал убеждён в смысле этих слов. А у другого человека это не будет даже предположительно, тем более, чтобы это было категорично, по причине того, что до него не дошёл текст, или же он счёл его недостоверным, или не смог понять то, на что он указывает.

И пришел в достоверных сборниках от пророка, мир ему и благословение Аллаха, хадис о человеке, который сказал своей семье: «Когда я умру, сожгите меня, затем развейте мой прах по ветру, клянусь Аллахом, если у Аллаха хватит силы на меня, то накажет меня так, как не наказал никого из людей. И приказал Аллах суше вернуть то, что разошлось от его праха, и морю то, что разошлось по нему из его праха, и сказал ему: «Что заставило тебя сделать это? Он сказал: «Страх перед тобой, о Господь мой.» И простил ему Аллах. Сахих Аль Бухари, 3478, Муслим, 2757)

И это сомнение в къудре (силе) Аллаха, а также в возвращении, более того, он считал, что не будет возвращён, и что Аллах не способен на это, если он сделает с собой подобное, и Аллах всё же простил ему. И подобные этому вопросы объясняются широко в других местах Источник: «Маджмуату ль Фатава», (Книга Фикха) 23 том, стр 346.

 

Сказал шейх Абу Батын:

واختيار الشيخ تقي الدين في الصفات أنه لا يكفر الجاهل، وأما في الشرك ونحوه فلا، كما ستقف على بعض كلامه إن شاء الله تعالى

«И выбор шейха Такиюддина (Ибн Теймии) касательно сыфатов – что он не выносит такфир джахилю, что же касается ширка и подобного этому – то это сюда не входит, как ты увидишь это в его словах инша Аллах».

Источник: «Ад-дурар ас-сания», 17-70

 

 

Примечание: Некоторые люди утверждают, что мы неправильно поняли слова ибн Теймии, и что якобы мы придумали этот вопрос, и вводим людей в заблуждение относительно позиции ученых ахлю сунна в вопросе оправдания по невежеству, и чтобы не ограничивался весь разговор лишь словами ибн Теймии, мы приведем слова других ученых из авторитетных книг мусульман.

 

 

Привел ибн Хаджар аль Аскаляний в «Фатх аль Бари», в шархе на этот хадис:

«Сказал Аль Хаттаби: «У некоторых людей возникает недопонимание, и они говорят: «Как же Аллах простил ему, в то время как он отрицает Судный День, а также способность Аллаха воскрешать мёртвых? И будет им ответ: «Он не отрицал Судный День, однако он не знал, и думал, что если сделает подобное, то не будет возвращён и не будет наказан. И он уже признал свою веру тем, что сделал это лишь из-за страха перед Аллахом. Сказал Къутейба: «Некоторые мусульмане иногда ошибаются в некоторых сыфатах Аллаха, и не становятся кафирами изза этого».

Это оспорил ибн аль Джаузий и сказал: «Если бы он отрицал Къудру (силу), то являлся бы неверным по единогласию, а смысл этого всего «Если Аллах устроит мне тягость», и наверное этот мужчина сказал это по причине сильного страха, подобно тому, как ошибся один из людей, когда сильно обрадовался, сказав: «О Аллах, Ты мой раб, а я Твой господь» Конец цитаты.

 

Сказал Аннавави в шархе на этот хадис после того, как привёл разные передачи и возможный смысл, извлекаемый из них: «Можно сказать что смысл этого: «Поистине, Аллах способен на то, чтобы наказать меня, но можно также взять и внешний смысл, однако тогда будет смысл этого следующий: «Аллах сможет наказать меня, если завернете меня, однако если вы меня развеете по морю и по суше, то Он не будет способен на это», и таким образом можно объединить две передачи. Конец цитаты.

 

Сказал  шейх Абдуллах аль-Убайлян в своём послании про оправдание отвечая на эту шубху:

«Первое — нет в этом хадисе того, что этот человек сомневался в способности Аллаха, это лишь то, что понял Ибн Хазм, и последовали за ним в этом другие. А ведь есть другие понимания этого хадиса, среди них то, что его постигло оцепенение разума по причине силы его страха и испуга.

Второе — если бы было то, что он сделал, куфром выводящим из религии, то он не сказал бы в хадисе, в передаче Ахмада с достоверным иснадом от Абдуллаха Ибн Мас’уда: «Этот человек не сделал абсолютно ничего хорошего, КРОМЕ ТАУХИДА, а когда пришла к нему смерть, он сказал своей семье: «Когда я умру, то возьмите меня и сожгите». и до конца хадиса.

 

И также (со словом «кроме Таухида» пришло в хадисе от Абу Хурейры, от Пророка, у Ахмада и других, с достоверным непрерывным иснадом.

 

Поэтому, слова Пророка: «Кроме Таухида» — ясный далиль на то, что то, что сделал этот человек, не было куфром выводящим из религии»

Источник: «Ар-Рисаля фи мас’аля аль-узр биль джахль», 8

 

 

Я говорю: Вот тебе тексты от общепризнанных ученых, где они приводят разногласие среди ученых касательно этого хадиса, как я и говорил, и поэтому мы утверждаем, что есть разногласие в оправдании по невежеству в некоторых вопросах, в особенности в вопросах «Асма ва Ссыфат», и это разногласие среди Ахли Сунна, и причина, по которой мы не утверждаем о куфре тех, кто разошёлся с нами здесь в том, что такфир противоречащему делается лишь в тех вопросах, в которых «Доказательства явные и не несут двоякий смысл и нет в них вероятностей», как сказал об этом имам Аттабари, однако что касается этого хадиса и других, внешний его смысл указывает на сказанное Шейхуль Исламом и другими, и даже если мы не возьмем его внешний смысл, то не можем обвинить в неверии тех, кто взял его внешний смысл из ученых Ахлю Сунна. Однако нет разногласия касательно того, кто совершает большой ширк в том, что он не является мусульманином, и нет на это доказательства ни из Корана, ни из Сунны, и нет на это доказательства, которое несёт двоякий смысл, в отличие от других вопросов, которые не касаются направления поклонения не Аллаху, имеющие основу и доказательства, подобные этому хадису и другие.

 

И в подобном случае взять мнение имама Аттобари и вынести такфир всем остальным ученым, а также и тем, кто не вынес им такфир, будет чистой воды сектантством, имам Аттобари непричастен к этому, как Али ибн Абу Талиб непричастен к шиитам, которые посчитали его пророком, и вынесли такфир всем, с кем у него когда то были разногласия.

 

И становится понятным взрослому и ребёнку, что предмет – в нём разногласие среди ученых, независимо от того, считает он это основами религии или же нет.

 

Однако то, в чём мы утверждаем единогласие, это то, что не выполнивший Таухид и приобщивший Аллаху сотоварища, тем более поклонившийся идолу – не муслим, не говорил этого ни один из ученых, и не было в этом разногласия, и нет в этом доказательств, которые имеют несколько сторон, как в предыдущем вопросе. А что касается того, как это делит оппонент, выводя свои собственные «Основы», о которых умолчали ученые всех времён, и вынося такфир всем несогласным с этими «Основами», то мы не имеем отношения к этому, и хвала Аллаху за милость, оказанную нам посредством Таухида и следования.

 

 

Важное примечание:

 

Мы убеждены и исповедуем как религию, что человек не будет мусульманином до тех пор, пока не будет единить Аллаха в поклонении, и тот, кто понял из вышеприведённого, что якобы мы оправдываем ширк по незнанию, или что то подобное этому, понял неправильно, и лучше ему либо перечитать, либо оставить этот вопрос, если он не в состоянии понять предмет разговора.

И Ислам – это Таухид Аллаха и поклонение Ему Единому, не приобщая Ему сотоварища, и Иман в Его посланников и последователей этих посланников в том, с чем они пришли, и когда раб не выполняет это, он ни в коем случае не бывает мусульманином. Конец примечания)

 

Сказал Али Аль Худейр в шархе на «Кашф Ашшубухат»: «А что касается названия «Куфр» и ахкамов кафиров касательно убийства и наказания, то они не опускаются на них, потому что не установлена над ними худжа.

Ведь смысл куфра, это отрицание, или считание ложью, это случается, когда доходит до него весть от посланника, затем он отрицает её или считает ложью, или же упорствует в ней, или отворачивается от неё, и смысл слов «Дошла до него весть» то есть установлена над ним худжа.

Конец цитаты.

 

Таким образом, можно сказать, что некоторые ученые делят ахкамы кафиров, до которых не дошла посланническая худжа, на две категории:

1) Ахкамы кафиров с той стороны, что они не мусульмане

И это касательно того, чтобы молиться за человеком, или есть то, что он зарезал, или женить на нем (или жениться на ней если это женщина) или совершать молитву по нему если он умер, или говорить о нем «РахимахуЛЛах» и подобные этому ахкамы, с ним обращаются как с кафиром.

 

2) Ахкамы кафиров с той стороны, что до них не дошла худжа.

И это уже касательно того, чтобы убивать их или наказывать, или отбирать их имущество и проливать их кровь. И это, по мнению этой категории ученых не делается ни в этой дунья, ни в Судный День, кроме как после установления худжи посредством посланника.

А что касается ширка, то это приобщение сотоварища Аллаху в том, что должно направляться только Ему.

 

 

Заключение:

 

Первая часть заключения будет касаться вопроса таклифа:

Что касается мнения имама ибн Джарира Аттобари и других ученых, как ибн Атыйя, которые придерживаются этого мнения, вкратце можно заключить несколько вещей, которые он утвердил:

1) Отсутствие такфира для того, кто не достиг таклифа

2) Ограничение таклифа достижением возрастных рамок и наличием разума.

3) Категоричное разделение между ошибкой в Таухиде и между некоторыми положениями в шариате, не только в ахкамах этой дунья, но также и в ахкамах наказания в Судный День.

4) Такфир и наказание для того, кто не познал Таухид Аллаха разумом, даже если не дошла до него посланническая худжа.

 

Поэтому разумный, взрослый человек по их мнению мукалляф, даже если не дошла до него посланническая худжа, он заслуживает наказания если попал в куфр.

А на аяты наподобие «Мы не наказывали, пока не посылали посланника» ответили, что в них имеется ввиду наказание в этой земной жизни, что Аллах не губил селения, пока не отправлял к ним посланника.

И аргументировали аятами, в которых Всевышний Аллах сказал, что наиболее потерпевшие убыток в Судный День это те, кто думал, что поступает правильно в этой жизни, но в то же время был в заблуждении.

И сторона аргументации здесь в том, что это обобщение, на которое не пришла конкретизация, поэтому, соответственно, они остались на основе.

 

А что касается мнения другой группы ученых, и утверждали ибн Теймия и ибн аль Къайим в нескольких местах, что это мнение саляф:

1) Отсутствие такфира на того, кто не достиг таклифа

2) Отрицание таклифа от того, до кого не дошел посланник.

3) Утверждение о том, что каждый, кто не выполняет Таухид, тот не муслим, однако на него не падают ахкамы кафира полностью.

4) Отрицание наказания и такфира на того, до кого не дошел посланник.

Также на этом мнении Ибн Теймия и некоторые другие поздние ученые.

И утвердил разногласие в этом вопросе аль Къуртуби, как мы привели выше из его тафсира.

 

То есть, касательно вопроса таклифа мы разделим на то, в чём ученые единогласны, и то, в чём они разногласят:

 

Первая часть: То, в чём ученые единогласны в вопросе таклифа:

1) Тот, на ком нет таклифа, не является кафиром и не делается ему личный такфир.

2) Тот, у кого нет здравого разума, которым он способен постигать вещи, не является мукалляфом.

3) Ребенок, не достигший полового созревания и девочка, не достигшая месячных, не являются мукалляфами.

4) Тот, на ком есть таклиф, на него выносится и такфир, и наказание.

 

 

Вторая часть: То, в чём среди ученых разногласие в вопросе таклифа.

1) Является ли условием для таклифа установление посланнической худжи, или достаточно разума.

2) Делятся ли вопросы религии таким образом, что в некоторых вопросах достаточен разум, чтобы человек был мукалляф, а в других необходима посланническая худжа.

 

 

Вторая часть заключения касается вопроса оправдания по невежеству:

И мы также разделим её на два положения:

 

 

Первое: То, в чём ученые единогласны касательно вопроса оправдания по невежеству:

1) Не выполняющий Таухид – не может быть мусульманином, и является мушриком. Указали на это Коран, Сунна и Единогласие, и мы уже привели слова имама Аттобари, и слова имама ибн аль Къайима, указавшие на это.

 

Второе: То, в чём ученые разногласят касательно оправдания по невежеству:

1) Будет ли человек наказан, если не выполнил Таухид, и при этом не дошла до него посланническая худжа?

И были приведены слова ибн Джарира с одной стороны, и ибн аль Къайима и Ибн Теймии с другой стороны, и разногласие в этом вопросе также со слов аль Къуртуби.

2) Будет ли человек называться кафиром в таком случае? И были приведены слова Аттобари и ибн Атыйя с одной стороны, и слова ибн аль Къайима и ибн Теймии, а также ученых сыновей имамов Наджда с другой стороны.

3) Делится ли вообще религия на основы, не узнав которые человек будет кафиром в любом случае, независимо от того, дошла ли до него худжа или нет, и на подробности, в которых он не станет кафиром кроме как после установления над ним худжи? И были приведены на это слова ибн Джарира с одной стороны, и слова Ибн Теймии с другой.

4) Также некоторые ученые называют того, до кого не дошла худжа кафиром, хоть и утверждают, что он не будет наказан, пока не будет отправлен к нему посланник.

И это называние его «Кафиром» условное, подразумевая этим то, что он не мусульманин, и они говорят: «Он в этой дунья «Кафир», а некоторые ученые сказали: «Его внешнее состояние то, что он Кафир», и если это используется для того, чтобы облегчить вопрос для простолюдинов, то нет в этом большой проблемы.

Однако надо помнить, что если называть человека кафиром в полном смысле этого слова, то невозможно сказать, что если он умер кафиром то возможно потом войдет в рай. Поэтому в основном ученые ограничивались тем, что называли их «Ахлю Фатра», и не говорили на них «Кафиры», и не говорили «Мусульмане».

 

И также было упомянуто, что тот, до кого не дошла худжа – не является мукалляфом, поэтому называть его кафиром это противоречие шариатским правилам, ведь не мукалляф кафиром в полном смысле этого слова не называется.

 

Когда мы сказали, что такфир не выносится кроме как Мукалляфу по единогласию ученых, это будет предметом следующего раздела:

Что касается не мукалляфа, то говорится: «Его слова – куфр, или же его действие – куфр. Но не говорится: «Он кафир».

 

В пример этому можно привести детское чтение Корана, некоторые дети, слыша Коран, начинают кричать, подражая и искажая его, не произнося конкретных букв, и это звучит как издевательство над Книгой Аллаха, и если кто либо из взрослых и разумных людей будет это делать, то выносится на него хукм о том, что он кафир, однако на ребенка не выносится этот хукм, по причине отсутствия таклифа. И то же самое подобные ситуации с одержимыми и другие ситуации с детьми.

 

 

Отсутствие таклифа бывает двух видов:

 

 

  1. Временное отсутствие таклифа.

 

При этом виде отсутствия таклифа на человека не выносится такфир, если он попал в куфр только в то время, когда он находился в этом состоянии. Из этого Икрах, или помутнение рассудка, также бывают люди, которые страдают безумием только в конце месяца или перед рамаданом, а потом возвращаются в нормальное состояние, и в соответствии с этим выносится на них хукм о наличии или отсутствии таклифа, когда они находятся непосредственно в тех условиях, которые стали причиной для спадания таклифа, на них не выносится такфир, если же эти условия перестали иметь место, то на человека снова падает таклиф, и если он сказал или сделал куфр в состоянии таклифа, выносится на него хукм.

 

 

  1. Постоянное отсутствие таклифа.

 

Как маджнун, который не перестает им быть, или ребенок, не достигший совершеннолетия, и тот, чье положение подобно этому.

Также сюда относится тот, до кого не дошла посланническая худжа, если он умер так и не застигнув призыв, однако в нем упомянутое выше разногласие.

 

 

 

 

7 Личный такфир (Ат-Такфиру ль Му’айян).

 

Затем, Личный такфир со стороны видов мукалляфов, попавших в куфр также делится на две части.

 

1) Такфир любого, кто вне Ислама и не причисляет себя к нему.

Что касается этого вида, то с этим нет проблем у большинства людей, и не противоречит в этом никто, кроме явных безбожников.

Сказал Аллах Всевышний: «А кто пожелал другой религии помимо Ислама, от него это не будет принято, и он в Последней жизни из потерпевших убыток» (Али Имран)

А также книги саляф и халяф переполнены тем, что любой сомневающийся в куфре иудеев, христиан, огнепоклонников и любого, кто исповедует религию помимо Ислама – кафир.

Разве что некоторые ученые называли тех, до кого не дошёл призыв мушриками, и опускали на них ахкамы куфра в этой жизни, однако не утверждали категорично о том, что они в Огне, по причине некоторых текстов о том, что они будут испытаны в Судный День.

И это мнение некоторых ученых Ахли Сунна, не выносится на него такфир или табди’, и кто хочет полноты пусть возвращается к «Тарикъ Аль Хиджратейн» Ибн аль Къайима, Раздел «Табакат аль Мукалляфин», и Тафсиру Аль Куртуби, Суры «Аль Исра», 15 аята, а также последнего аята суры ««То Ха».

И мы уже привели многие из текстов выше, и оставили гораздо больше, чтобы не удлинять работу.

Но является обязательным утверждать что каждый, кто исповедует религию помимо Ислама – кафир. И то, что не выполняющий Таухид – не муслим. Как об этом сказал ибн аль Къайим.

И текстов из слов ученых касательно такфира этого вида совершивших куфр много, и мы, иншаа Аллах, приведем некоторые из них, когда подойдем к следующей главе.

 

2) Такфир того, кто произнёс два свидетельства, то есть приписал себя к Исламу.

 

Что касается такфира того, кто сказал «Ля иляха илля Ллах», то это очень важный и великий вопрос, и является обязательным мусульманину изучать его и не оставлять его без внимания, чтобы не попадать в ошибку, и не вынести хукм Ислама на того, кого назвал кафиром сам Аллах, и не вынести хукм куфра на названного верующим самим Аллахом Всевышним.

И вкратце упоминая этот вопрос, скажем, что личный такфир сказавшего «Ля иляха илля Ллах» или же причисляющего себя к Исламу, если рассматривать его со стороны видов куфра делится на три части:

 

 

1) Нарушивший основы религии, необходимые для того, чтобы войти в Ислам изначально, а именно два свидетельства, как совершивший поклонение идолу, или могиле, или мёртвому, или отсутствующему, или ангелу, или джинну, или приписывание сыфатов Аллаха кому либо другому, или ширк в Господстве, также сюда относятся крайние своим заблуждением группировки, не вобравшие в себя основы этой религии, необходимые для действительности двух свидетельств, или аннулировавшие эти основы, как не уверовавшие в один из столпов Имана, или уверовавшие во лже пророка после Мухаммада, как группа лжеца Мусейлимы, и подобные им насегодня, и как группа ибн аль Араби, или джахмиты, из них крайние мурджииты, крайние къадариты (отрицающие знание Аллаха), крайние рафидиты, суфии-могилопоклонники, и многие другие группировки, куфр которых очевиден, и касательно куфра таких людей не разбирается вопрос дохождения худжи, чтобы не опускать на них хукм Ислама, так как они либо не знают Ислама, и потому не описали себя им, либо знают, но не описали себя им.

Однако некоторые ученые обусловливают дохождение худжи, чтобы утерждать о том, что они вечно в огне. И есть категоричное иджма касательно этого вида совершившего куфр, что он является кафиром по отношению к этой дунья, то есть опускаются на него все ахкамы кафира, кроме убийства и наказания до тех пор, пока ему не дойдёт посланническая худжа. И тексты ученых касательно этого также будут приведены позже.

 

 

 

Прочитал Ибн Аббас аят: «Они полагают, что они на чём-то, однако они и есть лжецы», и сказал:  «Клянусь Аллахом, это кадариты, клянусь Аллахом, это кадариты!»

Источник: «Аль-Ибана аль-Кубра», Ибн Батты, 1540

 

Сказал Ибн Аббас: «В Судный День прикажет Аллах направить кадаритов в Огонь, и они скажут: «О Господь наш! Почему нас ведут в Огонь, ведь клянемся Аллахом, мы не совершали ширка абсолютно, в то время как группа людей таухида делали грехи, мы считаем что их надо приказать направить в Огонь, а нас оставить, а приказали направить в Огонь нас, а они оставлены. Ведь клянемся Аллахом, мы абсолютно не совершали ширка!»

И будет сказано им: «Вы совершили ширк, не зная этого..»

Источник: Передал Ибн Батта, в «Аль-Ибана аль-Кубра», 1541, также передали по разным путям аль-Мардавейхи в тафсире, Абу Исхак ас-Са’ляби в «аль-Кафш уаль Баян», 9/263, ас-Сирджани, в «Аль-Джуз», 5, также упомянул аль-Мальты, в «Ат-Танбих фи ар-Родд аля ахлиль ахуа уаль бид’а», 172, упомянул Ибн Араби в «Аридатуль ахуази», 1/147 с иснадом как ривая Ибн Мусаййиба

 

Передал Ибн Аби Шейба, от Абдуллаха Ибн Аббаса, да будет доволен им Аллах, что упомянули перед ним хариджитов, и их усердность (иджтихад), и он сказал:

«Они не сильнее иджтихадом, чем монахи!». Источник: «Фатх аль-Бари», 19/386

 

Сказал Абдуллах Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах:

«Тафсир Корана есть четырёх видов: «Вид, который знают арабы из своих слов, вид, в котором никто не оправдан по своему невежеству, вид, который знают ученые, и вид, который не знает никто, кроме Аллаха, Свят Он и Велик»

Источник: «Тафсир Ат-Табари», 1/76

 

Сказал имам Ибн Касир:

«И из Корана есть то, по незнанию чего не оправдан ни один человек, как ясно сказал об этом Ибн Аббас». Источник: «Тафсир Ибн Касир», 1/14

 

Сказал аль-Маварди аш-Шафии (ум. 450 г.х.) в шархе этих слов Ибн Аббаса:

«Что же касается того, в чём никто не оправдан по незнанию этого — то это то, что обязательно знать на каждом из Корана — из установлений Шариата и доводов Таухида»

Источник: «Ан-Нукат уаль Уаюн», 1/36

 

 

Сказал шейх Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб, опровергая его аргументацию словами Ибн Теймии о необходимости установления довода перед такфиром конкретной личности: «И ведь слова шейха (Ибн Теймии) не касательно ширка и вероотступничесива, однако касательно частичных вопросов, все равно, будь это в основах или ответвлениях религии»

Источник: «Ад-дурар ас-сания», 13-67, «Ар-расаиль аш-шахсыя», 1-130

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

«Основы религии – это либо те вопросы в которых человек обязан быть убежденным, и упоминать их словом и совершать действием, как вопросы таухида, и Сыфатов, и предопределения, и пророчества, и воскрешения в Судный День. Или доводы этих вопросов.

И что касается первого раздела – то это всё в познании чего человек нуждается, и должен быть убежденным в этом, считать это истиной из числа эти вопросов. И разьяснили это Аллах и Его Посланник полным разьяснением отрезающим оправдание, ведь это самое великое что донёс Посланник ясным донесением, и разьяснил это людям, и эти вопросы – самое великое из того чем Аллах установил довод над людьми своими Посланниками, которые разьяснили это и донесли это». Источник: «Дар ат тааурид», 1/18

 

 

Сказал шейх уль Ислам Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб:

«Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: «Кто воззвал Али Ибн Аби Толибу – тот кафир, и кто сомневается в его куфре тот тоже кафир»

 

И если таково положение того, кто сомневается в его куфре, тем не менее враждуя с ним, и ненавидя его – то что сказать про того, что убежден что он муслим, и не враждует с ним? Что же сказать про того, кто любит его? Что сказать про того, кто защищает его и его путь?». Источник: «Муфид аль-Мустафид», 1/22

 

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

«И если зарезал не Аллаху, приближаясь этим к кому то другому, то это становится харамом, даже если он сказал – «С Именем Аллаха», как это делает группа мунафиков этой Уммы, которые приближаются к авлия, и звёздам посредством зарезания жертв, и окуриваний, и тому подобный. И хотя то, что зарезают эти муртадды не разрешено ни в каком случае, однако может собраться в зарезанном сразу два запрещающих фактора. И сюда же входит то, что делают джахили (невежды) в Мекке, и других местах, зарезая жертву для джинна». Источник: «Иктида ас-сырат аль-Мустакым», 1/259

И назвал шейх уль Ислам их муртаддами, и запретил зарезанное ими мясо, в то время как охарактеризовал их невежеством.

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия перечислив деяния могилопоклонников:

«Известно, что это – куфр в Посланника и то с чем он пришёл, и ширк по отношению к Господу Миров. И не делает такого тот, кто знает, что Посланник пришёл с противоположным этому, и что Посланник пришёл с истиной которой не дозволено противоречить. И делает такие вещи лишь тот, кто является невеждой о Сунне Посланника, или тот, выбрал себе другой путь вместо следования Посланнику, подобно тем, кто называет Посланника посланным лишь к простолюдинам, а самого себя или своего шейха – из особых людей, которые не нуждаются в следовании за Посланником, или что у них есть путь лучший чем путь Посланника, и тому подобному. И все они кафиры!». Источник: «Ар Родд аля аль-Ахнаи», 1/129

 

Посмотри же, как шейх уль Ислам сначала сказал, что такое делают только несколько категорий людей – первое – невежды о Сунне, второе и третье – зиндыки, и затем сказал, что все они кафиры, что включает в себя и невежд!

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

«Приверженцы нововведений и невежества делают то, что является причинением неприятностей Аллаху и Его Посланнику, и оставляют то что приказал Аллах, из Его прав, и они думают, что они возвеличивают его, также как делают христиане с Исой. И заблуждает их шайтан также как заблудил христиан, и они полагают что они поступают правильно, и те кто посещают могилы Пророков и праведников и совершают к ним паломничество, чтобы делать к ним дуа и просить у них и поклоняться им, и взывать к ним помимо Аллаха они мушрики». Источник: «Аль-Ихнаия», 1/188

 

Шейх уль Ислам здесь упомянул, что могилопоклонники полагают, что поступают правильно, и наряду с этим, сказал, что они мушрики.

 

В основном приводятся слова ибн Теймии потому что имено словами ибн Теймии пытаются аргументировать адвокаты мушриков не понимая его мазхаб в этом вопросе до конца.

 

Сказал имам алляма Ибн аль-Каййим:

«Каждый кто отвернулся от таухида — мушрик, хочет он этого, или нет, и каждый кто отвернулся от Сунны — заблудший нововведенец, хочет он этого, или нет». Источник: Игасату аль Ляхфан, 1/214

 

Что же касается слов Ибн аль-Каййима в «Ат-Турук аль-Хакима», где он даёт оправдание некоторым ахлюль бид’а, говоря о фиске в вероубеждениях, то он сам конкретизировал, кого имел ввиду сказав в «Мадаридж ас-саликин» говоря об теме фиска в убеждениях:

«Что же касается фиска в убеждениях, то это подобно фиску ахль-бид’а, которые веруют в Аллаха и Его Посланника, и Судный День, и запрещают то что запретили Аллаха и Его Посланник, и считают обязательным то, что обязали Аллах и Его Посланник, однако отрицают многое, что утвердили Аллах и Его Посланник, по причине невежества, тауиля и таклида за шейхами, и также утверждают то, что не утвердили Аллах и Его Посланник.

И это как хариджиты, и многие из рафидитов, кадаритов, и му’тазилитов, и джахмитов, которые не являются крайними в джахмизме. Что же касается крайних джахмитов, также как и крайних рафидитов то у этих двух групп нет в Исламе никакой доли». Источник: «Мадаридж ас-саликин», 1/362

 

 

И объяснил Ибн аль-Каййим здесь, что имел ввиду под оправданием умеренных приверженцев нововведений, и указал на это и в тех словах в книге «Ат-Турук аль-Хакима», сказав в начале:

«Кто из приверженцев нововведений впал в куфр по причине его мазхаба, как тот, кто отрицает сотворенность мира, или воскрешение тел в Судный День, или знание Аллаха обо всём что будет, и что Аллах действуем по своему желанию – то не принимается его свидетельство, так как он не на Исламе». Источник: «Ат-Турук аль-Хакима», 1/254

 

 

И исключил также имам Ибн аль-Каййим отсюда крайних кадаритов, сказав:

«И крайние кадариты — единогласны саляфы на их такфире и постановили убивать их». Источник: «Шифа аль-алиль», 1/186

 

Сказал имам Ибн аль-Каййим:

И Ислам – это уединение Аллаха, и поклонение лишь Ему одному, не придавая Ему соучастника, и вера в Аллаха, и Его Посланника, и пока не придет раб с этим – он не будет мусульманином, и даже если он не будет противящимся истине кафиром, то он – невежественный кафир.

Источник: «Тарик аль-Хиджратейн», 1-608

 

Сказал Ибн аль-Каййим говоря о поклонении могилам:

«И дошло состояние этих мушриков до того, что написал один из их крайних об этом книгу, и назвал ее «Манасик аль-Машахид» («Обряды связанные с посещением мавзолеев»).

И не скроется ни от кого, что это — вылет из религии Ислам, и вхождение в религию идолопоклонников»

Источник: «Игасату аль-ляхфан»

И автор книги «Манасик аль-Машахид» — известный шиит, Ибн аль-Муфид (336 — 413 г.х.), и вынес Ибн аль-Каййим ему такфир, в то время как неизвестно, доносил ему кто-то или нет.

 

И обратите внимание, как Ибн аль-Каййим назвал их мушриками.

«Тот, кого упомянул Ибн аль-Каййим — это один из авторов, чьё имя Ибн аль-Муфид. И ты видел, что он сказал о нём, так как же причисляют его (адвокаты мушриков) к тем кто отрицает такфир конкретной личности?». Источник: «Маджму аль-муалляфат», 1/303

 

 

Сказал шейх Абдур-Рахман Ибн Хасан в ответ на слова врага недждийского призыва, ученика Дауда Ибн Джорджиса, Усмана Ибн Мансура, что те кто поклоняются могилам – ошибающиеся муджтахиды:

«И не упомянули уляма, ни из числа саляфов, ни из числа поздних, что в ширке допустим иджтихад, и оправдывается делающий его по причине иджтихада. И эти его заявления – ложь на Коран, Сунну, и иджма ученых Уммы». Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 11/548-549

 

 

Передал имам Абдуллах Ибн Ахмад Ибн Ханбаль в «Китаб ас-сунна», со своим иснадом, от одного из больших последователей табиинов, Умары Ибн Зарана, что он сказал:

«Достигло меня сообщение о том, что кадариты будут воскрешены в Судный День вместе с мушриками, и скажут: «Клянусь Аллахом, мы не делали ширк». И будет им сказано: «Вы совершили ширк, не зная об этом».

Источник:: «Китаб ас-сунна», 2-392

 

Сказал имам Абу аль Музаффар ас-Сам’ани аш Шафии ас-Саляфи:

«Аят: «Они взяли шайтанов в покровители помимо Аллаха и полагают что они на прямом пути» — в нём довод на то, что тот, кто ищет ясности, и впал в куфр, полагая что он на истине, и тот, кто зная истину упрямо противостоит ей — одинаковы»

Источник: «Тафсир ас-Сам’ани», 2/177

 

Сказал автор «Бадаи ас-санаи» ханафитской книги по фикху:

«Истинно, Абу Юсуф передал от Абу Ханифы да смилуется над ним Аллах, это выражение, и сказал: «Абу Ханифа да будет доволен им Аллах имел обыкновение говорить: «Нет оправдания никому из творений в его невежестве о познании их Творца, поскольку обязательным на всех творениях является познание Господа, Свят Он и Велик, и таухид, по той причине, что он видит на небесах и земле, и сотворения себя, и всего что сотворил Аллах, Свят Он и Велик. Что же касается обязательств, то тот кто не знает их, и не дошло до него (знание о них), то истинно, над ним не установился довод»

Источник: «Бадаи ас-санаи», 15-412, также упомянул эти слова Ибн Абидин, см. «АльХашия», 3-185, и другие ханафиты.

 

Сказал имам Абу Зейд ад Дабуси аль Ханафи (ум. 430 г.х.), их лидер и автор их главной книги в усуль аль фикх:

«Разве ты не видишь, что поклонения спадают по причине юности, также спадают по причине невежества с того, кто принял Ислам в земле войны, и не знал о поклонениях?

Но что касается того, если он убежден о другом объекте поклонения, или в том что является куфром, касательно описания своего Господа тем, что не подобает Ему, то он не будет оправданным в этом». Источник: «Таквим аль адилля», 3-528

 

 

Сказал Абу Зейд ад Дабуси говоря об оправдании по невежеству:

«Как же может порицаться это, когда Аллах передал от кафиров: «Если ты спросишь их, кто их сотворил, они скажут: «Аллах». И также – мы не видим ни одного кафира, кроме как он признаёт Создателя, а их куфр лишь по причине их описания Аллаха тем, что Ему не подобает, как сотоварищ, сын, скупость Рук, и подобное этому, что передал от них Аллах. И оправдания нет в подобном без разногласий!». Источник: «Таквим аль-адилля», 3-532, цитируется по бахсу «Добт каида ат-тауиль».

 

Сказал известный ханафит Содруддин аль-Кунави аль-Ханафи ад-Димашкы (ум. 764 г.х.):

«Если человек произнесёт слово куфра добровольно без принуждения, не будучи убежденным в нём — он становится кафиром, так как он довольствовался совершением произнесения этого слова. И даже если и не доволен его хукмом, подобно шутящему — то он становится кафиром. И он не оправдан по невежеству, и это у всех учёных, в отличие от некоторых»

Источник: «Шарх аль-фикх аль Акбар», 241 (по книге «Арид аль-Джахль», 392 стр.)

 

 

Сказал аль-Куртуби, говоря об аяте: «Неужели ты погубишь нас за то, что ввели заблуждающие из числа наших предков?»

«И нет оправдания мукаллиду (слепо следующему) в таухиде».

Источник: «Тафсир аль Куртуби», 7/319

 

 

Сказал имам Абу Вафа Ибн Акыль говоря о могилопоклонниках:

“А когда стали тяжелы для невежд и этих шаек шариатские обязанности, они отклонились от Шариатских положений к возвеличиванию других положений, которые они сами для себя постановили…и они для меня неверные за эти положения; (и это такие положения) как: возвеличивание могил, зажигая на них огни, целуя их, умащая их благовоньями, обращения к мертвым с просьбами, писанина на тряпочках: “О господин мой, сделай мне то-то и то-то, беря с них землю для “бараката”, орошая могилы духами, дальние путешествия для их посещения и подвешивание кусочков материи на деревья – это следование за теми, кто поклонялся аль-Лату и Уззе” Источник: «Игасату аль-ляхфан», 1-195

 

 

Сказал имам Ибн Кутейба, да смилуется над ним Аллах:

«Куфр бывает двух видов.

Первый из них – куфр в основах, подобный неверию во Всевышнего Аллаха и Его Посланников, или в ангелов, или в Писания, или в воскрешение после смерти. И это основы, и кто проявит неверие во что либо из них – выйдет из числа мусульман, и если умрёт – не наследуют от него его близкие мусульмане, и не совершается по нему молитва.

А второй вид – куфр в ответвлениях, вызванный ошибочным толкованием (тауилем). И это подобно куфру в предопределение, или отрицанию масха на кожанные носки, или отрицание действительности тройного таляка, и подобное этому. И не выходит отрицающий это из Ислама, и не говорится тому кто проявил неверие по причине тауиля во что либо из этого, что он кафир (без донесения довода и устранения сомнений – примечание)». Источник: «Тауиль мухталяф аль-хадис», 1/188

 

Сказал имам ад Дарими, опровергая джахмита аль-Мариси который сравнил свой джахмитский кафирский мазхаб умеренными шиитами (которые предпочитают Али над Абу Бакром, не ругая сахабов) и мурджиитами:

«И ошибся оппонент путем, и крайне отклонился в толковании! Ведь эти группы – не вынесли им такфир учёные за их разногласие. А аль-Мариси и Джахм, и их сторонники – не сомневается никто из учёных в их такфире! ..И не сравнивает (ясный) куфр с некоторыми противоречиями этих групп никто, кроме человека который ничего не знает, и не наставлен к пониманию!». Источник: «Ар родд аля аль-Мариси», 1-150

 

 

 

 

____________________________________________________________

 

2) Попавший в виды куфра помимо большого ширка и вещей, необходимых для входа в Ислам. То есть выполняющий Таухид и уверовавший в шесть столпов Имана, однако отрицающий, или противоречащий положениям, которые называются «Мa’люматун мин Аддийни Би Ддарура».

 

Это положения, общеизвестные в религии Ислам, которые не может не знать тот, кто живёт среди мусульман, и даже если не знает их, то не оправдывается незнанием.

Сказал Аль Къаррафи в «Аль Фурукъ»: «Не является невежество оправданием для мукалляфа (совершеннолетнего, разумного), способного устранить это невежество»

И в подобного рода вопросах имеется категоричное единогласие ученых, и ясные тексты из Корана и Сунны, указавшие на эти положения, поэтому отрицающий их становится кафиром даже до установления над ним худжи. Из подобных вопросов многие вопросы убеждения, обязательность пяти молитв, поста, запрещенность спиртного и ростовщичества, обязательность еды правой рукой, и многие подобные этому вещи.

Сказал Шейхуль Ислам ибн Теймия в послании относительно некоторых лидеров философов: «И это что касается сложных и скрытых вопросов говорится «Не установлена над ним худжа, отвергнув которую, он станет кафиром, а что касается явных положений известных в религии, то нет сомнения в куфре того, кто это сказал» (Муфид аль Мустафид)

Из лучшего, чем можно ограничить это положение, это сказав: «Это то, в знании чего равны ученый и простолюдин.»

Исключением из этого вида являются две категории людей:

А) Недавно принявший Ислам

Б) Выросший в далёкой от Ислама местности

И эти исключения сделаны, потому что у любого куфра есть то, что называется «Манатъ», то есть то, за что он подвешивается. Когда есть то, за что он подвешивается, говорится, что есть куфр, а когда нет того, за что он подвешивается, выносится хукм, что и куфра нет.

Данный вид куфра подвешен за аннулирование шариатских текстов или противоречие им а также противоречие категоричному единогласию ученых.

Однако если до человека не дошли шариатские тексты в этих вопросах, то он не считается аннулирующим или противоречащим или считающим ложью что либо.

И относительно него не состоялся таклиф непосредственно в том вопросе, где он не мог изучить и попал в куфр.

Сказал Аллах Всевышний: «Мы не наказывали, пока не посылали посланника»(Аль Исра, 15)

 

Сказал имам аш Шафии в «Ар-Рисаля»:

«Что же касается тех вопросов, где есть ясный текст Корана, или Сунна вокруг которой единогласны, то оправдание в этом отрезано, и недопустимо сомнение в чём то из этого, и кто отказался принять это – требуется с него покаяние». Источник: «Ар-Рисаля», 495

 

 

Сказал шейх Абу Бутейн:

«Так посмотри же на его разделение между скрытыми вопросами, и ясными вопросами, и он сказал о скрытых которые являются куфром, что можно сказать, что ошибшийся в них – заблудший и ошибшийся, и не становится кафиром пока не будет донесен ему довод. И не сказал Ибн Теймия такого в очевидных вопросах, однако сказал о них: «Ты находишь многих мутакаллимов попадают в эти вещи, и становятся муртаддами», и он вынес абсолютный хукм об их муртаддстве, и не остановился касательно джахиля»

Источник: «Ад Дурар ас-Сания», 13-355

 

Сказал шейх уль Ислам Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб:  «И ясно сказал Ибн Теймия, да будет доволен им Аллах, также, что его слова (о необходимости довода) в вопросах, не относящихся к очевидным вопросам. Сказал он в опровержении мутакаллимам: «И это когда будет в неясных вопросах, то может можно сказать: «Он в этом ошибающийся заблудившийся, и не установился над ним довод, по причине которого становится кафиром тот, над кем он установился». Однако, это выходит от них в ясных вопросах, которые знают как ученые, так и простые из мусульман, что они из религии мусульман, и что Мухаммад, мир ему, был послан с этим, и делал такфир тому, кто противоречил этому. Как например –поклонение Одному Аллаху, не придавая ему сотоварищей, и запрет поклоняться кому либо, помимо Аллаха, как например ангелам, Пророкам, солнцу, луне, звездам, идолам, и другим объектам поклонения. Истинно, это самое очевидное из законоположений Ислама! И также примером этого служит его приказ к пяти молитвам, и обязывание этим, и возвеличивание их положения. И также примером этого служит его вражда к иудеям и христианам, мушрикам, сабеям и огнепоклонникам. И также: запрет мерзостей, как риба, хамр, азартные игры, и подобного этому.Затем, ты видишь их глав (философов) впадают в эти вещи (то есть в отрицание их), и они являются муртаддами по этой причине. И выше этого – то что некоторые из них написали книги посвящённые религии мушриков, как сделал Абу Абдуллах ар-Рази, и это – ясное вероотступничество по единогласному мнению мусульман»- закончились его слова.

Так поразмысли же над этим, и поразмысли над тем разъяснением сомнения, которое упоминают враги Аллаха, что содержится в этих словах!»

Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 12-415

 

Говорит также шейх уль Ислам Ибн Теймия: «Слово тавассуль – подразумевается под ним три вещи, и на две из них есть единогласное мнение мусульман.

Первое – это основа Имана и Ислама – а это тавассуль посредством веры в Пророка и подчинения Ему.

И второе – дуа Пророка и его заступничество.

И это также приносит пользу, приближается к Аллаху посредством этого тот, за кого сделал мольбу Пророк, и удовлетворяется его заступничество по единогласию мусульман. И тот, кто отрицает тавассуль в этих двух смыслах – тот кафир муртадд, у него требуется покаяние, и если он не покается, то убивается как муртадд.

 

Однако тавассуль посредством веры в Пророка и подчинения ему – это основа религии, и это известно с предельной очевидностью из религии Ислам ученым и простым людям, и кто отрицает этот смысл – его куфр очевиден всем.

 

Что же касается дуа Пророка и его заступничества, и получения пользы мусульманами посредством этого, то тот, кто отрицает это – тот также кафир, однако это более скрытый вопрос, чем первый, поэтому тот, кто отрицал это по причине невежества – обьясняют ему это, и если он упёрся на отрицании этого то он муртадд» Источник: «Маджму аль-Фатауа», 1/153

 

Здесь шейх уль Ислам Ибн Теймия также ясно разделил между очевидным вопросом, который является основой Имана и в котором не может быть оправдания по невежеству и ошибке, и между тем, кто отрицал заступничество Пророка, а это более скрытый вопрос, где может быть невежество.

 

 

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

«Однако истина состоит в том, что если предположить, что некоторые люди ошиблись в тонких моментах, которые не узнаются кроме как через анализ разума, и нет в них разъяснения прямых текстов и иджма – то не разрешено никому выносить такфир подобному человеку, или относить его к нечестивцам. И это в отличие от того, кто отрицал то, что утвердили прямые очевидные тексты, достигающие степени мутаватир, и такому намного больше прав выносить такфир, если этого из того раздела, в котором выносится такфир ошибившемуся»

Источник: «Дар ат-тааруд», 1/140

 

 

Сказал отец и учитель шейх уль Ислама Ибн Теймии, Абдуль Халим Ибн Теймия:

«Становится неверным тот кто отрицает очевидные ахкамы религии, вокруг которых единогласие, даже если он невежда простолюдин, в отличие от скрытых вопросов. И как различается в явных и скрытых вопросах в такфире – также различается и в таклиде. И также запрет таклида во всех вопросах основ – в этом есть проблема, однако истина то, что упомянул аль-Коды Абу Я’ла и Ибн аль Акыль, что запрещен таклид в таухиде и посланничестве, ведь они – два столпа Ислама, и начало призыва, и запрещающие кровь, и причина спасения и успеха. Но что касается обязывания простых людей чтобы они знали тонкие вопросы убеждений посредством довода, то это близко к тому, чтобы обязывать их эти же в фикховских ответвлениях». Источник: «Аль-Мусаввада», 1/410

 

И признал шейх уль Ислам Ибн Теймия делая комментарий, эти слова, и поддержал их приведя такие же слова Абу аль Хаттаба аль-Калвазани аль-Ханбали, и никак не прокритиковал.

 

Сказал имам Яхья аль-Имрани:

«Тот, кто оставил молитву, его спрашивают — почему ты оставил её?

И если он скажет: «Я убежден что она необязательна для меня»

То нужно посмотреть — если он вырос в местности, крайне отдалённой от мусульман, или только что принял Ислам и еще не видел мусульман, то нужно сказать ему: «Она обязательна для тебя».

Если же он из тех, кто в Исламе уже давно, и он видел мусульман, то выносится ему такфир, потому что обязательность известна из религии Пророка, мир ему, по предельной очевидности, таким путём, который обязывает категоричное знание. И обязательно убить такого по причине его отрицания обязательности, и когда он убит, то его деньги будут являться трофеем для мусульман, и не наследуют от него его наследники-мусульмане, и его не хоронят на кладбищах мусульман». Источник: «Аль-Баян фи мазхаб аль-Имам аш-Шафии», 2/18-19

 

Говорит имам Ибн Батта в своей книге «Аль-Ибана ас-Сугра», во вступлении, рассказывая о содержании книги:  «Затем, после этого, я разъяснил вероубеждение ахли-Сунна, вокруг которого единогласны имамы, и исламская Умма, и сошлись люди религии, и собрал об этом то, о чём недопустимо для мусульманина быть в невежестве, и не оправдает Аллах того, у кого нет этого, и не посмотрит на того, кто противоречил этому и порочил это». Источник: «Аль-Ибана ас-Сугра», 23

 

 

 

 

______________________________________________

 

3) Попавший в куфр в таких вопросах, которые знают ученые, но не знают простолюдины.

И в положениях, подобных этому, общеизвестно, что человек не становится кафиром, кроме как если отвергнет довод после установления над ним посланнической худжи. И эти вопросы называются «Скрытыми», или же «Сложными».

Из причин, по которым это случается: Отсутствие знания о наличии текста, «таъвиль»(толкование) текста, следование за другим, заблудившимся в этом вопросе, также может быть, что человек поставил один текст перед другим, или подумал что один текст отменяет другой, и многое из этого раздела, упоминал это шейхуль Ислам.

И обусловили некоторые, чтобы у него было развеяно неправильное понимание и шубухаты, чтобы состоялось касательно него, что он стал кафиром, отвергнув разъяснение, даже если он живёт среди мусульман и находится в Исламе давно, в отличие от предыдущего.

 

Сказал Шейхуль Ислам Ибн Теймия:

«Не обязательно, чтобы на каждого человека, сказавшего куфр, говорилось, что он кафир, до тех пор, пока не будет утверждено относительно него наличие условий такфира и отсутствие препятствий, например если кто то скажет: «Вино или Риба дозволено, по причине того, что недавно принял Ислам, или по причине того, что вырос в далекой от Ислама местности, или же услышал слова из Корана или Сунны, не зная что они оттуда, и порицал эти слова, как некоторые саляф порицали какие то положения, пока не узнавали, что пророк, мир ему и благословение говорил эти вещи.

Затемсказал: «И поистине, эти люди не становятся кафирами, пока не будет установлена над ними посланническая худжа, как сказал Всевышний: «Чтобы не было у людей против Аллаха доводов после посланников». (Аннисаъ, 165). Всевышний Аллах уже простил этой умме то, что произошло по ошибке и забывчивости. Источник: «Маджмуати ль Фатава, том 35, стр. 165».

 

И слова Шейхуль Ислама ясные, не нуждающиеся в толковании, разве что можно сказать, что его слова об утверждающим дозволенность вина и ростовщичества касаются второго пункта, который мы привели(ма’люматун мин аддийни би ддарура, и оправданным в них является только недавно принявшего Ислам или тому, у кого не было возможности узнать), а то, о чём он говорит дальше, из порицания саляфами текстов, касается третьего пункта(скрытые вопросы, в которых не выносится такфир запутавшемуся, кроме как если он явно отрицает).

 

 

Сказал имам Абдуль Латыф Абдур-Рахман:

«Ясно сказал Абу аль-Аббас Ибн Теймия об отсутствии такфира в том, что может скрыться от некоторых людей. Что же касается вопросов, которые известны из религии по очевидности, как свидетельство что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его Посланник – то никто не останавливается в такфире того кто отрицает их словесную формулировку или смысл, и не подчинился тому на что указывают два свидетельства. И это – единогласное мнение в общем!

А то, что Ибн Джорджис сделал эти вопросы равными с теми, в которые погрузились приверженцы нововведений – это выход из точки разногласия, и уничтожение того, что известно из единогласного мнения! И кому Аллах не даст света, тому нет никакого света!

Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия: «И если это в скрытых вопросах, то можно сказать что кто ошибся там – тот ошибшийся заблуждающийся..» и до конца этих же его слов. Источник: «Мисбах аз залям», 517

 

И есть между вторым и третьим видом общее, а это то, что ни тот, ни другой не становятся кафирами по причине отсутствия установленной над ними худжи и продолжают пребывать в Исламе.

 

Разница же меджу ними состоит в том, что второй вид, если попал в куфр и имел возможность изучить, становится кафиром, потому что для него это было обязательным, либо это было знанием, которое он не мог отрицать (например вещи, которые в Исламских странах знает и большой и маленький, и любой человек слышал это от ученых и других людей десятки раз) и он проявил небрежность, в результате чего не оправдывается за эту небрежность, а что касается третьего, он, если даже и имел возможность изучить, не становится кафиром, потому что это не являлось обязательным знанием для него, поэтому не считается, что он проявил небрежность и отворачивание, а также отрицание текстов, и он оправдывается за своё незнание.

 

Также общее между всеми тремя категориями то, что Аллах не наказывает никого из них до установления посланнической худжи (согласно одному из мнений среди ученых Ахлю Сунна), и есть также разница между первым видом и остальными двумя, в том, что первый вид не называется мусульманином, и с ним обращаются как с кафиром если он найден мёртвым, даже если не дошла до него худжа, по причине попадания в то, что несовместимо с Исламом.

 

И это вопрос, нуждающийся в дополнительном разъяснении, он заключается в следующем:

 

Если кто то скажет: «Ты привёл слова ибн Теймии, где он полностью отрицает, что человек становится кафиром за ошибку, и порицает разделение на основы и подробности, а затем сам утверждаешь, что если человек нарушил основу религии, а это Таухид и шесть столпов веры, то он не является верующим. Какое же у тебя на это доказательство? Отвтом будет:

«Даже если ученые в некоторых местах и порицают разделение на «Основы и ответвления» в вопросах вынесения такфира, и говорят, что это разделение взято от муътазиля и подобных им, как это передано от Ибн Теймии в «Маджмуати ль Фатава», то будет сказано:

 

 

Во первых:

Сам ибн Теймия указывает на это разделение во многих других местах.

 

Как например:

 

Ибн Теймия сказал: «И нет сомнения, что ошибка в тонких вопросах наук прощаема Умме, даже если это будут вопросы связанные с вероубеждениями. И если бы не это, то погибло бы большинство великих людей Уммы» см. «аль-Маджму'», 20-165

 

Как видим ибн Теймия упомянул о прощении в тонких вопросах вероубеждения, если ибн Теймия видит оправдания во всех вопросах зачем выделять какие то тоник вопросы вероубеждения а ни сказать что ошибка в любом вопросе прощается?

 

Сказал ибн Теймия о философах:

И это когда будет в неясных вопросах, то может можно сказать: “Он в этом ошибающийся заблудившийся, и не установился над ним довод, по причине которого становится кафиром тот, над кем он установился”.

Однако, это выходит от них в ясных вопросах, которые знают как ученые, так и простые из мусульман, что они из религии мусульман. И даже яхуды и христиане знают, что Мухаммад, мир ему, был послан с этим, и делал такфир тому, кто противоречил этому. Как например – его приказ поклоняться Одному Аллаху, не придавая ему сотоварищей, и запрет поклоняться кому либо, помимо Аллаха, как например ангелам, Пророкам, солнцу, луне, звездам, идолам, и другим объектам поклонения. Истинно, это самое очевидное из законоположений Ислама! И также примером этого служит его приказ к пяти молитвам, и обязывание этим, и возвеличивание их положения. И также примером этого служит его вражда к иудеям и христианам, мушрикам, сабеям и огнепоклонникам. И также: запрет мерзостей, как риба, хамр, азартные игры, и подобного этому.

Затем, ты видишь их глав (философов) впадают в эти вещи (то есть в отрицание их), и они являются муртаддами по этой причине” см. “Маджму аль-фатауа”, 4-54

 

 

Слова других ученых:

 

Сказалимам Ибн Кутейба:

«Куфр бывает двух видов.

Первый из них – куфр в основах, подобный неверию во Всевышнего Аллаха и Его Посланников, или в ангелов, или в Писания, или в воскрешение после смерти. И это основы, и кто проявит неверие во что либо из них – выйдет из числа мусульман, и если умрёт – не наследует от него его близкие мусульмане, и не совершается по нему молитва.

 

А второй вид – куфр в ответвлениях, вызванный ошибочным толкованием (тауилем). И это подобно куфру в предопределение, или отрицанию масха на кожанные носки, или отрицание действительности тройного таляка, и подобное этому. И не выходит отрицающий это из Ислама, и не говорится тому кто проявил неверие по причине тауиля во что либо из этого, что он кафир (без донесения довода и устранения сомнений – примечание)»

Источник: «Тауиль мухталяф аль-хадис»,

 

Сказал имам Ибн Кудама:

«Истина – в слове одного из муджтахидов, а остальные – ошибающийся, все равно, будь это в ответвлениях религии или основах. Однако если это касается ответвлений религии, где нет категоричного текста, или единогласного мнения, то такой оправдывается, и не несет греха, и ему полагается награда за его иджтихад» . Источник: «Равдату ан назыр», 193

 

 

Сказал шейх Мухаммад Ибн Ибрахим:

«Разделяются вещи посредством которых человек становится муртаддом, на три категории:

  1. Первая категория: тот кто отрицает то, о чём известно что Пророк пришёл с этим, и противоречит тому, что известно по предельной очевидности что Пророк пришёл с этим. Такой становится кафиром лишь по причине этого, и все равно будет это в основах религии или ответвлениях, и такой не нуждается в донесении и ознакомлении, кроме как если он не будет только что принявшим Ислам
  2. Вторая категория: то, довод на что может скрыться. Отрицающий это не будет кафиром, до тех пор пока не будет установлен над ним довод, как со стороны достоверности этого, так и со стороны его указания. И после того как был установлен над ним довод, он становится кафиром, и все равно, понял он это, или сказал: «Я не понимаю», или понял и разъяснился ему довод достаточным разъяснением. И не весь куфр происходит от упрямства, однако упрямство – один из его видов, а другой вид, или другие виды не являются упрямством, и в хукм, который между ним и Аллахом – в это не входят уляма
  3. Третья категория: Скрытые вещи, в таком случае личность не становится кафиром, даже после того, как разъяснено ему указание текстов, все равно, будь это в основах или подробностях»

Источник: «Аль-Фатауа уа ар-расаиль», 12-173

 

 

_________________

Во вторых:

 

Ученые и все мусульмане единогласны в том, что не произнесший два свидетельства не входит в Ислам, даже если раздает садака, постится и совершает хадж.

 

И отсюда становится необходимым сделать это разделение, и наверное Шейху ль Ислам умолчал о нём по причине его очевидности для каждого мусульманина, потому что не произнесший два свидетельства – не мусульманин даже для мурджиитов, независимо от того, дошла до него худжа или же нет, следовательно, всё таки религия делится, однако это деление простое:

 

А) Это вещи, посредством которых человек входит в Ислам из куфра. И не выполнив чего, кафир не может принять Ислам. И кто нарушил что либо из этого, тот возвращается в куфр точно так же, как кафир не выходит из куфра в Ислам, не выполнив эти положения.

Б) Все остальные положения, и уже именно их и касаются слова ибн Теймии и порицание этого разделения.

 

 

В третьих:

Даже если кто то будет настаивать на внешнем смысле слов ибн Теймии, ему будет отвечено приведенным выше единогласием, и это единогласие категоричное, указали на него доводы, как и на то, что человек входит в Ислам посредством двух свидетельств, но не входит в Ислам посредством других видов поклонения, или подтверждения обязательности молитвы, оставив два свидетельства по единогласию ученых, поразмышляй же над этим.

 

 

В четвертых:

Шейхуль Ислам ибн Теймия, опровергая устанавливающих основы подобным образом, упоминает, что нет никакого доказательства на это разделение из Корана и Сунны, и потому выходит то, о чём мы говорим из того, о чем говорит он, ведь хадисов относительно того, что Ислам недействителен без «Ля иляха илля Ллах» множество, и таким образом проясняется, что Шейхуль Ислам не имел ввиду то, что касается Таухида.

 

 

В пятых:

Также можно ответить следующим образом: «Ибн Теймия, даже если и отрицает такфир за все вопросы абсолютно, кроме как после достижения худжи, это лишь по причине различения между именами «Кафир» и «Мушрик», и если даже он не считает кафиром того, кто не соблюдает Таухид, если не дошла до него Худжа, то он и не считает его мусульманином ни в коем случае, а считает его мушриком, но не считает его мукалляфом, поэтому не разговаривает о его такфире, как уже были приведены его слова выше.»

 

 

В шестых:

Сказал ближайший ученик Ибн Теймии, Шейхуль Ислам ибн аль Къайим, в «Тарикъ аль Хиджратейн»: «И этот слепо следующий за кафирами не мусульманин. Потому что он разумный и мукалляф. А разумный и мукалляф не бывает между куфром и Исламом. А что касается того, до кого не дошёл призыв, то он не является мукалляфом в таком положении, и он находится в положении детей и безумных. И мы уже говорили об этом.

Ведь Ислам, это Поклонение Единому Аллаху, нет у Него сотоварища, и вера в Его посланника, Его последователей в том, с чем они пришли, и любой раб, который не выполнил это, не является мусульманином. И если он не является упорствующим кафиром, то он невежественный кафир. И самая лучшая категория кафиров из этих – невежественные, не упорствующие, однако отсутствие упорства не выводит их из того, что они кафиры, ведь поистине, джахиль это тот, кто отрицает Таухид и считает ложным посланника, независимо от того, упорствует он или же не знает, или же слепо следует за упорствующими. » Конец цитаты.

 

Примечание:

Если спросит спрашивающий: «Ты в одном месте приводишь слова ибн аль Къайима относительно мукаллида, который оправдывается по причине отсутствия посланнической худжи, и в другом месте приводишь его слова, где он не оправдывается, и говорится что даже если он не упорствует, то его куфр — куфр невежества и он невежественный кафир, как же понять это?

Будет ответом: Слова ибн аль Къайима об оправдании мукаллида касаются того, до кого не дошла посланническая худжа, а что касается того, кто не изучил, имея возможность, то даже если он является невеждой, этот невежда — кафир, и его куфр возвращается к куфру отворачивания, ведь он отвернулся от изучения, когда обязан был это сделать, это и есть смысл слов имама, поразмышляй же.

Что же касается положения мукалляфа в основах религии после достижения посланнической худжи, то Ибн Теймия считает человека мукалляфом и делает такфир, как за совершение большого ширка, так и за противоречие в явных вопросах религии.

Сказал Шейхуль Ислам ибн Теймия, упоминая верооступничества, в которые попали некоторые лидеры философов: «Это в скрытых, сложных вопросах говорится «Не установлена над ним худжа, после отрицания которой он становится кафиром», а что касается куфра в явных вопросах, то нет сомнения в куфре того, кто это сказал.»(Муфид аль Мустафид фи куфри Тарики Ттаухид)

 

 

 

 

 

 

8 Раздел о том что кто мог узнать но не искал истину не оправдывается.

 

  1. Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия:

«Оправдание не будет оправданием, кроме как при наличии бессилия от его устранения. И когда может человек узнать истину, и допускает послабление – он не является оправданным». Источник: «Маджму аль-фатауа», 20/280

 

  1. Сказал также шейх уль Ислам Ибн Теймия:

«Истинно, постижение наказанием тому кто совершил запретное, обуславливается его знанием о запрете, а точнее, его возможностью узнать о запрете. Истинно тот кто вырос в пустыне или только что принял Ислам и совершил что-то запретное не зная об этом – не несет греха и не ставится на него хадд». Источник: «Маджму аль-Фатауа», 20/252

 

  1. Сказал также шейх уль Ислам Ибн Теймия:

«Не является условием призыва к одобряемому и запрета порицаемого – то чтобы достиг приказ приказывающего и запрет запрещаюего к каждому мукалляфу в мире, ведь это даже не из условий дохождения посланничества, так как же это может быть обусловлено в том что следует за основой посланничества? Однако условие – чтобы была возможность у мукалляфов чтобы это дошло до них, а затем, если они проявляют упущение, и не стремятся чтобы это до них дошло – то это их упущение, а не того кто приказывает и запрещает». Источник: «Маджму аль-Фатауа», 28/126

 

 

  1. Сказал шейх уль Ислам Ибн Теймия опровергая «исламских» философов:

«Довод Аллаха посредством его Посланников устанавливается посредством возможности узнать. И не является условием довода Всевышнего Аллаха знание тех кого призывают о нём. И поэтому отворачивание кафиров от слушания Корана и размышления над ним не является препятствием для установления довода Аллаха над ними, и также их отворачивание от того, что передается от Пророков, и чтения переданных от них асаров – не препятствует установлению довода, ведь возможность услышать это есть.

И поэтому сказал Всевышний: «Когда ему читают Наши аяты, он надменно отворачивается, словно он даже не слышал их, словно он туг на ухо. Обрадуй же его вестью о мучительных страданиях» (Лукман, 7). И сказал Аллах: «Неверующие сказали: «Не слушайте этот Коран, а начинайте говорить вздор (опровергайте его любым способом или шумите во время его чтения). Быть может, вы одержите верх». Мы непременно дадим неверующим вкусить тяжкие мучения и воздадим им за наихудшее из того, что они совершали» (Фуссылят, 27-28)

И сказал: «Посланник сказал: «Господи! Мой народ забросил этот Коран». Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников, но довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает» И сказал Аллах: «Он сказал: «Низвергнитесь отсюда вместе, и одни из вас будут врагами других. Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День восресения Мы воскресим его слепым». Он скажет: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?» Он скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению». (Таха, 123-126)

Сказал Всевышний: «Когда им сказано давайте придем к тому что ниспослал Аллах и его Посланнику ты видишь как мунафики отворачиваются от тебя»

И сказал Всевышний: «Неверующие подобны скотине, на которую прикрикивает пастух, тогда как она не слышит ничего, кроме зова и крика. Они глухи, немы и слепы. Они ничего не разумеют» (Бакара, 171)

И из этого же раздела – отворачивание многих приверженцев нововведений и каляма и философии от того, что знают люди хадисы и Сунны из асаров Пророка и саляфов, известных и мутаватир у них от Пророка, сподвижников и табиинов». Источник: «Ар-Родд аля аль-мантыкин», 1/99

 

  1. Сказал Ибн Теймия: «Запрет – не будет утвержден его хукм, кроме как посредством давания знать тому кому запрещен, или его возможности узнать». Источник: «Аль-Фатауа аль-Кубра» , 6/199

 

  1. Сказал Ибн Теймия: «Шариатский хукм утверждается касательно раба когда у него есть возможность его узнать, что же касается ситуации когда он не дошёл до него, и у него нет возможности его узнать, то он не с него не взыскивается за это, и на нём лишь бояться Аллаха насколько может». Источник: «Джами ар расаиль», 2/173

 

7 Сказал имам Ибн Аль-Каййим:

«Истинно, довод Аллаха установился над рабом посредством посылания Посланника и ниспослания Книги, и дохождения этого до него и возможности узнать это, и далее нет разницы — знал он или был невежественным

Каждый, кто мог узнать то, что приказал ему Аллах, и что запретил, и допустил послабление в этом, и не знал по этой причине — то довод уже установлен над ним». Источник: «Мадаридж ас-саликин», 1/21

 

 

 

9 О тех кто не выносит такфир кроме как тем личностям которым вынес такфир в Коране как Абу Ляхаб, Фараон и .тд. и пытаются этим ссылатся на ибн Теймиюю.

 

 

Сказал шейх Исхак Ибн Абдур-Рахман Ибн Хасан приведя вышеупомянутые слова шейх уль Ислама:

«Поразмысли же над его словами, как он различил между скрытыми вопросами, и тем, в чём речь у нас, со стороны такфира конкретной личности. И поразмысли над его такфиром главам мутакаллимов». Источник: «Такфир аль-муаййан», 6

 

 

Сказали шейх Сулейман Ибн Сахман, шейх Ибрахим Ибн Абдуль Латыф и шейх Абдуллах Ибн Абдуль Латыф:

«И упомянул шейх уль Ислам также такфир личностей из числа мутакаллимов, после того как объяснил и утвердил этот вопрос, сказал: «Когда это в скрытых вопросах, может быть сказано что не выносится такфир, но то что касается того что выходит от них в ясных очевидных вопросах, и том что известно из религии Ислам по предельной очевидности, то не останавливаются в такфире сказавшего». Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 10/433

 

Сказал имам Мухаммад Ибн Ибрахим, говоря про тех, кто не выносит такфир в ясных вопросах:

«Что касается вопроса такфира конкретной личности – то среди людей есть те, кто говорит: «Конкретной личности вообще нельзя выносить такфир», и эти люди аргументируют некоторыми вещами из слов Ибн Теймии, в понимании которых они отклонились.

И я думаю, что они не выносят такфир никому, кроме тех о ком Коран прямо сказал об их куфре – как Фараон. А тексты не приходят касательно каждого, и таким образом закрывается раздел вероотступничества, и не воплощается хукм вероотступника ни на кого. И это слепое заблуждение, и огромное невежество». Источник: «Аль-Фатауа уа ар-Расаиль», 1/59

 

 

Сделал шейх Мухаммад Ибн Абдур Рахман Ибн аль-Косим сноску к предыдущим словам имама Мухаммада Ибн Ибрахима, и сказал:

«Скажу: упомянул шейх Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб этот вопрос и разъяснил его, и передал слова Ибн Теймии. Сказал он да смилуется над ним Аллах: «..Ведь слова Шейха Ибн Теймии не касаются ширка и верооступничества, а касаются частичных вопросов…» см. «Ад-Дурар», 7-79, 7-90, и смотри также разьяснение шейха Абу Бутейна к этому выражению, на странице 210 7 тома». Источник: «Аль-Фатауа уа ар-Расаиль», 1/59

 

 

Сказал шейх Хамид аль-Факки, комментируя слова Ибн Теймии про оправдание по ошибке:

«Этот тафсыль – а Аллах знает лучше – касается лишь людей страстей и нововведений, касательно такфира которых нет текста в Коране и Сунне, что тот, кто совершит их, является кафиром.

Что же касается тех нововведений, про которые есть текст, что кто их совершит, тот кафир – то не полагается ни шейх уль Исламу, ни кому то другому из саляфов останавливаться в обьявлении такфира таких приверженцев нововведений.

И это – подобно тем кто выявляют ширк и идолопоклонство, взывая к мертвым, и обращаясь к ним за помощью, и делая таваф, и собираясь возле идолов которые воздвигнуты с именами этих мертвых, и тратя деньги ради их довольства, и боясь их гнева, и устраивая ширковские сборища с их именем.

И это – наряду с тем, что они читают ясные аяты Корана о том, что это ширк, однако отклоняют аяты Корана от себя.

И все книги шейх уль Ислама ясно говорят об их такфире, и не действительна молитва позади них, что бы не утверждали бы они о себе, и что бы не утверждали невежды защищающие их»

Источник: «Ат-Талик аля аль-масаиль аль маридиния», 75

 

 

 

 

 

 

 

\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\

10 О том что Коран является доводом (худжей) и до кого дошел Коран над тем установился довод в ясных вопросах.

 

 

Говорит имам Ибн аль-Каййим:

«Истино, Аллах установил довод над своими творениями посредством Корана и его Посланников. Сказал Аллах: «Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран), чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров» (Фуркан, 1). И сказал: «И ниспослан мне этот Коран, чтобы я предостерег им вас и тех до кого он дойдет». (Аль-Анам, 19).

И каждый до кого дошёл Коран – тот предостережен, и установлен над ним довод Аллаха». Источник: «Ас-Сауаик аль-Мурсаля», 2/735

 

Сказал имам Ибн аль-Каййим:

«Сказал Всевышний: «А если бы этого не произошло и если бы их постигло несчастье за то, что приготовили их руки, то они бы сказали: «Господь наш! Почему Ты не отправил к нам посланника, чтобы мы последовали за Твоими знамениями и стали одними из верующих?».

Рассказал Аллах Всевышний, что то, что совершили их руки до выведения Пророка – причина для того, чтобы их постигло несчастье, и что Он, если бы послал на них несчастье по причине того, что они заслужили – то они бы аргументировали против Него тем, что к ним не послан Посланник, и не ниспослана Книга.

И Аллах обрезал этот довод посредством посылания Посланника, и ниспослания Книги, чтобы у людей не было довода против Аллаха после Посланников. И это ясно в том, что их деяния до выведение Посланника были мерзкими, и они заслуживали этого несчастья, но Всевышний Аллах не наказывает кроме как после посылания Посланников».  Источник: «Тафсир Ибн аль-Каййим», 2/78

 

 

Сказал Ибн Касир: «Слова Аллаха: «Чтобы у людей не было довода против Аллаха после Посланников»: то есть, Всевышний Аллах ниспослал свои Книги, и послал своих Посланников, с оповещением и предостережением, и разьяснил то что он любит и чем доволен, отличив это от того что он ненавидит и отвергает, чтобы ни для одного оправдывающегося не осталось оправдания». Источник:  «Тафсир Ибн Касир», 2-475

 

 

Сказал алляма Мухаммад Ибн Али аш Шаукани:

«Кто впал в ширк будучи невеждой — не оправдывается, потому что довод установлен над всеми творениями выведением Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. И кто остается невежественным — то причина этого в нём самом, его отворачивание от Корана и Сунны. А ведь в них — ясное разъяснение, как сказал Аллах, Свят Он и Велик о Коране: «Мы ниспослали его разъяснением для каждой вещи, Милостью, и прямым руководством».

 

И также Сунна, сказал Абу Зарр: «Умер Мухаммад, мир ему, и не оставил птицы, летящей в небе, кроме как упомянул нам знание о ней».

 

И кто является невеждой — то это лишь по причине своего отворачивания, и не оправдан ни один по причине отворачивания». (Истчник аль-фатх ар-Раббани,сборник фатав имам аш-Шаукани 147 страница 1 том).

Сказал шейх Хамд Ибн Ма’мар, сподвижник и ученик шейха Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба:

«Каждый, кого достиг Коран, и призыв Посланника, да благословит его Аллах и приветствует – установился над ним довод.

Сказал Аллах: «Чтобы предостеречь им вас и тех, до кого он дойдет», (аль-Анам, 19), и сказал Всевышний: «Мы не были наказывающими до тех пор пока пошлём Посланника» (Аль-Исра, 15).

 

И единогласны ученые на том, что кого достиг призыв Посланника, да благословит его Аллах и приветствует – то довод Аллаха над ним установлен.

 

И известно с полной очевидностью из религии – что Аллах послал Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослал ему Книгу, чтобы поклонялись Ему Одному, и не придавали Ему никого в сотоварищи, и нельзя взывать ни к кому кроме него, и не режется жертва ни для кого, кроме Него, и не делается обет никому кроме Него, и не делается таваккуль ни на кого кроме Него, и нельзя бояться тайным страхом никого кроме Него, и Коран переполнен этим».

 

Затем имам перечислил аяты об обязательности поклонения и дуа Аллаху, затем сказал:

«И каждый, кого достиг Коран, тот не является оправданным. Ведь истинно, большие основы, которые являются основой религии Ислам – разъяснил Всевышний Аллах в Своей Книге, и сделал их ясными, и установил ими свой довод над Его рабами. И не подразумевается под установлением довода, чтобы человек понял его ясным пониманием, как понимает его тот, кого Аллах наставил и направил к истине, и он подчинился Его приказу.

 

Ведь над кафирами установился довод от Всевышнего Аллаха, и вместе с этим Он рассказал, что Он сделал над их сердцами покрывала, мешающие им понять Его Слова. Сказал Он: «Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его, и поразили их уши глухотой» (аль-Анам, 25), и сказал: » Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем» (Аль-Араф, 30), и сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (аль-Кахф, 103).

И аятов с этим смыслом очень много, рассказывает Аллах, что они не поняли Коран, и что Он наказал их покрывалами на их сердца, и глухотой в их ушах, и что он запечатал их сердца и слух и взоры.

И не оправдал Он их наряду со всем этим, однако вынес хукм об их неверии, и приказал сражаться с ними, и сражался с ними Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и вынес хукм об их куфре.

И это разъясняет тебе, что достижение довода – это одно, а понимание довода совсем другое»

Источник: «Ад-Дурар ас сания», 11/73-74

 

 

 

Сказал имам Абу Исмаиль аль-Ансари аль-Харави:

«Достоверно из передачи Бурейда Ибн АбдиЛляха Ибн Аби Бурда Ибн Аби Мусы, от его деда Аби Бурды, от Аби Мусы аль-Аш’ари, да будет доволен им Аллах, от Посланника Аллаха, мир ему, что он сказал: «Каждый кто услышит про меня иудей, или христианин, и затем не уверует в меня – зайдет в огонь», и затем прочитал: «А те же партии, которые не веруют в Него – им обещан Огонь».

И Посланник Аллаха сказал лишь: «Услышит обо мне».

И это касается трёх слов ашаритов – что нет в небесах Господа, и что нет в могиле Посланника, и что нет на земле Книги. И я слышал, как Яхья Ибн Аммар выносит на них этот хукм»

Источник: «Замм аль-калям», 5/139

 

 

 

11 О том что не обязательно для установление худжи (довода) над тем кто совершил куфр или ширк, чтобы он понимал довод, достаточно того чтобы довод дошел до него на его языке, а понял он или нет это уже его проблемы.

 

 

У шейха Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба есть отдельные послания, где он опровергает тех, кто засомневался в такфире мушриков, и разьясняет разницу между дохождением довода, и пониманием довода.

 

Так, из этих посланий – послание шейха братьям, кто засомневались в куфре мушриков, по причине слов Ибн Теймии об установлении довода. Приведем его здесь:

 

«БисмиЛляхи ар-Рахман ар-Рахим. Братьям, ассаламу алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух.

 

А затем: то, что вы упомянули из слов шейха (Ибн Теймии) – кто отрицает то-то и то-то, и установился над ним довод, и что вы сомневаетесь касательно этих тагутов, и их последователей, установился ли над ними довод – это очень удивительно!

 

Истинно, тот над кем не установился довод – то тот, кто только принял Ислам, или вырос в далекой пустыне, или это будет в скрытых вопросах, как вопрос ас-сарф уаль-атф, и такому не выносится такфир, пока не будет донесено.

 

Что же касается основ религии, которые разъяснил Аллах в своей книге, и сделал их ясными– то довод Аллаха – это Коран, и до кого дошел Коран – до того дошёл довод. Однако основа затруднения у вас – что вы не различаете между установлением довода, и пониманием довода. Ведь истинно, довод Аллаха установился над кафирами и мунафиками, наряду с тем, что они его не поняли. Как сказал Всевышний: «Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути» (Аль-Фуркан, 44).

 

Поэтому установление довода и его дохождение – это одно, а понимание его – совсем другое, и вынес Аллах им такфир после дохождения довода до них, наряду с тем что они не поняли его.

 

А если же это вызывает у вас затруднения, то посмотрите на слово Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о хауариджах: «Где бы вы их не встретили – убивайте их», и его слово: «Они – худшие убитые под сводом небес». И это наряду с тем, что они были во времена сахабов, и считает незначительными человек дела сахабов по сравнению с делами хауариджей, наряду с единогласием людей на том, что то, что вывело их из религии – это из чрезмерность, и крайность, и усердие, и они думают, что они подчиняются Аллаху, и дошел до них довод, однако они не поняли его.

 

И также – убил Али, да будет доволен им Аллах, тех кто был убежден в нём ширковские убеждения, и сжег их огнём, несмотря на то, что они были учениками сподвижников, и молились и поклонялись и постились, в то время как они думают, что они на истине.

 

И также иджма саляфов на такфире крайних кадаритов, и других, наряду с их знанием, и сильным поклонением, и тем что они считали что они поступают правильно. И не остановился ни один из саляфов от их такфира по той причине, что они не понимают, ведь все они не понимают!

И если вы узнали это, то знайте, что то на чём вы – куфр! Люди поклоняются тагутам, и враждуют с религией Ислам, а эти утверждают, что это они не отступили от религии, ведь быть может, они не поняли довод. Всё это ясно.

И самое очевидное из того что предшествовало – это те кого сжег Али, ведь та ситуация похожа на эту.

Что же касается посылания вам слов шафиитов, и других, то нельзя представить чтобы вам пришло больше чем уже пришло. А если остались у вас некоторые затруднения, то обращайтесь к Всевышнему Аллаху, чтобы Он удалил их. И мир вам».  Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 13/90-91

 

Также отдельное послание шейха, целиком посвященное этой теме – его послание Ахмаду Ибн Абдуль Кариму, которое можно найти в «Ад-Дурар ас-сания», в начале десятого тома.

 

Мы не приведем его целиком, потому что оно очень длинное, однако приведем фрагмент из него, а желающий может возвратиться к «Ад-дурар» и почитать, ведь воистину в нём много польз.

 

Так, сказал шейх Мухаммад ибн Абдуль Ваххаб:

«Если конкретная личность не становится кафиром, кроме как установится над ним довод – то ведь известно, что установление довода это не значит – чтобы он понял слова Аллаха и Его Посланника как понял их Абу Бакр, да будет доволен им Аллах. Однако когда дошли до этой личности слова Аллаха и Его Посланника, и нет у этой личности того чем он может быть оправдан (как если он маджнун, или несозревший, или не понимает язык Корана и нет переводчика, как объяснял шейх Сахман в шархе такого выражения) – то он кафир. И также над всеми кафирами доводом был Коран, наряду со словами Аллаха: «: «Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его, и поразили их уши глухотой» (аль-Анам, 25), и Его Словами: «Воистину, наихудшими из живых существ перед Аллахом является глухие и немые, которые не способны понимать» (Аль-Анфаль, 22). Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 13-67

 

Сказал Шейх Хамд Ибн Ма’мар, ученик и сподвижник шейха Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба:

«Каждый, кого достиг Коран, и призыв Посланника, да благословит его Аллах и приветствует – установился над ним довод.

 

Сказал Аллах: «Чтобы предостеречь им вас и тех, до кого он дойдет», (аль-Анам, 19), и сказал Всевышний: «Мы не были наказывающими до тех пор пока пошлём Посланника» (Аль-Исра, 15).

 

И единогласны ученые на том, что кого достиг призыв Посланника, да благословит его Аллах и приветствует – то довод Аллаха над ним установлен.

 

И известно с полной очевидностью из религии – что Аллах послал Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослал ему Книгу, чтобы поклонялись Ему Одному, и не придавали Ему никого в сотоварищи, и не взывается ни к кому кроме него, и не режется жертва ни для кого, кроме Него, и не делается обет никому кроме Него, и не делается таваккуль ни на кого кроме Него, и нельзя бояться тайным страхом никого кроме Него, и Коран переполнен этим». затем имам перечислил аяты об обязательности поклонения и дуа Аллаху, затем сказал:

 

«И каждый, кого достиг Коран, тот не является оправданным.

 

Ведь истинно, большие основы, которые являются основой религии Ислам – разъяснил Всевышний Аллах в Своей Книге, и сделал их ясными, и установил ими свой довод над Его рабами. И не подразумевается под установлением довода, чтобы человек понял его ясным пониманием, как понимает его тот, кого Аллах наставил и направил к истине, и он подчинился Его приказу.

 

Ведь истинно, над кафирами установился довод от Всевышнего Аллаха, и вместе с этим Он рассказал, что Он сделал над их сердцами покрывала, мешающие им понять Его Слова. Сказал Он: «Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его, и поразили их уши глухотой» (аль-Анам, 25), и сказал: » Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем» (Аль-Араф, 30), и сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (аль-Кахф, 103).

 

И аятов с этим смыслом очень много, рассказывает Аллах, что они не поняли Коран, и что Он наказал их покрывалами на их сердца, и глухотой в их ушах, и что он запечатал их сердца и слух и взоры.

 

И не оправдал Он их наряду со всем этим, однако вынес хукм об их неверии, и приказал сражаться с ними, и сражался с ними Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и вынес хукм об их куфре.

 

И это разъясняет тебе, что достижение довода – это одно, а понимание довода – совсем другое.

 

И был спрошен наш шейх, да смилуется над ним Аллах, об этом вопросе, и ответил он спрашивающему словами: «Это очень удивительно! Как вы сомневаетесь в этом, в то время как я разъяснил вам это многократно?!…» и привел до конца слова шейха Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба из послания, приведенного в первом разделе. Источник: «Ад-дурар ас-сания», 15/71-73

 

Сказал шейх Абдуллах, сын шейха Мухаммада:

«Что же касается того, кто умер, и он делал ширк по причине невежества, а не упорства, то мы оставляем его положение Аллаху, и не следует делать дуа за него, или просить милости для него, или прощения.

И это потому, что многие ученые говорят: «До кого дошёл Коран – над тем установился довод».

Как сказал Всевышний Аллах: «Чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (Аль-Ан’ам, 19).

И если достиг его Коран, а он отвернулся от него, и не стремится узнать его приказы и запреты, то он заслужил наказание, сказал Всевышний: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (Тоха, 124), и сказал Всевышний: «Кто отвернется от него (Корана), тот понесет в День воскресения тяжелую ношу. Они пребудут в таком состоянии вечно» (Тоха, 100)

И большинство людей в эти времена и в другие времена фитры и невежества – отворачивающиеся от вопроса о таухиде и ширке, и его религия – то, на чем люди его местности, и он не ищет, и не спрашивает о том, с чем пришёл Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, от Аллаха, и о том, на чем были праведные предшественники и строго последовавшие за ними.

А кто же искал, и спрашивал, и исследовал эти вопросы – тот нашёл того, кто даст ему знания об этом, поскольку не прекращает быть в этой Умме победоносная группа на истине, не повредит им тот, кто оставил их без помощи, и тот, кто противоречил им, вплоть до наступления Часа, и она защищена от собирания на заблуждении и ширке.  И Аллах, Пречист Он, знает лучше».            Источник: «Маджму ар-расаиль уаль масаиль ан-надждия «, 13-274

 

Сказал Шейх Абу Батын, ученик шейха Хамда Ибн Ма’мара комментируя данный вопрос:

«Истинно, слова шейха ТакиюДдина (Ибн Теймии): «Такфир и убийство задерживаются до достижения довода» – эти его слова указывают, что эти две вещи, а это такфир и убийство, абсолютно не задерживаются на понимании довода. И достижение довода – это одно, а понимание довода – совсем другое. И если бы хукм был задержан до понимания довода, то мы бы не выносили такфир, и не убивали бы никого, кроме того о ком мы узнали, что он противится в сердце, и это – ясно своей ложностью. Однако, конец его слов указывает на то, что он учитывает понимание довода в вопросах, которые могут быть скрытыми для многих людей, и в которых нет нарушения таухида и послания – как например невежество о некоторых качествах Аллаха.

Что же касается вещей, которые нарушают таухид и иман в посланничество, то он ясно сказал, да смилуется над ним Аллах, во многих местах, о куфре тех кто совершает их, и их убийстве после требования покаяния, и не оправдал их по невежеству, наряду с тем, что мы убеждены, что причина того что они впали в эти вещи – это лишь их невежество о сущности этих вещей, ведь если бы они знали, что это куфр выводящий из Ислама – то они не сделали бы их».                            Источник: «Ад-Дурар ас-Сания», 10-368

 

 

У шейха Абдур-Рахмана Ибн Хасана есть отдельное послание на эту тему, которое называется «الأدلة والبراهين على عدم العذر بالجهل في أصول الدين» («Доводы и доказательства на то что нет оправдания по невежеству в основах религии»)

 

Сказал он в нём, в частности, опровергая на слова врага призыва, который сказал:

 

«Если скажет муслим: «Господь наш, прости нам и нашим братьям которые опередили нас в Имане» (аль-Хашр, 10), имея ввиду тех кто опередил его в Имане из веков Уммы, даже если они ошиблись в каком то тауиле, который он истолковал, или сказал куфр, или сделал его, не зная, что это противоречит двум свидетельствам, то он – из его братьев, которые опередили его в Имане»

 

Сказал шейх Абдур-Рахман Ибн Хасан в ответ:

«Я скажу: посмотрите на эту удивительную слабость довода, и на противоречие!

Нет сомнений, что куфр отрицает Иман, и уничтожает его, и уничтожает деяния, согласно Корану, Сунне, и иджма мусульман. Сказал Всевышний Аллах: «Уничтожились деяния того, кто стал кафиром после веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Аль-Маида, 5).

И также будет сказано: каждый кафир совершил ошибку, и мушрики – необходимо, чтобы у них были тауили (ошибочные истолкования), и они убеждены, что их ширк в праведниках – это почёт им, который приносит им пользу и отталкивает от них зло, и наряду с этим, не оправданы они ни за эту ошибку, ни за это истолкование (тауиль).

Однако сказал Всевышний Аллах: «Те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем лживых кафиров» (Аз-зумар, 3). И сказал Всевышний: «Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем» (Аль-А’раф, 30). И сказал Всевышний: » Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо…» (Аль-Кахф, 103-104).

Так куда же ушёл разум этого человека от этих аятов, и подобных им ясных аятов?! И уляма, да смилуется над ними Всевышний Аллах, пошли прямым путём, и упомянули раздел «Книга Муртадда», и не упомянул ни один из них, что когда кто-то сказал куфр, или сделал куфр, и он не знает, что это противоречит двум свидетельствам – что он не становится кафиром по причине такого его невежества.

И разъяснил Аллах в своей Книге, что некоторые мушрики – невежды-муколлиды, и не оттолкнул от них наказание Аллаха по причине их невежества и таклида, как сказал Аллах: » Среди людей есть такие, которые спорят об Аллахе, не имея знаний, и следуют за всяким мятежным дьяволом. Ему было предписано, что любого, кто сочтет его своим покровителем и помощником, он введет в заблуждение и приведет к мучениям в Пламени» (аль-Хаджж, 3-4)..

И сказал алляма Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Всевышний Аллах, о категориях людей – из этой Уммы и из других Умм – «Семнадцатый слой..»

И затем шейх привел известные слова Ибн аль-Каййима об иджма на отсутствие оправдания муколлидам и невеждам, до которых дошёл Коран. Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 15-481

 

У шейха Исхака Ибн Абдур-Рахмана сына и ученика шейха Абдур-Рахмана Ибн Хасана, есть отдельное послание на эту тему, которое называется «Такфир отдельной личности».

Сказал он в его начале:

«Дошло до нас, и мы слышали, от группы, утверждающей о знании и религии, и от тех, кто по его утверждением, считает своим имамом шейха Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба, о том, что кто придает Аллаху сотоварищей, и поклоняется идолам – что не опускается на его личность ширк и куфр»

Затем сказал: «Затем распространилось их нововведение и их шубха..»

И назвал это их слово нововведением.

Затем привел их слово снова: «Мы говорим, что те кто поклоняется этим могилам – их действие ширк, однако он сам не мушрик..»

Затем начал опровергать эти их утверждения, сказав:

«Мы упомянем немного (в опровержение им), потому что это вопрос в котором единогласие»

И кто хочет – может вернуться к посланию «تكفير المعين» и ознакомиться с ним полностью.

 

Сказал Шейх Абдуль-Латыф Абдур-Рахман, сын и ученик шейха Абдур-Рахмана Ибн Хасана:

«Следует знать разницу между установлением довода, и пониманием довода. Ведь истинно, тот до кого дошёл призыв Пророков – установился над ними довод, если это будет таким образом, что возможно при этом знание.

И не обусловлено в установлении довода, чтобы он понимал слова Аллаха и Его Посланника также, как их понимают люди Имана, принятия и подчинения тому, с чем пришёл Посланник.

Так пойми же это, и развеется у тебя множество шубухатов в вопросе установления довода.

Сказал Аллах: «Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути» (Аль-Фуркан, 44). И сказал Всевышний: «Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Им уготованы великие мучения» (Аль-Бакара, 7)»

Источник: «Минхадж ат-та’сис уа ат-такдис фи кашф шубухат Дауд Ибн Джарджис», 1-382

Сказал шейх Сулейман Ибн Сахман, объясняя слова своего шейха, Абдуль-Латыфа Ибн Абдур-Рахмана «Если это будет таким образом, что возможно при этом знание»:

«Скажу: смысл его слов, да смилуется над ним Аллах: «Если это будет таким образом, что возможно при этом знание» – смысл этого: чтобы этот человек не был безумным, или неразличающим, как малолетний или сумасшедший, или не был из числа тех кто не понимает арабские слова, и нет переводчика, кто перевел бы ему, и подобные таким людям.

 

И до кого дошло послание Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и дошёл Коран – то над тем установился довод, сказал Всевышний Аллах: «Чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (Аль-Ан’ам), 19. И сказал Всевышний: «Чтобы не было у людей перед Аллахом доводов после Посланников» (Ан-Ниса, 165)». Источник: «Кашф аш-шубхатейн», 1-90

 

Сказали шейхи Ибрахим и Абдуллах Ибн Абдуль Латыф, а также шейх Сулейман Ибн Сахман:

«Что же касается его (оппонента) слов: «Они не поняли довод», то это указывает на его джахль, и на то, что он не различает между дохождением довода, и пониманием довода. И дохождение довода – это одно, а его понимание – совсем другое. И довод может установиться над тем, кто его не понимает.

И сказал наш шейх, шейх Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб, в одном из мест: «Истинно, тот над кем не установился довод – то тот, кто только принял Ислам, или вырос в далекой пустыне, или это будет в скрытых вопросах, как вопрос ас-сарф уаль-атф, и такому не выносится такфир, пока не будет донесено.

Что же касается основ религии, которые разъяснил Аллах в своей книге, и сделал их ясными – то довод Аллаха – это Коран, и до кого дошел Коран – до того дошёл довод.

Однако основа затруднения у вас – что вы не различаете между установлением довода, и пониманием довода.

Ведь истинно, довод Аллаха установился над кафирами и мунафиками, наряду с тем, что они его не поняли. Как сказал Всевышний: «Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути» (Аль-Фуркан, 44). И сказал: «Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его, и поразили их уши глухотой» (аль-Анам, 25).

Поэтому установление довода и его дохождение – это одно, а понимание его – совсем другое, и вынес Аллах им такфир после дохождения довода до них, наряду с тем что они не поняли его», и до конца его слов, да смилуется над ним Аллах». Источник: «Ад-Дурар ас-Сания», 13-433

 

Спросили шейха Мухаммада Ибн Ибрахима: Даже если он (делающий ширк) будет джахилем?

Шейх ответил: «Таухид – нет в нем невежества. В таком невозможно быть невежественным. Такой человек является лишь отвернувшимся от религии! Разве человек может не знать о солнце?!». Источник: «Маджму аль-фатауа уа ар-расаиль», 12-206

 

Сказал шейх Мухаммад Ибн Ибрахим:

«Разделяеются вещи посредством которых человек становится муртаддом, на три категории:

  1. Первая категория: тот кто отрицает то, о чём известно что Пророк пришёл с этим, и противоречит тому, что известно по предельной очевидности что Пророк пришёл с этим. Такой становится кафиром лишь по причине этого, и все равно будет это в основах религии или ответвлениях, и такой не нуждается в донесении и ознакомлении, кроме как если он не будет только что принявшим Ислам
  2. Вторая категория: то, довод на что может скрыться. Отрицающий это не будет кафиром, до тех пор пока не будет установлен над ним довод, как со стороны достоверности этого, так и со стороны его указания. И после того как был установлен над ним довод, он становится кафиром, и все равно, понял он это, или сказал: «Я не понимаю», или понял и разъяснился ему довод достаточным разъяснением. И не весь куфр происходит от упрямства, однако упрямство – один из его видов, а другой вид, или другие виды не являются упрямством, и в хукм, который между ним и Аллахом – в это не входят уляма
  3. Третья категория: Скрытые вещи, в таком случае личность не становится кафиром, даже после того, как разъяснено ему указание текстов, все равно, будь это в основах или подробностях»

Источник: «Аль-Фатауа уа ар-расаиль», 12-173

 

Спросили у шейха Абдуль Азиза Ибн База:

Спрашивающий: «О шейх! Некоторые современники говорят, что не делается такфир сказавшему или сделавшему пока не установят над ним довод. И затем, они завели под это правило могилопоклонников!»

Ответ: «Это по причине невежества этих современников. Могилопоклонники – кафиры, как и иудеи и христиане, однако у них просто требуется тауба. И если они не каются – то убиваются

Спрашивающий:  Однако вопрос установления довода! Нужно установить довод!

Ответ:  Дошёл до них Коран, а он – донесение людям. Коран дошёл до них и они среди мусульман. Сказал Аллах: «Был мне ниспослан Коран, чтобы я предостерег посредством него вас и тех, до кого он дойдет» (аль-Анам, 19). И сказал: «Этот Коран – донесение людям» (Ибрахим, 52), и сказал: «О Посланник, донеси..» (аль-Маида, 57). И донёс Посланник, и есть Коран перед нами, и они слышат его в радио, и слышат всё! Однако они не обращают внимания и даже не оглядываются. А если кто то придёт к ним, и будет предостерегать, и запрещать им ширк – они причинят ему обиды, просим у Аллаха благополучия»

Источник:»Шарх кашф аш-шубухат».

 

 

 

 

12 Разъяснение ученых относительно тех кто на ширке, до кого не дошел призыв Посланника.

 

1- Говорит шейх Хусайн ибн Мухаммад ибн Абдульваххаб: “Тот, кто умер из тех кто делал ширк до того, как до него дошел призыв, то он судится, таким образом — на чем он был, и если он был на ширке и совершал его и умер на этом, то он считается внешне как тот, кто умер на куфре, за него не делается дуа, за него не приносится жертва, за него не дается садака. А то что с ним будет, то это у Аллаха.” Аддурар ассания 10-142

 

2- Говорит шейх ислам Мухаммад ибн АбдульВаххаб: “Тот, кто совершал ширк и умер на этом, до того, как до него дошел призыв, то выносится хукм на него таким образом, если он был известен тем, что делал ширк и умер на этом, то он внешне считается кафиром” аддурар ассания 1-142

 

3- Говорит шейх ислям ибн аль-Каийм: “Аллах судит между своими рабами с мудростью и справедливостью, и не наказывает никого кроме как — был установлен над ним довод посредством пророков. А что касается Зейда или Амра (это примеры) была ли над ними установлена худжа или нет, то мы не можем заходить между Аллахом и Его рабами. Напротив является обязательным рабу нести в себе убеждение о том, что тот, кто исповедовал не ислам (ислам в понимании шариата, но не в понимании казахов, татаров, и т.п., как это понятно любому здравомыслящему мусульманину), то он кафир. Так же Аллах не наказывает никого, кроме как после установления довода по средством пророков, и это в общем. И является обязательным доверятся в этом Аллаху и Его мудрости. И это все, что касается награды или наказания. А что касается положений этой жизни (дунья), нужно смотреть то, что происходит внешне. И также дети куффар и их слабоумные (маджнуны) считаются кафирами в положениях этой жизни (ахкам дунья).” Тарик аль хаджротейн “Издательство А’лям Аль Фаваид”, я советую приобрести, это самое лучшее издательство проверенное учеными и одобрено шейхом Бакром Абу Зейдом.

 

4- Говорит шейх Хамд ибн Насыр ибн Муаммар: “Тот, кто поклонялся идолам (является известным, что под идолами не нужно понимать только деревянные истуканы) и умер на этом до того как появилась эта религия, то он внешне считается кафиром, даже если и является предположительным, что до него не дошел довод, по причине его невежества (джахль) и отсутствием того, кто ему указал бы на это. Потому что мы судим внешне. А что касается его положения на самом деле, то это оставляем на Аллаха и Аллах не наказывает никого, пока не установит над ним довод.” Аддурар ассания 10-335

 

5- Говорит шейх АбдульАзиз ибн Баз: “Нужно обращаться с ахлю альфатра как с кафирами в этой дунии (это если они были на ширке), за них не делается дуа и за них не просится прощение, потому что они внешне как кафиры в этой дунии, а то что их ждет в судный день, то это у Аллаха.” Фатава шейха ибн База 1-419. Издательство дар альвотн, это самая лучшая. Собрал шейх доктор атТайар и Ахмад ибн Баз

 

6- Говорит шейх ибн Баз говоря про суфистов мушриков могилопоклонников: “Все это большой ширк, и тот кто умер на этом умер кафиром, он не омывается и над ним не делается намаз и не хоронится на кладбище мусульман. А что с ним будет, то это у Аллаха. Если он из тех до кого не дошел довод, то ему положение ахлю фатра.” Фатава и танбихат мактаба ассунна 211-213, также фатава ибн бах издательство дар альватн 2-782

 

 

Был спрошен шейх Мухаммад ибн Ибрахим:

Ахлю Фатра называются мусульманами или каферами?

Ответ:

«Они неверные, а не мусульмане. Однако их наказания не будет пока к ним не будет послан посланник…» См. Фатава уа расаиль Мухаммад ибн Ибрахим 1\246\247

 

 

Говорит имам ибн Кайем:

«14 вид. Люди в отношении которых нет ни подчинения, ни ослушания, ни куфра, ни имана. (т.к. это утверджается лишь шариатом).

И их несколько видов. Из них тот, до кого не дошел призыв вообще, и они не слышали о нем вообще.» См. Тарику ль-Хиджратейн 1\387

 

Говорит Шейх Усеймин:

…»Так как невежество в отношении того, что будет куфром (или делает кафером) двух видов:

Человек не исповедует в основе Ислам, или вообще не исповедует никакую религию, и ему вообще не приходило в голову, что есть религия которая противоречит тому, на чем он.

То такой, в этом мире на него опускаются внешние положения….

И мы сказали что на него в этом мире опускаются внешние положения, а это положения неверия, потому что он не исповедует Ислам, поэтому мы не может ему дать его (ислама) положение. …

Упомянул их ибн Кайем в своей книге «Тарикуль-Хиджратейн», когда он говорит о втором мазхабе в детях мушриков, в вопросе 14 –уровня (людей). См. Кашфу аш-Шубухат.

 

 

 

 

 

\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\

13 Хукм того кто не выносит такфир тому кто попал в большой ширк.

 

Шейхуль Ислям Ибн Таймия сказал: «Салафы единогласно сделали такфир заблудшей группы «гулат мурджия», по той причине, что она не делала такфир кафиров.

Источник:»Маджмууль-фатава» 7/205,209.

Только одна эта иджма достаточна для доказательства правила «Кто не делает такфир кафира есть кафир»

 

 

Кто оправдывает мушриков тот кафир не проявил куфр би тагут. Ответы шейха Роджихи, Фаузана, Ибн База.

http://www.youtube.com/watch?v=k4n__Cq-JZ8

О том что кто оправдывает по невежеству тех кто делают ширк большой и говорят что они

мусульмане. Сами являются кафирамии попали в большой  куфр, и не проявили куфр в тагута.

 

Ответ шейха Роджихи:

Шейх Роджихи: «Ас-Саламу алейкум».

Спрашивающий: «Ас-Саламу аляйкум, шейх».

Шейх Роджихи: «Добро пожаловать».

Спрашивающий: «Совершать ли намаз за теми, которые оправдывают мушриков по невежеству?»

Шейх Роджихи: «Зачем они оправдывают мушриков по невежеству? Эти мушрики живут среди мусульман или же в далеких пустынях (т.е. в отдаленных от призыва и знания местах)?»

Спрашивающий: «Среди мусульман, о наш шейх»

Шейх Роджихи: «Каким образом они совершают ширк? Они взывают с мольбами к умершим, приносят им жертвоприношения и посвящают им обеты?»

Спрашивающий: «Да, (они делают) все это, о наш шейх»

Шейх Роджихи: «Я говорю: эти люди — мушрики, а тот, кто не выносит такфир мушрикам или сомневается в их куфре, или считает правильным их мазхаб, то он — кафир, как и они, потому что он не проявил куфр в тагута. «Кто проявляет куфр в тагута и верует в Аллаха…» (2:256), а (одна из составляющих) куфра в тагут — такфир мушриков»

Спрашивающий: «Ясно».

 

Кто не выносит такфир суфистам кафир-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=_Yn4c7wWsJs

Вопрос: Шейх! Какой хукм тех, кто не выносит такфир поклонникам могил, или сомневается в их куфре ?

Ответ Шейх Фаузана: Его хукм-такой же,как и у них. Он такой же как и они, выносится хукм об его куфре. Да.

 

 

Кто оправдывает мушриком джахлем сам джахиль!-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=pebzufqMC-4

Вопрос: Уважаемый шейх! Те, кто оправдывает могилопоклонников невежеством-некоторые из них- единобожники, а некоторые-требующие знания. Являются ли они кафирами по этой причине?

 

Ответ Шейх Фаузана: Это они джахили, они джахили. А не могилопоклонники! Те, которые оправдывают мушриков, могилопоклонников-это они джахили! Да. И нет оправдания им.

 

 

_______________

Доказательство на то что надо проявлять куфр в тагута и делать такфир кафирами и мушрикам:

 

Слова Аллаха Всевышнего:

«А кто проявил куфр в тагута, и уверовал в Аллаха, тот ухватился за «Ля иляха илля Ллах»(как это пришло в тафсирах) (Аль Бакара, 256)

 

Сказал шейх АбдуЛлятыф ибн АбдуРРахман в » об этом аяте: « Есть аяты с примерно таким же смыслом, например:

«Вот сказал Ибрахим своему отцу и своему народу: «Я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Кроме того, Кто сотворил меня, ведь он поведет меня» (Аззухруф, 26)

И указал этот аят и тот, который до него на то, что куфр в тагута является условием, не состоится Ислам кроме как с ним.» Источник: «Мисбах Аззолям(стр. 208)

 

Слова Аллаха Всевышнего: «Мы отправляли к каждой общине посланника, со словами: поклоняйтесь Аллаху, и избегайте Тагута» (Аннахль)

 

Рассказал нам Сувейд ибн Саид, а также ибн Абу Умар, сказали они:

Рассказал нам Марван, то есть АльФазарий, от Аби Малика, от его отца, что он сказал: Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение говорит: «Кто сказал «Ля иляха илля Ллах, и проявил куфр во всё, чему поклоняются помимо Аллаха, стали запретными его кровь и имущество, а его счет принадлежит Аллаху»

 

Другая передача: Рассказал ам Абу Бакр ибн Аби Шейба, рассказал нам Абу Холид аль Ахмарух ,а мне рассказал Зухейр ибну Харб, рассказал нам Язид ибну Харун, а они оба от Аби Малика: «От его отца, что он слышал, как пророк, мир ему и благословение, говорит: «Кто единит Аллаха», и проявил куфр во всё, чему поклоняются помимо Аллаха стали запретными его кровь и имущество, а его счет принадлежит Аллаху» Сахих Муслим (Китабу ль Иман, 23)

 

Сказал шейх АбдуЛлятыф ибн АбдуРРахман, рахимахуЛЛах: «И аргументация этим хадисом со стороны шейха (Мухаммада ибн АбдильВаххаба) из самых прекрасных методов аргументации, самый ясных и чётких, он привёл в доказательство второе дополнительное предложение(и проявил куфр во всё, чему поклоняются помимо Аллаха) на то, что «Куфр по отношению к тагуту и всему, чему поклоняются помимо Аллаха» является условием запрещенности крови и имущества, и на то, что не бывает неприкосновенности за счет пустого произношения, или знания, и даже не хватает просто оставить поклонение чему либо помимо Аллаха, нет, необходимо проявлять куфр во всё, чему поклоняются помимо Аллаха, и этот куфр содержит ненависть к нему, оставление его, непричастность к нему, и знание его ложности, и это является необходимым для Ислама.(Мисбаху Ззолям, стр. 207)

 

 

Сказал имам Абу Убейд аль-Косим Ибн Салям:

«Рассказал нам Язид Ибн Харун, от Абу Малика аль Ашджаи, от его отца, что он слышал, как Посланник Аллаха мир ему сказал: «Кто пришёл с Таухидом Аллаха, и затем проявил неверие во всё чему поклоняются помимо Аллаха — то тогда запретны его кровь и имущество, а его рассчет будет у Аллаха». Источник: «Аль-Амваль», 47, иснад достоверный

 

Слова Аллаха Всевышнего: «Прекрасный пример вам в Ибрахиме и тех, кто с ним( пророки и посланники), вот они сказали своему народу: «Мы непричастны к вам, и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, мы проявили куфр в отношении вас, и началась между нами и вами вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в Аллаха Единого» (Мумтахана, 4)

 

Сказал Аттобарий в своём тафсире о вышеупомянутом:

Говорит Всевышний тем , кто верует в него из сподвижников посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, «Был вам , о верующие, хороший пример в Ибрахиме, любимце Аррахмана, чтобы вы следовали его примеру, а также примеру тех, кто с ним из пророков Аллаха, как нам рассказал Юнус , что ему рассказал Вахб, что сказал Ибн Зейд относительно слов Аллаха «Был вам прекрасный пример в Ибрахиме и тех кто был с ним, сказал «те кто с ним, это пророки» и Его слова, когда они сказали своему народу «Мы не имеем отношения к вам, и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, говорит «когда они сказали своему народу, которые совершали куфр по отношению к Аллаху, и поклонялись тагутам:

«О народ, мы не имеем отношения к вам, и к тем, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха из божеств и идолов».

А его слова «Мы отвергаем вас, и началась между нами и вами вражда и ненависть навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха Единого, говорит Аллах, рассказывая о словах Его пророков по отношению к своим кафирским народам, мы отвергаем вас, порицаем то, на чем вы из куфра по отношению к Аллаху, и мы отрицаем ваше поклонение и отрицаем истинность того, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, и появилась между вами и нами вражда и ненависть навсегда за ваш куфр в Аллаха и за ваше поклонение не Ему, и не будет между нами перемирия и снисходительности, пока вы не уверуете в Аллаха Единого, то есть говорит: «Пока вы не станете подтверждать единственность Аллаха, и будете единить его в поклонении, а Его слова «кроме слов Ибрахима своему отцу: «Я обязательно буду просить для тебя прощения, но ничем не владею для тебя перед Аллахом, то есть говорит Всевышний «Был вам прекрасный пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним» в этих вещах, которые мы упомянули, из восстания против кафиров и вражды с ними, и оставления «мувалля» с ними, кроме слов Ибрахима своему отцу «Я непременно буду просить для тебя прощения», нет вам в этом примера». Конец цитаты.

 

Сказал Шейх АбдуРрахман ибн Хасан об этом аяте в шархе на послание «Основа религии Ислам и её правило» :

 

«И этот аят включает в себя всё , о чем упоминал наш шейх (Мухаммад ибн АбдульВаххаб) из твёрдости на Таухиде и отрицания ширка, проявления лояльности к единобожникам и такфира тех, кто оставил единобожие, совершив ширк, который ему противоречит, ведь тот, кто совершил ширк, то он уже оставил Таухид, и они являются двумя противоположностями, которые никогда не объединяются, и когда появляется ширк, он делает Таухид недействительным»

 

Сказал шейх Мухаммад ибн АбдульВаххаб : «Среди вероотступников были те, кто утвердился на двух свидетельствах, однако они признали пророчество Мусайлимы, думая, что пророк, мир ему и благословение, приобщил его к пророчеству, так как Мусайлима привёл свидетелей, которые лживо свидетельствовали об этом, и многие из людей поверили им. Однако несмотря на это, ученые объединились на том, что они вероотступники, даже хоть и не знали этого, и кто сомневается в их вероотступничестве, тот кафир. (Аддурару Ссания, 8 том, 118 стр.)

 

Шейх абдурРахман ибн Хассан, да помилует его Аллах, сказал: » Единогласны ученые, саляфы, халяфы, сахабы и табиуны, имамы и все ахлю сунна в том, что человек не будет мусульманином, пока не отречется от большого ширка и от тех, кто его сделал, пока не будет ненавидеть их, пока не будет враждовать с ними, на столько, сколько у него есть возможность и сила; и очищать все дела ради Аллаха, как сказано в достоверном хадисе про Муаза : » Право Аллаха на Его рабов — это, чтобы они поклонялись Ему, без придания сотоварищей «. (ад дурару ас сания, 11 том, 545 стр)

 

Сказал Шейх АбдуРрахман ибн Хасан: «Если раб поймёт значение слов: «Ля иляха илля Ллах», то поймёт, что любой кто засомневался, или заколебался в куфре того, кто совершил ширк , не отверг тагута.» (Аддурар Ассания, 11 том, 523)

 

Сказал Шейху ль Ислам: Кто взывает к Али ибн Аби Толибу, тот кафир, и кто сомневается в его куфре, тот кафир. (Муфид аль Мустафид фи куфри тарики ттавхид)

 

Мухаммада ибн АбдильВаххаба: «Основа религии Ислам и его правило – две вещи:

1) Приказ поклоняться Аллаху Единственному, не приобщая ему сотоварища, и настаивать на этом, проявлять лояльность на основании этого, и делать такфир тем, кто оставил это. То есть, оставил Таухид.

2) Предостерегать от ширка в поклонении Аллаху, быть суровым в этом, враждовать на основании этого, и делать такфир тому, кто это совершает.

 

Сказал АбдуРрахман ибн Хасан: Аллах назвал многобожников кафирами в стольких аятах, что трудно их сосчитать, и необходимо делать им такфир, а также это является необходимой вытекающей из «Ля иляха илля Ллах» и не выполнится её смысл, кроме как делая такфир тому, кто приобщил Аллаху сотоварища в поклонении, как это пришло в достоверном хадисе: «Кто сказал «ля иляха илля Ллах» и проявил куфр во всё, чему поклоняются помимо Аллаха»…» И его слова : «Проявил куфр во всё, чему поклоняются помимо Аллаха» являются усилением отрицания(ля иляха) и не бывает кровь или имущество человека запрещенным, кроме как если он выполняет это, и если он сомневается, или колеблется, не становится запрещённой его кровь и имущество, и эти вещи являются полнотой Таухида, потому что Ля иляха илля Ллах конкретизировалась в разных хадисах, необходимо знание, чистота от ширка, правдивость, убеждённость и отсутствие сомнения, и не будет человек единобожником, кроме как собрав в себе это всё, будучи убеждённым в этом, любя это, принимая это, враждуя на основании этого и проявляя лояльность на основании этого. (Танзийху Шшариа ‘ани ль Альфазы Шшаниа, стр. 27)

 

 

Шейх абдурРахман ибн Хассан, да помилует его Аллах, сказал: » Единогласны ученые, саляфы, халяфы, сахабы и табиуны, имамы и все ахлю сунна в том, что человек Не будет мусульманином, пока не отречется от большого ширка и от тех, кто его сделал, пока не будет ненавидеть их, пока не будет враждовать с ними, на столько, сколько у него есть возможность и сила; и очищать все дела ради Аллаха, как сказано в достоверном хадисе про Муаза : » Право Аллаха на Его рабов — это, чтобы они поклонялись Ему, без придания сотоварищей «. ( Ад Дурару ссания, 11 том, 545 стр)

 

Сказал шейхуль Ислам Мухаммад ибн АбдульВаххаб: «А что касается неверия в тагута: « Это чтобы ты был убеждён в ложности поклонения кому либо, помимо Аллаха, и оставлял его, и ненавидел его, и выносил такфир тем, кто это совершает, враждовал с ними, а что касается смысла веры в Аллаха, это чтобы ты верил в то, что Аллах является единственным объектом, заслуживающим поклонения, и направлял все виды поклонения искренне только лишь Ему, и отрицал эти виды поклонения от кого бы то ни было помимо Аллаха, и чтобы ты любил единобожников, и проявлял им лояльность, и ненавидел мушриков и враждовал с ними: это – религия Ибрахима, оставляющий которую является глупцом, и это и есть тот самый пример, о котором Аллах рассказал в словах : «Был вам прекрасный пример в Ибрахиме, и тех, кто с ним…»(Мумтахана, 4) ( Аддурару Ссанийя, 1 том, стр. 161)

 

Сказал шейх Абу Батын: «А что касается положений, которые являются аннулирующими Тавхид и веру в посланничество, то ибн Теймия, рахимахуЛлах, ясным образом сказал во многих местах о куфре тех, кто впал в это, и о том, что они убиваются после того, как от них потребуется покаяние.

И не оправдал их по незнанию, несмотря на то, что мы действительно знаем, что причина их попадания в эти положения – только лишь их незнание истины в этих вопросах, и мы знаем, что если бы они зали, что это куфр, который выводит из Ислама, то они бы не сделали этого, и этого много в словах шейха , рахимахуЛЛах, как например слова его в некоторых его книгах:

«И каждый, кто впал в крайность относительно пророка, или же праведного человека, и направил ему вид обожествления, например взывает к нему помимо Аллаха, или например если говорит: «О такой то, спаси меня» или «Прости мне» или «Помилуй меня» или «Помоги мне» или «Я положился на тебя» или «Я под твоей защитой и ты мне достаточен» , и наподобие этих слов, которые являются из прав Господства, которое не заслуживает никто кроме Аллаха, всё это ширк и заблуждение, тот, кто это делает, у него требуют покаяния, и либо он кается, либо убивается.

И сказал также: «Кто сделал между собой и Аллахом посредников, взывает к ним, полагается на них и просит их, тот кафир по единогласию.

И сказал: Кто убеждён, что посещение иудеев и христиан в их церквях – это богоугодное дело, то он муртадд, и если он не знал о том, что это запрещено, то ему объясняют, а если он упрямится то он становится муртаддом.

И сказал: «Кто поругал кого либо из сахабов или всех их, или добавил к своему руганию, что Али – Бог, или что он пророк, или что Джибриль ошибся, то нет сомнения в его куфре, более того, нет сомнения в куфре того, кто остановился в его такфире.

И сказал также: Кто утверждает, что сподвижники все стали вероотступниками после посланника Аллаха, мир ему и благословение, кроме малого числа людей, не достигающих и десяти, или же что они являлись нечестивцами, то нет сомнения в куфре говорящего это, более того, кто сомневается в его куфре, тот кафир. (Маджмуату Ррасаиль, 4 том, 516)

 

 

___________________________

Не делающий такфир мушрику также косвено проявляет отрицание Корана и Сунны.

 

Сказал Аллах Всевышний: «Кто же может быть несправедливее того, кто возводит ложь на Аллаха или же посчитал ложью Его аяты. Поистине, неверующие не преуспеют» (Сура Юнус)

 

Сказал ибн Мукърий в «Мухтасар Арроуда»: Кто сомневается в в иудеях и христианах, а также группе Ибн Арабий, тот кафир.

И передал Къадый Ияд во второй главе четвертого раздела книги «АшшифаЪ» единогласие относительно куфра того, кто не делает такфир кого либо из христиан или иудеев, или не делает такфир любого, кто отошёл от религии мусульман, или же остановился в их такфире, или сомневается в этом.

 

Сказал Къадый Абу Бакр: «Потому что доказательства и единогласие объединились на их куфре, и кто останавливается в этом вопросе, тот подвергает сомнению тексты или считает их ложными, или сомневается в них, а считание их ложными или же сомнение в них не исходит, кроме как от кафира. Конец цитаты

 

Сказал Ибн Теймия: «А кто добавил к руганию сподвижников утверждение, что Али – бог, или что он был пророком, а Джибриль ошибся и не тому передал посланничество, то нет сомнения в его куфре, и даже нет сомнения в куфре того, кто остановился в его такфире.». (Сорим аль Маслюль, 590)

 

И был спрошен шейх Сулейман ибн АбдиЛлях: «О положении того, кто не способен говорить открыто о куфре вероотступников и ругать их, каков его хукм?

Ответ: Это не выходит за пределы одного из следующих положений: либо он сомневается в их куфре или же не знает об их куфре, или подтверждает, что они кафиры, они и подобные ему, однако не способен на открытое противостояние им и открытый такфир им, или же говорит: «Другие кафиры, но я не говорю, что эти — кафиры»

И если он сомневается в их куфре или не знает об их куфре, объясняются ему доказательства из Книги Аллаха и Сунны посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха на их куфр, и если после этого он станет сомневаться или колебаться, то он является кафиром по единогласию ученых, ведь ученые единогласны в том, что сомневающийся в куфре кафира является кафиром. (Аддурару Ссания, 8 том, 160 стр.)

 

Бвлиспрошены имам Сулейман Ибн Сахман, имам муфтий Неджда Абдуллах Ибн

Абдуль Латыф, и шейх Ибрахим Ибн Абдуль Латыф в 1325 году хиджры:

«Каково слово ученых мусульман, и имамов единобожников, касательно имамства человека, который говорит о джахмитах и могилопоклонниках, отрицающих Таухид Сущности, и Качеств, и Таухид Поклонения — каковым является состояние большинства людей Дубая и Абу Даби и им подобных — что об их такфире два слова у ученых, и что до них не дошёл довод? И когда ему сказали: «Как же ты уподобляешь их нам — то есть приравниваешь мушриков и муаттылей к муваххидам и даешь всем один хукм об Исламе- он ответил: «Они мусульмане», и так далее?»

Ответ:

«Не достоверно имамство того, кто не выносит такфир джахмитам, и могилопоклонникам, или сомневается в их такфире. И этот вопрос предельнейше очевидный у требующих знания и ахлиль асар. И это то, что имам Ахмад, и подобные ему ученые и ахлюль хадис не разногласят в такфире джахмитов, и в том что они заблудшие и зиндыки.

И  упомянули те кто писали об акыде ахли-Сунна их такфир от всех людей знания и асара, и перечислил аль-Лялякаи их столько, сколько невозможно перечислить в этой фетве. И также Абдуллах, сын имама Ахмада, в «Ас-Сунна», и аль-Халляль, и Ибн Аби Мулейка в «Ас-Сунна», и имам имамов Ибн Хузейма утвердил их куфр, и передал его от крупнейших имамов. И передал их куфр Шамсуддин Ибн аль Каййим в «Ан Нуния» от 500 учёных и имамов мусульман.

И молитва позади их, особенно молитва аль-джума, не отрицает слово об их такфире, однако следует обязательно восполнить её, и это если не возможно выполнить эту молитву за другими. И известным риваятом от имама Ахмада является запрет молитвы за ними.

И быть может, может различаться между тем, до кого дошёл довод оставиший который является кафиром, и между тем кто даже не чувствовал это. И к этому слову склоняется шейх уль Ислам в вопросах довод которых может скрыться от некоторых людей.

И даже согласно этому слову джахмиты в наши времена — дошёл до них довод, и выявился далиль, и они узнали то на чём ахлю-Сунна, и известны хадисы Пророка, и выявились таким выявлением что после него возможно лишь гордость и упрямство против истины, и это и есть истинная сущность куфра и безбожия.

Ведь как нет, когда их слово означает опустошение Сущности Аллаха и Его Качеств, и куфр в то, на чем единогласны посланничество и пророчества, и за что засвидетельствовали верные фитры, и куфр с которым не остаётся сущности рубубии и иляхии, и существования Священной Сущности описанной прекрасными Качествами.

И они лишь поклоняются отсутсвующему, которое не существует на самом деле, и опираются на фантазии и шубухаты ложность которых предельно очевидна разумом из религии Ислама у того кто ее знает, и знает то с чем пришли Посланники из утверждения Сыфатов

И у Бишра аль Мариси и подобных ему есть шубухаты в отрицании Сыфатов, из того же рода, что упомянутое в словах поздних джахмитов, однако его слова меньше безбожием, чем слова некоторых из этих поздних заблудших. И вместе с наличием этих шубухатов, имамы единогласны на такфире аль Мариси.

И также и могилопоклонники — не сомневается в их куфре никто, кто почувствовал запах Имана.

И упомянули шейх уль Ислам Ибн Теймия и его ученик Ибн аль-Каййим во многих местах — что отрицание личного такфира тому кто сказал или сделал что-то выводящее из Ислама — имеет место быть лишь в тех вопросах, далиль которых может скрыться, и до кого не дошёл довод.

И они обьяснили, что под отрицанием имеется ввиду отрицание такфира сделавшего и его наказания до установления над ним довода, и что отрицание такфира имеется лишь в тех вопросах которые являются вопросами разногласия внутри Уммы.

Что же касается дуа к праведникам и обращения к ним с мольбами о помощи, и устремления к ним в тяжелых ситуациях — то не разногласит муслим в запретности этого, и в хукме на это — что это большой ширк. И нет в такфире джахмитов, и такфире могилопоклонников двух мнений!

Что же касается ибадитов в наши времена, то они отличаются от своих предшественников, и до нас дошло, что они на религии могилопоклонников, и убеждены в куфровых вещах, которые долго будет перечислять здесь.

И тот, чье состояние таково (как этих трех групп) — то нет сомнений в их неверии, и не говорит об их Исламе никто, кроме пораженного в своём разуме и религии!»

Источник: «Иджма ахли-Суннати ан набавия аля такфир аль-муаттыля аль джахмия», 153

 

Сказал Шейх Мухаммад ибн АбдульВаххаб, рахимахуЛЛах: «Кто говорит: «Произносящему два свидетельства ничего не вредит, или же скажет: «Произнесшему два свидетельства, молящемуся и выплачивающему закят нельзя делать такфир, даже если он поклонился не Аллаху» кто говорит это, тот кафир, и кто сомневается в его куфре, тот кафир, потому что говорящий эти слова считает ложью Аллаха и Его посланника, а также единогласие мусульман, как было сказано ранее, и текстов Корана и Сунны касательно этого множество, вместе с категоричным единогласием, в котором не сомневается никто из тех, кто хоть немного смотрел слова ученых, однако таклид и страсти ослепляют и оглушают «А кому Аллах не дал света, тому нет света».(Дурару Ссания, 10 том, 250)

 

 

Сказал шейх Сулейман ибн АбдиЛлях ибн Мухаммад ибн АбдильВаххаб:

«А если же он сомневается в их куфре или же не знает об их куфре, разъясняются ему доказательства их куфра из Книги Аллаха и Сунны посланника Аллаха, мир ему и благословение, и если он сомневается после этого или колеблется, то становится кафиром по единогласию ученых относительно того, что сомневающийся в куфре кафира – кафир. (Дурару Ссания, 10 том, 440)

 

В словах шейха также есть следующие пользы:

1) Сомневающемуся прежде всего следует привести доказательства.

2) После приведения доказательств он становится кафиром по единогласию

3) Нет сомнения в том, что это касается явных вопросов религии, потому что человек не становится кафиром во многих вопросах даже после объяснения и доведения худжи, как не делающий такфир оставляющему намаз по лени, если остался на своём.

 

А также сказал шейх АбдуЛлах Аба Бутейн: «Текстов Корана и Сунны на это множество, и кто сказал: «Произнесший два свидетельства если молится и постится, нельзя делать ему такфир» или же если он поклонился не Аллаху, такой человек кафир, и кто сомневается в его куфре, тот тоже кафир, затем сказал основываясь на этом: «Потому что он является обвиняющим во лжи Аллаха и Его посланника а также категоричное единогласие ученых.» (Маджмуату Ррасаили ва ль Масаили Ннадждийя, 1 том, 660)

___________________________

Примечание: Такфир тех кто оправдывает мушриков делается только после доведения довода и устранения сомнений, особенно в наше время когда мурджииты посеяли много сомнений в этом вопросе. Однако человек который оправдывает мушриков тот попал в куфр и он в опасности. И под мушриками здесь имеются ввиду те кто называют себя мусульманами но делают ширк. И о том что такфир выносится после довода говорил учитель шейха Роджихи ибн Баз, и далее я приведу ответ шейха Ибн База, но сначала приведу вам такой же ответ о такфире оправдывающих мушриков от шейха Фаузана. И человек оправдывающий этих мушриков должен побоятся за себя и свое состояние и изучает Таухид и выносить такфир тем кто делает большой ширк. И нельзя сомневатся в куфре этих совершающих ширк, иначе твоя вера стоит на краю обрыва. И такфир мушриков из вопросов Таухида и Имана, и то что входит в смысл ля иляха илля Ллах, по этому надо боятся не за мушриков которые поклоняются кому либо по мимо Аллаха, а боятся за себя, и вам предоставлен ответ шейха Роджихи и также будет предоставлен ответ шейха Фаузана и ибн База, и они не являются какими то такфиристами, а являются приверженцами ахли сунна уаль джамаа и большими учеными о которых все салафиты засвидетельствовали о их знаниях и привержености Сунне! Так побойтесь же за свое плачевное состояние!

 

 

_____

Шейх ибн Баз разъясняет свою фатву “не разрешено одной группе мываххидов выносить такфир другой, если та не выносит такфир могилопоклонникам…“

 

Такфир мушриков

Вопрос из мисра , из Марса-матрух, от слушателя Абдуль-Малика говорит он обращаясь к вам уважаемый шейх, в вашей фатве за 20.05.1408 год  номер 1043  Где вы сказали: “и поэтому, не разрешается группе единобожников, которые убеждены в неверии тех, кто поклоняется могилам, выносить такфир своим братьям- единобожникам, которые останавились от такфира могилопоклонников, до тех пор, пока не установится над ними довод, посколькольку они остановились от такфира по причине шубхи, а это их убеждение в том, что нужно установить довод над этими могилопоклонниками до того, как вынести им такфир, в отличии от такфира тех у кого нет сомнений в их куфре, как иудеи и христиане“,и поняли некоторые из нас, что довод перед такфиром нужно установить над братьями-единобожниками, по причине их впадения в шубху, из за которой они не выносят такфир могилопоклонникам, думая, что над могилопоклонниками надо установить довод до их такфира и другая часть поняла, что смысл выражения: “до тех пор пока над ними не будет установлен довод“ -то есть, когда довод будет установлен над могилопоклонниками, и не является смыслом этих слов,что довод надо установить над единобожниками, которые оправдывают этих могилопоклонников невежеством. Поэтому мы надеемся, о уважаемый шейх Абдуль Азиз, и заклинаем вас Аллахом помимо которого никто не достоин поклонения, чтобы вы разъяснили нам этот вопрос — являются ли теми над кем нужно установить довод- могилопоклонники, или ими являются единобожники, которые оправдывают их. Да воздаст вам Аллах благом!

 

Ответ шейха Ибн База:

 

Под этими подразумевались те, которые не выносят такфир, могилопоклонникам до тех пор, пока установится довод над теми кто продолжает поклонятся мертвым и умоляет их. И не выносится такфир этим остановившимя, потому что они остановились от такфира им по причине этой шубхи. И подразумевались под этими словами верующие единобожники, которые остановились от такфира некоторых могилопоклонников. Не говорится что эти единобожники — кафиры, так как они не выносили такфир кафирам. Однако, не делается такфир этим единобожникам, пока не будет разъяснено им, и не уйдет эта шубха, и не будет разъяснено им, что эти могилопоклонники которые поклоняются могилам и молят мертвых — кафиры. Потому что люди джахилии, поклонявшиеся могилам во времена пророка, саля Ллаху алейхи ва салам, и до эпохи Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам,- были кафирами кроме людей фитры, до кого не дошел довод. Те же до кого дошел довод — о них лучше знает Аллах, свят Он и Велик.

А так же, до кого дошел довод, те кафиры, даже если они наряду с этим не поняли, и не разъяснилось им что то, на чем они — куфр. И если муваххид который знает религию, и знает истину, остановился от такфира некоторых из тех кто поклоняется могилам, то ему не выносится такфир, до тех пор, пока не будет разъяснен ему довод, и не уйдет сомнение, по причине которого он остановился.

И имелось ввиду в фетве, что не выносится такфир муваххиду, который остановился от такфира этих идолопоклонников, пока не будет установлен над этим муваххидом, и не будет разъяснена ему причина их куфра. Это подразумевалось!

Потому, что он остановился от такфира и считает их не кафирами. И когда будет разъяснено ему это, и разъяснится ему, то он станет таким же, как те кто не выносят такфир иудеям и христианам. А тот кто скажет что иудеи и христиане не неверные, и он знает шариатские доказательства и люди знания разъясняют ему, чтобы объяснить что они кафиры, и если он сомневается в их куфре — то он кафир. Поскольку тот, кто засомневался в куфре того, чей куфр ясен — тот сам становится неверующим. И иудеи и христиане кафиры, чей куфр и заблуждение знает каждый — как простолюдин, так и нет, и также коммунисты, которые отрицают существование Аллаха, их куфр яснее и очевиднее чем куфр иудеев и христиан.

И общее правило в этом разделе — что тот, кто остановился от такфира некоторых людей, не говорится о его неверии, пока не будет ему объяснено, и не уйдет его шубха, из-за которой он не вынес такфир кафирам.  Уа Ллаху аль-мустаан

 

______________________

 

  1. Сказал шейх Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб в послании к Абдуллаху Ибн Исе, который засомневался в куфре глав тагутов призывавших к поклонению не Аллаху.

«От Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба, к Абдуллаху Ибн Исе, и его сыну Абдуль Ваххабу, и Абдулле Ибн Абдур-Рахману, да укрепит их Всевышний Аллах, ассаламу алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух! А затем: Упомянул мне Ахмад, что у вас вызвала затруднение фетва о куфре этих тагутов, подобных сыновьям Шамсана, и сыновьям Идриса, и тех кто им поклоняются, подобные Толибу и ему подобным.. И если я дал фетву, или сделал что то, и вы знаете что это ошибка, то обязательно на вас разьяснить истину вашему брату муслиму ….»

Затем шейх опроверг их, и разьяснил им истину о куфре этих тагутов.

Источник: «Ар-Расаиль аш шахсыя», 1-145, «Ад-дурар ас-сания», 13-53, и тд

 

Так посмотрите же, как шейх начал с дуа и саляма, разве говорится подобное тем, кому он делает такфир?!

 

  1. Сказал шейх Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб в послании к тем, кто засомневался в куфре тагутов которым поклоняются помимо Аллаха:

«БисмиЛляхи ар-Рахман ар-Рахим. Братьям, ассаламу алейкум уа рахматуЛлахи уа баракятух.А затем: то, что вы упомянули из слов шейха (Ибн Теймии) – кто отрицает то-то и то-то, и установился над ним довод, и что вы сомневаетесь касательно этих тагутов, и их последователей, установился ли над ними довод – это очень удивительно!»

Затем шейх разьяснил вопросы связанные с установлением довода, и попрощался с ними салямом.

Источник:  «Ад-Дурар ас-сания», 13/90-91, «Ар Расаиль аш Шахсыя», 1-148

 

  1. Сказал шейх Абдуль Латыф Ибн Абдур-Рахман, когда его спросили о хукме ширковских деяний, которые творятся у могил:

«Ответ, а Аллаху принадлежит наставление: знай, что эти деяния – религия джахилии, для порицания и уничтожения следов которой Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку это большой ширк, на запретность которого указали ясные аяты. А эти праздники у могил похожи на праздники джахилии, и кто убежден в их разрешенности, и что это поклонение и религия – тот из самых неверующих творений Аллаха, и заблудших, и те кто сомневаются в их куфре после установления над ними довода – те кафиры»

Источник: «Ад-Дурар ас-сания», 13-440

 

  1. Сказал шейх Сулейман Ибн Мухаммад Ибн Абдуль Ваххаб говоря о том кто пребывает в городе могилопоклонников:

«Если же он сомневается в их куфре, или является джахилем об этом, то нужно разьяснить ему доводы из Книги Аллаха, и Сунны Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, на их куфр, и если он засомневался после этого, или колебается, то он кафир по единогласному мнению ученых». Источник:  «Ад-Дурар ас-сания», 10-169

 

  1. Сказал шейх Исхак Ибн Абдур-Рахман в своем послании «Такфир аль-муаййан» в контексте слов о тех, кто говорит: «Кто делает ширк, говорится только о его действии, но нельзя говорить на него «Он мушрик», пока ты не обьяснишь ему»:

«Затем распространилось их бид’а, и их шубха, до той степени, что распространилась на самых близких братьев..». Источник: «Хукм такфир аль-муаййан», 1

 

Посмотрите же, как шейх Исхак назвал тех, кто попал под эти шубухаты, братьями.

 

И смысл в том что одни слова ученых Наджда указываю на такфир того кто не делает такфир мушрика сразу, а другие указывают на то что в этом вопросе есть оправдание, и нельзя аргументировать одними словами ученых и оставлять их другие слова, и потом с умным лицом говорит слова ученых не довод, как сказал один человек сначала он привел слова ученых Наджда в этом вопросе в довод на такфир тех кто не выносит такфир мушрикам, а когда ему привели другие слова ученых Наджда которые я привел выше то сразу сказал слова ученых не довод, и достаточно только Корана и Сунны в этом. Удивительно, извини конечно но Корана и Сунна действительно достаточно как довода, однако кто сказал что ты правильно понял Коран и Сунну и слова ученых и правильно их применил, чтобы они были доводом? Сколько хариджитов приходят и такфирят мусульман и потом говорят у нас на это доводы из Корана и Сунны и приводят какие то текст из Корана внешний смысл которых подтверждает то что они говорят однако салафы понимают эти аяты и хадисе совсем по другом из за наличия других контекстов в шариате которые уводят эти контексты которыми аргументируют хариджиты от их внешнего смысла. Известно что хариджиты выносили такфир за большие грехи за прелюбодеяние или воровство аргументирую на это некоторыми хадисами или аятами. Однако решающим здесь будет не то как понял аяты и хадисы какой то отдельный невежда даже если он лет десять проучился он не выходит из под описания невежды, а надо смотреть то как понимают аяты и хадисы ученые ахли Сунна что касается джахиля то ему вообще не дозволено вытаскивать на оснвое своего иджтихада какие то хукмы из Корана и Сунны так как он не достиг такого уровня знаний, и его удел следовать за учеными, а что говорят ученые мы выше узнали. По этому возвращайте этот вопрос к ученым этой уммы. А если мы скажем что каждый кто не выносит такфир мушрикам кафир то мусульман останется очень мало, и почему то не были известные такие повальные такфиры до нашего века, и кроме как от хариджитов, так не ужели 14 веков этот вопрос скрылся от всех ученых и только в нашем веке открылся некоторым личностям? Или что 14 веков мусульмане все были правильные такие и четко знали эти все разделы акыды и только в нашем веке все перевернулось? Подумайте над этим. И иногда например ученые говорят что кто сказал «Коран создан тот кафир и кто не такфирит его тоже кафир», но разве вы видели повальные такфиры от ученых тем которые засомневались в куфре тех кто заявил что Коран создан? Или тогда не было сомневающихся в куфре тех кто сказал что Коран создан? Или эти их слова ученых были как угроза мусульманам чтобы им даже в голову не пришли столь порочные слова о Коране Слове Аллаха не созданном?

Однако посмотрите о те кто оправдывают мушриков невежеством в какое невежество и куфр и заблуждения вы попали по причне своего заблуждения, и может быть над вами уже установлен довод по средством того что распространено в данном вопросе, переведены сотни фатв современных ученых опровергнуты все сомнения. Так что если вы это читали то вполне возможно что над вами установлен довод и вы являетесь куфарами по причине своей защиты мушриков! Вместо того чтобы защищать этих врагов Аллаха позаботесь лучше о защите себя от ада. А если вы не читали то и это вам не есть оправдание так как вы должны читать и узнавать как вы узнали выше человек который проявляет послабления в изучения религии не оправдывается и по этому вы ходите по острию ножа.

 

 

 

__________________________________________________________________________________

Раздел: Сомнения оправдывающих мушриков и ответ им.

 

Ответ на их аргументацию словами ибн Теймии или Мухаммада ибн Абдуль Ваххаба и его учеников уже пришел в этой статье, так что далее поняв это вы и поймете те сомнения которые они пытаются сеить отдельными их цитатами ведергивая их из контекста и понимая их как им угодно.

Здесьниже будет ответ на их основные «доводы» так называемые, которые просто можно назвать сомнения утопающего.

 

 

 

1 Хадис зату анват.

 

Ат-Тирмизи от Абу Вакид ал-Лейси: «Когда мы выходили с Посланником Аллаха на битву при Хунейн, то были ещё новообращёнными в Ислам. У мушриков было дерево сидра, вокруг которого они собирались и вешали на него своё оружие. Его называли «Зату анват». Проходя мимо этого дерева сидра, мы сказали, что: «О Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям)! Установи и нам такой же Зату анват, как и Зату анват имеющийся у мушриков». На что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) сказал следующее: «Аллаху Акбар! Это является одной из сунн принадлежащих Аллаху. Клянусь Аллахом, в руках которого душа моя, вы сказали то, что было сказано сыновьями Исраила Муса (алейхи салям). Они сказали: «Создай нам божество подобное их божествам». Муса же ответил им: «Воистину вы из незнающих». Вы следуете путём тех, кто был прежде вас».

 

Шейх Фаузан в своем разъяснении на 4 правила говорил что они не сделали большого Ширка.

Также в шархе на 4 правила абу Йяхьи Крымского в 5 лекции где то с 30 минуты говорится что они не сделали ширк.(Это я мурджиитам привожу которые также слушают абу Йяхью).

 

Сказал ‘алляма ‘Абдуллах ибн ‘Абдуррахман Абу Бутейн: «Что же касается того, кто высказал слово неверия, не зная, что это слово – слово неверия, но затем ему поведали об этом, и он отказался от этого слова – относительно него не выносится постановление о выведение из Ислама (такфир). Примером этому то, как некоторые из новообращенных сподвижников сказали пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Сделай нам Зат Ануат, такой же, как у них» («ад-Дурар ус-Сания» 10/419).

 

Имам Шатыби сказал следующее: » Относительно уподобления в придумывании нововведений прошлым общинам, в особенности ахлю китабу, от посланника (саля Ллаху алейхи ва салам) передан такой хадис: » Моя община будет следовать путем предыдущих «. Этот хадис есть доказательство того, что эта община будет делать тоже самое, что и прежние общины. Но необязательно чтобы эта община повторяла все точь в точь.

 

Подобие может быть как полное, так и только с одной стороны. Примером полному подобию служит следующий хадис : » Несомненно, что вы последуете пути предыдущих вас…», в продолжении хадиса говорится : » Если они вошли в норку ящерицы, то и вы последуете за ними » Примером подобия с одной стороны может служить хадис о зату ануат. Просить зату ануат похоже с одной стороны на прошение иляха, но не одно и тоже. Если в хадисе нет указания на то что это подобие полное, нельзя выносить суждение о том, что подобие полное. Аллах знает лучше. » (Альиьтисам, том 2, стр. 245246)

 

Шейх Мухаммад б. абдульУаххаб в китабу Таухид приведя этот хадис говорит: » Есть много вопросов связанных с этим хадисом… третий вопрос: они лишь попросили, но не выполнили этого на практике… одиннадцатый вопрос : Ширк может быть и большим и малым.Из того, что просящие зату ануат сахабы не стали вероотступниками, мы понимаем, что они совершили не большой ширк, а малый.

 

Ибн Таймия в книге “Иктида сырат аль-мустакым, стр. 314-315“ привел хадис о зат ануат и сказал относительно него следующее:“В данном событии Посланник Аллаха(саля Ллаху алейхи ва салам), сильно разозлился на сахабов только из-за того, что они уподобляясь мушрикам попросили дерево, на которое они собирались вешать оружия и совершать поклонения Аллаху. Если Посланник, саля Ллаху алейхи ва салам,отнесся таким образом к просьбе быть похожими на кафиров, то как же бы он отнесся к самому ширку?

Любой, кто отправится в некое место с намерением заработотать сауаб (награду), а шариат не предусматривает сауаба в посещении того места, то деяние это не принимается – это бидаа (нововведение). Непринимающиеся деяния могут различаться, это может быть посещение дерева, ручья, горы или пещеры, в конечном итоге результат тот же – деяние не принимается.

Любой,  кто назначит себе место для совершения молитвы, чтения Корана, поминания Аллаха или любого вида поклонения считая, что это место более полезное или добродетельное, чем другие, в то время как шариат этого не установил, лишится награды за это деяние”.

 

Из учённых, считающих этот хадис за сахих, указывают его как доказательство тому, что если человек сначала решил совершить ширк, но после переубеждения отказался от своей мысли, не подпадает под такфир.(«Тайсируль-Азизиль-Хамид Шарху Китаб ат-Таухид», 185)

 

В этой истории нету никакого довода, как говорят современные мурджиа, для оправдания большого ширка. Потому что Посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) разгневался на это желание и вышел против него, но видя в них узр, не вынес им такфир. Но вместе с этим он не видел оправдания мушрикам совершающим ширк в это время.

 

Сахабы по причине своего незнания попросили у Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) такую вещь. По причине того, что только приняли Ислам, они решили, что посланник Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) имеет такое право как устанавливать какое либо дерево, через которое они будут поклоняться Аллаху. Они не совершили что-либо из ширка, или же из ведущего к ширку. По этой причине нужно останавливаться там, где останавливается довод, и идти туда, куда ведёт довод. Нужно видеть узр человеку до тех пор, пока он не совершил открыто ширк или же куфр и не знал, что совершаемое является ширком или же куфром.

В особенности, когда везде есть ниспосланный Аллахом, как благо для общины, и охраняемый для мусульман Мудрый Коран, в незнании открытых видов ширка и куфра, о которых знают даже христиане и иудеи что Мухаммад (салля-Ллаху алейхи ва`салям) был ниспослан для уничтожения этих видов, нет узра. Ели человек после того, как до него дойдёт предупреждение, будет говорить или же совершать куфр или же ширк, по причине незнания, то он не спасётся от становления кафиром и от адских мук в Судный день. Потому, что незнание таких людей не по той причине, что они не находят возможности для изучения, а потому, что они отворачиваются от изучения его. Открытым доказательством этому является ответ Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) человеку который спросил о положении своего отца в следующей форме: «Твой отец и мой отец в огне».( Имам Муслим, передаёт его от Анаса в форме марфу. Хадис, переданный имамом Ахмадом: «Моя мать и твоя мать в огне», является из группы подобных хадисов. У Муслима так же проходит такой риваят: «Я попросил у Господа моего испросить прошение для матери моей, но мне не было дано на это разрешение».) В то время как отец спрашивающего и самого Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) являются из тех о ком Аллах, Субхана ва Тааля Велел:

«…отцов которых никто не предостерёг, из-за чего они оставались беспечными невеждами». (Сура 36 Йа Син аят 6)

и:

«…Нет, оно является истиной от твоего Господа, что бы ты предостерег людей, к которым до тебя не приходил увещеватель, — быть может, они последуют прямым путем» (Сура 32 ас-Саджда аят 3).

Они, будучи в положении людей, которым не пришёл увещеватель из-за греха в ширке, не были оправданы. Потому что Аллах разъяснил вопрос открытого ширка ясными доводами и ниспослал всех пророков, для увещевания и предостережения от этого, и все книги для того что бы уничтожить его. Последняя книга, которую охраняет сам Аллах, Коран был опять-таки ниспослан для этого. Дело в том, что после ниспослания этой Книги речь идёт о мнении, что все кто пришли после не имеют оправдания в совершении ширка. Кади Ийад говоря о людях, которые совершили грех, который ни за что не оправдывается, поношение Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) говорит следующее:

«Если произнесёт безмозглые грязные слова или же будет поносить, то положение его известно. Даже если человек приведёт ясные доводы, что он говорил это по причине своего невежества, пьяного состояния, невнимательности во время быстрой речи, гнева и зла не имея намерения говорить плохое про Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям) или же поносить его, то, даже не медля ему выносится хукм казни. Потому что никто в куфре не может иметь оправдание невежеством». ( «аш-Шифа», 2/231).

Кади Ийад этим словом указывает, что никому в таком открытом куфре как поношение Посланника Аллаха (салля-Ллаху алейхи ва`салям), нет оправдания его невежеством. Вместе с этим как мы указали выше, Кади Ийад остерегал от вынесения такфира тем, кто является обладателем Таухида и совершает намаз, но по причине тавиля совершает неодобряемое.

 

 

 

 

 

2 Хадиса Муаза о суджуде Пророку (мир ему благословение Аллаха).

 

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.

 

Сами поразмышляйте над этим хадисом выходит самый знающий не знал вопросов Таухида по мнению адвокатов мушриков!?

 

 

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.

 

Сами поразмышляйте над этим хадисом выходит самый знающий не знал вопросов Таухида по мнению адвокатов мушриков!?

 

Что касается самого хадиса то он недостоверен не со стороны иснада, не со стороны матна.

 

  1. Что касается иснада, то передал этот хадис с упоминанием суджуда Муаза Ибн Маджа, 1843, аль-Бейхакы, 14488, Ибн Хиббан, 4171, и во всех путях этого хадиса есть передатчик по имени Аль-Касим Ибн Ауф аш-Шайбани.

 

Этого передатчика назвали слабым Шу’ба, Яхья Ибн Саид аль Каттан, Абу Хатим ар Рази, Ан Насаи, аль-Укайли, и другие имамы.

 

Более того, хафизы этой науки ослабили этот хадис по причине этого передатчика и запутанности в иснаде которая на нём.

 

Сказал имам Абу Хатим ар Рази комментируя этот хадис:

«аль-Косим ибн Ауф — запутанный в хадисе, и я боюсь, что эта запутанность которая имеется в данном хадисе — от аль-Косима». См. «Аль-Иляль», 2-252

 

И также имам ад-Даракутни указал на недостоверность этого путь в «Аль-Иляль», сказав:

«И запутанность в нём исходит от аль-Косима Ибн Ауфа». См. «Аль-Иляль», 6-39

 

И на это же указал имам аль-Баззар, в «Муснаде», 10-226

Сказал шейх Абу Абдуллах аль-Фахри, ученик Ибн База, собравший великолепную книгу со слов шейха Ибн База под названием «Субуль ас-салям шарх науакыд аль-ислам», в комментарии к словам шейха Ибн База: «В достоверности этого хадиса есть проблемы»: «Этот хадис слабый, однако даже ложный! Уединился в передаче его аль-Касим Ибн Ауф аш Шайбани, и никто больше из передатчиков кроме него не упомянул что Муаз сделал суджуд, и большинство передач от аль-Косима — нет в них того что Муаз сделал суджуд, в его иснаде и матне — путаница со многих сторон..» см. «Субуль ас-салям», 250

 

— Также он пришёл по цепочке от Амаша, от Уаки’, от Аби Забьяна, от Муаза, как у Ибн Аби Шейбы, 17411, Ахмада, 22037, и других, и в этом варианте не упоминается то что Муаз сделал суджуд, а лишь его вопрос: «Не сделать ли нам тебе суджуд?»

 

И эта цепочка также недостоверна так как Аби Забьян не слышал от Муаза, сказал имам ад-Даракутни:وَأَبُو ظَبيان لَم يَسمَع مِن مُعاذٍ ،. «И Абу Забьян не слышал от Муаза».

См. «Аль-иляль», 6-39, и также имам ад-Даракутни ослабил этот иснад по причине запутанности в иснаде.

 

И также Ибн Хазм назвал этот иснад недостоверным по причине разрыва между Аби Забьяном, и Муазом, см. «аль-Мухалля», 7/333

 

 

  1. Что же касается смысла, то приведем слова Шейхаа Рабии Ибн Хади Аль Мадхали.

 

Сказал он:   «Что же касается его смысла, то воистину, недостоверно что он ездил в Шам во время жизни Пророка, мир ему, а достоверна его поездка в Шам лишь во время Умара Ибн аль Хаттаба, да будет доволен им Аллах, и он умер от чумы там.

И также в тексте этого хадиса прищло: «когда он возвращался из Йемена» – а он не ездил в Йемен кроме как в конце жизни Пророка, мир ему, и умер Пророк да благословит его Аллах и приветствует, когда Муаз был в Йемене и еще не вернулся оттуда, а вернулся только во время правления Абу Бакра.

Затем, Муаз – из больших сахабов, и из их факихов, и очень далеким от действительности является то, что он настолько невежественный»

— Также, следует отметить, что те ученые которые ошибочно посчитали этот хадис достоверным — указали на то, что суджуд Муаза не был суджудом поклонения каким мы его знаем, а был поклоном приветствия, как это было дозволено в Шариате прошлых Пророков. И этот поклон приветствия в нашем Шариате является лишь харамом, ведь не может какая то вещь в одном Шариате быть дозволенной, а в другом — большом ширком, так как все Пророки одинаковы в основе религии — таухиде.

Указали на это огромное количество ученых, и никто из них не догадался, что Муаз, участник битвы при Бадре, один из больших сахабов, которого Пророк отправлял призывать людей Писания к Таухиду — был настолько невежественным, что дошёл до поклонения не Аллахк.

Однако джахль, и следование страстями, и любовь к могилопоклонникам заставляют этих людей обвинять в ширке лучших сахабов, и случай Муаза тут не единственный. И удивительно как Аллах отвращает этих людей, которые не делают такфир могилопоклонникам, однако без зазрений совести обвиняют в ширке благородных сподвижников направо и налево, опираясь на «доказательства», недостоверные со стороны иснада, и которые никто так не понимал кроме них.

 

КогдаПосланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) стал призывать к Исламу, все многобожники знали чего он хочет — чтобы люди поклонялись одному Аллаху. Они говорили: «Неужели он сделал все божества одним божеством?»(Сод, 5)

На основании поклонения одному Аллаху мусульман мучали, пытили, убивали, изгоняли с их земель, шла война за то, чтобы вся религия принадлежала Аллаху и никто не поклонялся кому-либо иному.

 

И тут, среди всего этого сподвижники просят самого Пророка (!) сделать им дерево для поклонения?!! Муаз приходит и начинает поклоняться пророку?!! Судя по всему, сподвижники для этих людей — были еще более невежественные чем сами многобожники, которые знали что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) требует от них поклоняться одному Аллаху?! «Что с вами? Как вы судите?» (68:36)

 

Даже если признать этот хадис достоверны.

 

АбдуЛЛах ибну аби Ауфа передает:

“Когда Муаз вернулся из Дамаска, то сделал поклон (саджда) Посланнику Аллаха, . Посланник, , спросил с удивлением: “Что это такое? “. Муаз объяснил: ”Когда я прибыл в Дамаск, то увидел, что жители делают поклоны своим начальникам и попам. Мне захотелось сделать вам тоже самое, потому что ты более заслуживаешь этого”. Посланник, , сказал: “Не делайте этого! Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу. Клянусь тем, в чьей руке душа Мухаммада, женщина не выполнит свои обязанности перед Господом, пока она не выполнит свои обязанности перед мужем. Настолько, что если муж захочет ее, то она не должна противиться даже если она находиться на седле (верблюда).

(Сунан ибну Маджа, Сахих аль-Бусти от Абу Уакид аль-Лайси)

 

Ибн Аль-Кайим в «Мадаридж ас-саликин» пишет:

Любое действие, внешне похожее на действия, используемые в поклонении Аллаху, является большим ширком, выводящим муслима из религии Ислам, как бы его не называли те, кто эти действия совершает. Глупцы хотят использовать вышеуказанный хадис в качестве оправдании за незнаение. Мы же ответим им так…

Исламские ученые в толкованиях хадиса утверждают, что указанный поклон Муаза был не молитвенным поклоном, а поклоном приветствия. Говорить, что Муаз не знал, что молитвенные поклоны нельзя никому делать кроме как Аллаху, есть великая ложь и клевета на него. Это такой сахаб, которого Посланник Аллаха, саля ЛЛаху алейхи ва салам, как передается в хадисе (Бухари), избрал из всех сахабов, чтобы послать его для проповедования ахлю китабу таухида и основ религии. Ибн Хаджар в Фатхуль-Бари толкуя данный хадис, относительно фразы “Ты идешь делать призыв ахлю-китабу”, сказанной Посланником, саля ЛЛаху алейхи ва салам, Муазу, когда он посылал его проповедовать, сказал следующее:

“Этой фразой посланник, да благословит его Аллах и приветствует подготавливает Муаза к тому, чтобы он потратил максимальные усилия для призыва. Ахлю китаб обладал знаниями и для того чтобы смочь призывать их должным образом, нужно обладать большими знаниями чем они необходимы для призыва невежественных мушриков.“

Мог ли Посланник Аллаха, саля ЛЛаху алейхи ва салам, послать того кто сам не знает сути таухида для религиозных дискуссий с обладателями знаний. Посланник сказал относительно Муаза следующее:

”Из моей уммы Муаз лучше всех знает запретное и разрешенное”

(Ибн Саад, Таджрид, 1, 84)

“Обучайтесь Корану у четырех людей: Абдуллах ибн Мас’уд, Убай ибн Кааб, Муаз ибн Джабаль и освобожденный Абу Хузайфой слуга Салим” (Муснад Ахмада, 2, 190)

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует посылая Муаза в Йемен, написал его жителям следующее письмо:

“Посылаю вам праведного человека, который из всех сахабов больше всех обладает наукой и знаниями в религии” (Ибн Саад, Таджрид, 3, 583-590)

 

Кроме этого он в 18 лет стал мусульманином и вместе с Посланником Аллаха, саля ЛЛаху алейхи ва салам, присоединился ко всем битвам.

Ибн Масьуд отозвался о нем следующим образом:

“Воистину, он был покорным Аллаху и единобожником. Он не был из многобожников.” Когда ему сказали, что подобное гово-рится в коране о Ибрахиме (16/120), он ответил: “И Муаз был такой же; знал истину и следовал ей, подчинялся Аллаху и посланнику “. (Усдуль-Габа, 5, 197)

 

Как мог сахаб с такими знаниями, не знать такую очевидную вешь? Несомненно, что поклон, сделанный им был приветственным поклоном, который был разрешен в других шариатах, но запрещен в шариате Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Слово саджда имеет разные значения; в терминологии исламского права оно означает падать ниц, притрагиваясь лбом о землю, но словарным значением слова является небольшой приветственный поклоном (на фр. Реверанс). Это приветствие было распро-страненно в древние времена и до сих пор сохранилось как правило этики и хорошего тона у многих народов. Так например в Коране есть много мест, где под словом “саджда” не подразумевается молитвенный поклон:

“Он (Юсуф) поднял своих родителей на трон, и они сделали саджда перед ним. Он сказал: «Отец мой! Это есть толкование моего давнего сна. Господь мой сделал его явью. Он облагодетельств овал меня, освободив из темницы, и привел вас из пустыни после того, как сатана посеял вражду между мною и моими братьями. Воистину, мой Господь добр, к кому пожелает. Воистину, Он – Знающий, Мудрый.” (Юсуф: 100)

Этот аят есть ясное доказательство тому, что в прежних шариатах саджда (приветственный поклон) была разрешена и не имела смысла молитвенного поклонения. У людей тех времен было принято кланяться, прикладывая руки к груди, когда они хотели выразить кому-либо уважение или воспитанность или просто поприветствоват ь кого-либо.

Эти и подобные предания показывают, что саджда сделанная Юсуфу была не земным поклоном, а приветственным. Эта традиция разрешенная в прежних шариатах перешла и христианам, у которых Муаз и перенял этот поклон. После запрета Посланника, саля ЛЛаху алейхи ва салам, приветственный поклон стал харамом в нашем шариате. Если бы поклон Муаза был бы молитвенным, то Посланник, саля ЛЛаху алейхи ва салам, не воспринял бы этот случай так спокойно. Он сильно разозлился бы, как это было в случае с зат ануат, и обвинил бы в уподоблении ахлю китабу. Посланник Аллаха, , же в том хадисе уделил больше внимание объяснению обязанностей женщины перед мужем. Тем более это не было запрещено ахлю китабу. Посланник Аллаха, , доказывая Адий ибн Хатиму, что християне поклонялись своим попам, не взял за доказательство то, что они делали поклоны. Это еще раз показывает, что их поклоны ширком не являлись и были разрешены им.

 

Ибн Касир в толкованиях аятов (Корова: 34) и (Юсуф: 100) пишет:

“Саджда ангелов Адаму было приветствием ему, подобно саджде сделанной Юсуфу. Прежние делали поклон, когда приветсвовали кого-либо. Это было разрешено в прежних шариатах от Адама до Исы. В нашем шариате же запретилось.” Затем упоминает хадис о Муазе.

 

Куртуби в тафсире 100 аята суры Юсуф пишет:

“Саид бин Джубайр передал от Катады, что аль-Хасан сказал: ”Это не был земной поклон, у них было заведено склонять головы для приветствия”. Все толкователи единогласны в том, что это был не молитвенный поклон, а приветственный. Аллах упразднил это в нашем шариате и заменил его словами – ассаламу алейкум.”. Затем как доказательство упоминает хадис о Муазе.

 

Из этих выражений ученых видно, что поклон Муаза был приветствием, а не поклоненеием. Такой вид приветствия был разрешен в прежних шариатах, но запрещен в нашем. Ни в одном шариате не был разрешен молитвенный поклон, наоборот все посланники запрещали это и призывали людей к следующему:

”О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него” (Преграды: 73)

 

Но одно из самых сильных доказательств того, что саджда Муаза была приветственным поклоном являются следующие слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что в конце хадиса:

“Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу.”

 

Эти слова показывают, что упомянутый поклон есть приветственный поклон. Если бы подразумевался молитвенный поклон, то эти слова противоречили бы следующему аяту:

”…Разве он (посланник) станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами?”. (Семейство Имран: 80)

 

 

 

 

3 Разъяснение хадиса “о сожжении”.

 

Выше уже упоминалось об этом хадисе. И что даже если принять его внешний смысл, то максимум что из него можно взять что есть оправдание невежде в вопросах имен и атрибутов Аллаха, но ни как нельзя этим хадисом проводит аналогию на оправдание того кто поклоняется мертвым и идолам и т.д.

 

Имам Ибн Къутайба говорил: “Этот человек верил в Аллаха, признавал Его и боялся Его. Однако он не знал об одном из качеств Аллаха, и подумал, что если его тело сожгут и развеют по ветру, то он спасется от Всевышнего Аллаха. Но Всевышний Аллах, зная его намерения и его страх перед Его наказанием, простил ему его незнание об одном из его качеств”. См. “Тауиль мухталяф аль-хадис” 119.

 

Шейхуль -Ислам Ибн Таймия сказал: “Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха. Более того, он решил, что не будет воскрешен, и подобные воззрения являются куфром по единогласному мнению. Однако этот мужчина был невежественным человеком и не знал этого. И вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха, за что и было ему прощено”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/231.

Абу Джаьфар Ахмад бин Мухаммад бин Салама бин абдуль-Малик бин Салама аль-Азди аль-Мисри (родился в 229 г по хиджре) известный как ат-Тахави, автор знаменитой акиды, в книге “Мушкиль аль-Асар”, в которой он собирал именно такие хадисы, которые сложны для понимания и объяснял их, открыл отдельный раздел для этого хадиса:

 

“Глава, где объясняется то, что передано от посланника (салляЛЛАХУ лейхи ва саллям) насчет человека, который завещал сыновям, чтобы они сожгли его после смерти и развеяли в море и суше и вместе с этим о прощении его АЛЛАХОМ”.

 

Там он приводит 9 вариантов (хадисы с номерами 463-471) этого предания от шести сахабов (Абу Бакр ас-Съиддикъ, Хузайфа, Абу Масьуд, абу Саьид, Сальман, Абу Хурайра) а также от Муавии бин Хайды, причем только вариант от Муавии, который противоречит версиям от шести сахабов, используется оправдателями невежества, хотя и у него есть объяснение. Далее Тахави объясняет, почему неприемлем вариант от Муавии, но сначала взглянем как толкует Тахави общепринятый вариант от шести сахабов:

 

Мушкиль аль-Асар:

Хадис N 463 от Абу Бакра рады АЛЛАХУ анху, где слова человека переданы как:

« فوالله لا يقدر علي رب العالمين أبدا »

“И клянусь АЛЛАХОМ! ГОСПОДЬ миров не будет меня преследовать” (перевод оправдывателей невежества был бы таким: “ГОСПОДЬ миров не сможет наказать меня”)

 

Мы находим вероятным, что это (завещание сжигать свое тело) было узаконенным в те времена для того поколения, в котором жил тот человек. Это было средством приближения к ГОСПОДУ. Подобно тому, как в нашей умме, некоторые завещают, чтобы когда его клали в могилу, то прислонили бы его щеку к земле, надеясь этим самым заслужить милость АЛЛАХА, люди того поколения, когда боялись наказания в Ахырате, будучи в земной жизни завещали это делать с их телами, надеясь тем самым на то, что АЛЛАХ простит их.

 

И возразил возражающий:

“Как ты можешь толковать этот хадис так, как ты толкуешь здесь? Что завещание этого завещателя (якобы) не нарушает его веру в АЛЛАХА. Ведь в этом завещании сказано: (перевод оправдывателей невежества) “ГОСПОДЬ миров никак не сможет наказать меня”. А тот, кто не признает Всесилие АЛЛАХА во всех положениях из возможных становится неверным из-за этого.” Нашим ответом на это возражение было следующее:

 

“Те слова завещателя из завещания “فوالله لا يقدر علي رب العالمين أبدا”»

не в том, смысле, что он не признает Всесилие АЛЛАХА над ним во всех положениях. Если бы смысл этих слов был таким, то конечно же он стал бы кафиром и невозможно было бы, чтобы АЛЛАХ простил его и ввел в Рай, ведь АЛЛАХ не прощает того, чтобы ЕМУ придавали равных. Но слова его, по нашему мнению, АЛЛАХУ Аьлям, в смысле преследования, то есть: “АЛЛАХ не станет меня преследовать/стеснять …”. Доказательством того, что мы говорим (того, что слово къадара имеет смыслы стеснять (преследовать), является Аят:

 

“Когда же ОН испытывает, стесняя его в пропитании, тот говорит: «ГОСПОДЬ мой унизил меня!»” (89/16 перевод)

 

А также Аят:

“… полагая, что МЫ не станем его преследовать. И он воззвал во мраке” ( 21/87 перевод)

 

А также Аят:

“АЛЛАХ расширяет удел, кому пожелает, и сужает” (13/26 перевод)

Мы утверждаем, что смысл слова “къадара” в словах завещающего такой же, как смысл в приведенных нами Аятах.

Также этот хадис передан другими цепочками с выражениями, отличающимися от того, что в этом хадисе, но имеющие тот же смысл, что мы упомянули.

 

(Далее Тахави передает тексты этих хадисов, мы приводим лишь те, критические слова, и толкования Тахави если есть.)

 

Хадис № 464 от Хузайфы (где слова того человека переданы следующим образом):

 

“فإن الله يقدر علي يعذبني ” – “Если АЛЛАХ станет преследовать меня, то накажет”.

 

Хадис № 465 от Хузайфы (где слова того человека переданы следующим образом) :

 

” فإن الله يقدر علي لم يغفر لي” – “Если АЛЛАХ станет преследовать меня, то не простит меня”.

 

Смысл слов « فإن الله يقدر علي لم يغفر لي », по нашему мнению, АЛЛАХУ Аьлям, такой: “فإن الله يضيق علي لم يغفر ل” – “Если АЛЛАХ будет меня преследовать, то не простит”.

 

Хадис № 466 от Абу Саьида аль-Худри ( где слова того человека переданы от третьего лица Катадой следующим образом) :

 

“وإن يقدر عليه يعذبه” – “Если АЛЛАХ станет преследовать его, то накажет его”

 

Смысл хадиса такой же, как и предыдущих, которые мы привели в этом разделе.

 

Хадис № 467 от Абу Хурайры ( где те слова не переданы, а передан лишь приказ рассеять его).

 

Хадис № 468 от Абу Хурайры ( где слова того человека переданы следующим образом) :

 

“فوالله لئن قدر الله علي ليعذبني عذابا لا يعذبه أحدا من خلقه” – “Клянусь АЛЛАХОМ! Если АЛЛАХ станет преследовать меня, то накажет так, как не наказывал никого из своих творений”.

 

Хадис № 469 от Абу Хурайры ( где слова того человека переданы следующим образом) :

 

” فوالله لئن قدر الله عليه ليعذبنه عذابا لا يعذبه أحدا من العالمين” – “Клянусь АЛЛАХОМ! Если АЛЛАХ станет преследовать меня, то накажет так, как не наказывал никого из миров”.

 

Хадис № 470 от Абу Хурайры ( где те слова не переданы, а передан лишь приказ рассеять его, но есть отличия в других местах текста от номера 467)

 

Хадис № 471 от Муавии (где слова того человека переданы следующим образом):

 

” لعلي أضل الله ” – “Быть может я собью АЛЛАХА (т.е. обману ЕГО, поставлю в тупик)”

 

(Как видно эти слова уже нельзя истолковать “по – хорошему”, как в предыдущих вариантах; но это ничего не дает оправдывателям невежества т.к. остается другое толкование, которое в принципе и является самым правдоподобным, и которое выбрал ибн Хаджар; то, что человек сказал это не будучи в здравом уме (в состоянии аффекта), под воздействием сильного страха перед АЛЛАХОМ, а как известно ответственность не возлагается на действия, совершенные не в здравом уме.

 

Тахави же вообще не принимает эту версию хадиса, опираясь на то, что она не соответствует версии от шести сахабов):

 

В этом хадисе, вместо слов « فإن يقدر الله علي » – “АЛЛАХ не станет преследовать меня”, которые были в предыдущих хадисах, приведены слова « لعلي أضل الله » – “Быть может я собью АЛЛАХА”. Но мы не нашли его слов в таком варианте нигде из всех хадисов на эту тему, приведенных в этом разделе. И этот вариант передал от посланника (салляЛЛАХУ алейхи ва саллям) всего лишь один человек; и это Муавия бин Хайда. И вот он (не будучи даже сахабом), противоречит в этом таким именитым сахабам, как Абу Бакр ас-Съиддъикъ, Хузайфа, Абу Масьуд, Абу Саьид, Сальман и абу Хурайра. (Далее он вдается в подробности и продолжает: И шестеро имеют гораздо больший приоритет с точки зрения памяти, нежели один человек.

 

Eще можно предположить, что смысл варианта от одного человека тот же, что и смысл вариантов от шести сахабов посланника (салляЛЛАХУ алейхи ва саллям), которые были ближе к посланнику салляЛЛАХУ алейхи ва саллям, но никак не наоборот. Потому, как они передали этот хадис в разные времена, с одним и тем же смыслом и подходящими друг другу выражениями. Это означает, что они именно так услышали это от посланника (салляЛЛАХУ алейхи ва саллям) и зафиксировали в памяти именно с такими выражениями. Что касается Муавии, то он услышал в такой же форме как и сахабы, но подумал, что смысл тех слов « إن يقدر الله علي », не “не преследовать”, а “Если АЛЛАХ справится со мной”, затем он передал это синонимичным выражением “Быть может я собью АЛЛАХА”, что означает ” быть может я скроюсь от АЛЛАХА”. Но сам Посланник (салляЛЛАХУ алейхи ва саллям) не сказал в таком смысле, он сказал это в смысле преследования (как мы это объясняли выше). Поэтому хадис, пришедший от Муавии имеет тот же самый смысл, что и хадисы от шести сахабов. Повторимся, то, что передано от шести более близких сахабов, первичнее. Тем более, что среди тех сахабов есть Абу Бакр – один из двоих (наряду с Умаром), относительно которых посланник (салляЛЛАХУ алейхи ва саллям) приказал нам следовать им после него.

 

Мушкиль аль-Асар:

В шархе Муватты “Мунтака” говорится:

«Неверно предположить, что тот человек своим приказом развеять половину на море и половину на суше, хотел поставить АЛЛАХА в тупик. Неверно, что он верил в то, что ТВОРЕЦ не сможет его заново сотворить, если тот совершит это (сожжет себя). Потому, что тот, кто поверит в это войдет в куфр. А АЛЛАХ не прощает кафиров, как это следует из Слов ВСЕВЫШНЕГО:

“إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ”

”Поистине АЛЛАХ не прощает, чтобы ЕМУ придавали равных и прощает все, что меньше этого, кому пожелает.” (перевод)

И сказал АЛЛАХ Тааля:

 

“إِنَّ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا وَاسْتَكْبَرُوا عَنْهَا لَا تُفَتَّحُ لَهُمْ أَبْوَابُ السَّمَاءِ وَلَا يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ”

“Поистине те, которые опровергли НАШИ знамения и превознеслись над ними – не откроются им двери небес”. (перевод)» ( Шарх Муватты – Мунтака).

 

اِبْن الْجَوْزِيّ وَقَالَ : جَحْده صِفَة الْقُدْرَة كُفْر اِتِّفَاقً

Ибн Джаузи сказал: “Непризнание Сыфата Всесилия – куфр единогласно.” (Фатх аль-Бари, Ибн Хаджар)

 

Упомянул Ибн Хаджар различные мнения, одно из которых:

 

وَلَعَلَّ هَذَا الرَّجُل قَالَ ذَلِكَ مِنْ شِدَّة جَزَعه وَخَوْفه كَمَا غَلِطَ ذَلِكَ الْآخَر فَقَالَ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبّك

«Возможно тот человек сказал это из-за чрезмерного беспокойства и страха, подобно тому как ошибся другой человек и сказал: “ТЫ мой раб, а я ТВОЙ господь” (Фатх аль-Бари, Ибн Хаджар)

 

А затем говорит:

وَأَظْهَر الْأَقْوَال أَنَّهُ قَالَ ذَلِكَ فِي حَال دَهْشَته وَغَلَبَة الْخَوْف عَلَيْهِ حَتَّى ذَهَبَ بِعَقْلِهِ لِمَا يَقُول ، وَلَمْ يَقُلْهُ قَاصِدًا لِحَقِيقَةِ مَعْنَاهُ بَلْ فِي حَالَة كَانَ فِيهَا كَالْغَافِلِ وَالذَّاهِل وَالنَّاسِي الَّذِي لَا يُؤَاخَذ بِمَا يَصْدُر مِنْهُ

 

«Самым правдоподобным из мнений является то, что он сказал это в состоянии ужаса, когда чувство страха возобладало над ним, и он не осознавал, что говорит. То есть на самом деле он не подразумевал настоящий смысл того, что он говорил. Таким образом, он оказался в положении неосознающего. Люди в таком положении не несут ответственности за то, что исходит от них.» (Фатх аль-Бари, Ибн Хаджар)

 

Шарх Науауи на сборник Муслима:

«Первое толкование: Слова لَئِنْ قَدَرَ عَلَيَّ – «Если АЛЛАХ станет преследовать меня» означают здесь لَئِنْ قَدَّرَ عَلَيَّ – «Если ОН предопределил для меня наказание», то есть «Если ОН решил меня наказать». В данной ситуации къаддара с шаддой и къадара без шадды имеют один смысл.

Второе толкование: Слова إِنْ قَدَرَ здесь имеют смысл ضَيَّقَ – теснить, ограничивать, преследовать. Примером использования слова قَدَرَ в этом значении является Аят: “فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقه” – “и ограничит (стеснит) ему пропитание”. Также это один из смыслов в Аяте “فَظَنَّ أَنْ لَنْ نَقْدِر عَلَيْهِ” – “И (вспомни) также Зуннуна (тот,что в рыбе – Юнус), когда он покинул разгневавшись (на свой народ за то, что они не уверовали), полагая, что МЫ не станем его преследовать (за это)” – 21/87

Другие ученые сказали: Выражение (в предании от Муавии) имеет прямой смысл, но тот человек не управлял своей речью и не подразумевал настоящий смысл своих слов. Он сказал это, будучи под воздействием чрезмерного ужаса и страха, когда человек теряет способность осознавать и отдавать отчет в том, что он говорит. Поэтому он из категории тех, кто не в сознании или забыл, которые не несут ответственности. его слова подобны словам того человека, который когда нашел свою верблюдицу чрезмерно обрадовался и сказал: “ТЫ мой раб, а я ТВОЙ господь” (оговорившись). Поэтому этот человек не вошел в куфр по причине оговорки под действием страха.

 

Другая группа ученых сказала, что это пример употребления образной (иносказательной) речи арабов, когда прямой смысл выражает сомнение, но подразумевается уверенность. Подобное использование наблюдается в следующем Аяте: “Поистине, один из нас либо на истинном пути, либо в явном заблуждении” (34/24 перевод). Как видно прямой смысл выражает сомнение, но подразумевается уверенность.

 

Также было выдвинуто мнение, что он завещал это с целью унизить и наказать себя за грехи и распутство. Этим самым он надеялся заслужить милость и прощение АЛЛАХА.» (Шарх Науауи на сборник Муслима)

 

Сказал шейх Абдуллах аль-Убайлян в своём послании про оправдание отвечая на эту шубху:

«Первое — нет в этом хадисе того, что этот человек сомневался в способности Аллаха, это лишь то, что понял Ибн Хазм, и последовали за ним в этом другие. А ведь есть другие понимания этого хадиса, среди них то, что его постигло оцепенение разума по причине силы его страха и испуга.

Второе — если бы было то, что он сделал, куфром выводящим из религии, то он не сказал бы в хадисе, в передаче Ахмада с достоверным иснадом от Абдуллаха Ибн Мас’уда: «Этот человек не сделал абсолютно ничего хорошего, КРОМЕ ТАУХИДА, а когда пришла к нему смерть, он сказал своей семье: «Когда я умру, то возьмите меня и сожгите». и до конца хадиса.

И также (со словом «кроме Таухида» пришло в хадисе от Абу Хурейры, от Пророка, у Ахмада и других, с достоверным непрерывным иснадом.

Поэтому, слова Пророка: «Кроме Таухида» — ясный далиль на то, что то, что сделал этот человек, не было куфром выводящим из религии». Источник: «Ар-Рисаля фи мас’аля аль-узр биль джахль», 8

 

 

 

4 Хадис о том что Аиша якобы не знала что Аллах все знает!

 

Во первых снова могу сказать если даже принять аргументацию хадисом Аиши, от защитников мушриков, то максимум что можно из этого хадиса взять это оправдание в разделе имен и атрибутов Аллаха, но ни как нельзя этим хадисом проводит аналогию на оправдание того кто поклоняется мертвым и идолам и т.д. Но мы с ними ни когда не согласимся, так как речь идет не о ком то, а о матери правоверных Аише да будет доволен её Аллах.

 

На просторах интернета распространился очередной шубухат, в отношении хадиса об Айше и слов ибн Таймии на этот хадис.

Давайте разберём, то, что приводится в маджмауль фатауа 11 том, 411-412 стр., за которую зацепились оправдатели ширка.

Оправдатели ширка приводя хадис говорят, что в хадисе Айша якобы усомнилась и её сомнение заключалась в том, что она задала вопрос Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, относительно Всезнания Аллаха. Но если посмотреть на ту версию хадиса Муслима что приводится в маджмуаль фатауа и то, что приводится в сахих Муслим, то матны текста отличаются друг от друга. Вот что пришло в маджмуаль фатаве, в отрывке хадиса:

Слова Айши:

‏:‏ قلت‏:‏ مهما يكتم الناس يعلمه الله‏

Сказала: несмотря на то, что скрывают люди, Аллах знает.

Слова Пророка саля Ллаху алейхи ва салам:

قال‏:‏ ‏»‏نعم‏»

Сказал: да.

Сомнительно то, что после этого: قال‏:‏ ‏»‏نعم‏» сразу же идет: قال‏:‏ ‏»‏…‏» , где продолжается речь Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, без того, чтобы там шла речь Айши. Непонятно и кажется нелогичным такого рода продолжение слов Пророка.

‏:‏ قلت‏:‏ مهما يكتم الناس يعلمه الله‏

Тот  же хадис в сахих Муслим:

قالت: مهما يكتم الناس يعلمه الله. نعم.

Сказала Айша: несмотря на то, что скрывают люди, Аллах знает. Да.

Здесь видно, что в первом варианте, слово наъам “Да” принадлежит Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, но в оригинале сахиха Муслима, это слово принадлежит Айше.

То есть она сама подтвердила то, что сказала, хотя и в первой версии, что приведена в маджмуаль фатаве, нету вопросительной частицы, которая указывала бы на вопрос, но этот момент мы разберём ниже.

А вот шарх ан-Науауи на хадис, который приведён в сахих Муслим:

قوله : ( قالت : مهما يكتم الناس يعلمه الله نعم ) هكذا هو في الأصول ، وهو صحيح ، وكأنها لما قالت : مهما يكتم الناس يعلمه الله صدقت نفسها فقالت : نعم .

Она сказала: “Несмотря на то, что люди скрываю, Аллах знает, да. Таким образом это основа, и это верно как она и сказала: несмотря на то, что люди скрывают, Аллах знает и сама же подтвердила говоря: да”.

Но самое интересное, что в самом шархе ибн Таймии, когда он приводит хадис, он почему-то отличается от того хадиса, на который он собственно и делает шарх. То есть, в самом шархе якобы ибн Таймия, почему то приводит уже хадис с совсем другим смыслом и уже на него делает шарх:

سألت النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ هل يعلم الله كل ما يكتم الناس‏؟‏

فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏»‏نعم‏»

Вот здесь уже, почему-то появился вопрос в конце слов Айши. Для более ясного понимания выставляю весь текст из маджму’аль фатауи:

ص -412- ثلاث مرات،ثم انحرف فانحرفت وأسرع فأسرعت فهرول وهرولت وأحضر وأحضرت، فسبقته فدخلت، فليس إلا أن اضطجعت فقال‏:‏ ‏»‏ما لك يا عائشة حَشْيَاءَ رابية ‏؟‏‏»‏ قالت‏:‏ لاشيء‏.‏ قال‏:‏ ‏»‏لتخبريني،أو ليخبرني اللطيف الخبير‏»‏‏.‏ قالت‏:‏ قلت‏:‏ يا رسول الله بأبي أنت وأمي فأخبرته‏.‏ قال‏:‏ ‏»‏فأنت السواد الذي رأيت أمامي‏؟‏‏»‏ قلت‏:‏ نعم، فلهزني في صدري لهزة أوجعتني‏.‏ ثم قال‏:‏ ‏»‏أظننت أن يحيف الله عليك ورسوله ‏؟‏‏!‏‏»‏ قالت‏:‏ قلت‏:‏ مهما يكتم الناس يعلمه الله، قال‏:‏ ‏»‏نعم‏»‏‏.‏ قال‏:‏ ‏»‏فإن جبريل عليه السلام أتاني حين رأيت فناداني، فأخفاه منك فأجبته وأخفيته منك، ولم يكن يدخل عليك وقد وضعت ثيابك، وظننتُ أنك رقدت، وكرهت أن أوقظك وخشيت أن تستوحشي فقال‏:‏ إن ربك يأمرك أن تأتي أهل البقيع فتستغفر لهم‏»‏ قلت‏:‏ كيف أقول يا رسول الله ‏؟‏ قال قولي‏:‏ ‏»‏السلام على أهل الديار من المؤمنين، والمسلمين، ويرحم الله المستقدمين منا والمستأخرين، وإنا إن شاء الله بكم للاحقون ‏»‏‏.‏

Шарх:

فهذه عائشة أم المؤمنين، سألت النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ هل يعلم الله كل ما يكتم الناس‏؟‏ فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم‏:‏ ‏»‏نعم‏»‏، وهذا يدل على أنها لم تكن تعلم ذلك، ولم تكن قبل معرفتها بأن الله عالم بكل شيء يكتمه الناس كافرة، وإن كان الإقرار بذلك

Вот здесь получается, что ибн Таймия разбирает хадис Муслима уже с вопросом, хотя в оригинале Муслима его вообще нету, вследствии чего выходит, что ибн Таймия якобы разбирает хадис с совсем другим смыслом.

Он уже разбирает слова Айши в вопрошающем смысле, а не в том который изначально пришёл выше шарха. Это очень важный момент, потому что ибн Таймия не мог, давать иной смысл хадису и приписать Айше вопрос, тогда когда из хадиса видно что она не спрашивала, а констатировала и даже ан-Науауи растолковал именно так, что Айша констатировала, а не вопрошала, при этом он ясно сказал что это из основ- усуль, а как мы знаем по книгам ибн Таймии, он не делает в основах оправдание и в конце, мы это покажем, Ин шаа Аллах. И этот факт свидетельствует о том, что эти слова искажёны или были приписаны ибн Таймии, и приписали его как раз те, кто оправдывает ширк и это очень ясно видно, так как ибн Таймия был большим учёным по Корану, сунне и пророческому языку, а так же арабскому языку.

Затем в версии оправдывающих ширк слово: مهما -махма переведена как вопросительная частица, а на самом деле переводится как “несмотря на это”, слово “махма” не является вопросительной частицей, эта частица указывает на констатацию и условность. Так как частица махма, образовано из двух слов мах и ма, первая часть условность, а вторая для констатации или твёрдости и ибн Таймия это хорошо знает, так как он был хорошим знатоком арабского языка. Это указывает, что эти слова туда занесли от лица ибн Таймии, сторонники мушриков, причём неграмотные. Надо понимать, что книги ибн Таймии не были напечатаны при жизни Шейха, его книги были изданы после его смерти через какой-то промежуток времени. И те, которые печатали эти книги не были надёжными людьми, поэтому эти люди не только книги ибн Таймии но и других высокопоставленных учённых исказили в той или иной степени, то есть внесли подобные отсебятины. Теперь посмотрим, как приводят оправдатели ширка

хадис от Муслима:

“Неужели все, что скрывают люди, ведает Аллах?! на что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Да». (См. Сахих Муслим 974.)

А теперь оригинал на арабском из Сахих Муслима:

قالت: مهما يكتم الناس يعلمه الله. نعم.

Сказала Айша: “Несмотря на то, что скрывают люди, Аллах знает. Да.”

Большим проколом было то, что эти люди после слов Айши: ”Неужели все, что скрывают люди, Аллах знает это?!”, поставили в конце вопросительный знак, тогда как по правилам арабского языка в предложении, где стоит частица махма вопросительный знак не ставят, и частица махма не переводится как “Неужели все…”. На самом деле правильный перевод будет как “Несмотря на то” или в другой подходящей форме в русском языке выражающая усиление или констатацию факта, потому как “Неужели” сюда абсолютно не подходит, ибо это слово вопрошания. Приведём другие версии этого хадиса:

У Бухари пришла следующая версия:

مهما يكتم الناس يعلمه الله قال: نعم

“Несмотря на то, что люди скрывают, Аллаха знает. Он сказал: да.”

Здесь тоже слова Айши являются повествующими, нет ни вопросительной частицы, ни самого вопросительного знака. Слово: “Да” пришло в подтверждение Пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

Слова Аиши в этом разделе несколько раз приходят в таком виде, где в конце повествовательного предложения поставлен знак вопроса. Что является неправильным, ибо все вопросительные предложения в арабском начинаются с адату истифхам, т.е. с вопросительной частицы, чего в данном случае нету. Слово “Да” пришло как подтверждение слов Айши Пророком, да благословит его Аллах и приветствует. Тот кто, знает арабский язык, ни когда вопросительный знак не поставит туда. Видимо и здесь поработали яхуды.

Версия из Муснада Ахмада:

قالت: مهما يكتم الناس يعلمه الله قال: نعم

Сказала: Несмотря на то, что люди скрывают, Аллах знает. Слово «да» пришло как подтверждение слов Айши пророком саля Ллаху алейхи ва салам.

В муснаде Ахмада пришло от Айши повествование, нет в нем ни частицы, ни знака вопрошания. И слово “Да” пришло как подтверждение Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, слов Айши.

В сунане ан-Насаи в следующей версии»:

كتاب الجنائز

مهما يكتم الناس فقد علمه الله

“Несмотря на то, что люди скрывают, Аллах знает”.

Здесь предложение повествовательное без вопросительной частицы и знака в конце. И нет слова “ Да” (наъам). Так же здесь слово «къад» тоже указывает на еще большую уверенность Аиши, так как оно приходит тоже как подтверждение того, что Аллах знает.

Ещё одна версия в сунане ан-Насаи, уже искажённая:

مهما يكتم الناس فقد علمه الله عز وجل؟ قال: نعم

“Несмотря на то, что люди скрывают, Аллах знает”.

Сказал: да.

Слова Айши в этом разделе несколько раз приходят в таком виде, где в конце повествовательного предложения поставлен знак вопроса. Что является неправильным, ибо все вопросительные предложения в арабском начинаются с адату истифхам, т.е. с вопросительной частицы, чего в данном случае нету. И конечно ан-Насаи это знал, но видимо не знали те кто вписывал это от имени большого учёного. Слово “Да” пришло как подтверждение слов Айши Пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

Но даже если и поставить туда вопросительный знак, то всё равно тем, кто оправдывает ширк, придётся признать что этот вопрос, был не вопрос сомнения, а риторическим вопросом, то есть вопросом ответ на который, не требуется или не ожидается в силу его крайней очевидности. В любом случае вопросительное высказывание подразумевает вполне определённый, всем известный ответ, так что риторический вопрос, фактически, представляет собой утверждение, высказанное в вопросительной форме. Сами оправдатели ширка пользуясь переводами Кур’ана на русский язык, приводят аят:

“Или над тем, кто проходил мимо селения, разрушенного до основания? Он сказал: «Как Аллах воскресит это после того, как все это умерло!?» Аллах умертвил его на сто лет, а затем оживил и сказал: «Сколько ты пробыл здесь?» Он сказал: «Я пробыл день или часть дня». Он сказал: «Нет, ты пробыл сто лет. Посмотри на свою еду и воду: они даже не изменились. И посмотри на своего осла. Мы непременно сделаем тебя знамением для людей. Посмотри же, как Мы соберем кости, а затем покроем их мясом». Когда это было показано ему, он сказал: ”Я знаю, что Аллах способен на всякую вещь” (аль-Бакъара: 259).

Здесь видно, что Пророк Узайр, мир ему, сказал Аллаху: “Он сказал: «Как Аллах воскресит это после того, как все это умерло!?”

Когда спрашиваешь у оправдателей ширка, неужели Пророк Узайр, не знал что Аллах, может воскрешать? На что они отвечают: “Нет, этот вопрос был риторическим”. Потому как если они скажут, что Пророк Узайр, мир ему, этим вопросом подразумевал сомнение или незнание, то тем самым опозорятся и наведут ложь, на Пророка, приписывая ему большой куфр (неверие), так почему же вы тогда не толкуете слова Айши, так же как и слова Узайра? Известно что кто припишет Пророкам даже грех, есть мушрик по иджме:

И сказал Къади аль-Ияд аль-Малики, что кто припишет Пророку совершение большого греха, то он убивается как вероотступник, без возможности покаяния, даже если он сказал это по причине невежества и не хотел принизить Пророка, мир ему (см. «Аш-Шифа», 2-552).

Сказал имам Ибн Атыя аль-Андалуси:

«Единогласны ученые на том, что Пророки, мир им и милость, защищены от больших грехов, и от малых грехов, в которых есть низость»

(см. «аль-Бахр аль-мухит», 8-459).

Более того мы скажем что даже тот аят, что вы приводите нам на русском, переведён не правильно, вот этот аят на арабском:

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَى قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّى يُحْيِي هَذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ قَالَ بَلْ لَبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَى طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ وَانظُرْ إِلَى حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِلنَّاسِوَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

Слова Узайра выделены красным и там слово аннаأَنَّ – имеет смысл риторического вопроса, с учётом правил арабской грамматики, перевод будет такой:

“Он сказал: «Как оживит это Аллах, после того как оно умерло!?”

Так же пример в случаи с Ибрахимом:

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ

“Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?» Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы мое сердце успокоилось». Он сказал: «Возьми четырех птиц, зарежь их, прижав к себе, и положи по кусочку на каждом холме. А потом позови их, и они стремительно явятся к тебе. И знай, что Аллах — Могущественный, Мудрый” (аль-Бакъара: 260).

Здесь аналогично первому варианту. Хотя слово كَيْفَ, более вопросительная чем анна, в русском переводе вопросительный знак не поставили. Эта частица может применяться как вопрос, а так же в качестве риторического вопроса. И в данном случае она имеет смысл риторического вопроса.

Возвращаясь к хадису про Айшу, получается что они взяли хадис Муслима и мало того что они его не правильно перевели добавив туда вопросительный знак, тогда как мы уже выше изложили, что по всем правилам арабского языка вопросительный знак после частицы махма в конце предложения не ставится. И она никогда в арабском языке не являлась вопросительной частицей. Так ещё эти невежды присвоили слово “Да” к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, тогда когда в оригинале текста сахих Муслима эти слова принадлежат Айше. То есть она словом “Да” подтвердила то, что сказала, как ясно пришло в хадисе и в шархе ан-Науауи.

Затем в шархе ибн Таймии, они уже привели хадис с вопросом, хотя как мы упомянули сам хадис до шарха пришёл без вопроса, и видно, что ибн Таймия сам не мог поставить этот вопрос в хадис, тем самым исказив его смысл. Тем более ибн Таймия никак не мог сказать такое об Айше, и приписать ей невежество в вопросе который знали арабы мушрики до пророческого послания, как это привёл ибн Касир, приводя слова поэта джахилийского периода Зухейра бин Абу Салмы, который писал в своём муаллакате:

“Тебе не скрыть от Аллаха то, что кроется в сердцах!

Как бы ты ни скрывал это, Аллах ведает об этом.

Он предоставляет отсрочку и хранит это в книге

До дня расчета или же наказывает без промедления!”

Ибн Касир после цитирования этих двух бейтов сказал: “Этот поэт времен невежества признал существование Творца и Его знание о мельчайших деталях происходящего. Он также упомянул о будущей жизни, о воздаянии и о том, что деяния записываются в свитках и хранятся до Дня воскресения”.

(Тафсир аль-Куран аль-Азым (4/238)).

Если это знали невежественные мушрики, то как это не могла знать Айша, которая была мусульманкой и жила с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, под одной крышей много лет. Поэтому не мог такое сказать ибн Таймия, потому что мы знаем по его трудам, что подобные вопросы он вводит в основу, и не делает оправдание ни кому в этом, так почему же вдруг здесь он сделал оправдание в этом вопросе, тогда как в других основных — усуль вопросах более второстепенных, чем знания о том, что Аллах Всевидящей он делает такфир и считает такого мушриком, как например:

“Перечислим некоторые положения первого свидетельства. Не брать себе других божеств наряду с Аллахом; не любить никого так, как должны любить Аллаха; не надеяться ни на кого так, как подобает надеяться на Аллаха; не боятся никого так, как это следует делать в отношении Аллаха. Любой, кто уравняет Аллаха с творением в подобных вопросах, совершит ширк. Такой человек будет мушриком, даже если он верит, что Аллах единственный творец всего сущего – небес и земли”. (Маджмуъуль-Фатауа, 1/310).

Шайхуль -ислам ибн Таймия в своем труде «аль-икна» сказал:

«Кто вознесет молитву к мертвому, станет кафиром даже если тот, кому направлена мольба является праведным халифом. Кто сомневается в неверии такого человека, тоже неверный». (Сомнение относительно молящихся мертвым», Шаукани)

Ибн Таймийа сказал:

«…Те вопросы, которые заслужили называться основами религии являются самыми важными и особенно объяснены шариатом…

…Основы религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и.т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования обязательно…

… Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу…

…Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно…” (Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат «правило ахлюс-сунны», глава «О споре в вопросе об основах религии» ).

Ибн Таймия приводит от Мухаммада бин Насра аль-Маруази мнение салафа:

“Знать Аллаха (Его единство в божественности, господстве и свойствах) есть вера. Не знать Аллаха есть неверие. Подобно этому знать фарды (обязанности в шариате) есть вера, но не знать фарды, до их сообщения не есть неверие. (Маджуьуль-фатауа, 7/325)

«Тот, кто скажет: «Если идолопоклонники бросят поклоняться идолам, то этим самым удалятся от истины» (ибн Араби так сказал), станет еще более неверным, чем иудеи и христиане. Кто не сделает такфир такого, станет неверным еще хуже, чем иудеи и христиане» (Маджмуьуль-фатауа, том 2, уахдат аль-ууджуд).

Теперь мы спрашиваем у оправдателей ширка, мог ли ибн Таймия обвинить Айшу в том, что она уравняла Аллаха с сотворённым?! Ведь если человек не знает что Аллах Всевидящий, разве этот человек не придал Аллаху свойства сотворённого, разве этот человек не ограничил Аллаха в своём Господстве?!. И как он может быть тем, кто знает Аллаха (то есть единобожником)?!, Свят Аллах, мы снимаем эту ложь, приписанную ибн Таймии. Но те, кто следует страстям, откидывают всё, что пришло от этого Шейха из того, что явно, очевидно и без спорно, и следуют не ясному или сомнительному и то, что пришло каким-то, как мы уже показали приписанным словам ибн Таймии. Берут что-то одно сомнительное, а всё что пришло в многочисленных трудах, отвергают.

Еще более мерзко то, что они приписали матери правоверных, те качества которые не подобает мусульманке, тем более той которая долгое время жила у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, даже самый слабый мусульманин знает то, что от Аллаха ни чего не скрыто, то как же дочь абу Бакра, мать правоверных и жена Посланника не могла это знать?! Айша выросла в доме акъыды, она получила знания в первом доме призывающих (т.е. абу Бакр). Затем она переселилась в дом, куда снисходило пророческое откровение, она была самой близкой к Пророку. Она больше всех выучила из сунны Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросах фикха и чистота её знания была выше всех и неужели Айша обладательница таких имён и качеств, не обладала знанием в вопросах, которыми обладают даже дети. Каждый кто будет утверждать такое относительно Айши, тем самым будет протягивать свой язык уже в отношении Пророка, наговаривая на него, говоря подобное о том что самый близкий в доме Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, человек, ни чего не знает в этом. И мы очищаем Посланника от подобных обвинений.

Даже если взять пример как шейха ибн Таймию, я не думаю, что кто-то усомнится в его знании относительно этого вопроса, только самый глупый или невежественный может сказать, что шейх мог не знать что Аллах Всезнающ, человек который писал труды по вопросам которые намного сложнее и требуют более глубокого познания в религии чем этот вопрос, так как же это могла не знать та, что жила с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, под одной крышей, и была намного более знающа в религии чем ибн Таймия и все остальные поколения после сахабов?!

На самом деле Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснял всё в подробности и не оставлял ничего из того, что требует первостепенного разъяснения, и если кто, Айшу считает невежественной, то этот человек относительно Посланника и Айши наговаривает большую ложь. Затем мы ответим оправдателям ширка, если Пророк, очень жёстко отреагировал в случае с новообращёнными мусульманами в хадисе о зан анват, сравнивая их с бану Исраиля, и он уподобил их слова словам бану Исраиля: “Сделай нам такое же божество как их божетсво”, хотя это новообращённые не просили так как иудеи, их слова были похожи лишь по форме, но не по смыслу (хотя в отношении иудеев, что сказали так, есть разногласия), тем не менее Пророк их увещевал от малого ширка, аятом о большом ширке. Так же когда кто-то из асхабов к нему обращался словами: ”Если пожелает Аллах и ты”, Пророк очень жёстко реагировал словами: “Ты что, меня предаёшь в сотоварищи Аллаху”- возмущаясь говорил Пророк, а затем говорил: “Скажите, так захотел Аллах!”.

Таким образом, несмотря на то, что они вошли в Ислам не давно, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень жёстко пресекал пути ведущие к большому ширку, и после этих примеров как же Пророк, не отреагировал на слова Айши, которые намного хуже, чем слова тех новообращённых мусульман, ведь как мы уже сказали что, то что приписывают Айши это вообще может сказать только невежественный, который ещё не познал Таухида, хотя даже мушрики до исламского периода знали этот вопрос. Так почему же Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, не отреагировал так же, как он это делал в других случаях на слова той, которая была знающей, на слова которые намного важнее и более первостепенны, чем в тех других случаях, на слова той-которая Ислам приняла ещё в Мекке?!

Более того вопросы, которые требуют первостепенного разъяснения, не могут откладываться и в этом нету ихтиляфа среди учёных.

Ибн Кудама сказал: “Когда есть нужда в познании, в таком положении откладывать ни в коем случае не дозволено”. ( Раудату ан-назри уа джаннатуль-маназир, стр. 96 )

Имам Шаукани относительно откладывания донесения необходимых знаний сказал:

“Знай же, что относительно откладывания вещей являющихся суммарным, всеобщим, иносказательным, коллективным, сомнительным и абсолютным есть два положения:

Первое: Когда появляется потребность, опаздывать с этим … в таком положении это становится препятствием для мукалляфа узнать то, что является для него необходимым. Возможно, что это все является фарзом, для немедленного познания его, не откладывая.

Второе, как сказал Ибн Самъаани:

Запаздывать с донесением необходимых вещей, по мнению ученых, непозволительно. Только откладывание практики дозволяется по мере надобности”. (Иршадуль-Фахуль, стр. 173)

И все учённые в этом единогласны, что вещи, в разъяснении которых есть необходимость (основы- усуль), нельзя откладывать дольше, чем на это указал шариат.

И на этом мы заканчиваем своё опровержение. Хвала Аллаху!

 

 

Шейх Мухаммад Али Фаркус об оправдывании невежеством многобожия хадисом от Аиши и Муаза

Вопрос: Вы уже объясняли в одной из своих фетв, касающихся вероубеждения об отсутствии оправдания в основах веры и единобожия. Я бы хотел узнать, что если это шариатское решение не было сопоставлено с сообщением, где Аишей, да будет доволен ею Аллах, было выражено сомнение пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Чтобы не скрывали люди, об этом все равно знает Аллах — да» и с сообщением, где говорится о земном поклоне Муаза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на что он, да благословит его Аллах и приветствует, объяснил ему, что это деяние оценивается как великое многобожие и оправдал его ввиду незнания? Поведайте нам об этом, да воздаст вам Аллах благом.

 

Ответ: Вся хвала принадлежит одному Аллаху, Господу миров. Мир и благословение тому, кого Аллах послал милостью для миров, его семье, сподвижникам и его братьям по вере до самого судного дня.

 

Что касается слов Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Чтобы не скрывали люди, об этом все равно знает Аллах — да»[1], — то нет в этих словах сомнения в знании Всевышнего Аллаха, а даже наоборот подтверждение знания Аллаха. И на это указывают то, что она сама подтвердила свои слова утверждением.

 

Сказал ан-Навави: «И это достоверно. Когда она сказала: «Чтобы не скрывали люди, об этом все равно знает Аллах »[2] как будто бы сама подтвердила это, сказав: «Да»». Нет в ее словах опасности с точки зрения шариата. И если бы даже она впала в это, то в дей ствительности стало бы обязательным сиюминутное разъяснение этого без задержки, особенно в вопросах касающихся веры и убеждения. Так как «задержка пояснения во время потребности в этом не дозволена» в чем единогласны ученые. А когда отсутствует разъяснение во время нужды в нем, то это указывает на отсутствие, более того указывает на правильность ее убеждений, которые она подтвердила утверждением «Да»

Не следует приписывать нашей матери Аише, да будет доволен ею Аллаха, супруге пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и самой знающей среди верующих женщин якобы ею выраженное сомнение в вопросе атрибута сущности Преславного Аллаха, связанного с Его знанием. Как же так, когда она приняла Ислама еще в Мекканкий период, воспитывалась в пророческом доме, в котором прочитывались аяты Аллаха и их мудрость. К этим аятам относятся слова Всевышнего: «Ему известно тайное и сокрытое» (Тоха 7) «Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди» (Гофир 19) «Скажи: «Ниспослал его Тот, Кому известны тайны на небесах и на земле. Он — Прощающий, Милосердный» (Фуркан 6) и другие аяты, которые указывают на то, что от Аллах ничего не укроется как на земле, так и на небесах.

Что касается земного поклона совершенного Муазом, да будет доволен им Аллах, пророку, да благословит его Аллах и приветствует[3], то большинство обладателей знания и ученых хадиса считали, что это был земной поклон приветствия, а не поклонения. Так же подобный земной поклон был дозволен в шариатах до Ислама. Например, старших людей приветствовали земным поклоном и так это оставалось дозволенным от Адама до Иисуса, мир им, пока это не стало запретным в нашей общине, на основании хадиса от Муаза, да будет доволен им Аллах, и земной поклон стал исключительным правом Всевышнего и Всеблагого Аллаха.

Ибн Касир в отношении слов Всевышнего «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих».(сура Корова 34) сказал: « Это было послушание Аллаху и земным поклоном для Адама. Почтил Аллах Адама тем, что склонил ниц ангелов перед ним. И некоторые сказали, что это был земной поклон приветствия, мира и уважения. Подобно тому, как сказал Всевышний: «Он поднял своих родителей на трон, и они пали ниц перед ним» (сура Юсуф 100). Это было узаконенным в предыдущих общинах, однако было отменено в нашей. Сказал Муаз: «Когда я прибыл в Дамаск, то увидел, что жители делают земные поклоны своим патриархам и епископам. Мне захотелось сделать тебе тоже самое, потому что ты более заслуживаешь этого». Посланник сказал: «Не делайте этого! Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу»[4]

 

Не секрет, что молитвенный земной поклон кому угодно помимо Аллаха является многобожием, которое было запретно во всех предыдущих общинах. И как можно допустить присвоение такого тяжелого поступка как поклонение кому-либо помимо Аллаха этому великому сподвижнику, которому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, доверил из всех сподвижников призыв христиан к единобожию и основам веры. Подойдем к этому хадису с другой стороны – если бы это был молитвенный земной поклон, в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу». Посланник Аллах, да благословит его Аллах и приветствует, не причастен к тому, чтобы призывать людей к ослушанию, не говоря уж о земном поклоне кому-либо помимо Аллаха. Сказал Великий и Могучий Аллах: «Ему также не подобает приказывать вам признавать ангелов и пророков своими господами. Разве он станет приказывать вам совершить неверие после того, как вы стали мусульманами» (сура Семейство Имрана 80)

 

Знание принадлежит Всевышнему Аллаху. И последний нашей молитвой будет: хвала Аллаху Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммада, его семейство, сподвижников и братьев по вере до самого судного.

 

Примечания к фатве:

1)Этот хадис передается в «Сохих Муслим»: Книга «Похорон»; Глава «Что говорится при входе на кладбище и мольба за его обитателей» Передают от Аиши:

— Не поведать ли вам о случае, произошедшем между мной и посланником Аллаха?

Мы сказали.- Да.

Аиша сказала:- Была ночь моей очереди, когда пророк был со мной. Он повернулся, снял свою верхнюю одежду; снял обувь и положил ее рядом с ногами; затем постелил себе на кровать и лежал до тех пор пока не подумал, что я уснула. Затем он потихоньку взял одежду, тихо обулся, открыл дверь, вышел и тихонько закрыл ее. Тогда я надела на голову покрывало, оделась и пошла за ним следом. Он дошел до кладбища «Бакыъ» и там остановился. Стоял он там долго. Затем три раза поднял руки. Затем он пошел обратно и я пошла. Он ускорил шаг и я ускорила. Он побежал и я побежала. Он приблизился и я приблизилась, я обогнала его и вошла. Как только я легла, он вошел и спросил:

— Что случилось с тобой, Аиша! Что ты так запыхалась?

Я ответила: «Ничего».

Он сказал.: «Или скажешь ты или мне сообщит Знающий суть вещей, Сведущий обо всем». Я рассказала ему обо всем

Он сказал: «Так значит, та тень, что я видел впереди, это была ты».

Я сказала: «Да».

Тогда он ударил меня в грудь и сказал: «Ты что подумала, что Аллах и его посланник причинят тебе несправедливость?»

 

Аиша сказала: «Чтобы не скрывали люди, Аллах это знает — да!»

 

Посланник сказал: «То, что ты видела — это был Джибриль, который пришел ко мне. Он позвал меня и я скрыл это от тебя, затем снова скрытно от тебя я ответил ему. Он не мог зайти так, как ты сняла свою одежду. Я думал ты заснула и я не хотел будить тебя, кроме этого я побоялся, что ты испугаешься. Так вот Джибриль сказал, мне: «Поистине твой Господь приказывает тебе прийти к тем, кто на кладбище «Бакыъ», чтобы ты помолился за них Аллаху».

 

Аиша сказала: «А что мне говорить для них, о посланник Аллаха!?»

 

Он ответил: «Говори: « Мир обитателям этого места — тем, кто верующий и муслим. Да помилует Аллах тех, кто был до нас и тех, кто после нас. И мы, даст Бог, присоединимся к вам».

 

2) «شرح مسلم» للنووي: (7/44)

 

3)Этот хадис передает в «Сунан ибн Маджа»: Книга «Никях»; Глава «Права мужа над женой под номером 1853. Так же его передал Ахмад в «Муснад» 18913. От Абдуллах ибн аби Ауфа передается: «Когда Муаз вернулся из Дамаска, то сделал поклон посланнику. Посланник спросил: «Что это такое?». Муаз объяснил: «Когда я прибыл в Дамаск, то увидел, что жители делают поклоны своим патриархам и епископам. Мне захотелось сделать тебе тоже самое». Посланник сказал: «Не делайте этого! Если бы я и приказал делать поклон кому-нибудь кроме Аллаха, то приказал бы женщине совершать поклон своему мужу. Клянусь тем, в чьей руке душа Мухаммада, женщина не выполнит свои обязанности перед Господом, пока она не выполнит свои обязанности перед мужем. Настолько, что если муж захочет ее, то она не должна противиться, даже если она находиться на седле (верблюда)».

 

4) «تفسير ابن كثير»: (1/77، 2/491).

 

Источник:  http://www.ferkous.com/site/rep/Ba63.php

 

 

 

 

 

5 Хадис об иджтихаде.

 

Разъяснение хадиса об иджтихаде:

«Когда судья делает иджтихад и его суждение оказывается истинным, то ему — две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему — одна награда».

Этот хадис не может служить доказательством для ложных утверждений сбивателей по двум причинам.

Во-первых, иджтихад может выполняться только в подробностях религии, следовательно ошибка может быть допущена и прощена только в области подробностей религии, но никак в области основ религии.

Во-вторых, судьей, который выносит решение, опираясь на шариатские источники, может быть только муваххид — человек ахлюль-къиблы. А такой человек, как известно, уже разобрался с ошибками в основах религии и он свободен от них. Тот же, кто совершил ширк или куфр, он уже вышел из ахлюль-къиблы и потерял право называться судьей.

Теперь изучим эти два положения подробнее:

Итак, иджтихад (вынос суждения в определеном вопросе в результате полного и добросовестного исследования всех шариатских источников, связанных с этим вопросом) имеет смысл только в подробностях религии и шариата. Основы религии не допускают каких-нибудь иных толкований и не приемлют вынос каких-нибудь других суждений. Либо судья муслим, а значит разобрался с этими вопросами, следовательно для иджитхада надобности не осталось; либо человек ошибся в основах религии, тогда он еще не вошел в Ислам, и ему сперва нужно разобраться с основами религии, прежде чем становиться судьей и заниматься выносом шариатских суждений.

Кроме того, что иджихад недействителен в основах религии, он также недействителен и в тех подробностях шариата, где есть бесспорные доказательства, не допускающие других толкований; например обязательность намаза, хаджа, поста, количество ракятов в намазе, запретность блуда, убийства и.т.п.. Поэтому то с одной стороны эти подробности называют основами, ибо они точно установлены и дающий другое суждение становится неверным, кроме тех случаев когда он недавно вошел в Ислам, или живет в удаленной от муслимов местности. Раз в таких вопросах делающий иджтихад становится грешным и не прощается, и ему не дается ни двух, ни одной награды, то что уже говорить о вопросах основ религии. Итак стало установленным то, что иджтихад может быть только в подробностях шариата (ахкам), и то только в тех, где нет бесспорного доказательства.

Кроме этого выносящий иджтихад должен обладать свойствами муджтахида и судьи. Если человек не будучи муджтахидом, не опираясь на какое-нибудь знание, вынесет суждение, то он станет грешным (в зависимости от степени неверным). Доказательством является хадис о трех судьях:

«Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне… Один из тех, кто в аду это тот, кто выносит суждение без знания…»

Поэтому из этого хадиса нужно исключить следующие типы судей:

1) Незнающий судья. Судья, который упоминается в нашем хадисе, это такой судья, который знает не только основы религии, но и подробности и судит по истине. Поэтому он и получает награду. Тот, кто не знает подробности и судит, он грешник и в зависимости от ситуации может войти в куфр. Поэтому такой судья не подразумевается в нашем хадисе о награде для судей. Если в этот хадис не входит судья, незнающий подробности, то что уже говорить о тех, кто не знает основы. Такой тем более не войдет в суждение хадиса и ни в коем случае не сможет получить одну награду вместо двух. Итак шариат не разрешает судейство невежественных. А кто может быть более невежественнее чем тот, кто находится в неведении относительно основ религии. Таковые есть судьи-мушрики, заслужившие Ад.

2)Также исключается иджтихад в основах религии, где не может быть никаких разногласий, а также в подробностях, которые отрегулированы ясным, недвусмысленных шариатским доказательством. Иджтихад имеет смысл только в тех вопросах, где допустимо разное толкование. Поэтому то, толкующий по другому не порицается, хотя и получает меньше награды. Так вот таухид и ширк; уаля и бара это такие вопросы, которые ясно и однозначно разъяснены и не приемлют иного толкований. Также ясно разъяснены многие фарды и харамы, например пятикратный намаз, запрет убийства и.т.д. Во всех этих вопросах иджтихад не имеет смысла. А раз в таких вопросах не разрешено делать иджтихад судьям, то незнающим людям это запрещается делать и подавно.

Кто сделает иджтихад в таких вопросах ни в коем случае не получит награду, а наоборот станет грешным заблуждающимся. Как мы это и приводили выше Кади Иядъ передал иджму в этом вопросе.

Вот как толкует этот хадис (» Когда судья делает… «) Науауи:

Ученые сказали, что все мусульмане проявили иджму в том, что под суждение данного хадиса подпадают только знающие судьи — специалисты своего дела. Если иджтихад окажется верным, то судья получает две награды: одна за усердие, другая за правильность суждения. Если же судья ошибется, то ему — одна награда: только за усердие. Текст хадиса содержит в себе более объемные смыслы, чем кажется из самого текста. Поэтому текст нужно раскрыть более полно:

Под судьей подразумевается усердный специалист-ученый. Что касается тех, кто не обладает необходимыми знаниями, то ему не разрешено выносить суждения. Если он вынесет суждение, то он не получит никакой награды, а наоборот станет грешным. Даже если его суждение (случайно) совпадет с истинным, то оно все равно отвергается. Это так потому, что совпадение это случайное и не произошло на основе шариата. Поэтому независимо от того совпадет ли его суждение или нет, он считается грешным и все его суждения не принимаются. Ни в одном суждении, что он вынес — нет ему оправдания.

В хадисе, который передается в сунанах, говорится:

«Существует три типа судей: Один тип судей в Раю, другие два в огне… Один из тех, кто в Аду это тот, кто выносит суждение без знания…»

(Далее Навави исследует вопрос о том, может ли быть так, что два разных мнения будут одинаково правильными; или же в одном вопросе может только одно истинное мнение, а все остальные неправильные, хотя выносящие их и не порицаются. Навави передает мнения разных ученых на этот счет и затем говорит):

Не может быть сомнений в том, что разногласие в этом вопросе касается только подробностей религии. Что касается основ таухида, то существует иджма (единогласие) ученых в том, что в этой области истинным является только одно мнение (все остальные ложные и порицаемые).

(Шарх Науауи на сборник Муслима, 12/13)

Автор книги «Аунуль-Маъбууд» в толковании этого хадиса передает от Хаттаби следующее:

Поистине тот, кто ошибется в суждении получает только одну награду: за то, что старался найти истину. Усердствовать в выносе суждения является поклонением и поэтому удостаивается награды. Но за то, что он ошибся, он не получает награды. Просто ему прощается грех его ошибки. Но это верно только для того, кто содержит в себе качества судьи, знает основы и методы выноса суждений; обладает знаниями о способах и видах умозаключений. Тот, кто не обладая этими качествами, вынесет суждение — он не прощается за свою ошибку. Из-за того, что он сам затруднил себе дело — нет ему оправдания. Доказательством этому является следующий хадис:

« Существует три типа судей: Один тип судей в раю, другие два в огне…»

Поистине все это действительно только для подробностей, которые остались вне области основ и допускают различные толкования и мнения. Что касается основ, то это то это такие суждения шариата, которые не приемлют разных толкований. Поистине те, кто ошибается в таких суждениях — ему нет прощения за грех его ошибки и его ложное суждение отвергается. (Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 9/488-489)

Если нет оправданий для основных суждений шариата, то подавно нет оправдания и прощения для ошибок в основах религии. Ошибающийся в этих вопросах не содержит в себе качества судьи (ибо неверный, мушрик, нововведенец не может быть судьей) и получает грех за свою ошибку. Если он ошибся в основах шариата или в области основных подробностей акиды ахлюс-сунны, то он становится грешным и заблудшим нововведенцем, но муслимом. Если же он ошибется в области основ религии, то становится заблудшим мушриком и неверным нововведенцем.

Также рекомендуется посмотреть в толкования этого хадиса, выполненные Ибн Хаджаром в «Фатхуль-Бари» и другие шархи хадисов.

Шаукани привел определение иджтихада, сделанное Гъазали, и затем сказал:

Иджтихад это усердие и старание на пути исследования вопроса с приложением всех сил и возможностей; причем исследуемый вопрос должен быть из той области, где нет порицания (за ошибку).

Такое возможно только в области подробностей. Да и вообще слово «муджтахид» (делающий иджтихад) применяется только для тех, кто исследует вопросы из области подробностей. Что касается основ то здесь дело обстоит по другому. Некоторые иджтихаду дали вот такое определение:

«Иджтихад это усердие и старание ученого для того, чтобы составить себе определенное предположение (зъанн) по какому-нибудь шариатскому вопросу.»

И в этом определении на иджтихад наложено условие, что он должен быть в вопросах, которые допускают предположения. Что касается однозначных, несомненных вопросов, то там никаких предположений быть не может, а следовательно в них не делается и иджтихад.

Если ты понял слова Шаукани, то тебе стало понятно, что муджтахид/судья это тот, кто старается составит свою точку зрения/предположение относительно какого-нибудь шариатского суждения. А также ты понял, что иджтихад имеет смысл для вопросов из подробностей религии, которые допускают неоднозначность.

В «Махсуле» по этому поводу говорится следующее:

Вопросы, подлежащие иджтихаду это такие шариатские суждения, которые не определены каким-нибудь несомненным, стопроцентным доказательством. Выражение «шариатские» мы применили для того, чтобы исключить калямисткие заумные вопросы. Выражение «несомненным, стопроцентным доказательством» мы применили для того, чтобы исключить такие суждения, относительно которых умма проявила единогласие; например такие как: пятикратный намаз, закят и др..

Вопрос седьмой: Если по одному вопросу имеется несколько мнений, выдвинутых разными муджтахидами, то являются ли истинными все мнения, или верным является только одно. В этом вопросе имеются разногласия. Все эти мнения можно собрать в две основные группы:

А) Теоретические знания. Они тоже в свою очередь подразделяются на несколько видов:

1) Такой вид знаний, что ошибка в них, противоположна знанию об Аллахе и посланнике. Например знание о таких свойствах Аллаха, как творение, справедливость; знание о таухиде и тому подобное. В таком виде знания истинным может быть только одно мнение. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути; кто же ошибся тот стал неверным.

2) Знание о том, что муслимы увидят Аллаха на том свете; о том, что Коран не сотворен; что единобожники рано или поздно выйдут из ада и тому подобные вопросы. Кто угодил в истину в этих вопросах, тот на истинном пути. Кто же ошибся, то сказано, что такому выносится такфир. Одним из тех, кто придерживается такфира ошибающихся в этих вопросах, это Шафии. Некоторые ученики восприняли его слова о куфре дословно; некоторые же истолковали это как малый куфр.

(Иршадуль-Фухуль, Бабуль-иджтихад, 250-259)

На самом деле эта тема изучена в книгах, содержащие толкования хадисов и в книгах по методологии фикха.

Итак доказано, что человек, впавший в ширк по ошибке — не оправдан. Приводимые доказательства о награде муджтахидов, аят 2/286 не применимы в данном случае. Этому есть три причины:

Во первых мушрик не входит в ахлюль-къиблу.

Он не обладает свойствами судьи или муджтахида

Его ошибка в непозволительной области, где не разрешаются иджтихады.

В завершение приведем слова некоторых салафов и имамов:

1) Налицо отношение сахабов к тем, кто отказался давать закят. Они не приняли их ложное оправдание о том, что они ошиблись при истолковании аята: «Бери из их имущества подаяние, чтобы очистить и возвысить их этим » — (Покаяние- 9/103). Наоборот они приняли их за вероотступников и сражались с ними.

2) Налицо реакция Абдуллаха бин Умара по отношению к кадаритам. Он не посмотрел на их сомнения; на то, что они выдвигали свои мысли для того, чтобы не придавать Аллаху ущербные и недостаточные качества, вроде несправедливости; он не посмотрел на их незнание. Он не стал расспрашивать о их положении; он напрямую вынес им такфир сразу после того, как услышал их убеждения.

3) Налицо отношение имамов к крайним нововведенцам, вроде джахмиитов (крайних). Эти имамы не приняли во внимание то, что они ошибались, были незнающими, основывались на правдоподобные умозаключения (таьвиль).

Ибн Таймия сказал:

Такие великие исламские ученые как Юсуф б. Асбат и Абдуллах бин Мубарак, перечисляя заблудшие группы, указывают на четыре основные группы: Хариджиты, Рафидъиты, кадариты и Мурджииты. Когда Абдуллаха б. Мубарака спросили о джахмиитах, он ответил:

«Они не считаются из этой уммы. Мы иногда передаем слова иудеев и христиан, но слова джахмиитов не передаем ни за что…».

Что касается настоящих (крайних) джахмиитов, то все достоверные предания от салафа и имамов, указывают на такфир джахмиитов, ибо они отвергают божественные качества. Мнения настоящих (неумеренных) джахмиитов состоит в том, что они утверждают, что якобы Аллах не разговаривает, не видит; он не обладает такими качествами как знание сила, слышать, видеть, жизнь; коран сотворен; люди рая не будут видеть Аллаха на том свете и.т.д..

Теперь, что касается хариджитов и рафидъитов. Относительно их от имама Ахмада и других имамов передаются разногласия и сомнения.

Но все эти имамы без сомнения вынесли такфир (крайним) къадаритам, которые отвергают предопределение и знание Аллаха (что Аллах заранее все предопределил и что Аллах наперед знает, что будут делать творения). Умеренным къадаритам, которые признают предопределение и знание, они такфир не вынесли. (Маджмуъуль-Фатауа, 3/350-355)

Автор книги «Аунуль-Маьбууд» передает:В предании от Фадъла бин Зияда упоминается, что до имама Ахмада дошло, что некто сказал: «Поистине Аллах не будет видим на том свете». Тогда имам Ахмад очень сильно разгневался и сказал:

«Кто скажет, что Аллах не будет видим на том свете, поистине он станет неверным. Да будет на нем проклятие Аллаха, а также гнев всех гневающихся. Разве Аллах не сказал:

» И лица (некоторых) в тот день (будут) сияющие, на Господа их взирающие » — (Воскресенье, 22, 23 )

Вот это доказательство того, что верующие увидят Аллаха на том свете.»

Абу Дауд сказал, что возле имама Ахмада разговаривали на тему того, будет ли видим Аллах и я услышал как имам Ахмад гневно сказал:

«Кто скажет, что Аллах не будет видим, поистине станет неверным.»

(Аунуль-Маьбууд шарху сунани абу Давуд, 13/54-55)

 

 

 

 

6 Апостолы Исы ибн Марьям (мир ему).

 

«Вот сказали апостолы: » О Иса, сын Марйам! Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?» Он сказал: «Бойтесь Бога, если вы верующие!». Они сказали: «Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца и знали бы мы (воочию, а не слухом), что ты сказал нам правду и были бы мы свидетелями об этом».» (Трапеза, 112, 113) По утверждению крайних мурджиитов, апостолы сомневались в мощи Аллаха, а также в правдивости посланника и несмотря на это были оправданы по причине их незнания.

Ответ: Ученые разделились в том, сомневались ли апостолы в силе Аллаха и правдивости посланника. В любом случае доказательств для крайних мурджиитов в этом нет. Если принять мнение тех ученых, которые говорят, что апостолы не сомневались, то никаких проблем и вопросов нет. Если же принять то, что апостолы сомневались, то доказательств для крайних мурджиитов все равно нет, ибо те ученые, которые считают, что апостолы сомневались, говорят, что апостолы стали неверными. А это только еще лишний раз доказывает наше мнение о том, что в таких вопросах оправдания для незнания нет. То есть нет таких ученых, которые приняли бы, что апостолы сомневались, а потом не вынесли бы им такфир и сказали бы, что незнание является оправданием. Приведем сначала объяснения ученых, которые не принимают, что апостолы сомневались. Это мнение более сильное и его придерживаются большинство ученых:

Ибн Таймия сказал: «Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?» — Нет сомнения в том, что здесь необходимо придавать смысл: «Вынес ли твой Господь решение о низведении трапезы?». Это подобно положению с Юнусом: «И (вспомни) также человека в рыбе (Иону/Юнуса), который ушел гневным (на свое племя), полагая, что мы не справимся с ним (что мы не станем преследовать его за это)» (Пророки, 87) То есть это означает, что Юнус подумал, что Аллах не вынесет решения против него (не станет его преследовать за это). Например человеку можно сказать: «Можешь ли ты сделать это?»; это означает: «Не сделаешь ли ты это?». Это общепринятое языковое употребление среди людей. (Фатауа, 8/374)

Куртуби сказал: «Может ли твой Господь (халь йастатъиьу раббука)» — Кисаи, Али, Ибн Аббас, Саид бин Джубайр и Муджахид прочитали это другим чтением а именно: «Халь тастатъиьу раббака — Можешь ли ты (попросить) твоего Господа». Другие же прочитали «халь йастатъиьу раббука — Может ли твой Господь». Толкование второго чтения более сложное чем толкование первого. Судди выражение » Может ли твой Господь» толкует следующим образом: «Если ты попросишь Аллаха низвести нам трапезу, то удовлетворит ли он твою просьбу». Правда существует мнение, что смысл аята такой: «По силе ли твоему Господу…». Но такой вопрос они могли задать только в самом начале, когда они еще не познали Аллаха (когда Иисус делал им таблиг/призыв). Поэтому Иисус сказал им: » Бойтесь Бога, если вы верующие! «. То есть когда они приписали Аллаху недостаток, Иисус сказал им, чтобы они не сомневались в силе Аллаха. Я (Куртуби) говорю, что это спорное мнение, ибо апостолы — избранные и приближенные посланнику люди, которые предназначены для того, чтобы помогать посланнику. Поэтому то, когда Иисус спросил: «Кто мой помощник для Аллаха», они ответили: «Мы помощники для (религии) Аллаха» (Сафф, 61/14) Также передается хадис от Посланника,саля Ллаху алейхи ва салам: «У каждого посланника есть апостол. Мой апостол — Зубайр». (Бухари, джихад, 40, 4, 135; фадъаилю асхабун-набии, 13; Магъази, 29; Муслим, фадъаилюс-сахаба, 48) Как известно посланники пришли для того, чтобы обучить свою общину тому, что можно приписывать Аллаху, а что нельзя. Раз так, то как этот вопрос мог остаться неизвестным для апостолов, которые к тому же были избранными его помощниками. Можно только предположить, что этот вопрос изошел не от апостолов, а от людей, присутствующих рядом. … Также выдвинуто следующее мнение: Те, кто просили о трапезе, они не сомневались в силе Аллаха. Потому, что они были верующие, а значит знали свойства Аллаха. Их слова подобно тому, как если ты зная, что человек в силах к тебе придти, спрашиваешь его: » Не можешь ли ты ко мне придти? «. То есть апостолы спрашивали, соизволит ли Аллах удовлетворить их просьбу. А так, они знали, что Аллах мощен над всем и нет ничего, что было бы Ему не под силу. Они знали это и своими умами, и из сообщений посланника. Их просьба подобна просьбе Ибрахима, когда он просил: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». (Корова, 2/260) А ведь Ибрахим знал это по сообщениям и умозаключениям. Просто он хотел увидеть это глазами воочию; потому, что сведения, добытые глазами всегда дают больше уверенности, чем сведения добытые умозаключениями или услышанные от других. Поэтому Ибрахим захотел увидеть, чтобы вселить сердце еще большую уверенность и успокоить его. А так, он конечно же знал и верил в это: «… Он (Аллах) сказал: «А разве ты не уверовал?» Тот сказал: «Да! Но чтобы сердце мое успокоилось“». (Корова, 260) Вот и апостолы точно также попросили трапезу для успокоения сердца: «Они сказали: » Хотим мы ее, дабы вкусить от нее, и успокоились бы наши сердца“». (Трапеза, 113) Я (Куртуби) говорю, что это подходящее толкование. Но еще более подходящим является то, что это сказали другие люди. … Ибн аль-Хиссар сказал: Апостолы когда говорили: «Может ли Аллах низвести нам трапезу», не сомневались в силе Аллаха. Это наоборот проявление вежливости по отношению к Аллаху (Они не стали грубо просить, а спросили не мог бы Аллах низвести им трапезу). Потому, что Аллах может не сделать все то, что он может сделать. Апостолы же были лучшие из верующих. Как можно предположить, что они могли не знать силу Аллаха. Теперь, что касается первого чтения: «Халь тастатъиьу раббака — Можешь ли ты (попросить) твоего Господа». Таково мнение Аиши и Муджахида. Аиша сказала: «Апостолы были людьми, знающими Аллаха, поэтому они могли сказать: «халь йастатъиьу раббука». Они сказали: «Халь тастатъиьу раббака».» Опять же передается от Аиши, как она сказала: «Апостолы не сомневались в силе Аллаха. Они не говорили: «халь йастатъиьу раббука «, но они сказали: «Халь тастатъиьу раббака «. Муаз бин Джабаль сказал: «Я множество раз слышал как Посланник, , читал: «Халь тастатъиьу раббака — Можешь ли ты (попросить) твоего Господа «. (Тафсир Куртуби) Багауи сказал: Кисаи прочитал чтением «Халь тастатъиû раббака», то есть не «йастатъиьу» а «тастатъиьу» и не «раббука» а «раббака». Это чтение Али, Аиши, Муджахида и Ибн Аббаса. Это означает: «Можешь ли ты попросить своего Господа?». Некоторые прочитали «Халь йастатъиьу раббука». В этом случае все равно апостолы не впали в сомнение, потому, что здесь смысл такой: «Низведет ли твой Господь или нет?». Например человек когда говорит своему приятелю: «Не можешь ли ты меня приподнять?», он знает, что тот в силах приподнять, но он хочет вежливо спросить его, не соизволит ли он приподнять его. «И знали бы мы, что ты сказал нам правду» — То есть мы хотим увеличить нашу веру и убежденность в том, что ты посланник Аллаха. (Тафсир Багъауи) Ибн Касир сказал: «Халь йастатъиьу раббука» — многие прочли этим чтением. Другие прочли чтением «Халь тастатъиьу раббака», что означает: «Можешь ли ты попросить своего Господа?». «И знали бы мы, что ты сказал нам правду» — то есть переполнимся знанием и верой в твое посланничество. (Тафсир Ибн Касира).

Как видно из толкований, большинство ученых считают, что апостолы не имели сомнения в силе Аллаха. Эти ученые постарались истолковать эти аяты по другому. Если бы было верно правило, что незнание оправдание, то они не стали бы так старатся в толковании этих аятов. Толкователи сказали, что чтение «Халь йастатъиьу раббука» вмещает в себе сложность для объяснения и поэтому они прибегли к разным путям. А ведь они могли просто сказать: «Незнание это оправдание и все тут; никаких сложностей в аяте нет». Раз они увидели сложность в аяте, это показывает, что они не принимают вышеприведенное ложное правило. Те же ученые, которые не стали истолковывать аят по другому, сказали, что это было вначале, когда Иисус делал им таблиг и их вера еще не установилась. То есть они попросту вынесли им такфир. Одним из таких ученых является имам Табари: Табари сказал: Одна группа из сахабов и табиина прочитало аят следующим чтением: «Халь тастатъиьу раббака». В этом случае смысл будет: «Можешь ли ты попросить своего Господа?» или же «Можешь ли ты помолиться своему Господу?» или же «Не мог бы ты помолиться своему Господу?». Это чтение поддерживает мнение о том, что апостолы не сомневались в силе Аллаха. Они просто спрашивали не мог бы Иисус помолиться своему Господу. (Далее Табари переходит к другому варианту чтения «халь йастатъиьу раббука — Может ли твой Господь» и объясняет причины предпочтительности именно этого чтения). Поистине Аллах не принял их речи как нечто не греховное и не заслуживающее внимание. Наоборот он приказал им покаяться; обновить свою веру; признать всемогущество Аллаха и правдивость посланника. Когда они сказали свои речи, Иисус придал этому большое значение и сказал: «Бойтесь Аллаха, если вы верующие». Так вот, то, что Аллах призвал их к покаянию; позвал их к вере в него и Его посланника и то, что Его посланник придал большое значение их речам достаточное доказательство тому, что верно чтение: «халь йастатъиьу раббука». Что касается слов Иисуса: «Бойтесь Бога, если вы верующие!», то это означает следующее: В ответ на слова апостолов: «Может ли твой Господь низвести нам трапезу с неба?», Иисус им как бы сказал: «Эй мой народ! Остерегайтесь Аллаха и бойтесь того, как бы Аллах не наказал вас за ваши речи. Поистине, ничто не может противостоять Аллаху. Вы вошли в неверие и отвергли Аллаха тем, что засомневались в силе Аллаха низвести вам трапезу. Поэтому если верите в (силу Аллаха), то бойтесь Его наказания». (Тафсир Табари).

Теперь после того как мы привели объяснения и толкования ученых, осталось ли сомнение в том, что этот аят свидетельствует о том, что незнание оправдание в основах религии? Ответ оставляю читателю. Аналогичное смысл имеется в следующих аятах: «Кто же более несправедлив, чем тот, кто измышляет на Аллаха ложь, чтобы сбить людей без всякого знания? Поистине, Аллах не наставляет на прямой путь народ несправедливый!». (Скот, 144) «В убытке — те, которые убивали своих детей по глупости, без знания, и посчитали харамом то, чем наделил их Аллах, измышляя на Аллаха (ложь). Сбились они с пути и не оказались идущими прямо!» (Скот, 140) Ибн Касир в тафсире этого аята сказал: Поистине те, кто совершил перечисленные деяния — они понесли убыток и в этом и в том мире. Убыток в земной жизни, это смерть их детей, уменьшение имещества и запрет, наложенный им самими на некоторые вещи. Убыток на том свете, это что они предстанут пред Аллахом с их ложными измышлениями на Аллаха. Саьид бин Джубайр передает от Ибн Аббаса, как тот сказал: Если ты, хочешь узнать невежества арабов, то прочитай аяты суры Скот, начиная с 130- ого. (Тафсир Ибн Касира) Этот аят описывает курайшитов пред посланнического периода и несмотря на все их невежество, аят характеризует их сбившимися с прямого пути. Это так, потому, что они совершали ширк в области законодательства. Приведем также следующий аят: «Пусть же в день воскресения понесут они всю тяжесть своих грехов, а также тяжесть грехов грехов тех, кого они сбили с пути без знания.» (Пчелы, 25). Куртуби в тафсире этого аята сказал: Муджахид сказал: «На них возлагаются также грехи тех, кого сбили, но так, что из грехов сбившихся ничего не уменьшается». Передается хадис: «Тот, кто призывает других к заблуждению других, — тот в добавок получает грехи тех, кто последовал за ним. Но это нисколько не убавляет греха у последовавших за ним. Где бы ни был призывающий к хидаяту, — он в добавок получает награды тех, кто за ним последовал. И это также не убавляет награду у последовавших за ним.» (Муслим приводит предание с таким смыслом. Такие же предания передают Тирмизи, ильм, 15; Бухари, иьтисам, 15; Муслим, ильм, 15) Это является доказательством того, что к грехам призывающих к заблуждению прибавляются грехи последовавших за ним. «без знания» — то есть по своему незнанию они направляют людей на ложное. Ибо если бы они знали, то не стали бы сбивать. (Тафсир Куртуби)

 

 

 

 

7 Шубха: «Они не понимают, что это поклонение».

 

Ответ: Этот вопрос предельно ясный, известный из религии Ислам по очевидности, и они не оправданы в непонимании его, поскольку причина этого непонимания — в них самих и в их отворачивании от истины, либо следовании за страстями и тем, на чём были предки.

 

 

  1. Сказал шейх Хамд Ибн Ма’мар, сподвижник и ученик шейха Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба:

«Каждый, кого достиг Коран, и призыв Посланника, да благословит его Аллах и приветствует – установился над ним довод.

Сказал Аллах: «Чтобы предостеречь им вас и тех, до кого он дойдет», (аль-Анам, 19), и сказал Всевышний: «Мы не были наказывающими до тех пор пока пошлём Посланника» (Аль-Исра, 15).

И единогласны ученые на том, что кого достиг призыв Посланника, да благословит его Аллах и приветствует – то довод Аллаха над ним установлен.

И известно с полной очевидностью из религии – что Аллах послал Мухаммада да благословит его Аллах и приветствует, и ниспослал ему Книгу, чтобы поклонялись Ему Одному, и не придавали Ему никого в сотоварищи, и не взывается ни к кому кроме него, и не режется жертва ни для кого, кроме Него, и не делается обет никому кроме Него, и не делается таваккуль ни на кого кроме Него, и нельзя бояться тайным страхом никого кроме Него, и Коран переполнен этим».

 

Затем имам перечислил аяты об обязательности поклонения и дуа Аллаху, затем сказал:

«И каждый, кого достиг Коран, тот не является оправданным.

Ведь истинно, большие основы, которые являются основой религии Ислам – разьяснил Всевышний Аллах в Своей Книге, и сделал их ясными, и установил ими свой довод над Его рабами. И не подразумевается под установлением довода, чтобы человек понял его ясным пониманием, как понимает его тот, кого Аллах наставил и направил к истине, и он подчинился Его приказу.

Ведь над кафирами установился довод от Всевышнего Аллаха, и вместе с этим Он рассказал, что Он сделал над их сердцами покрывала, мешающие им понять Его Слова. Сказал Он: «Мы накинули на их сердца покрывала, чтобы они не могли понять его, и поразили их уши глухотой» (аль-Анам, 25), и сказал: » Они сочли дьяволов своими покровителями и помощниками вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем» (Аль-Араф, 30), и сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (аль-Кахф, 103).

И аятов с этим смыслом очень много, рассказывает Аллах, что они не поняли Коран, и что Он наказал их покрывалами на их сердца, и глухотой в их ушах, и что он запечатал их сердца и слух и взоры.

И не оправдал Он их наряду со всем этим, однако вынес хукм об их неверии, и приказал сражаться с ними, и сражался с ними Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и вынес хукм об их куфре.

И это разьясняет тебе, что достижение довода – это одно, а понимание довода совсем другое»

Источник: «Ад-Дурар ас сания», 11/73-74

 

  1. Также опроверг эту шубху, что они не называют и не считают свои действия поклонением, и имам ас-Сан’ани (ум. 1182 г.х.)

Сказал имам ас-Сан’ани, да смилуется ним Аллах:

«Имена нет следа им, и они не изменяют смысл, как предельно известно из языка, разума, и Шариата. Истинно, тот, кто выпил хамр, и назвал его водой, не выпил ничего кроме хамра, и его наказание — наказание выпившего хамр. И быть может он будет наказан еще сильнее за тадлис и ложь в названии»

Источник: «Татхир аль Итикад», 26

 

Поэтому не имеет значения называют могилопоклонники истигасу поклонением, или нет, считают или нет — если они отдают поклонение не Аллаху, их хукм — хукм отдающих поклонение не Аллаху, как бы они это не назвали.

 

Сказал имам ас-Сан’ани:

«И не принесет им пользы их слово: мы не делаем ширк Всевышнему Аллаху ни в чем. Ведь их дело сделало ложным их слово»

Источник: «Татхир аль-Итикод», 22

 

  1. Также разобрал эту шубху имам алляма, муфтий ученых Неджда, Абу Бутейн ан Наджди (ум 1282 г.х.)

 

Сказал имам Абу Бутейн:

«Сказал Всевышний Аллах: «Иудеи и христиане взяли своих священников и монахов господами помимо Аллаха, и также Ису Ибн Марьяма, в то время как им было велено поклоняться Одному лишь Аллаху. Нет никого достойного поклонения, кроме Него, и Он пречист от их ширка!» (9:31)

 

И передал имам Ахмад, и ат-Тирмизи, и другие, что Ади Ибн Хатим прибыл к Пророку, мир ему, и он был из тех, кто приняли христианство в джахилии. И он услышал, как Пророк, мир ему, читает этот аят, и сказал Пророку, мир ему: «Они же не поклонялись им!». И Пророк сказал: «О нет! Ведь они запрещали им дозволенное, и разрешали запретное, а они следовали за ними, и это — их поклонение им».

 

И сказали Ибн Аббас и Хузейфа в тафсире этого аята: «Они последовали первосвященникам и монахам в том, что те дозволили из запретного».

 

И сказал Раби’ Ибн Анас: «Я сказал Аби Алии: «В чём было поклонение Бану Исраиль?» И он ответил: «Они видели в Книге Аллаха то, что им приказано, и запрещено, и говорили: «Мы не опередим наших первосвященников ни на шаг, и что они нам прикажут — то будем делать, а что они нам запретят — не будем, по причине их слова». И они обращались к людям, и откинули Книгу Аллаха за спины.

 

Сказал Абу аль-Бухтари: «Они не молились им, и если бы первосвященники приказали бы поклоняться им — они не послушались бы их, однако они сделали для них запрещенное Аллаха разрешенным, и разрешенное Аллахом запрещенным — и они послушались их. И это было их бранием их как господа»

 

И те, о ком рассказал Аллах в этом аяте — не звали своих монахов и священников Господами и обьектами поклонения, и не думали, что их действие по отношению к ним является поклонением им. И поэтому сказал Ади Ибн Хатим, что они не поклонялись им.

Однако, хукм на вещь следует за ее сущностью, а не за тем, как ее назовёшь, и не за тем, что в сердце у делающего эту вещь.

 

И они были убеждены что их подчинение священникам и монахам в запрете и разрешении — не поклонение им, и это не было оправданием им, устраняющим от них имя и хукм мушриков и сущность ширка.

Также и то, что делают могилопоклонники, прося у мертвых исполнить их нужды, и избавить их от бедствий, и приближаясь к ним обетами, жертвами — это их поклонение мертвым, даже если они не будут звать это поклонением, и не будут думать, что это поклонение»

Источник: «Та’сис ат-такдис фи кашф тальбис Дауд Ибн Джорджис», 1/96

 

(обратите внимание, опять источник этой шубхи — главный враг саляфитского призыва в Наджде, Дауд Ибн Джоржис аль Иракы ан-Накшбанди, и уляма упоминают эту шубху опровергая его. А теперь у этого Ибн Джорджиса есть последователи в наше время кто причисляет себя к саляфитам но к ним непричастен)

 

Сказал шейх Абдуль Азиз ар Роджихи:

«А то, что они не понимают, что их поклонение могилам — ширк — не является оправданием для них, по причине слова Аллаха: «Разве ты полагаешь, что большинство из них слышат и имеют разум? Они лишь как скот, и даже заблужденнее»

Источник: «Такиид аш шаварид», 44

 

Поэтому, стала ясна ложность этой шубхи и развеялось это сомнение, и вся хвала Аллаху Одному.

 

 

 

 

8 Ответ на аят: «Мы не наказывали не послав посланника…».

 

Выше уже приводилось об тэтом аяте.

 

“По мнению большинства ученых этот аят о мучении, которое будет не на том свете, а на земле. То есть Аллах не уничтожает (не стирает с лица земли) народ, пока не пошлет им посланника». (Тафсир Куртуби).

 

Одним из далилей как раз и служит этот аят:

“Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью. И сколько же поколений мы погубили после Нуха! И Господь твой достаточен в качестве знающего и видящего прегрешения Его рабов”. (Перенес ночью 17:15-17).

 

Так же:

“Разве не навело их на прямой путь то, сколько Мы погубили до них поколений, по жилищам которых они ходят: ведь в этом – знамения для обладателей рассудка!” (Таха 20:128)

Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещателей для напоминания. И не были Мы несправедливыми”. (Поэты 26:208-209)

 

«Сколько же селений Мы погубили! И настигала их Наша кара ночью или во время полуденного отдыха. А когда Наша кара поражала их, они лишь говорили: «Воистину, мы были несправедливы!»» (Преграды 7:4-5)

 

«А когда постигло их наказание, они сказали: «О Муса! Помолись за нас твоему Господу о том, что Он обещал тебе. Если ты удалишь от нас наказание, мы уверуем в тебя и пошлем вместе с тобой сынов Исраила». А когда Мы удалили от них наказание до определенного срока, которого они непременно должны были достичь, вот – они нарушают обещание. И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (Преграды 7:134-136)

 

Другие ученые сказали о том что Аллах не наказывает в ахирате тех до кого не дошел довод, пока им там не будет сделано испытание. И в этом аяте по двум мнениям ученых нет довода в том чтобы оправдывать мушриков невжеством, так как мы не о наказании говорим о хукме человека он мушрик или мусульмани. И мы согласны с смыслом аята что мы не наказываем этого мушрика пока ему не предоставят довод, хотя выше приводилось что некоторые ученые как имам Табари даже с этим не согласен.

 

 

 

 

9 Шубха: «Эти тексты о коренных кафирах, а не о приписывающих себя к Исламу»

Возможно скажет какой нибудь умник: эти аяты, которые вы приводите, о коренных кафирах а не о мусульманах?

 

Мы ответим- Аллах ниспослал нам эти аяты для предостережения, и увещевания что каждый кто сделает действие прошлых мушриков – с ним случится тоже что и случилось с ними, как обьясняли это ученые.

 

И эти аяты обобщённые.

 

  1. Приведем слова шейх уль Ислама Мухаммада Ибн Абдуль Ваххаба:

«Если будет пререкаться с тобой какой то мунафик, и скажет, что аяты эти ниспосланы о кафирах, то скажите ему: сказал ли кто то из ученых, древних и поздних, что эти аяты не включают в себя тех, кто совершил такие деяния из числа мусульман? Кто сказал такое до тебя?

И также скажите им – в этом опровержение единогласного мнения мусульман, истинно, их аргументация аятами которые ниспосланы о кафирах, на тех, кто приписывает себя к Исламу – настолько много, что всё это не упомянуть». Источник: «Ад-Дурар ас-Сания», 10-58

 

 

  1. Сказал алляма, имам ученых Неджда, Абдуллах Абу Бутейн:

«Что же касается слова тех, кто говорит – истинно, аяты ниспосланы о хукме древних мушриков, поэтому они не включают в себя тех, кто делает их действие, то это – великий куфр! Наряду с тем, что это слово не скажет никто кроме быка погрязшего в нежестве! Разве он скажет, что хадды, упомянутые в Коране и Сунне –тоже были для каких то людей, которые были когда то ранее и умерли, и не наказывается зани в наши дни, и не отрубается рука вора, и тому подобное? И данное слово – стесняешься его даже упоминать! Разве скажет кто то из этих адвокатов мушриков, что те к кому обращен приказ совершать молитву, закят, и все обряды Ислама – умерли, и отпадёт хукм Корана?». Источник: «Маджмуату аль-масаиль уа ар расаиль», 2/130

 

 

  1. 3. Сказал имам аш Шаукани об аятах, где Аллах не даёт оправдания мукаллидам в таухиде:

«Даже если они и ниспосланы о кафирах, однако достоверно толкование их относительно мукаллидов-мусульман, по причине одной «илля» (причины).

 

И утвердилось в усуль аль-фикх, что значение имеет обобщенность слова, а не узкость причины ниспосылания, и что хукм вращается со своей причиной, и наличествует при ее наличии, и отсутствует при её отсутствии.

 

И аргументировали ученые этими аятами на ложность таклида, и не удержало их от этого то, что они ниспосланы о кафирах»

Источник: «Аль-Кауль аль муфид», 1/72

 

 

 

 

 

 

10 Аяты и хадисы о прощении ошибок.

 

Сомнение первое: Некоторые люди утверждают, что ошибки прощаются. Незнание же считается одним из видов ошибки. Поэтому, по их мнению, незнание считается оправданием, будь-то в основах, будь-то в подробностях религии. Как доказательство, эти люди приводят следующие аяты:

«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»

(Корова, 286)

«Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это — более справедливее у Аллаха, а если не знаете их отцов, то это — ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас греха, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллах — прощающий, милосердный!» (Сонмы, 33/5)

 

Также они приводят следующие хадисы:

«Когда хаким (судья) делает иджтихад (выносит суждение, опираясь на коран и сунну и прилагая все силы, чтобы не ошибиться) и его суждение оказывается истинной, то ему — две награды. Если же он сделает иджтихад и ошибется, то ему — одна награда»

В другом хадисе говорится:

«Людям из моей уммы прощено то, в чем они ошиблись; забыли или были заставлены (икрах)»

 

Эти люди говорят, что это суждение (о прощении ошибки) носит абсолютный характер и даже ограничивает явный смысл аята о непрощении ширка. На самом же деле Кораном, сунной, иджмой, словами сахабов и последующих ученых доказано, что смысл этих текстов не абсолютен, а действителен с оговорками.

Приведем некоторые Коранические доказательства того, что суждение о прощении ошибок не является абсолютным (Ранее они были приведены с соответствующими толкованиями в третьей части книги):

«О те, которые уверовали! Не возвышайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же громко с речью, как вы обращаетесь друг к другу. Чтобы не оказались тщетными ваши деяния, так, что вы даже не будете знать [об этом]». (Комнаты, 2)

 

К нашей теме это имеет следующее отношение: Деяния становятся тщетными, несмотря на незнание.

 

Бухари в книге тафсира выражение в этом аяте (وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ) толкует как: «И вы не будете знать об этом». Этот аят доказывает, что муслим может совершить такое деяние, которое сделает тщетным его деяния так, что он не будет об этом знать. Это же возможно только в случае куфра.

 

Ибн Таймия сказал:

Это очевидно. Деяния становятся недействительными только по причине куфра. Ведь, кто умрет, обладая верой — тот обязательно должен войти в Рай. Даже если и попадет в Ад, то все равно выйдет оттуда. Если его деяния были бы недействительными, то он ни в каком случае не мог бы войти в Рай. Итак свести деяния к нулю может только куфр. Это общеизвестное положение методологии ахлюс-сунны.

(Ас-Сарим аль-Маслюль, 47)

 

Кади Иядъ относительно этого аята сказал следующее:

Деяния могут стать тщетными только по причине неверия. Неверного же следует предать смерти. (Шифа, том 4, глава 1; часть 1)

 

Итак, этот аят доказывает, что суждение о прощении ошибок не общее, а касается ошибок, кроме куфра.

Еще одно доказательство:

«А если ты их спросишь, они, конечно, скажут: «Мы только погружались (в беседы) и развлекались». Скажи: » уж не над Аллахом ли и его аятами и его посланником вы издевались?» Не извиняйтесь! Вы вошли в неверие, после того как уверовали». (Покаяние, 65-66)

 

Эти люди, как это и сказал ибн Таймия, когда говорили слово неверия, не намеревались становиться неверными. Они думали, что куфр наступает только в тех случаях, когда это сказано всеръез. Шутку же они считали за оправдание, подобно икраху. Несмотря на их незнание, шариат принял их неверными и не принял их оправдания. В этом случае, люди, несмотря на свою ошибку, не были прощены. Поэтому этот аят есть доказательство того, что прощение ошибок не является абсолютным суждением. Наоборот в суждении есть оговорка, что ошибка не должна быть куфром или ширком.

Такую же доказательную силу имеют эти и другие подобные аяты:

«Они пытаются обмануть Аллаха и тех, которые уверовали. На самом же деле, они не обманывают никого кроме самих себя, но не сознают этого…

А когда им говорят: «Не распространяйте на земле смуты и беспорядка!» — они говорят: «Мы — только благоустроители». Знай, они и есть распространяющие порчу, но не сознают этого.

А когда говорят им: «Уверуйте, как уверовали люди!» — они отвечают: «А мы что, разве веруем как глупцы?». Знай, Поистине, они и есть глупцы, но этого не знают!»

(Корова, 9, 11-13)

 

Что касается тех аятов, которые приводят крайние мурджииты:

«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»

(Корова, 286)

«Зовите их (приемных детей) по именам их отцов, это — более справедливее у Аллаха, а если не знаете их отцов, то это — ваши братья в вере и ваши близкие. Нет на вас греха4, в чем вы ошиблись при этом, а (грех) только в том, что (злонамеренно) замыслят ваши сердца. Ведь Аллах — прощающий, милосердный!». (Сонмы, 33/5)

 

Нет сомнений в том, что прощение, подразумевающееся в этом аяте, это прощение, присущее ахлюль-къибле (муслимам). Как известно, свойство «быть из ахлюль-къиблы» действительно только для муваххидов, которые очистились от всякого куфра и ширка. Только муваххид имеет право называться ахлюль-къибла и только он может пользоваться всеми преимуществами и льготами, предоставляемыми для людей ахлюль-къибла. Одной из таких льгот и является прощение ошибок. Но так как они и так уже очищены от всех видов ширка и куфра, то прощаемые им ошибки, это ошибки, кроме куфра и ширка. Если же он совершит какой-нибудь ширк или куфр, то он уже автоматически перестает быть муваххидом и выходит из категории людей ахлюль-къибла, а значит уже не имеет права пользоваться льготой прощения ошибок.

Это видно из контекста аята. Ведь в контексте видно, что сначала определяются свойства людей, заработавших право на льготу, а затем упоминается сама льгота прощения ошибок именно для людей, свойства которых точно описаны. Приведем контекст аята:

«Уверовал посланник в то, что ниспослано ему от его Господа, а также и верующие (уверовали). Все они уверовали в Аллаха, и Его ангелов, и Его писания, и Его посланников. (Они говорят): «Не различаем мы между кем бы то ни было из Его посланников (веруя в одних и отвергая других)». Они говорят: «Мы услышали и повинуемся! Прощение Твое, Господи наш, и к Тебе — возвращение!»

Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей (на пользу) — то, что она заработала (из доброго), и против нее — то, что она заработала (из греховного) для себя. Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся»

(Корова, 285-286)

Из контекста очень ясно видно, что льгота прощения ошибок только для тех, кто уверовал в Аллаха, посланников, книги, ангелов. А тот, кто совершил куфр или ширк, тот не считается уверовавшим в Аллаха, посланников, книги, ангелов.

 

Здесь ситуация такая же как и в следующем хадисе, переданным Бухари:

«Поистине посланник Аллаха,саля Ллаху алейхи ва салам, сказал группе людей возле него:

«Присягните мне в том, что не будете приобщать никаких сообщников Аллаху; что не будете воровать; что не будете прелюбодействовать; что не будете убивать своих детей…

Кто из вас будет верен этому — тому награда от Аллаха. Кто же подвергнется страданию за совершение этого (греха), он станет наказанным в этом мире, и это будет для него искуплением совершенного греха.» (То есть, кто совершит прелюбодеяние и будет наказан за это закидыванием камнями насмерть, это будет искуплением за его прелюбодеяние. Аналогично отрубание руки — искупление воровства; убийство в отместку — искупление убийства человека и.т.д.)»

Хафизъ Ибн Хаджар передал от имама Науауи следующее:

«Общее суждение этого хадиса ограничено следующим аятом:

«Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe, что помимо этого, кому пожелает.»

(Женщины, 48)

Таким образом если человека убьют как вероотступника, это не будет для него искуплением.» (Фатх аль-Бари, 1/81-83)

Далее хафизъ перечисляет объяснения хадиса и в конце указывает, что согласен со словами имама Науауи.

Да, это так; потому, что суждение о запрещенности и непрощаемости ширка окончательное и абсолютное. Поэтому все другие тексты оцениваются в свете этого суждения. Это суждение налагает условия на все льготы предусмотренные для ахлюль-къиблы. Да и вообще люди ахлюль-къиблы это такие люди, которые уже очистились и избежали ошибок в куфре и ширке. Они заработали эту льготу по милости Аллаха, а Аллах смилостивился над ними потому, что они направили все поклонения Аллаху и отвергли ложное господство и божественность всех помиммо Аллаха.

Вот как толкует этот аят (2/286) имам толкователей Табари:

Если нас спросят: «Разве возможно, чтобы Аллах азза ва джалля наказывал своих рабов за то, что они забыли или ошиблись? Зачем тогда нужно просить Аллаха чтобы он простил нас за это?»

На такой вопрос следует ответить вот как:

Поистине забывание бывает двух видов:

Первое это когда забывание происходит по вине раба, из-за его безответственности, небрежности и халатности. Второе это когда забывающий не в силах запомнить по причине слабоумия и нехватки возможностей. Так вот, когда забывание происходит из-за того, что раб халатно относится и не придает должного внимания своим обязанностям, то это вина самого раба, ибо он оставил добросовестность в религии и стремление к Аллаху (раб должен был бояться разгневать Аллаха и должен был усердствовать и стараться, чтобы не ошибиться. Поэтому его ошибка это результат того, что раб не боится Аллаха, не боится вызвать его гнев и не стремится угодить Аллаху). Поэтому раб ответственен за это забывание. Это такое забывание, за которое Аллах наказал Адама (у Адама оно было в очень легкой форме и все, что сказано выше относительно того, что раб халатен, это не касается Адама, ибо он пророк, а для пророков даже мельчайшая оплошность для них серъезна. Кроме этого злословить на пророков, отзываться о них неодобрительно, укорять их запрещено и является куфром) и вывел его из Рая.

В аяте говорится:

«И заключали мы уже прежде завет с Адамом, но он забыл, и не нашли Мы в нем стойкости». (Таха, 115)

 

Это также такое забывание, о котором упоминается в следующем аяте:

«… неверные, которые отнеслись к своей религии как к забаве и потехе; и обольстила их мирская жизнь. Сегодня забудем их мы, как забыли они встречу этого дня; и отвергали наши знамения.»

(Преграды, 51)

 

Итак в словах: «Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забудем или ошибемся» содержится просьба раба о прощении за забывание в обязательных деяниях. Как мы и описывали раньше это забывание не должно быть результатом безответственности и халатности раба. Также это забывание не должно быть в сфере неверия относительно Аллаха. Потому, что если это будет куфром, то просить Аллаха о том, чтобы он простил куфр нельзя. Ведь Аллах сообщил своим рабам, что он не прощает ширк. То есть сообщено, что в области куфра ошибаться нельзя, и поэтому просить о прощении этого нельзя. Просить о прощении можно только в таких как например: Забывать текст Корана по уважительным причинам; забывать совершить намаз или пост и.т.д….

Аналогично ошибка тоже бывает двух видов…

В этом случае раб просит у Аллаха прощение за то, что он совершил из греховного, кроме тех случаев, когда грех — куфр.

(Тафсир Табари)

Вот так толкует эти аяты имам толкователей.

 

А вот как оценивает Ибн Таймия автора этого толкования:

Что касается тафсиров, которые имеются у людей на сегодняшний день, то самым достоверным из них является тафсир Мухаммада бин Джарира ат-Табари. В этом тафсире не приводятся таких слов салафа, у которых нет своей определенной цепочки. Также в тафсире нет каких-либо нововведений и нет слов, переданных от нововведенцев. Поэтому тафсир Ибн Джарира ат-Табари самый достоверный и надежный среди всех тафсиров, вроде тафсиров Багъави, Куртуби, Ибн Атийи, Замахшари и других.

(Фатава, 13/385-388)

 

Так вот имам муфассиров указал на то, что льгота прощения ошибок и забывания, предоставленная верующим, не абсолютна, а ограничена только грехами, не являющимися куфром или ширком.

На это указывает аят:

«Поистине, Аллах не прощает приобщения к Нему сотоварищей, но прощает всe, что помимо этого, кому пожелает…». (Женщины, 48 и 116)

 

Это так, ибо как на это мы и указывали раньше, ахлюль-къибла это те, кто оставил ширк и привязался к основам Ислама.

Это описывается в следующем аяте:

«А если они обратятся (от ширка и куфра), станут совершать намаз, и давать закят, то — они ваши братья по вере»

(Покаяние, 11)

 

Ученый этой уммы Ибн Аббас сказал, что этим аятом установилась запретность крови людей ахлюль-къиблы. (См тафсир Куртуби).

 

То есть ахлюль-къибла это такие люди, которые содержат в себе следующие свойства: Не быть причастным к ширку и мушрикам и быть привязанным к основам Ислама. Только такие люди могут воспользоваться льготами, предоставленными ахлюль-къибле. Те же, кто совершает ширк — они лишены свойства быть людьми ахлюль-къиблы, поэтому он лишен льгот ахлюль-къиблы, то есть его ошибки (в куфре и ширке) ему не прощаются. Вот что говорит Ибн Таймия по поводу хадиса:

«Поистине Аллах простил моей умме то, что происходит в их душах (наущения, нашептывания шайтана), пока они не выскажут их, или не претворят в дело»:

Прощение того, что в душах присуще только для уммы Мухаммада,саля Ллаху алейхи ва салам, которая уверовала в Аллаха, ангелов, книги, посланников и судный день. Нет сомнений в том, что прощение может быть только в таких вопросах, которые не нарушают веру. Что касается того, что нарушает веру, то это не входит в содержание хадиса. Ведь если какое-то деяние нарушает веру, то совершивший это деяние уже вышел из уммы Мухаммада,саля Ллаху алейхи ва салам. Например двуличный скрывает свой куфр, но происходящее в его душе не может являться предметом прощения. Этот хадис нужно рассматривать в совокупности с другими шариатскими доказательствами; и все эти доказательства объединяются в один непротиворечивый смысл. Это подобно тому, что Аллах прощает этой умме ошибки и забывание. То есть тот, кто обладает верой — его ошибки, забывание и то, что происходит в его душе прощаются; подобно тому как на том свете верующие грешники будут вытащены из Ада. Что касается того, кто не обладает верой (единобожием), то шариатские доказательства не указывают, что его грехи прощаются. (Маджмуъ аль-Фатауа, 10/760)

 

Ибн Таймийя ясно дал понять, что льготами прощения могут воспользоваться только те, кто обладает верой (единобожием) и что прощение может быть только в вопросах, которые не нарушают веру, то есть прощение охватывает грехи, не являющиеся куфром или ширком. Что касается тех, кто совершил деяние куфра или ширка, то он не входит суждение хадиса о прощении. Совокупность шариатских доказательств соединяются в этом смысле.

Теперь приведем некоторые доказательства из сунны о том, что суждение хадиса об ошибках не абсолютное и не общее.

 

Хадисы о хариджитах.

Связь с нашей темой выглядит следующим образом:

Они ошиблись в некоторых верованиях, но вместе с этим полагали, что только они одни на истинном пути, что лишь они одни избранные рабы Аллаха. Всем тем, кто не разделял их убеждения, они выносили такфир. Наряду с этим они отличались большим усердием в поклонении. Несмотря на все это вся умма соединилась в том, что они в заблуждении и заслуживают порицания. Более того, многие вынесли суждение на то, что они неверные.

Известно, что Посланник,саля Ллаху алейхи ва салам, сказал о них следующее:

«Они читают Коран; думают, что он подтверждает их, но на самом деле он против них».

 

Имам Табари сказал:

Известно, что вина хариджитов состоит в том, что они посчитали разрешенным кровь и имущество муслимов, толкуя Коран смыслом, который не подразумевается в Коране.

(Передано в Фатхуль-Бари)

Несмотря на их «добрые» намерения, ошибки, умма не включила их ошибки в категорию ошибок, упоминающихся в хадисе о прощении. Наоборот умма единогласно вынесла суждение о том, что хариджиты заблудшие и грешные.

Все это доказывает, что хадис о прощении ошибок не охватывает все ошибки в общем. Таким образом точно установлено, что смысл хадиса ограничен. Это ограничение может быть в области основных убеждений ахлюс-сунны или в области основ религии. Если ограничение действительно для ошибок в области основных убеждений, то что уже говорить об ошибках в основах религии.

 

Второй хадис:

«В могиле будут допрашивать: «Что ты скажешь о посланнике Аллаха?». Верующий скажет: «Он посланник Аллах и раб его, который пришел к нам наставить нас на путь истинный с ясными доказательствами». Сомневающийся (неверный) же скажет: «Что? Что? Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними».

(Бухари, Муслим)

 

Ибн Хаджар аль-Аскалани в шархе хадиса говорит:

В хадисе есть указание на порицание подражания; потому, что там порицается такой человек, который говорит : “Не знаю. Люди что-то говорили и я повторял за ними».

(Фатх аль-Бари, Китабуль-Джанаиз, 3/284)

 

Как известно, подражатель — незнающий и ошибающийся человек. Но несмотря на его незнание он не оправдан по причине своих ложных верований и его ошибка не прощается.

Третий хадис:

Абу Хурайра передает, что Посланник,саля ЛЛаху алейхи ва салам, сказал: «Иногда раб не придавая этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого слова Аллах бросает его в Ад на семьдесят лет вниз». (Муслим, Зухд, 49; Муууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)

 

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что Пророк,саля ЛЛаху алейхи ва салам, сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад». (Бухари, Рикак, 2014 (6478))

 

Вот как Хафиз Ибн Хаджар толкует выражение «чему сам не придаст значения»:

«чему сам не придаст значения» — то есть он не интересуется смыслом этого слова, не стремится понять его. Просто произносит его, если увидит какую-нибудь пользу в его произношении.

Иззуд-дин бин абдис-Салам сказал:

«Это такое слово, смысл которого скрыт от произносящего. Он не знает хорошее оно или плохое. Поэтому запрещено говорить такие слова, смысл которых не знаешь».

Я (ибн Хаджар) говорю: Это зафиксировано в предыдущем правиле.

Имам ан-Науауи по этому поводу говорит следующее:

«В этом хадисе есть поощрение к тому, чтобы держать язык за зубами. Всегда прежде, чем что-нибудь сказать, необходимо хорошенько подумать. И уже после этого, если в этом есть польза, нужно говорить, если же нет, то нужно молчать».

«не придаст значения» — то есть не размышляет о нем, к чему оно может привести. Он думает, что если скажет это слово, то ничего страшного не произойдет. Это как в следующем аяте:

«Вот, вы подхватываете это (клевету об Аише) своими языками и говорите устами то, о чем у вас нет знания, и не придаете этому значения, а пред Аллахом это велико (большой грех)».

(Свет, 15)

Тирмизи приводит этот хадис от Мухаммада б. Исхака:

«Он не придает ему значение, но из-за этого (слова) его бросают в ад на 70-летнее расстояние».

(Фатх аль-Бари, Китабур-Рикак, 11/314-318) Отличной иллюстрацией для этого хадиса является случай с хариджитом, который оспорил раздел Посланника, . Тот хариджит говорил: «По истине этот раздел не выполнен в угоду Аллаху». На самом деле этот человек хотел исправить то, что он считал злом. Когда он говорил эти слова, он думал, что совершает богоугодное дело, но на самом деле он стал неверным вероотступником. Тот человек не думал, что его слова гневят Аллаха, и тем более он не намеревался становится вероотступником, но несмотря на его незнание и ошибки, он не был оправдан. Отсюда мы понимаем, что прощение ошибок. недействительно для ошибок, являющихся куфром.

Таких хадисов еще много. Если бы не боязнь утомить читателя, мы привели бы еще много хадисов в свете толкований салафа.

Некоторые доказательства из иджмы о том, что суждение о прощении ошибок неабсолютно:

 

Судья Иядъ сказал:

Убайдуллах бин Хасан аль-Анбари указал на справедливость ученых в следующем их мнении:

В основных убеждениях ахлюс-Сунны есть некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (подробности основ религии). Нет сомнения в том, что истинным является только одно из толкований. Если вся умма проявит единогласие в истинности какого-нибудь одного толкования, то это единогласие сделало бесспорным то, что все другие толкования неверны и принимающий их является грешным и заблудшим.

Разногласие имеется только в том, является ли ошибающийся неверным.

(Аш-Шифа би шархи Нураддин аль-Кари, 5/393-394)

 

Под основными убеждениями ахлюс-сунны здесь подразумеваются такие убеждения как: то, что деяния входят в веру; что Аллах на небе; что верующие увидят Аллаха на том свете; что Коран это слово Аллаха и т.п. Любой, кто противоречит ахлюс-сунне в этих вопросах, он является заблудшим и грешником, и в его такфире имеются разногласия. В любом случае он является нововведенцем, потому, что вся ахлюс-сунна проявило единогласие в этих вопросах. Следует заметить, что разногласия в такфире касаются вышеприведенных вопросов, но ни в коем случае не таких основ религии как таухид, отвергание ширка и мушриков. Поэтому то судья оговорил эти положения выражением: «некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (в отличие от таухида)».

Поистине такие вопросы как таухид не допускают различных толкований.

Итак умма проявила единогласие в том, что ошибки допущенные в основных убеждениях не входят в суждение хадиса о прощении ошибок. Ошибающийся не прощается, но считается грешным нововведенцем, и в такфире таких людей имеются разногласия. Если не прощаются ошибки в основных убеждениях, то что уже говорить об ошибках в основах религии. Несомненно, что ошибающийся в основах религии, не прощается тем более, и ему выносится такфир.

Некоторые ученые предпочли вынести такфир нововведенцам. Другие же ученые предпочли не выносить такфира с условием, что нововведенцы будут привязаны к основам религии.

Вот что говорит Ибн Хаджар в толковании к хадису «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не будут свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха»:

Из этого хадиса также следует то, что не следует выносить такфир нововведенцам, которые признали таухид и привязаны к условиям и требованиям таухида. (Фатх аль-Бари, 1/97)

 

Отличной иллюстрацией для этого хадиса является случай с хариджитом, который оспорил раздел Посланника, . Тот хариджит говорил: «По истине этот раздел не выполнен в угоду Аллаху». На самом деле этот человек хотел исправить то, что он считал злом. Когда он говорил эти слова, он думал, что совершает богоугодное дело, но на самом деле он стал неверным вероотступником. Тот человек не думал, что его слова гневят Аллаха, и тем более он не намеревался становится вероотступником, но несмотря на его незнание и ошибки, он не был оправдан. Отсюда мы понимаем, что прощение ошибок. недействительно для ошибок, являющихся куфром.

Таких хадисов еще много. Если бы не боязнь утомить читателя, мы привели бы еще много хадисов в свете толкований салафа.

Некоторые доказательства из иджмы о том, что суждение о прощении ошибок неабсолютно:

 

Судья Иядъ сказал:

Убайдуллах бин Хасан аль-Анбари указал на справедливость ученых в следующем их мнении:

В основных убеждениях ахлюс-Сунны есть некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (подробности основ религии). Нет сомнения в том, что истинным является только одно из толкований. Если вся умма проявит единогласие в истинности какого-нибудь одного толкования, то это единогласие сделало бесспорным то, что все другие толкования неверны и принимающий их является грешным и заблудшим.

Разногласие имеется только в том, является ли ошибающийся неверным.

(Аш-Шифа би шархи Нураддин аль-Кари, 5/393-394)

 

Под основными убеждениями ахлюс-сунны здесь подразумеваются такие убеждения как: то, что деяния входят в веру; что Аллах на небе; что верующие увидят Аллаха на том свете; что Коран это слово Аллаха и т.п. Любой, кто противоречит ахлюс-сунне в этих вопросах, он является заблудшим и грешником, и в его такфире имеются разногласия. В любом случае он является нововведенцем, потому, что вся ахлюс-сунна проявило единогласие в этих вопросах. Следует заметить, что разногласия в такфире касаются вышеприведенных вопросов, но ни в коем случае не таких основ религии как таухид, отвергание ширка и мушриков. Поэтому то судья оговорил эти положения выражением: «некоторые положения, которые могут быть истолкованы по разному (в отличие от таухида)».

Поистине такие вопросы как таухид не допускают различных толкований.

Итак умма проявила единогласие в том, что ошибки допущенные в основных убеждениях не входят в суждение хадиса о прощении ошибок. Ошибающийся не прощается, но считается грешным нововведенцем, и в такфире таких людей имеются разногласия. Если не прощаются ошибки в основных убеждениях, то что уже говорить об ошибках в основах религии. Несомненно, что ошибающийся в основах религии, не прощается тем более, и ему выносится такфир.

Некоторые ученые предпочли вынести такфир нововведенцам. Другие же ученые предпочли не выносить такфира с условием, что нововведенцы будут привязаны к основам религии.

Вот что говорит Ибн Хаджар в толковании к хадису «Мне приказано сражаться с людьми, пока они не будут свидетельствовать, что нет божества, кроме Аллаха»:

Из этого хадиса также следует то, что не следует выносить такфир нововведенцам, которые признали таухид и привязаны к условиям и требованиям таухида. (Фатх аль-Бари, 1/97)

_______________________________________________________

Это основные сомнения которыми адвокаты могилопоконников пытаются их оправдать и из описания мушриков дать им описание Ислама.

 

 

 

11 Ссылки на видео  в ютубе где расположены ответы современных ученых Ахли сунна по вопросу оправдания по невежеству.

 

 

Альбом с видо, куда добавляются новые ответы ученых:

http://www.youtube.com/playlist?list=PLRHHS9L9Ki-D8yDfUxkEe-I0VN8f0ibCP

 

Оправдание по невежеству тех кто попал в ширк около 80 видео ответов ученых

http://www.youtube.com/watch?v=0tuNWrOda4w

 

Хукм того кто совершил большой ширк. Ответ шейха Мукбиля

http://www.youtube.com/watch?v=dH-Izd2JfA0

 

Оправдание по невежеству Абдуллах Ибн Хумейд

http://www.youtube.com/watch?v=UNfqmBJokx4

 

Можно ли делать такфир тому кто делает ширк Абдуллах Ибн Хумейд

http://www.youtube.com/watch?v=EtdZAuz9_wY

 

В ширке нет оправдания по невежеству Абдуллах Ибн Хумейд

http://www.youtube.com/watch?v=kottAkciS1E

 

Молитва за имамом многобожником — Шейх ибн Усеймин

http://www.youtube.com/watch?v=LynsofwBA5k

 

про оправдание по невежеству в наше время! шейх аль-Усаймин

http://www.youtube.com/watch?v=cRMF4FnuBKc

 

об оправдании по невежеству шейх аль-Усаймин

http://www.youtube.com/watch?v=Tpxc1sEGKAg

 

не оправдывает в исламских странах!

http://www.youtube.com/watch?v=196R-W3vr5Y

 

Взывающий к могилам мушрик шейх аль-Усаймин

http://www.youtube.com/watch?v=EwBXJ30mEvw

 

Кто оправдывает мушриков невежеством кафир шейх Ахмад ан Наджми

http://www.youtube.com/watch?v=46B9XqaOz5w

 

Ахлю аль-Фатра и их положение. Ответ шейха Ибн База

http://www.youtube.com/watch?v=EHUyS0Q91Rk

 

Рафидиты мусульмане !? -шейх Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=1OSoSQ15qIo

 

 

про Ахль аль Фатра-шейх Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=gyxYhvFJAdI

 

оправдание по невежеству тех кто делает ширк1-шейх Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=zHyIkK4pdRg

 

Оправдание по ошибке -Шейх Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=sGFf7enxLGc

 

Шубха Они не знают что это поклонение -Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=s3styekDeAI

 

Убеждения могилопоклонников-ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=lEbzRHhirSM

 

Сделавший ширк не является муслимом- ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=YDi3_SwcKYo

 

Оправдывание невежеством мушрикам Шейх Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=5jsX2UPDtio

 

Оправдание по ошибке Шейх Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=jxw_6QNW_hs

 

об оправдании по невежеству-ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=8QOjrNfvZ3Q

 

Нет разногласий в вопросе оправдания по невежесвту тех кто попал в ширк

http://www.youtube.com/watch?v=m5RTTYNuSqA

 

Многобожие и оправдание по невежеству-шейх Ибн Баз

http://www.youtube.com/watch?v=W5vXDo_3khQ

 

Кто оправдывае мушриков по невежеству тот кафир(после установления довода над ним)- Ибн База

http://www.youtube.com/watch?v=pXjqBwKqY9g

 

Ибн Абдуль Уаххаб оправдывал ширк шейх аль Джухани

http://www.youtube.com/watch?v=JEHywKEEJHY

 

о словах Хусейна Абу Исхака фатва ибн Теймия о группе календария(35 том маджмуа фатава) шейх аль Джухани

http://www.youtube.com/watch?v=_rzv-MjDl9E

 

Суфисты кафиры, довод только для сраженияШейх Ибн Джибрин

http://www.youtube.com/watch?v=0F2JP20o7Zw

 

Кто не выносит такфир могильщикам КАФИР Шейх Ибн Джибрин

http://www.youtube.com/watch?v=jxpmUxCNhM0

 

об оправдание по невежеству -Шейх Са’д аш Шасри

http://www.youtube.com/watch?v=E4aEQc_WR_c

 

о хукме суфистов России -Шейх Са’д аш Шасри

http://www.youtube.com/watch?v=EIc1RtRFtGo

 

 

Как относится к тому кто делает дуа к умершим? Ответ шейха Фаузана

http://www.youtube.com/watch?v=sQ4QqToXGu8

Оправдания по невежеству в наше время. Шейх аль-Фаузан. Ответ 18 июня 2014 г.

http://www.youtube.com/watch?v=dOhFTjD4GBE

 

оправдание по невежеству в таухиде Шейх Фаузан 20 видео в одном

http://www.youtube.com/watch?v=7CAStKPGQ7I

 

Про обход таваф вокруг могил -шейх аль-Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=NAOaS9-4d58

 

Могилопоклонники наши братья Шейх Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=pPLVOqI00_g

 

Хукм суфистов РФ и обьединения с ними-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=bstGrUKMaV4

 

Установилась уже худжа! -шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=AEA1bNdvyz0

 

 

Таухид, ширк, невежество, оправдание шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=QbgnNMksI1A

 

Оставьте эту философию и ирджа! Рафида кафиры! -шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=v1vjUMpTTp4

 

Оправдание по невежеству там где идет призыв Сунны-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=KeKIKYIhzl4

 

Они мусульмане!? -шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=z0wbPAFEKTQ

 

Новая фатва о трупомольцах (делающих ширк) в россии -шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=CRlBOtllwXw

 

Нет разногласия в отсутствии оправдания тех кто попал в ширк-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=vasu-CLUxus

 

Не все суфии на одной степени!-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=ji0hO0X5S_8

 

Мирное сожительство с суфистами -шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=can3J9sVqgA

 

Кто оправдывает мушриком джахлем сам джахиль!-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=pebzufqMC-4

 

Кто не выносит такфир суфистам кафир-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=_Yn4c7wWsJs

 

Кто делает узр(мушрикам) отстраняются от преподавания-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=Hx6NahqO5iE

 

В вопросе узра нет хиляфа кроме как у поздних-шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=7dV5Ud8bPVA

 

Каждый кто поклоняется могилам кафир -шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=VQkon1vhaxM

 

Кто не выносит такфир суфистам кафир (после установления довода) -шейх аль Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=4CXE2rDyBdY

 

Правитель, возводящий мавзолеи мушрик Шейх Фаузан

http://www.youtube.com/watch?v=qXd3pRWcgrs

 

 

Называется ли простолюдин, совершающий ширк, мушриком -Шейх ас Сухейми

http://www.youtube.com/watch?v=iAK517cYv0M

 

Суфисты мушрики входят в уаля уаль бара шейх Салих ас Сухейми

http://www.youtube.com/watch?v=f2wGq23hwHA

 

об оправдании ширка по невежеству шейх Салих ас Сухейми

http://www.youtube.com/watch?v=GayOzNkZl0Y

 

НЕТ РАЗНОГЛАСИЙ что нет оправдания шейх Салих ас Сухейми

http://www.youtube.com/watch?v=jRdwEB60sqE

 

Шарх асара Умара Ибн аль Хаттаба(о отсутствии оправдания по невежеству) шейх ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=0yXkGThCiMg

 

Хукм суфистов РФ и вопрос УЗРА шейх Ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=_2CfVF3_FM0

 

Тауиль не является оправданием шейх ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=zghXonOjthY

 

такфир до худжы Шейх Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=z0GBoP9_nHI

 

Оправдание по невежеству шейх ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=t0esOGGNIV4

 

 

о ширкующих в Азербайжайне и тех кто их оправдывает Шейх Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=65JRWtFVNSE

 

о такфире мурджияшейх ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=tBcfCNhGPsU

 

о словах Базмуля обвинение в хадизме тех кто говорит о том что нет оправдания в ширке И о оставлении

http://www.youtube.com/watch?v=dGijXSl72Fc

 

о словах Абу Исхак Саситлинский мушрики наши братья шейх ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=gEeZbDKmhlU

 

кто не запрещает ширк Шейх Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=OZResgi3Efk

 

Выносит ли такфир простой мусульманин Шейх Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=hmCw65KzWD8

 

Произнесение шахады не понимая смысла и нарушение ее ширком Шейх Абдуль Азиз Ар Роджихи

http://www.youtube.com/watch?v=Buh0Q-5Xt4E

 

Совершившему ширк выносится хукм мушрика. Ответ Муфтия КСА Абдуль-Азиза бин АбдуЛлаха алиш-Шейха.

http://www.youtube.com/watch?v=L_l6LbQqvvI

 

 

Кто совершает ширк-мушрик -Муфтий(КСА) Абдуль Азиз Али Шейх

http://www.youtube.com/watch?v=cJE6FVy-Pn8

 

о личном такфире секуляристам и могилопоклонникам — Шейх Люхайдан

http://www.youtube.com/watch?v=CSLe2IOXREc

 

Нет оправдания по невежеству в большом ширке шейх Люхайдан

http://www.youtube.com/watch?v=MC-kr5Y9NzQ

 

Хукм суфистов РФ шейх Абдуллах аль Джарбу

http://www.youtube.com/watch?v=14UDZL92bnE

 

Родд шейха Джарбу на толкования Абу Исхаком его слов

http://www.youtube.com/watch?v=2cDgNTHYFdY

 

Опровержение джахилю шейх аль Джарбу

http://www.youtube.com/watch?v=VGl3F0l1fJs

 

Опровержение джахилю Абу Исхаку шейх аль Джарбу

http://www.youtube.com/watch?v=3P7j6Q6hgrw

 

Доводы на вероотступничество шейх аль Джарбу

http://www.youtube.com/watch?v=uucqn6Zq2uM

 

оправдание по невежеству (О словах шейха Ибн База) шейх аль Джарбу

http://www.youtube.com/watch?v=aFw75gB3UZ8

 

Хукм суфистов РФ и обьединения с ними шейх Гунайман

http://www.youtube.com/watch?v=UO1ZXelt-98

 

Такфир могилопоклонников не обуславливается установлением над ними довода Шейх Гунейман

http://www.youtube.com/watch?v=aQoF-81csSQ

 

об оправдании невежеством Шейх Гунейман

http://www.youtube.com/watch?v=q71uj1DkzMk

 

о Ахмаде Базмуле  (который порицает тех кто говорит что нету оправдания тем кто попал в ширк) Шейх Гунейман

http://www.youtube.com/watch?v=lYnuq-WmaQQ

 

 

о суфистах Кавказа делающих ширк шейх Аль Баррак

http://www.youtube.com/watch?v=6C2iqkJRHG4

 

 

Основа в суфистах что они мушрики шейх аль Барак

http://www.youtube.com/watch?v=znoJmAD_cvI

 

 

о приписывающих сахабам ширк ради мушриков шейх аль Барак

http://www.youtube.com/watch?v=1-48xWSy1mo

 

 

о новых излияниях Абу Исхак Саситлинский шейх аль Барак

http://www.youtube.com/watch?v=bXGlAT0roW0

 

 

Как быть с теми, кто поклоняется могилам шейх аль Барак

http://www.youtube.com/watch?v=FIp3flqVi_E

 

Ахль аль Фатра» и их положение в этой жизни-шейх аль-`Абад

http://www.youtube.com/watch?v=cpfYii8Ly1g

 

 

 

выходить против правителя кто строит могилы-шейх аль-`Абад

http://www.youtube.com/watch?v=ibEI4o8ttus

 

 

О больном студенте из медины запрещающем такфирить мушриков и т д Шейх Солих Люхюдайн

http://www.youtube.com/watch?v=fsbUM48yBa8

 

 

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя!

 

 

 

 

 

 

Реклама
Запись опубликована в рубрике Оправдание по невежеству в таухиде.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.