34. Хадис: Устранение порицаемого является исламской обязанностью.

34

  1. Хадис: Устранение порицаемого является исламской обязанностью.

http://www.youtube.com/watch?v=sQcq-ra-5C4

http://www.youtube.com/watch?v=YrRqTdIRk8Y

 

Скачать пдф и док:

http://vk.com/doc181861343_375052185

http://vk.com/doc181861343_375069688

 

34 ― Сообщается со слов Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: ″Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры″» [Муслим, 49].

______________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот великий хадис разъясняет обязательность повеления одобряемого и удерживания от порицаемого. Правильное понимание этого хадиса – очень важно.

Порицаемое (мункар) – это то, скверность и порицаемость чего известна из шари‘ата. Вещь не становится порицаемой из-за человеческих страстей или мнений тех, кто не обладает знанием.

«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое…» — то есть: увидит своими глазами, а не просто узнает об этом от кого-то. Следовательно, если ты увидишь порицаемое своими глазами, то ты обязан изменить его своей рукой, если имеешь возможность. [Этот вопрос был разобран шейхом Мухаммадом ибн Салихом ибн ‘Усеймином в книге «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия», стр. 333].

А что делать, если ты не видел порицаемого своими глазами, но услышал его ушами?! Например, ты услышал, как громко кричит женщина, или услышал, как мужчина соблазняет женщину, или услышал, как где-то играет музыка. Обладатели знания сказали, что слышание ушами в данном случае подобно видению глазами, так как человек обычно уверен в своем слухе так же, как уверен в зрении.

Если же человеку рассказали о порицаемом, а сам он не видел его, то здесь нет места порицанию (инкару). Порицание (инкар) становится обязательным только тогда, когда человек увидел что-то своими глазами или отчетливо услышал что-то своими ушами. Если же человеку просто рассказали о порицаемом, а сам он не видел его, то он должен делать наставление (насыха), а наставление (насыха) не есть то же самое, что порицание (инкар). Мы уже разъясняли хадис об искренних наставлениях (насыха) [См. хадис № 7 в данной книге]. Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще» [Муслим, 55].

Вся религия – это искреннее наставление (насыха).

«…и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще…» ― одним из проявлений искреннего отношения к правителям и к простым мусульманам является повеление им одобряемого и удерживание их от порицаемого при соблюдении определенных условий.

Какая разница между порицанием (инкар) и наставлением (насыха)?!

1 ― Наставление (насыха) делается тайно и без упоминания конкретных подробностей, как сказали обладатели знания. А повеление одобряемого и удерживание от порицаемого в основе делается открыто, хотя в некоторых ситуациях бывает и скрытым.

2 ― Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда человек увидел порицаемое своими глазами или отчетливо услышал его ушами. А наставление (насыха) – это нечто более обширное. Наставление (насыха) делается и тогда, когда человек увидел что-то своими глазами, и тогда, когда отчетливо услышал о чем-то ушами, и тогда, когда ему сообщили о чём-то.

Повеление одобряемого и удерживание от порицаемого применяется только тогда, когда порицаемое случилось перед тобой. Если же порицаемое случилось там, где тебя не было, то необходимо делать наставления (насыха).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, связал обязательность порицания порицаемого с видением глазами, сказав: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Кто увидел нечто порицаемое, тот обязан порицать его. Если же человек не видел порицаемое своими глазами, то он должен делать наставления (насыха).

3 ― Прежде чем давать наставление (насыху), человек должен удостовериться в том, что порицаемое действительно имело место, и разузнать все подробности. Что же касается порицания порицаемого (инкара), то порицаемое происходит на твоих глазах, поэтому ты убежден в нём.

«Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой…» — то есть: пусть изменит это порицаемое своей рукой. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то о нём нужно написать подробнее.

Первая ситуация ― когда порицаемое увидел своими глазами тот, кто обладает властью и уполномочен правителем следить за порицаемыми явлениями. Положение представителей власти не таково, как положение простых жителей государства. Представители власти могут изменить порицаемое собственноручно, ибо такое право им предоставил правитель или его заместители. Если представитель власти увидел нечто порицаемое, то он может наказать человека, совершающего порицаемое, исходя из тех полномочий, которые ему предоставлены.

Вторая ситуация ― что же касается простых жителей государства, то они должны различать между самим порицаемым явлением и между тем, кто его совершает. Они обязаны порицать само порицаемое явление. Что же касается совершающего порицаемое, то они не могут наказать его, а должны делать ему искренние наставления (насыха). Аллах Всевышний сказал:

﴿ ادْعُ إِلِى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ﴾

«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» [Сура ан-Нахль, аят 125].

Например, ты увидел, как мусульманин занимается чем-то порицаемым. В таком случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой, а если не можешь рукой, то языком. Что же касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обратиться, используя мягкость и терпение.

Поэтому учёные сказали, что человек, повелевающий одобряемое и порицающий порицаемое, должен придерживаться трёх вещей:

  • Знание, которое предшествует порицанию.
  • Мягкость, которая должна проявляться во время порицания.
  • Терпение, которое должно проявляться после порицания.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾

«О сын мой! Совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси все, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость» [Сура Лукман, аят 17].

После повеления одобряемого и порицания порицаемого необходимо проявлять терпение (сабр). Ведь, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, противоречит людским желаниям, совершая это. А, ведь, большинство людей, и даже большинство мусульман, следуют за своими страстями. Следовательно, человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, нуждается в проявлении терпения.

Также человек, который велит совершать одобряемое и порицает порицаемое, должен мягко обращаться к тому, кто совершает порицаемое. Что же касается самого порицаемого явления, то «пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это своей рукой». Что касается самого порицаемого явления, то здесь нет места вежливости и учтивости. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему следует обращаться мягко и призывать его к истине наилучшим образом.

Что же касается порицаемого явления и того, кто его совершает, то здесь также возможны два случая:

а) Иногда порицаемое явление находится отдельно от того, кто его совершает.

Например, ты видишь, как перед мусульманином лежит бокал вина, или ты видишь, как кто-то ворует, или ты видишь, как человек смотрит на непристойное изображение. Пусть Аллах избавит и убережет нас и всех мусульман от этого! В данных ситуациях порицаемое отделено от того, кто его совершает. Например, бокал вина отделён от того, кто хочет выпить его. Или, например, имущество, которое человек ворует, отделено от самого вора.

В данном случае ты должен изменить само порицаемое своей рукой [Например, вылить стакан вина, или уничтожить непристойное изображени], а если не можешь, то языком. Что же касается того, кто совершает порицаемое, в данном случае к нему следует обращаться, используя искренние советы, мягкость и терпение. Что касается самого порицаемого явления, то к нему нельзя быть мягким. А что касается человека, совершающего порицаемое, то к нему непременно должна быть проявлена мягкость.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в чем бы ни была доброта (мягкость), она всегда украшает собой это. И что бы ни лишилось доброты (мягкости), оно неизбежно становится порочным» [Муслим, 2594].

б) Иногда порицаемое явление связано с тем, кто его совершает.

Например, человек сбривает бороду или опускает одежду ниже щиколоток, или мужчина носит золото, или человек уже является пьяным. В данном случае порицаемое непосредственно связано с тем, кто его совершает. В данном случае ты не можешь изменить порицаемое рукой, иначе говоря, не может заставить человека отрастить бороду, не можешь укоротить одежду другого человека. В данном случае порицание порицаемого осуществляется языком. В данной ситуации изменить порицаемое собственноручно могут только те особые люди, которые обладают властью. Поэтому порицание порицаемого осуществляется языком с использованием мягкости и терпения.

 

Следующий важный момент

Порицаемое (мункар) бывает нескольких видов:

1 ― То, в порицаемости чего единогласны все учёные.

Например, совершение прелюбодеяния, воровство, взяточничество, и так далее. Этот вид порицаемого (мункара) надо порицать.

2 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, хотя разногласие является слабым.

Этот вид порицаемого (мункара) также надо порицать.

Например, рассмотрим вопрос ″набиза″ [Набиз – это напиток, который готовится из фиников, изюма, меда, пшеницы, ячменя и др., и опьяняет того, кто его пьёт]. Его разрешают употреблять некоторые ученые, в числе которых Абу Ханифа. То же самое касается сока, который забродил и стал опьяняющим. Например, сок пролежал три дня на жаре и стал пьянить того, кто его пьёт. Группа обладателей знания дозволила употребление такого напитка. Или, например, некоторые дозволили брать в банке некоторые виды кредитов.

Но на самом деле это разногласие является слабым, ибо у того, кто противоречит нам в этих вопросах, нет никакого ясного довода. Этот вид порицаемого считается таким же, как первый вид. Его необходимо порицать и нельзя говорить: «В вопросах разногласия нет никакого порицания!»

3 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, и разногласие является сильным.

Этот вид порицаемого (мункара) уже не разрешается порицать. В данном случае необходимо проводить диспуты, дискутировать и искать вместе истину.

Например, разногласие относительно чтения суры «аль-Фатиха» тем, кто молится за имамом, когда имам читает эту суру вслух. В этом вопросе сильное разногласие: должен ли молящийся за имамом читать суру «аль-Фатиха» или ему достаточно чтения имама. Также, например, разногласие в вопросе обязательности выплаты закята с украшений. Во всех этих вопросах возникло разногласие среди учёных, которое является сильным. Когда какое-то разногласие является сильным, то необходимо призывать оппонента и дискутировать с ним, но не порицать.

Некоторые обладатели знания сказали: «В вопросах разногласия нет порицания!», и эта фраза нуждается в разъяснении. Следует сказать, что разногласие (хиляф) бывает двух видов:

  • Вопросы, разногласие в которых является слабым. В таких вопросах необходимо порицать.
  • Вопросы, разногласие в которых является сильным. В таких вопросах нельзя порицать оппонента. Нужно дискутировать и обсуждать вместе данный вопрос.

 

Поэтому другая группа обладателей знания конкретизировала это правило, сказав: «В вопросах разногласия нет порицания, если разногласие является сильным». Если же разногласие является слабым, то нужно порицать оппонента.

Существует другое похожее правило, гласящее: «Нет порицания в вопросах иджтихада*».

[*Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований].

Вопросы иджтихада не есть то же самое, что вопросы разногласий. Вопросами иджтихада называются такие вопросы, в которых обладатели знания высказывают свою точку зрения относительно чего-то случившегося в современности (науазиль). В данном случае обладатель знания пытается сопоставить это событие с тем, о чем говорится в шари‘атских текстах. В таких вопросах ″иджтихада″ нет места порицанию. Ведь, в данном случае нет прямого шари‘атского текста относительно случившегося события и обладатель знания пытается сопоставить это событие с имеющимися шари‘атскими текстами.

В этих вопросах ″иджтихада″ один обладатель знания не может порицать другого, если только другой обладатель знания не высказал точку зрения, которая явно противоречит шари‘атским текстам или правилам шари‘ата.

«…пусть изменит это своей рукой…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность изменение порицаемого тогда, когда человек действительно знает о порицаемости определенного явления и видит, что после его изменения порицаемого будет явная польза.

Обязательно ли порицать порицаемое тогда, когда человек почти наверняка знает, что от этого не будет пользы?!

Ученые разошлись в этом вопросе на два мнения. [См. «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (2/22) имама ан-Науауи; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 323; «Фатх уль-Бари», 13/53-54].

Первое мнение ― порицание порицаемого всё равно является обязательным, ибо это – основа, на которую указывает религия. Нет никакого доказательства, которое бы указывало на то, что в данном вопросе необязательно порицать порицаемое.

Это – наиболее достоверное мнение из тех двух мнений, что передается от имама Ахмада, да помилует его Аллах, в этом вопросе. И это мнение большинства обладателей знания.

Второе мнение ― порицание порицаемого в данном случае является желательным, а не обязательным. К этому мнению склонился шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, что понимается из его слов. В качестве довода он привёл слова Всевышнего:

﴿ فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى ﴾

«Напоминай же людям, если напоминание принесёт пользу» [Сура аль-А‘ля, аят 9].

Согласно этому мнению, повеление одобряемого и порицание порицаемого обязательно только тогда, когда оно приносит пользу. Если же человек почти наверняка знает, что его напоминание не принесёт пользу, то напоминать не обязательно, а желательно.

На мой взгляд, это мнение является наиболее верным. Это – мнение многих обладателей знания среди сподвижников и последующих поколений. Также правильность этого мнения подкрепляется тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, видели, как некоторые правители из династии омеядов совершают порицаемые поступки, но не порицали их.

В таких ситуациях порицание порицаемого является желательным, дабы оберечь шари‘ат от этих порицаемых явлений. В хадисе сказано: «Поистине, (религия) сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, говорил ему: «Эй ты, побойся Аллаха и откажись от того, что ты делаешь, ведь это тебе недозволено!», — а назавтра он (снова) встречал его, видя, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не мешало ему есть, пить и поддерживать общение с таким человеком. И когда они стали поступать подобным образом, Аллах столкнул между собой сердца их» [Абу Дауд, 4336; ат-Тирмизи, 3048; ибн Маджах, 4006; ат-Табарани в «аль-Аусат», 1/166; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/93. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да‘иф аль-Джами‘», 1822].

Порицание порицаемого является желательным даже тогда, когда человек наверняка знает, что оно не даст никаких результатов. Например, мы видим некоторых женщин, открывающих свои лица в больницах, на рынках, в аэропортах и в автомобилях. Поистине, это – порицаемое явление, однако ты знаешь наверняка, что этим женщинам не принесет никакой пользы твоё порицание. В данном случае порицание порицаемого не является обязательным, а человек, оставивший порицание, не получит за это грех.

«…пусть изменит это своей рукой…» — пусть изменит это своей рукой в том случае, когда пользы от этого будет больше, чем вреда. Ведь, известное правило гласит:

درء المفاسد مقدّم على جلب المصالح

«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы» [См. «аль-И‘тисам», 2/338; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/291].

Если в результате определенного поступка человек получит пользу, но случится и вред, равный этой пользе, то следует оставить этот поступок, чтобы не было вреда. Если же в результате определенного поступка человек получит огромную пользу, а вред будет незначительным, то данное правило уже не имеет силу. В данном случае отдается предпочтение этой явной пользе. Ведь, в любом случае, какую пользу ты ни стремился бы осуществить, ты всё равно будешь противоречить людским страстям, и непременно возникнет какой-нибудь вред. Например, ты начнешь повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, и этим действием ты всё равно разгневаешь того, кого порицаешь. Возможно, из-за твоего порицания возникнет смута, рассорятся родственники и начнут разногласить люди, но если возникнет другая явная польза, то именно ей отдается предпочтение.

Да, обладатели знания на самом деле говорят:

درء المفاسد مقدّم على جلب المصالح

«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы».

Это – правило является верным тогда, когда польза и вред равны или примерно равны. Если же пользы явно будет больше, чем вреда, ибо вред будет незначительным и слабым, то данное правило уже не действует. Ведь, всегда, когда люди стремятся воплотить в жизнь что-либо полезное, обязательно случается и определенный вред, так как шари‘ат не соответствует людским страстям.

 

Разница между искренним советом (насыха) обладателю власти и между порицанием (инкар) того порицаемого, которое он совершает?!

Мы уже говорили, что искренний совет (насыха) даётся втайне от других людей, а порицание (инкар) порицаемого, как правило, осуществляется открыто.

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг» [Ахмад, 3/403; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 7/18; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 2/522; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 4/75; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1007; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/329; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/164].

Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма‘ аз-Зауаид» [Том 5, страницы 229-230]. ,поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.

К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках. Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?» В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым» [аль-Бухари, 3267; Муслим, 2989].

Всё это соответствует тем основам, о которых мы говорили. Если в государстве во время правления определенного правителя имеются некоторые противоречия шари‘ату, то необходимо давать ему искренние советы (насыха) относительно этого.

Если же человек видит своими глазами, как правитель совершает нечто порицаемое, то, как и всем остальным людям, правителю тоже надо велеть совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого. Велеть правителю совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого нужно тогда, когда ты находишься около него, а не где-то далеко. Ведь, сказано в хадисе: «Господином мучеников (шахидов) является Хамза ибн ‘Абд уль-Муталиб, а также человек, который пришёл к несправедливому правителю и стал побуждать его (к одобряемому) и удерживать (от порицаемого), после чего был убит этим правителем» [аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/215. Ученые разногласили в достоверности этого хадиса, но, например, шейх аль-Альбани назвал его достоверным. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 374].

Повеление одобряемого и удерживание правителя от порицаемого осуществляется только тогда, когда ты видел своими глазами или отчетливо слышал своими ушами от него нечто порицаемое. В таком случае ты порицаешь его по мере своих возможностей и сил.

Следовательно, обладатели знания разделяют между искренним советом (насыхой) правителю и между порицанием (инкар) порицаемого, совершаемого им. Искренний совет (насыха) дается тогда, когда что-то порицаемое имеется в государстве в период правления этого правителя. А порицание (инкар) порицаемого осуществляется тогда, когда правитель сам делает что-то порицаемое перед людьми. Есть много сообщений и рассказов о том, как сподвижники и их последователи открыто порицали обладателей власти. Однако всё это, без исключения, случалось именно тогда, когда правитель делал нечто порицаемое прилюдно, а этот сподвижник (или учёный) видел это порицаемое своими глазами или слышал своими ушами.

Например, один из людей порицал (халифа) Маруана, который в праздничный день решил сначала провести проповедь, а затем молитву, хотя должно быть наоборот [Передают, что Тарик ибн Шихаб сказал: Маруан ибн аль-Хакам был первым, кто стал читать проповедь перед молитвой в день праздника. Когда он приступил к чтению, к нему подошёл какой-то человек и сказал: «Праздничную молитву следует совершать перед проповедью». Маруан сказал: «Теперь так уже не делают». Услышав это, Абу Са’ид аль-Худри, да будет доволен им Аллах, сказал: «Что касается этого человека, то он выполнил свой долг, ибо я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот из вас, кто увидит нечто порицаемое, изменит это собственноручно. Если он не сможет сделать этого, пусть изменит порицаемое своим языком, а если не сможет и этого, то — своим сердцем, что будет наиболее слабым проявлением веры»». Эту историю передал Муслим, 49]. Этот человек услышал порицаемое своими ушами и потому начал порицать его открыто. Если правитель совершил нечто порицаемое, то его следует порицать, даже если вокруг есть люди. Однако всё это делается при условии, что человек, порицающий порицаемое, находится в безопасности от плохих последствий (например, убийство его правителем, или какая-то большая смута).

Разъясняя разбираемый нами хадис, ибн Раджаб, да помилует его Аллах, подробно разъяснил все эти вопросы [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 320]. Также эти вопросы разобрал ибн ан-Нуххас [Ахмад ибн Ибрахим ибн Ахмад ибн ан-Нуххас аш-Шафи‘и. Скончался в 814-ом г.х. ] в книге «Танбих аль-Гъафилин».

Сообщается, что как-то раз к ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом, пришёл один человек, который сказал: «Должен ли я приказывать своему правителю совершать одобряемое?!» Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, ответил: «Если ты боишься, что он убьёт тебя, то не порицай правителя! А если уж тебе придётся это сделать, то сделай это тогда, когда вы наедине» [Передал ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 7/470].

Если ты поразмышляешь над словами праведных предшественников, то увидишь, что все они проводят разницу между искренним советом (насыха) и между порицанием (инкар). Порицание (инкар) – это одно, а искренний совет (насыха) – это другое.

Следующий важный момент

Порицание порицаемого является обязательным для человека тогда, когда он находится в безопасности от сильного вреда. Ведь, правитель может убить человека, может побить его или арестовать. Если человек боится этого, то порицание порицаемого не является для него обязательным, но все равно остается на уровне желательности. Об этом ясно заявил имам Ахмад, да помилует его Аллах. Если человек боится смуты, то он не обязан порицать порицаемое. Но порицание порицаемого остаётся для него желательным, если он чувствует в себе силы перенести трудности. Ведь, не каждый человек способен переносить такие трудности. Но следует заметить, что такие явления, как ругань и брань в твой адрес, распространение о тебе слухов, и тому подобное, не снимает с тебя необходимости порицать порицаемое. Это не оправдывает тебя, если ты оставишь порицание порицаемого. Ты обязан повелевать одобряемое и порицать порицаемое, даже если люди начнут задевать твою честь. Исключением являются лишь те случаи, когда человека могут убить или причинить ему такие неудобства, которые он неспособен вынести.

Убийства и взрывы (терроризм).

В наши дни в некоторых странах некоторые люди убивают людей, совершают террористические акты, выступают с оружием против неверующих правителей и неверующих стран. Это – важные вопросы! Известно, что пока правитель остаётся мусульманином, запрещено выступать против него с оружием, и запрещено помогать тем, кто выступает против правителя. Это – основа, известная среди приверженцев сунны. Что же касается правителей, которые являются неверующими, то выход против них разрешён, если у мусульман есть сила и если после того, как они сделают это, действительно возникнет польза и исчезнет вред. В данном случае польза и вред определяется в соответствии со словами ученых, которые тверды в своём знании. Именно поэтому мы упоминали слова ибн Теймии, да помилует его Аллах, о том, что запрещено выходить против правителя, если человек не уверен, что от этого будет польза, а после смещения этого правителя наступит благо.

Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, упомянул, что есть четыре степени порицания порицаемого [См. «И‘лям аль-Мувакы‘ин ‘ан Робби-ль-‘Алямин», 3/4]:

1 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, а на его место встанет одобряемое;

2 ― Когда порицаемое после порицания уменьшится, даже если не исчезнет целиком;

3 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, но на его место встанет такое же порицаемое явление;

4 ― Когда порицаемое после порицания исчезнет, а на его место встанет еще худшее порицаемое явление.

А затем сказал: «В первых двух случаях шари‘ат узаконил порицание порицаемого. В третьем случае учёный сам решает, как ему поступить в конкретной ситуации. А в четвертом случае запрещено порицать порицаемое». Некоторые люди совершают теракты в некоторых странах, а затем говорят: «Мы порицаем порицаемое!» Но в вопросах порицания порицаемого эти люди не руководствуются теми условиями, о которых мы сообщили ранее. Они говорят: «В наших действиях есть польза и мы устраняем вред!» Поистине, приверженцы сунны говорят, что вопросы получения пользы и устранения вреда в данных ситуациях нужно возвращать к обладателям знания, ибо эти ситуации связаны с большим количеством людей. После того, как эти люди совершают теракты, других невиновных людей либо убивают, либо притесняют. Если порицание порицаемого станет причинной притеснения других людей, то нельзя порицать порицаемое без разрешения этих людей. Нет проблем в том, что человек порицает порицаемое тогда, когда вред может коснуться только его одного. Например, человек пойдёт к несправедливому правителю, чтобы велеть ему совершать одобряемое и удержать его от порицаемого, а правитель убьёт его. Этот человек станет одним из лучших мучеников (шахидов), как об этом сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Если же порицание порицаемого приведёт к притеснению других людей и случатся беды, то запрещено порицать порицаемое по единогласному мнению обладателей знания. Следовательно, вопросы пользы и вреда связаны с пониманием обладателей знания. Именно обладатели знания должны взвешивать пользу и вред. Никому из людей недозволенно входить в эти вопросы вообще, если у него нет разрешения (фетвы) от обладателя знания, а обладатели знания никогда не скажут, что это разрешено, ибо такие поступки запрещены самими основами шари‘ата. В таких ситуациях гораздо больше вреда, чем той пользы, о которой они говорят. Многие проблемы возникают именно по причине таких террористических актов. Мусульмане страдают из-за поступков этих людей.

Поэтому вопросы повеления одобряемого и порицания порицаемого нуждаются в подробных разъяснениях. Кто взглянет в книги обладателей знания на эту тему, тот найдет много правил, на которые они указали. Ведь, ты не должен понимать вопросы поверхностно, наоборот, следует изучать все правила, связанные с вопросом. При вынесении постановлений тобою не должны овладевать эмоции. Ты непременно должен привести в равновесие ревность и знание, чтобы понимать шари‘атские тексты именно так, как их понимали приверженцы сунны.

 

Источник: «Шарх уль-Арба’ина ан-Нававийя» (Толкование сорок хадисов ан-Навави) Автор шарха: Салих ибн АбульАзиз али-Шейх.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Порицание порицаемого и призыв к одобряемому., Сорок Хадисов Навави.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.