40 хадисов ан-Науауи, шарх шейха Салиха Али Шейха.

40 хадисов ан-Науауи, шарх  шейха Салиха Али Шейха.

 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

 

 

شرح الأربعين النووية

«Разъяснение сорока хадисов ан-Науауи»

 

الشيخ صالح آل الشيخ

حفظه الله

 

Разъяснение шейха Салиха али Шейха (да сохранит его Аллах).

 

 

Скачать пдф и док:

http://vk.com/doc181861343_375066600

http://vk.com/doc181861343_375066198


Содержание книги:

Предисловие имама ан-Науауи.

  1. Хадис: Дела (оцениваются) только по намерениям.
  2. Хадис: Ислам, вера и чистосердечие.
  3. Хадис: Столпы ислама и его великие основы.
  4. Хадис: Стадии творения человека и завершение этого творения.
  5. Хадис: Объявление недействительными неподобающих вещей и нововведений.
  6. Хадис: Дозволенное (халяль) и запретное (харам) .
  7. Хадис. Религия есть проявление искренности.
  8. Хадис: Ля иляха илля Ллах, Мухаммада РасулюЛлах, и намаз и закат делают запретным кровь человека.
  9. Хадис: Придерживаться лёгкого и не создавать затруднений.
  10. Хадис: Принято может быть только благое и дозволенное.
  11. Хадис: Придерживаться уверенности и удаляться от сомнительного.
  12. Хадис: Занятость тем, что приносит пользу.
  13. Хадис: Братство по вере и исламу.
  14. Хадис: Неприкосновенность жизни мусульманина.
  15. Хадис: Доброе слово и соблюдение прав гостя и соседа относятся к числу проявлений веры.
  16. Хадис: Не гневайся, и ты будешь в раю.
  17. Хадис: Необходимо всё делать хорошо.
  18. Хадис: Богобоязненность и благонравие.
  19. Хадис: Помощь, охрана, содействие и поддержка Аллаха Всевышнего.
  20. Хадис: Стыдливость — от веры.
  21. Хадис: Прямота (истикама) и вера (иман).
  22. Хадис: Путь, ведущий к раю.
  23. Хадис: Любое благое дело есть садака.
  24. Хадис: Запрещение несправедливости.
  25. Хадис: Широта милости Аллаха Всевышнего.
  26. Хадис: Примирение людей между собой и проявление справедливости по отношению к ним.
  27. Хадис: Благочестие /бирр/ и греховность /исм/.
  28. Хадис: Неуклонно следовать сунне и избегать нововведений.
  29. Хадис: Врата блага и пути правильного руководства.
  30. Хадис: Границы Аллаха Всевышнего и Его запреты.
  31. Хадис: Истинная суть отречения от мира и плоды этого отречения.
  32. Хадис: Отрицание вреда в исламе.
  33. Хадис: Основы суда в исламе.
  34. Хадис: Устранение порицаемого является исламской обязанностью.
  35. Хадис: Братство в исламе и права мусульманинa.
  36. Хадис: О том, что содержитв себе благо.
  37. Хадис: Справедливость, милость и всемогущество Аллаха Всевышнего.
  38. Хадис: Средства приближения к Аллаху Всевышнему и снискания Его любви.
  39. Хадис: Устранение затруднений в исламе.
  40. Хадис: Использование этого мира для завоевания мира вечного.
  41. Хадис: Соблюдение шариата Аллаха Всевышнего является опорой веры.
  42. Хадис: Широта прощения Всемогущего и Великого Аллаха.

Заключение.

 

 

 

 

 

 

Предисловие имама ан-Науауи.

Хвала Аллаху, Господу миров, Хранителю небес и земли, который управляет всем сотворенным и направляет посланников, да благословит Он их и да приветствует, к людям, обязанным выполнять установления шариата, чтобы вести их правильным путем и разъяснять законоположения религии с помощью неопровержимых доводов и ясных доказательств.

Я воздаю Ему хвалу за все Его благодеяния, прошу Его об увеличении оказываемых Им милостей. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Единственного и Всепобеждающего, Щедрого и Прощающего. Я также свидетельствую о том, что наш господин Мухаммад является Его рабом. Его посланником и Его возлюбленным, являясь также и наилучшим созданием Аллаха. И я свидетельствую, что он почтён славным Кораном, являющимся непрерывным чудом, которое не пройдет до скончания времен, и Сунной, освещающей путь для ищущих руководства, и способностью вкладывать много смысла в короткие слова и величием этой религии. Да благословит Аллах и да приветствует как его самого, так и всех остальных пророков и посланников, семейство каждого из них и всех прочих праведников!

И передается от Али ибн Аби Талиба, Абдуллаха ибн Мас’уда, Му’аза ибн Джабаля, Абу Дарды, Ибн ’Умара, ибн ’Аббаса, Анаса ибн Малика, Абу Хурейры, Абу Саида аль-Худри (да будет доволен Аллах ими всеми), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сохранит для своей общины сорок хадисов, касающихся религии, тот будет воскрешен в Судный День в числе понимающих (фукаха) и ученых». В версии Абу Дарды сказано: «Кто сохранит для своей общины сорок хадисов, касающихся религии, для того будет заступничество и свидетельство». В версии ибн Мас’уда сказано: «…тому будет сказано: «Войди в Рай через те врата, которые пожелаешь»». В версии ибн ’Умара сказано: «…такой человек будет записан в числе ученых и собран в кругу мучеников». Но несмотря на огромное количество путей передачи, ученые хадиса единодушны в том, что этот хадис является слабым.

Ученые, да будет доволен ими Аллах, написали великое множество сочинений, в которых приводились сорок хадисов, касающихся различных аспектов религии. Насколько мне известно, первым автором подобного труда был ’Абдуллах бин аль-Мубарак, следующим стал богослов Мухаммад бин Аслям ат-Туси, затем такой труд написал аль-Хасан бин Суфйан ан-Насауи, затем — Абу Бакр аль-Аджурри, затем — Абу Бакр Мухаммад бин Ибрахим аль-Асбахани, затем — ад-Даракутни, затем — аль-Хаким, затем — Абу Ну’айм, затем — Абу ’Абд ар-Рахман ас-Сулями, затем — Абу Са’ид аль-Малини, затем — Абу ’Усман ас-Сабуни, затем — ’Абдуллах бин Мухаммад аль-Ансари, затем — Абу Бакр аль-Байхаки, а также многие другие люди, которые жили в разное время и которых невозможно перечислить полностью.

И я обратился к Аллаху Всевышнему с мольбой о благословении на то, чтобы по примеру этих выдающихся имамов и хранителей ислама также собрать сорок таких хадисов. Я не опираюсь в этом деле на тот хадис, что привел выше. Однако я руководствуюсь словами посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, которые приводятся в следующих достоверных хадисах: «…пусть присутствующий из вас известит (о моих словах) отсутствующего» (аль-Бухари, 67; Муслим, 1679).— а также: «Да порадует Аллах человека, услышавшего сказанное мною, запомнившего (эти слова) и передавшего их (людям именно так, как он их услышал)» [ат-Тирмизи, 2658; ибн Маджах, 230; Ахмад, 3/225; ад-Дарими, 227; Абу Йа’ля, 13/408; аль-Баззар, 8/342; аль-Хаким, 1/162].

Следует отметить, что одни ученые собрали по сорок хадисов, в которых говорится об основах религии (усуль ад-дин), другие — о ее ответвлениях (фуру’), третьи — сорок хадисов о джихаде, четвертые — сорок хадисов об аскетизме (зухд), пятые — сорок хадисов о правилах поведения (адаб), а шестые — о проповедях (хутаб). Составление всех этих сборников преследовало праведные цели, и да будет Аллах доволен этими людьми, однако я посчитал, что следует собрать сорок хадисов более важных, чем хадисы на вышеупомянутые темы, и охватывающих собой их все. Каждый из таких хадисов должен представлять собой одну из великих основ религии и относиться к числу тех, которых ученые называли стержнем ислама в целом, или его половины, или его трети и т.д.

Кроме того, я придерживаюсь правила, в соответствии с которым каждый из этих сорока хадисов должен быть достоверным, а большинство их должно приводиться как в «Сахихе» аль-Бухари, так и в «Сахихе» Муслима. Для того, чтобы их было легче запомнить и они принесли больше пользы, если это будет угодно Аллаху, я цитирую их, опуская цепочки передатчиков.

Каждому человеку, стремящемуся к миру вечному, необходимо знать о том важном, что включают в себя эти хадисы, и усвоить указания на все религиозные обязанности, которые они в себе содержат, поскольку все это станет очевидным для того, кто будет размышлять о них, а я полагаюсь на Аллаха и вручаю Ему себя целиком и полностью. Хвала же Аллаху, который является источником благодеяний и обеспечивает содействие и покровительство!

 

 

 

 

  1. Хадис: Дела (оцениваются) только по намерениям.

1 ― Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб? да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся″» [аль-Бухари, 1; Муслим, 1907].

Этот хадис приводят имамы мухаддисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Нейсабури в своих «Сахихах», являющихся наиболее достоверными из написанных книг.

[‘Умар ибн аль-Хаттаб ибн Нуфайль ибн ‘Абд-аль-‘Узза ибн Риях ибн ‘Абдаллах ибн Курт ибн Разах ибн Ади ибн Ка’б ибн Люайй аль-Адви аль-Кураши. У них с Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был общий предок — Ка’б ибн Люайй. Один из величайших сподвижников и один из десяти обрадованных благой вестью о Рае. Носил прозвище аль-Фарук. Известен своей богобоязненностью, строгостью и справедливостью. Дочь Умара Хафса была одной из жён Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Второй праведный халиф. Правил десять лет. Учредил канцелярии и ввёл летоисчисление по хиджре. Был смертельно ранен отравленным кинжалом рабом-огнепоклонником Абу Люлюа во время совершения утренней молитвы 26 числа месяца зу-ль-хиджжа 23 г. х].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – первый хадис, в котором сообщается, что ‛Умар, да будет доволен им Аллах, слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)». Это – великий хадис!

Целая группа праведных предшественников и ученых этой религии сказала: «Следовало бы поместить этот хадис в начале каждой книги из числа научных трудов» [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 8; «Фатх уль-Бари», 1/11]. Именно поэтому аль-Бухари, да помилует его Аллах, начал свой достоверный сборник с этого хадиса [Многие ученые начинали свои книги именно с этого хадиса. В пример можно привести следующие научные труды: «‛Умдату-ль-Ахкам» ‛Абду-ль-Гъаний аль-Макъдиси, «Шарху-с-Сунна» аль-Багъауи, и так далее].

Этот хадис – основа из основ религии. Поистине, имам Ахмад сказал: — Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:

  1. Хадис ‛Умара, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».
  2. Хадис ‛Айшы, да будет доволен ею Аллах: «Если кто-то введет в это наше дело (Ислам) то, что не из него, оно будет отвергнуто» [аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718].
  3. Хадис ан-Ну‛мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно» [аль-Бухари, 52; Муслим, 1599]. [См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 18/249; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «Файду-ль-Къадир», 3/425].

 

Эти слова имама приверженцев сунны являются очень верными. Ведь, любые деяния человека вращаются вокруг выполнения приказов Аллаха и отстранения от того, что Он запретил. В свою очередь выполнение Его приказов и отстранение от того, что Он запретил – это и есть дозволенное (халяль) и запретное (харам). Между дозволенным (халялем) и запретным (харамом) есть сомнительные деяния. Это – третий вид деяний. Обо всех этих трех видах деяний сказано в хадисе ан-Ну‛мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находятся сомнительные деяния».

Человек, желающий выполнить приказ Аллаха или отойти от того, что Он запретил, непременно должен придерживаться праведного намерения. Правильность деяния зависит от намерения человека, которое и делает это деяние праведным и принятым.

Также следует знать, что деяния, вмененные Аллахом в обязанность, и желательные поступки, узаконенные в шариате, будут правильными только тогда, когда будут соответствовать (сунне), как сказано в хадисе: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто» [Муслим, 1718].

Следовательно, в разбираемом нами хадисе [Имеется в виду хадис: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».], нуждается человек, выполняя любое деяние. Человек нуждается в этом хадисе во время выполнения приказов и во время оставления запретных и сомнительных деяний. По этой причине, становится понятным величие этого хадиса. Ведь, ни одно деяние человека, (ни обязательное, ни желательное), ни оставление запретных вещей (или нежелательных, или сомнительных), не будет праведным поступком до тех пор, пока человек не будет желать Лика Аллаха Всевышнего.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям». В другой версии сказано: «Деяние оценивается по намерению» [аль-Бухари, 5070]. А в третьей версии сказано: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерению» [аль-Бухари, 6953; Муслим, 1907]. Слова в разных версиях этого хадиса немного отличаются, но смысл их одинаков.

Каков же смысл слов: «Поистине, дела только по намерениям»? Среди ученых относительно этого есть несколько мнений.

Первое мнение ― эти слова означают следующее: поистине, принятие и действительность всех деяний зависит только от намерений.

А слова: «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)…» означают следующее: ″Поистине, человек получит награду за деяние, совершённое им, только в соответствии с его намерением″.

То есть, первое предложение связано с действительностью деяний, а второе предложение повествует о награде за совершённое деяние.

Второе мнение ― эти слова означают следующее: поистине, деяния совершаются лишь по причине намерений. Какое бы деяние не совершал человек, непременно у этого человека есть определенное намерение и цель. Причина всех деяний (праведных и неправедных, деяний покорности и ослушания) – это желание сердца совершить эти деяния. Если сердце желает совершить какое-либо деяние и человек обладает способностью совершить его, то деяние свершится.

Следовательно, слова «поистине, дела только по намерениям» означают: ″Поистине, деяния появляются и имеют место в действительности только по причине намерений человека их совершить″.

А слова: «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)…» означают следующее: ″Человеку пойдет на пользу только такое деяние, которое он совершал с праведным намерением. Если намерение было праведным, то деяние также будет праведным и запишется среди благодеяний человека″.

Первое мнение является более правильным, так как в хадисе не имеется в виду то, что сердце является источником всех деяний. В хадисе имеется в виду то, что намерение является условием принятия деяния, и именно намерение делает деяние праведным. Таков очевидный смысл хадиса. Ведь, слова: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)» ― это разъяснение того, что требует шари‛ат, а не просто разъяснение того, что есть в действительности [То есть, суть хадиса не в том, что все деяния обязательно происходят из-за намерений человека, так как об этом итак знают все люди. Суть в том, что деяние будет принято только тогда, когда намерение человека будет благим].

Поэтому мы говорим, что слова «поистине, дела только по намерениям» нужно понимать следующим образом: поистине, деяния бывают действительными и принятыми Аллахом только по причине намерений человека, совершающего деяние. И, поистине, человек получит только ту награду, которую он намеревался обрести.

Если ты понял вышесказанное, то нужно разобрать, что имеется в виду в хадисе под деяниями.

Деяния — «а‛маль» — ( اعمال ) ― это множественное число от слова ( عمل ) – «‛амаль».

Под словом ″деяния″ (а‛маль) в хадисе имеется в виду всё то, что исходит от человека, включая и слова человека, и убеждения его сердца. Под ″деяниями″ здесь имеются в виду: ″слова сердца″[Словом сердца ( قول القلب ) называют намерение человека перед совершением деяния], ″деяния сердца″ [Деяниями сердца ( عمل القلب ) называют различные виды поклонения, совершаемые сердцем. Например, страх перед Аллахом, надежда на Него, упование, и так далее], слова, произнесенные языком, и деяния, совершенные органами тела [Например, намаз, пост, хадж, и так далее].

Другими словами, под ″деяниями″ здесь имеется в виду всё то, что входит в понятие вера (иман). Ведь, вера (иман) — это слово (слово языка и слово сердца) и дело (деяния сердца и деяния органов).

Но следует заметить, что среди деяний человека есть такие, действительность которых не зависит от намерений. Например, оставление грехов, или возвращение того, что отнято несправедливым путем, или очищение одежды (или тела) от нечистот, и тому подобное.

 

Намерение (ният) — это устремление сердца и его желание.

Следовательно, намерение (ният) связано с сердцем. Местом намерения не являются ни язык, ни другие органы тела. Местом намерения является только сердце.

Про человека говорят: ″Он вознамерился″, если он устремился к чему-то своим сердцем и возжелал сердцем какую-то вещь. Следовательно, условием принятия деяний является правильное устремление сердца и желание им осуществления чего-либо.

 

Понятие ″намерение″ может выражаться в шариатских текстах разными словами:

1 — Желание (ирада) — ( الإرادة ) —как сказал Всевышний:

﴿ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ ﴾

«Они желают * Лика Аллаха» [Сура аль-Худжурат, аят 16].

[*Суть в том, что Аллах Всевышний сказал: «Они желают Лика Аллаха», но не сказал «Они намереваются достичь Лика Аллаха», хотя суть одна и та же. Следовательно, понятие «намерение» (ният) было высказано путем использования слова «желание» (ирада)].

 

А также:

﴿ وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ﴾

«Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и желают* Его Лика» [Сура аль-Кахф, аят 28].

[*Иначе говоря, они намереваются достичь Его Лика. То есть, понятие «намерение» (ният) было высказано путем использования слова «желание» (ирада)].

А также:

 

﴿ مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ﴾

«Тому, кто пожелал нивы Последней жизни, Мы увеличим его ниву» [Сура аш-Шура, аят 20].

А также:

﴿ وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا ﴾

«А если кто возжелает Последнюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом…» [Сура аль-Исра, аят 19].

 

Слово ″желает″ во всех этих аятах означает ″намеревается достичь и прилагает усилия″. Следовательно, понятие ″намерение″ выражено словом ″желание″.

 

2 — Стремление (ибтигъа) — ( الإبتغاء ) —как сказал Всевышний:

﴿ إِلَّا ابْتِغَاء وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى ﴾

«…только из стремления к Лику своего Всевышнего Господа» [Сура аль-Лейль, аят 20].

А также:

﴿ لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь* к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду» [Сура ан-Ниса, аят 114].

[*То есть: намереваясь достичь довольства Аллаха. Понятие «намерение» здесь выражено словом «стремление»].

3 — Покорность (ислям) — ( الإسلام ) —как сказал Всевышний:

﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ ﴾

«Чья религия может быть прекраснее религии того, кто покорил* свой лик Аллаху, будучи творящим добро?» [Сура ан-Ниса, аят 125].

[*«Покорил свой лик» то есть: намерился достичь (довольства) Аллаха].

А также:

﴿ فَإنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلّهِ ﴾

«Если они станут препираться с тобой, то скажи: «Я покорил свой лик Аллаху»» [Сура али ‛Имран, аят 20].

 

Под «намерением» (ният) в шари‛ате может иметься в виду один из двух смыслов:

1 — Намерение, связанное с поклонением — это понятие используют ученые по фикху, говоря о шариатских постановлениях. Они говорят, что намерение является условием любого поклонения. Здесь имеется в виду именно намерение, связанное с поклонением. То есть, такое намерение, которое позволяет отличать одно поклонение от другого. Например, намерение человека, которое позволяет отличить намаз от поста, или же позволяет отличить обязательную молитву от добровольной. То есть: сердце человека должно различать между разными видами поклонения. Например, человек пришел в мечеть и желает совершить двухрака‛атный намаз. В такой ситуации он должен различать, какие именно два рака‛ата он совершает: два рака‛ата намаза ″тахийат аль-масджид″* или же два рака‛ата намаза ″ратиба″ [«Ратиба» — это намазы, совершаемые до и после обязательных намазов] или же два рака‛ата намаза ″истихара″ [«Истихара» — намаз, состоящий из двух рака‘атов, в котором молящийся просит Всевышнего Аллаха помочь ему принять правильное решение по тому или иному вопросу].

[*«Тахийат аль-Масджид» — это молитва приветствия мечети, которую нужно совершать тогда, когда человек вошел в мечеть, перед тем, как сесть].

 

2 — Намерение, связанное с тем, кому поклоняются — это то, что другими словами можно назвать искренностью (ихляс), или искренним совершением деяния ради Аллаха Всевышнего. Иногда под словом ″намерение″ (ният) может иметься в виду именно искренность.

Следовательно, разбираемый нами хадис, включает в себя два вида намерения: намерение, связанное с тем, кому поклоняются, и намерение, связанное с самим поклонением.

Следовательно, фраза «поистине, дела только по намерениям» ( إنما الأعمالُ بالنياتِ ) означает ″поистине, все виды поклонения бывают действительными и принятыми Аллахом только по причине намерений″.

 

Далее пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)…».

Поистине, каждый человек получит только ту награду за совершённое деяние, которую он намеревался обрести. Если человек, совершая деяния, стремился к Аллаху и к Последней обители (то есть, совершал деяние искренне, желая только Лика Аллаха), то его деяние будет праведным. Если же человек совершал поклонение ради мирской жизни, то его поклонение будет недействительным, так как оно было посвящено мирской жизни.

Поистине, во многих аятах Корана сказано о необходимости искреннего посвящения своей религии Аллаху Всевышнему. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾

«А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему (будучи) искренними (в намерениях)» [Сура аль-Беййина, аят 5].

А также:

﴿ أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ ﴾

«Воистину, чистая (искренняя) вера может быть посвящена одному Аллаху» [Сура аз-Зумар, аят 3].

Также во многих хадисах пришло разъяснения сути искреннего посвящения деяний Аллаху Всевышнему.

Сообщается со слов Абу Хурейры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия»»[Муслим, 2985].

А в другой версии сказано: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, то Я к нему непричастен, а это дело будет посвящено тому, кого он придавал (Мне) в сотоварищи»» [Ибн Маджах, 4277; Ахмад, 2/301; ибн Хиббан, 2/120; ибн Хузейма, 2/67; ат-Табарани в «аль-Аусат», 6/324; аль-Бейхакъи в «Шу‛аб аль-Иман», 5/329. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих ат-Таргъиб», 34].

Все эти аяты и хадисы указывают на то, что деяние непременно должно быть посвящено только Аллаху Всевышнему, и только тогда оно будет принятым и раб (Аллаха) получит за него награду. Если же человек совершает деяние, посвящая его еще кому-то наряду с Аллахом Всевышним, то это деяние будет недействительным. А доводом являются вышеприведенные хадисы: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, и, если кто-либо совершит что-то не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия»». А в другой версии сказано: «″…то Я к нему непричастен, а это дело будет посвящено тому, кого он придавал (Мне) в сотоварищи»». Также доводом является хадис: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)»

 

Следует заметить, что неискреннее намерение может быть у человека с самого начала поклонения, а может прийти к нему во время поклонения, а может прийти и после поклонения. Может быть и такое, что человек совершает часть поклонения только ради Аллаха, а другую часть поклонения совершает уже не ради Аллаха. Чтобы разъяснить этот момент, ученые сказали: ″Поистине, если к деянию примешалось испорченное намерение (например, показуха), то деяние становится недействительным, и здесь могут возникнуть несколько ситуаций″.

Ситуация перваякогда человек совершает поклонение с самого его начала ради творений, (а не ради Аллаха Всевышнего): например, человек приступил к совершению намаза не ради самого намаза, а ради того, чтобы определенный человек увидел его молящимся. Такой намаз является недействительным, а этот человек является многобожником (мушриком).

Сообщается со слов Шаддада ибн Ауса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто совершил намаз напоказ (людям), тот совершил многобожие. Кто соблюдал пост напоказ (людям), тот совершил многобожие. Кто раздавал милостыню напоказ (людям), тот совершил многобожие» [Ахмад, 4/125; аль-Баззар, 8/407; ат-Табарани в «аль-Кабир», 7139; ибн ‛Ади в «аль-Камиль», 4/39; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/365; аль-Бейхакъи в «Шу‛аб аль-Иман», 5/337. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да‛иф ат-Таргъиб», 19].

То есть, речь в хадисе о том, человеке, который совершал один определенный намаз с самого начала напоказ людям. Что же касается ситуации, когда мусульманин совершает все виды поклонения с самого их начала напоказ людям, то такое невозможно представить. Бывает такое, что показуха попадает в некоторые виды поклонения, которые совершает мусульманин: либо с самого их начала, либо же уже во время самого поклонения. Что же касается совершения напоказ абсолютно всех деяний, то такое не может исходить от мусульманина. Так могут поступать только лицемеры и неверующие. Аллах Всевышний сказал, описывая их:

﴿ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾

«Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного» [Сура ан-Ниса, аят 142].

Также Аллах Всевышний сказал, описывая неверующих:

﴿ يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ ﴾

«(Неверующий) расходует свое имущество ради показухи (перед) людьми» [Сура аль-Бакара, аят 264].

Следовательно, если раб (Аллаха) совершает свой намаз, пост, милостыню (или любое другое поклонение) с самого начала не ради Аллаха, то подобное поклонение будет недействительным. Ведь, совершая это поклонение, он стремится не к Лику Аллаха Всевышнего.

Ситуация втораякогда намерение человека изменяется уже во время совершения поклонения, и здесь возможно несколько ситуаций:

а) когда основное намерение человека полностью нарушается, и он начинает совершать своё поклонение ради творения: постановление относительно такого человека такое же, как постановление относительно первого [Вернись к ситуации первой, когда человек совершает поклонение с самого его начала ради творений, а не ради Аллаха Всевышнего], о котором было сказано выше — его поклонение становится недействительным. И это по той причине, что он испортил своё первое намерение и посвятил поклонение творению Аллаха. Например, молящийся прямо посреди намаза решил совершить этот намаз ради определенного человека, — такое намерение делает его намаз недействительным.

б) когда человек увеличивает продолжительность своего поклонения, когда кто-то из людей смотрит на него: например, на человека смотрит какой-нибудь искатель знания, или смотрит его отец, или смотрит уважаемый в городе человек, или смотрит имам мечети, и человек, замечая их взгляды, увеличивает продолжительность своего поясного поклона. Поясное поклон (руку‛) – это поклонение Аллаху Всевышнему, и человек увеличивает своё поклонение, совершая его дольше, чем делает это обычно, по той причине, что на него смотрят люди.

В таком случае, именно та добавка, которую он добавил по причине творений, будет недействительной. Ведь, он увеличил деяние не ради Аллаха, а в хадисе сказано: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям». Но в основе его деяние (в данном случае намаз) является праведным, ибо его показное намерение не примешалось к основе его поклонения. Показуха была заключена именно в удлинении определенного действия, а не в самом совершении намаза. Но по причине того, что он добавил ради творений, он будет впавшим в малое многобожие (ширк аль-асгъар), ибо показуха (рия) – это малое многобожие. Пусть Аллах убережет нас от этого!

 

Ситуация третьякогда уже после самого поклонения человеку начинает нравиться то, что его хвалят и о нем говорят: например, человек совершил намаз искренне ради Аллаха, или выучил Коран искренне ради Аллаха, или соблюдал добровольный пост искренне ради Аллаха, но после этого узнал о том, что люди хвалят его. Это обрадовало его, и он решил в будущем совершать это поклонение еще в большем количестве. Это не нарушает саму основу поклонения, так как это поклонение было совершено ради Аллаха, и во время этого поклонения человек не совершал его ради кого-то другого, помимо Аллаха. Люди начали хвалить его уже после самого поклонения. О такой ситуации сказано в следующем хадисе.

Передают, что Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды кто-то спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: ″Что ты скажешь о человеке, совершающем добрые дела, за которые люди хвалят его?″ — на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: ″Это — благая весть, которую верующий получает уже в этой жизни″» [Муслим, 2642].

В данном случае человек, совершая это поклонение, не желал того, чтобы люди его хвалили, но это случилось в будущем, независимо от его желаний.

 

Если ты понял вышесказанное, то знай, что деяния, совершаемые человеком ради Аллаха Всевышнего, бывают двух видов:

Первый вид: деяния, совершая которые, человек не должен ни в коем случае желать ничего из наград мирской жизни. К этому виду деяний относится большинство видов поклонения и большинство шари‛атских деяний.

Второй вид: деяния, к совершению которых Аллах побуждает людей, упоминая воздаяние, которое ждёт совершающего их уже в этой жизни.

Например, сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Пусть тот, кто желает, чтобы удел его был увеличен, а срок жизни продлён, поддерживает связи с родственниками”» [аль-Бухари, 2067; Муслим, 2557].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, побудил к укреплению родственных уз, упомянув награду, которая ждёт человека за это уже в мирской жизни.

Также, например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто убил врага (в бою) и может доказать это, достанется всё, что у него было (из оружия, доспехов и имущества)» [аль-Бухари, 3142; Муслим, 1751].

Всё, что было у убитого в бою, забирает тот, кто его убил. Это – побуждение к убийству врагов в бою путём упоминания мирской награды. Если человек, совершая такое деяние, будет желать мирской награды, вспоминая о том, что к этому побудил Аллах, упомянув это мирское воздаяние, то это разрешено. Ведь, Аллах упоминает мирское вознаграждение за определенные виды поклонения, чтобы указать на то, что человек, совершая эти поклонения, вправе желать этой награды.

Следовательно, человек, поддерживающий родственные узы, желая Лика Аллаха Всевышнего и вместе с этим желая вознаграждения, обещанного уже в этой жизни (а обещано было увеличение удела и продление жизни), не совершает ничего дурного, ибо сам шари‛ат побуждает его к этому.

Или же, например, человек сражается на пути Аллаха искренне ради Него Одного, чтобы слово Аллаха было превыше всего, но вместе с этим он желает также и получения военной добычи. Такое стремление человека к получению военной добычи не является проявлением многобожия в намерении, ибо сам шари‛ат упомянул награду за это деяние, связанную с мирской жизнью.

 

Следовательно, деяния бывают двух видов:

  • Деяния (виды поклонения), за совершение которых Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, упомянули вознаграждение, связанное с мирской жизнью.

 

  • Деяния (виды поклонения) за совершение которых Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не упомянули вознаграждение, связанное с мирской жизнью. Относительно таких деяний Аллах Всевышний сказал: «Тем, кто желает мирской жизни и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены. Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» [Сура Худ, аяты 15-16].

Одинаковы ли по награде тот, кто поддерживал, например, родственные узы ради Аллаха, при этом желая и мирской награды, и тот, кто не хотел ничего из мирского, а делал это только исключительно ради Аллаха?!

Ответ: они не равны, их награда разнится. Если человек, поддерживая родственные узы, желает и мирского вознаграждения, то он не является совершающим многобожие и не является впавшим в показуху. Однако, если человек поддерживает родственные узы только исключительно ради Аллаха, не желая ничего мирского, то его награда больше, чем награда первого.

Однажды, целой группе саляфов [Саляфы – это праведные предшественники] в том числе и имаму Ахмаду, задали вопрос относительно человека, который сражается ради Аллаха Всевышнего, но при этом желает еще и получения трофеев. Они ответили: «Его награда зависит от величины намерения, (посвященного Аллаху)» [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 17; «Тайсир аль-‛Азиз аль-Хамид», стр. 469]. Они не назвали такой поступок ложным в своей основе, но указали на то, что награда людей разнится в зависимости от их намерений.

Следовательно, если речь идёт о деяниях, за совершение которых обещана уже мирская награда, то награда за совершение таких деяний увеличивается в зависимости от того, насколько искренне раб совершает деяние ради Аллаха. Если же у него преобладает желание получения мирской награды в таких деяниях, то деяние остается действительным, но награда за его совершение уменьшается.

Далее пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его, переселится к Аллаху и посланнику Его, а переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся».

 

″Хиджра″ — это оставление чего-то.

Когда говорят: «Он сделал ″хиджру″», это означает: ″Он оставил что-то″.

″Хиджра″ должна совершаться к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует:

  • ″Хиджра″ к Аллаху Всевышнему с искренними намерениями, желая того, что у Аллаха (из награды);
  • ″Хиджра″ к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следуя за его сунной и желая придерживаться того, с чем он пришел.

Чаще всего под словом ″хиджра″ подразумевают переселение из страны неверия в страну Ислама, как например ″хиджра″ сподвижников из Мекки в Эфиопию, а затем из Мекки в Медину.

Что же касается слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Нет ″хиджры″ после завоевания Мекки» [аль-Бухари, 2783; Муслим, 1353], то здесь имеется в виду следующее: ″Нет переселения из Мекки в Медину после завоевания Мекки″. Ведь, после завоевания Мекки мусульманами, Мекка стала землей Ислама. Если человек находится в Мекке уже после ее завоевания мусульманами, то он может оставаться в ней и дальше, и не обязан переселяться в Медину. Мекка не перестанет оставаться землей Ислама до тех пор, пока Аллах не унаследует землю и тех, кто на ней. Пусть Аллах сохранит Мекку и другие города мусульман!

У ″хиджры″ есть свои постановления и условия, подробно разбираемые учеными в книгах по вероубеждению и фикху, однако мы не будем подробно разбирать эти вопросы в данной книге. Однако, мы обратим ваше внимание на то, что ″хиджра″ из страны неверия в страну Ислама является обязательной при определенных условиях. Иногда бывает обязательной также и ″хиджра″ из страны нововведения в страну сунны, или же ″хиджра″ из страны, в которой человек неспособен открыто исповедовать свою религию, в ту страну, где он способен это делать. Всё это зависит от того, в каком месте и в какое время человек живёт.

Также, например, если человеку душевно тяжело оставаться в стране нововведения из-за сильной распространенности нововведения, однако он может открыто исповедовать свою религию в этой стране, но при этом желает найти такую страну, где он будет находиться в большей безопасности и будет меньше подвержен влиянию смут, то ″хиджра″ в такой ситуации желательна. ″Хиджра″ желательна, но необязательна по той причине, что этот человек способен открыто исповедовать свою религию, а его страна не является страной неверия.

 

Итак, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так, совершивший переселение (хиджру) к Аллаху и посланнику Его (своими намерениями), переселится к Аллаху и посланнику Его (в своем вознаграждении)». Это – один из видов арабского красноречия!

То есть: если человек совершит переселение к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, устремляясь к ним, то в качестве награды он получит следующее: «…он переселится к Аллаху и посланнику Его».

«…а переселявшийся ради чего-нибудь мирского…» — более всего это описание подходит к торговцам (купцам), которые переселяются из страны в страну для получения прибыли.

«…или ради женщины, на которой он хотел жениться…» — то есть: человек переселяется в другую страну, чтобы жениться на определенной женщине, живущей в этой стране.

Переселяющийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины внешне совершает то же самое переселение, которое совершил переселившийся к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Но его намерение испорчено, так как он переселяется, желая торговли или женитьбы.

«…(такой) переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся…» — то есть: нет ему никакой награды за это переселение, а иногда такое переселение может быть и греховным.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Ислам, вера и чистосердечие.

 

2 ― Сообщается, что Умар, да будет доволен им Аллах, также сказал: «(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись, положил руки (себе) на ноги и сказал: «О Мухаммад, сообщи мне об исламе».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это». (Этот человек) сказал: «Ты сказал правду», — а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере (имане)». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного», — (и этот человек снова) сказал: «Ты сказал правду».

(Потом) он сказал: «Поведай мне об ихсане». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».

(Потом) он сказал. «(А теперь) поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ».

А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». (Тогда) он сказал: «Поистине это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»» [Муслим, 8].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – великий хадис. Некоторые обладатели знания назвали его ″матерью сунны″ (умму ссунна) [См. «Фатх уль-Бари», 1/125; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 97; «’Умдат уль-Къарий», 1/291]. Иначе говоря, этот хадис называют ″матерью сунны″ подобно тому, как суру ″аль-Фатиха″ называют ″матерью Корана″. Его называют ″матерью сунны″ по той причине, что вся сунна возвращается к нему. В частности, в нём содержится разъяснение вероубеждения (’акыды), ибо вероубеждение строится на шести столпах веры, которые упомянуты здесь.

Также в хадисе содержится разъяснение шари’ата[Шари’ат — религиозный закон исламской религии, комплекс предписаний, установлений и запретов, зафиксированных в Коране и сунне] так как в нём упоминаются пять столпов Ислама. Также в хадисе содержится упоминание некоторых сокровенных вещей и признаков Судного Часа. Также в хадисе содержится разъяснение норм этикета и поклонения. Также в хадисе содержится указание на необходимость устремления сердца и лика к Аллаху Всевышнему, ведь, в хадисе упоминается ″ихсан″.

Следовательно, к этому хадису возвращается большая часть сунны. Это подобно словам Всевышнего:

﴿ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴾

«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание» [Сура ан-Нахль, аят 90].

Сказала группа толкователей Корана из числа праведных предшественников: «Этот аят включает в себя все религиозные законоположения». Точно так же, все принципы, содержащиеся в других пророческих хадисах, содержатся и в этом хадисе о Джибриле, мир ему.

Этот хадис известен как хадис Джибриля, мир ему. Версия, приведенная автором книги, передается от ’Умара, да будет доволен им Аллах. Также данный хадис с некоторыми сокращениями приводится в двух достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима со слов Абу Хурейры,* да будет доволен им Аллах.

[*Абу Хурейра ‘Абдуллах (или ‘Абд-ар-Рахман; относительно его имени среди учёных есть разногласия) ибн Сахр ад-Дауси. Он был одним из величайших сподвижников Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и передал наибольшее число хадисов. У него было много учеников, и более 800 человек передавали хадисы с его слов. Принял ислам в 7 г. х., когда мусульмане покорили Хайбар, а затем переселился в Медину и почти не отходил от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вплоть до его кончины. Во время правления ‘Умара ибн аль-Хаттаба назначался муфтием, а во время правления Марвана ибн аль-Хакама — наместником Медины. Скончался в 59 г. х. Похоронен на кладбище Аль-Баки‘ в Медине].

В этом хадисе содержится упоминание ислама, веры (имана) и ″ихсана″, и указание на то, что эти три вещи и есть религия. Ведь, в конце хадиса пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии».

Следовательно, религия Ислам делится на три степени: ислам, вера (иман) и ″ихсан″. Из этого мы можем извлечь важное правило, которое гласит:

الاسم العام قد يندرج فيه أنواع , منها الاسم العام

«Общий термин иногда может включать в себя некоторые виды, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и общий термин».

То есть, религия Ислам содержит в себе три вещи: ислам, вера (иман) и ″ихсан″. Иначе говоря, ислам – это один из видов Ислама. Это – важное правило, облегчающее понимание шари’ата. Ведь, иногда какой-то шари’атский термин подразделяется на несколько видов, среди которых есть вид, носящий такое же название, как и сам этот термин. В шари’ате много подобных примеров. Если ты видишь нечто подобное, то знай, что этот общин термин не есть то же самое, что его подвид [Иначе говоря, одна из степеней религии Ислам носит название «Ислам», но эта степень религии не есть то же самое, что сама религия. Эта степень под названием «Ислам» есть часть религии, которая также называется «Ислам». Естественно это правило разъясняется автором толкования не для простых людей, а для тех, кто основательно изучает шари’атские науки].

Общее название религии – Ислам – включает в себя три вещи: ислам, веру (иман) и ″ихсан″. Но под этой степенью религии не понимается то же самое, что понимается под общим названием религии [Одна из степеней религии называется «Ислам» и сама религия называется «Ислам», но, несмотря на одинаковое название, под терминами имеются в виду разные вещи].

Некоторые обладатели знания не заметили этот момент и указали на то, что понятия ″ислам″ и ″иман″ — это одно и то же. Они не указали на то, что между понятиями ″ислам″ и ″иман″ существует разница, а некоторые из них даже отнесли своё мнение к большинству праведных предшественников. Это – неправильно!

Поистине, праведные предшественники указывали на разницу между понятиями ″ислам″ и ″иман″, но только в том случае, когда два этих понятия приходят вместе в одном шари’атском тексте. Если же два этих понятия приходят отдельно друг от друга, например, слово ″ислам″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″ислам″ имеется в виду вся религия целиком. Так же если слово ″иман″ приходит отдельно в каком-либо хадисе, то под словом ″иман″ имеется в виду вся религия целиком [То есть: если в одном шариатском тексте слова «иман» и «ислам» приходят вместе, то под словом «ислам» имеются в виду внешние деяния человека, а под словом «иман» — убеждения и дела сердца. Если же в каком-нибудь шариатском контексте отдельно приходит слово «иман» или отдельно приходит слово «ислам», то под ними имеется в виду вся религия целиком. См. «Шарх ан-Науауи ’аля Сахих Муслим», 1/144; «Маджму’ аль-Фатауа», 7/259; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 27; «Фатх уль-Бари», 1/115].

«(Однажды), когда мы находились в обществе посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с сильно чёрными волосами».

В этом указание на похвальность такого внешнего описания. Одно из этих качеств является приобретаемым, а другое – даётся человеку с самого рождения. Сильная чернота волос – это внешнее описание, которое дается с самого рождения, и не приобретается иначе, ибо запрещено окрашивать волосы в черный цвет тем, у кого они изначально не черного цвета.* Что касается ослепительно белых одежд, то хадис содержит похвалу в адрес того, кто описан таким качеством. Именно поэтому, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, любил надевать одежду белого цвета, а также приказывал хоронить умерших в белом саване. [Сообщается со слов ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Из ваших одежд надевайте одежды белого цвета, ибо, поистине, они являются наилучшими из них, и заворачивайте в белые ткани (саваны) ваших покойников». Передали Абу Дауд, 3878; ат-Тирмизи, 994; Ахмад, 1/247; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/506. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 1236].

_______________________

[*Передают, что Джабир ибн ’Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «В день завоевания Мекки привели Абу Кухафу, голова и борода которого были белыми, как цветы «сугъамы», и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Измените это как-нибудь, но избегайте черного″». Муслим, 2102.

Абу Кухафа – это отец Абу Бакра ас-Сыддыка.

Сугъама (Atractylis gummifera) — растение с белоснежными цветами и плодами.

«Измените это как-нибудь…» — то есть: закрасьте эту седину].

 

«…по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути…» ― то есть: никто из жителей Медины не знал его, но в то же время он явился в таком прекрасном облике. Он явился с сильно черными волосами, на которых не виднелось следов пыли, как обычно это бывало у путешественников. Он явился в ослепительно белых одеждах, будто бы только что вышел из дома и еще не успел запачкаться. Как же это возможно?! Сподвижникам показалось это чем-то удивительным.

«…и которого никто из нас не знал…» ― в некоторых хадисах сообщается, что обычно Джибриль, мир ему, приходил к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, в облике одного из сподвижников, которого звали Дихья аль-Кальби [Это передал ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра», 6/528, и другие]. Но в данном случае было не так, ибо ’Умар сказал: «…и никто из нас его не знал…» [Сподвижники знали Дихью аль-Кальби и если бы в данном случае Джибриль, мир ему, явился в его облике, то все узнали бы его, однако ’Умар сказал: «…и никто из нас его не знал…»].

В этом хадисе указание на правила обучения, ибо Джибриль, мир ему, пришел и в качестве ученика, и в качестве учителя. С одной стороны, он пришёл, чтобы задать вопросы, как обычно поступают ученики. С другой стороны, он задал эти вопросы, чтобы сподвижники и вся остальная община получили пользу, услышав ответы на них, то есть пришёл в качестве учителя.

«Он сел напротив пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что колени их соприкоснулись…» ― в этом указание на то, что спрашивающий должен садиться рядом с учёным или с тем, кого он спрашивает, чтобы не повышать голоса и чтобы ответ был более понятным.

«…и положил свои руки на бедра…» ― относительно этой фразы есть два толкования у обладателей знания:

  1. Фразу следует понимать так: «…и (Джибриль) положил свои руки на бедра (пророка, да благословит его Аллах и приветствует)».
  2. Фразу следует понимать так: «…и (Джибриль) положил свои руки на (свои) бедра». А в этом проявлении благовоспитанности со стороны Джибриля, мир ему, перед пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

Это указывает на то, что искатель знания должен подготовить себя и того, кого он собирается спросить, путём выбора прекрасной позы, и только затем уже задавать вопрос. Ему следует сесть прекрасным образом и близко к учителю. Это – важный вид благовоспитанности. Ответ ученого на вопрос во многом зависит от того, как искатель знания задаст этот вопрос.

Например, рассказывают, что некоторые учёные из праведных предшественников активно отвечали на вопросы некоторых студентов и передавали им знание. Что же касается другой группы студентов, то они не отвечали им так активно и передавали им своё знание только общими фразами. Всё это зависело от того, насколько благовоспитанно себя вёл студент. Поистине, чем больше студент проявит благовоспитанность в своей позе сидения, в своих словах и вопросах, тем больше это западёт в душу учителя. При таком поведении студента тот, кто отвечает на вопросы, начинает стремиться дать наилучший ответ. Ведь, кто проявляет уважение, к тому тоже относятся уважительно. Следовательно, хадис указывает на необходимость того, чтобы все мы соблюдали эти нормы благовоспитанности.

Иногда можно заметить, как некоторые искатели знания и студенты, спрашивая учёного, спрашивают его так, будто они равны ему. Они не спрашивают для того, чтобы получить пользу. Они садятся перед учёным так, будто бы они сами являются учёными. Они садятся перед учёным так, будто не нуждаются в нём, и кладут свои руки туда, куда не кладут их благовоспитанные люди. Одна рука – здесь, другая – там! Некоторые садятся перед учеными полностью расслабленными, не собрав свое тело. Всё это указывает на то, что эти люди не соблюдают нормы благовоспитанности по отношению к учёному, от которого они должны получать пользу.

Эти нормы благовоспитанности оставляют следы в душе учёного или того, кто отвечает на вопрос. Ведь, ты желаешь перенять знание от этого ученого. Чем больше ты проявишь смирение перед учёным в рамках шари’ата,* тем больше учёный устремится к тебе.

[*То есть: проявляя смирение перед ученым, нельзя переходить границы, установленные шари’атом. Например, некоторые представители шиитов и суфиев перед тем, как задать своим наставникам вопрос, совершают перед ними земные поклоны в знак унижения, хотя это является проявлением явного многобожия (ширка). Смиренность не должна выходить за рамки, установленные шари’атом].

Поэтому, ты можешь видеть, что у большинства обладателей знания есть особые ученики. Они стали особыми по той причине, что проявляли особую благовоспитанность в своих речах и в своих взаимоотношениях с этими учеными, и по причине этого ученые начали доверять им и открыли им своё знание. Ученые начали передавать своим особым ученикам такое знание, которое не передавали другим. Ученые начали рассказывать этим особым ученикам о своём жизненном опыте и своём взаимоотношении с предшествующими учеными. Что же касается невоспитанных учеников, то они не получали такое знание.

Такие выводы мы делаем из этого хадиса Джибриля, мир ему. Некоторые другие указания на нормы благовоспитанности можно извлечь из истории Хидра и Мусы, о которой сообщается в суре (№ 18) ″аль-Кахф″ (Пещера). Эта история также заслуживает внимания со стороны искателей знания, желающих обрести благовоспитанность.

 

 

 

Столпы Ислама

Джибриль сказал: «О Мухаммад, сообщи мне об исламе».

Это – вопрос об одном из видов религии. Ислам – это внешние деяния человека. Джибриль, мир ему, сначала спросил об исламе, затем о вере (имане), а затем об ″ихсане″.

«…сообщи мне…» ― в этом указание на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, кто передаёт сообщения от Аллаха. Известно из шари’ата, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь доносит религию от Аллаха Всевышнего. И ответ на этот вопрос пророк, да благословит его Аллах и приветствует, так же сообщает от своего Всевышнего Господа.

«(Суть) ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, выстаивал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время рамадана и совершил хадж к Дому, если сумеешь сделать это».

Это – разъяснение сути Ислама путём упоминания его пяти известных столпов, разъяснение которых последует, если пожелает Аллах, во время разбора третьего хадиса данной книги.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил суть Ислама путём упоминания явных (внешних) деяний человека. Разъясняя суть ислама, он не упомянул ничего из внутренних деяний (убеждений) человека. А смысл этого в том, что ислам – это подчинение себя Аллаху внешне. О внешнем подчинении человека Аллаху становится известно, если человек произносит два свидетельства [свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельство о том, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник] и претворяет в жизнь оставшиеся четыре столпа Ислама.

Свидетельство (шахада), произносимое языком, должно включать в себя еще и убеждение сердца, и сообщение людям об этом убеждении. Аллах Всевышний сказал:

﴿ شَهِدَ اللّهُ أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالْمَلاَئِكَةُ وَأُوْلُواْ الْعِلْمِ قَآئِمَاً بِالْقِسْطِ ﴾

«Аллах засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Него, а также засвидетельствовали ангелы и обладающие знанием. Он (Аллах) поддерживает справедливость» [Сура али ’Имран, аят 18].

«Аллах засвидетельствовал…» ― то есть: сообщил об этом Своим творениям, как об этом сказали праведные предшественники.

Если мусульманин засвидетельствовал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, но скрывает своё свидетельство от людей, то его свидетельство не будет правильным. Если человек засвидетельствовал сердцем, но не выявил своего свидетельства перед людьми без уважительной шари’атом причины, то у нет никакого свидетельства.* Чтобы свидетельство называлось свидетельством, оно должно быть выявлено перед людьми. На это также указывают шари’атские доказательства.

[*Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «Что касается двух свидетельств, то если человек не произнёс их, хотя имел возможность произнести, ― он является неверующим по единогласному мнению мусульман». См. «Тайсир аль-’Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 101].

Ислам – это внешние деяния, но они не будут действительными без наличия минимальной части веры в сердце (имана). Минимально необходимый объем веры – это вера в шесть столпов веры, упомянутых в хадисе. Минимально необходимый объем веры – это такая часть веры, при наличии которой человек становится мусульманином.

Из этого мы понимаем, что Ислам (внешние деяния) недействителен без минимально необходимой части веры в сердце, которая делает этот Ислам (внешние деяния) действительным.

Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, то он обязательно должен верить в Аллаха. Если человек свидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха, то он обязательно должен верить в пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также верить в то, о чем он сообщил. Ведь, известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил об ангелах, о Писаниях Аллаха, о предшествующих посланниках, о Последнем Дне и о предопределении всего хорошего и плохого.

Что же касается веры (имана), то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил её суть, упомянув внутренние убеждения сердца. То есть: он указал на разницу между понятиями «ислам» и «иман» тогда, когда они приходят вместе в одном хадисе. [А это – то, о чем мы говорили немного выше].

Если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″исламом″ имеются в виду внешние деяния (среди которых и два свидетельства), а под ″иманом″ — внутренние деяния (сердца).

Если же в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «ислам», то под ″исламом″ имеется в виду вся религия целиком. Также если в каком-либо шари’атском тексте приходит отдельно слово «иман», то под ″иманом″ имеется в виду вся религия целиком, в том числе и внешние деяния тела.

Если слово ″иман″ приходит отдельно от слова ″ислам″ в каком-либо шари’атском тексте, то под ″иманом″ здесь имеется в виду: слово, дело и убеждение. Относительно этого единогласны праведные предшественники и имамы.

[Сказал имам аль-Бухари, да помилует его Аллах: «Я посетил разные страны и встретил более тысячи обладателей знания, каждый из которых говорил: ″Вера (иман) – это слово (слово языка и убеждение сердца) и деяние. Она увеличивается и уменьшается″». Передали аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 1/173-174; аз-Захаби в «Сияр а’лям ан-Нубаля», 12/407-408.

Также имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Я записывал знание от тысячи ученых и даже больше! Но я записывал лишь от тех, кто говорил, что вера (иман) – это слова (слова языка и убеждения сердца) и дела». Передал аль-Лялякаи в «И’тикад ахлю-с-сунна», 5/889.

Также единогласное мнение по этому поводу передал шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, от имама аш-Шафи’и, да помилует его Аллах. См. «Маджму’ аль-Фатауа», 7/308].

Почти все обладатели знания из числа последователей сунны считают, что:

  • ″ислам″ не есть то же самое, что ″иман″, если они приходят вместе в одном шари’атском тексте.
  • если слово ″иман″ приходит отдельно без слова ″ислам″, то под ″иманом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только убеждения сердца.
  • если слово ″ислам″ приходит отдельно без слова ″иман″, то под ″исламом″ имеется в виду вся религия целиком, а не только внешние деяния.
  • если слова ″ислам″ и ″иман″ приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под ″исламом″ имеются в виду внешние деяния, а под ″иманом″ — убеждения сердца.

Некоторые обладатели знания из числа праведных предшественников считали, что понятия ″ислам″ и ″иман″ означают одно и то же. Как я уже разъяснил выше, это мнение не является правильным.

Правильное мнение заключается в следующем, как я уже говорил: если слова «ислам» и «иман» приходят вместе в одном шари’атском тексте, то под словом «ислам» имеются в виду внешние (явные) деяния, а под словом «иман» — убеждения сердца.

На правильность данного мнения указывает и этот хадис Джибриля, мир ему.

(Этот человек) сказал: «Ты сказал правду», — а мы подивились тому, что он задаёт пророку, да благословит его Аллах и приветствует, вопросы и подтверждает правдивость его слов.

То есть: Джибриль, мир ему, подтвердил ответ пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.

Это – удивительно, ибо незнакомый человек сначала задаёт вопрос, а потом подтверждает правильность ответа. Это привлекло внимание сподвижников, ибо они удивились, как это человек задает вопрос и подтверждает ответ самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о сути Ислама.

Это указывает на то, что иногда ученик может задать учёному такой вопрос, ответ на который ему уже известен, для того чтобы присутствующие так же узнали ответ и извлекли из этого пользу. Это – один из хороших методов обучения шари’ату.

 

 

 

Столпы веры (имана)

(Потом) он сказал: «А теперь поведай мне о вере (имане)». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха, и в Его ангелов, и в Его Писания, и в Его посланников и в Последний день, а (также в том, чтобы) уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул шесть столпов веры (имана). Указание на эти столпы пришло и в Коране. Аллах Всевышний сказал:

﴿ آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ ﴾

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников» [Сура аль-Бакара, аят 285].

А также: «Благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков» [Сура аль-Бакара, аят 177].

А также:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا ﴾

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» [Сура ан-Ниса, аят 136].

Что же касается предопределения, то указание на него есть в словах Всевышнего:

﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» [Сура аль-Къамар, аят 49].

Эти шесть вещей [Шесть столпов веры: Вера в Аллаха; Вера в Его ангелов; Вера в Его Писания; Вера в Его посланников; Вера в Последний День; Вера в предопределение всего хорошего и плохого] называют столпами (рукнами) веры, а пять вещей [Пять столпов Ислама: Два свидетельства; Выстаивание молитвы; Выплата закята; Соблюдение поста в месяце Рамадан; Совершение хаджа к Дому Аллаха (Каабе)], упомянутых ранее, называют столпами (рукнами) ислама.

Здесь существует важный момент, на который необходимо обратить внимание. Он заключается в том, что относительно терминов ″столпы Ислама″ и ″столпы веры″ не пришло никакого указания в шари’атских текстах. Учёные назвали вещи, упомянутые в данном хадисе, столпами, проявив ″иджтихад″.* Нет сомнения в том, что, назвав эти вещи столпами, они не ошиблись.

[*Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований].

Столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Вещь не может держаться без своих столпов. Если хотя бы один из столпов отсутствует, то строение не будет держаться. Например, если отсутствует вера в предопределение, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Или же, если отсутствует вера в Последний День, то само строение веры никоим образом не будет держаться. Ведь, столп (рукн) – это то, на чём зиждется вещь. Если у какой-нибудь определенной вещи отсутствует один из её столпов, то эта вещь так же считается в шари‛ате отсутствующей.

И тут у некоторых людей возникает проблема в понимании того, почему пять вещей, являющих собой суть Ислама, названы именно столпами (рукнами). Например, среди учёных нет единогласного мнения о том, что человек, целиком оставивший совершение хаджа и соблюдение поста, не является мусульманином, хотя совершение хаджа и соблюдение поста – это столпы из столпов Ислама. Но, в то же время, учёные единогласны в том, что человек, оставивший хотя бы один столп из столпов веры (имана), вообще не является верующим [Иначе говоря, возникает непонимание, почему оставление некоторых столпов Ислама не делает человека немусульманином, а оставление хотя бы одного столпа веры сразу делает его неверующим. Ведь, ранее мы сказали, что вещь не может держаться без своих столпов, а почему тогда оставление некоторых столпов Ислама не делает весь Ислам недействительным?!]. Хотя всё это лишь по той причине, что называние этих вещей столпами является новой терминологией, не пришедшей в шари‛атских текстах.

Искатель знания должен понимать, что иногда учёные привносят в определенную науку определенные термины, для того чтобы люди лучше поняли вопрос. Особенно это касается вопросов веры (имана), ислама и обвинения человека в неверии (такфира). Поэтому не следует избирать эти новоизобретённые термины в качестве судьи над шари‛атскими текстами. Напротив, следует избирать шари‛атские тексты в качестве судьи над той терминологией, которую привнесли учёные. Мы должны понимать терминологию учёных в свете шари‛атских текстов.

Это становится понятным, если взять в качестве примера столпы Ислама. Если, например, человек не совершает хадж и не соблюдает пост (то есть: отсутствуют сразу два столпа), то среди приверженцев сунны нет единогласного мнения в том, что он не является мусульманином. Наоборот, они сказали, что он является мусульманином, так как свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, а также выстаивает молитву. Приверженцы сунны разногласят относительно того, является ли мусульманином человек, оставивший остальные три столпа Ислама (закят, пост и хадж), не отрицая их обязательности. Они разногласят относительно такого человека, хотя у него отсутствуют сразу три столпа Ислама.

Это даёт нам понять, что, говоря об Исламе, мы понимаем под столпами не то, что понимаем под ними, говоря о вере (имане). Относительно столпов Ислама мы говорим: «Для действительности Ислама достаточно наличия двух столпов, то есть, наличия двух свидетельств и молитвы». Что же касается оставшихся трёх столпов, то относительно них существует разногласие.

Что же касается столпов веры (имана), то если у человека отсутствует хотя бы один из них, то он не является верующим.

Возможно такое, что раб Аллаха является мусульманином, даже если он не выполняет некоторые столпы Ислама. Но неправильно называть человека верующим, если у него отсутствует хотя бы один столп из столпов веры.

 

Следующий важный момент:

Чтобы Ислам человека был действительным, у него должен быть минимально необходимый размер веры в шесть вещей (столпов). Это – минимально необходимый размер веры для каждого человека, без наличия котороё он не является верующим.

Существует минимально необходимый размер веры в Аллаха, минимально необходимый размер веры в посланников, минимально необходимый размер веры в Писания, минимально необходимый размер веры в Последний День, минимально необходимый размер веры в предопределение, минимально необходимый размер веры в ангелов.

Какой же минимально необходимый размер веры должен присутствовать, чтобы человек не стал неверующим?!

1 – Вера в Аллаха, которая включает в себя четыре вещи:

Во-первых, человек должен уверовать в то, что его Господь существует, и в то, что творения не появились сами по себе, а есть Тот, Кто их сотворил.

Во-вторых, человек должен уверовать в то, что его Господь, владеющий этим бытием, является единственным в Своём Господстве (рубубия). У Него нет сотоварищей во власти и Он вершит в Своих владениях то, что пожелает. Никто не может отменить Его решение [Всевышний Господь сказал: «Аллах принимает решения, и никто не отменит Его решения». (Сура ар-Ра‛д, аят 41)] и никто не может отвергнуть Его веление. Это – то, что называют термином ″таухид ар-рубубия″ (единственность Аллаха в господстве).

В-третьих, человек должен уверовать в то, что его Господь, владеющий этим бытием, описан прекрасными именами и величественными атрибутами. Он описан совершенными атрибутами и абсолютным всесторонним совершенством. В Его совершенстве нет никакого недостатка. Он описан совершенными именами, совершенными атрибутами и совершенными действиями. Он обладает совершенством в Своих постановлениях и в том, как Он создаёт творения. Это – то, что называют термином ″таухид аль-асма уа-с-сыфат″ (единственность Аллаха в Его именах и атрибутах).

Человек должен уверовать в то, что нет никого подобного Аллаху в Его атрибутах. Аллах Всевышний сказал:

﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾

«Разве ты знаешь Ему соименного (у кого были бы такие же имена и особенности)[Сура Марьям, аят 65].

А также:

﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾

«И нет никого, равного Ему» [Сура аль-Ихляс, аят 4].

У Аллаха Всевышнего нет никого подобного, никого равного, никого одинакового. Благословен же Господь наш, и Он превыше того, что о Нём говорят несправедливые!

В-четвертвых (а это самое важное), человек должен уверовать в то, что Господь, описанный атрибутами величия, красоты и совершенства, является Единственным, Кто заслуживает поклонения творений. Поистине, всё остальное, кроме Него, не заслуживает ничего из поклонения. Единственным, кто заслуживает все виды поклонения и в малом количестве, и большом, является Аллах Всевышний. Только Он и никто больше!

Кто уверовал в эти четыре вышеперечисленные вещи, тот считается уверовавшим в Аллаха. У такого человека имеется в наличии первый столп из шести столпов веры.

Если человек не уверовал в первую из этих четырех составных веры в Аллаха, то он является безбожником безо всякого сомнения. Если он не верит в первую составную часть веры в Аллаха, то тем более он не верит в оставшиеся три.

Если человек придаёт Аллаху сотоварищей в Его господстве и не верит в совершенное господство Аллаха, то он также не является верующим в Аллаха.

Если человек не поклоняется только одному Аллаху, то он также не называется верующим в Аллаха, даже если при этом он верит в Его существование, в Его совершенное господство и в Его прекрасные имена и величественные атрибуты.

Что же касается того, кто придаёт Аллаху сотоварищей в Его именах и атрибутах, то относительно него нужно разъяснить более подробно, что является важным. Ведь, некоторые люди перешли границы в этом вопросе и начали обвинять в неверии тех, кто нарушил некоторые вещи в этом виде единобожия [Автор толкования, да сохранит его Аллах, не стал разъяснять этот момент, возможно по той причине, что эта тема является сложной и развернутой и ей не место в данном труде. А Аллах знает лучше!].

2 – Вера в ангелов.

Вера человека не считается действительной, если он не верит в ангелов. Вера в ангелов состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Человек должен верить в то, что ангелы – это творения из творений Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сотворил их из света. Сообщается со слов ‛Айшы, да будет доволен ею Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ангелы сотворены из света» [Муслим, 2966].

Ангелы – это очищенные и почитаемые создания, которых Аллах Всевышний оставил возле Себя. Они обитают на небесах, но иногда им поручают определенные деяния на земле. Они спускаются на землю по повелению Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний:

﴿ تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِم مِّن كُلِّ أَمْرٍ ﴾

«В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям» [Сура аль-Къадр, аят 4].

А также:

﴿ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ﴾

«Верный Дух (Джибриль) сошел с ним (с Кораном)» [Сура аш-Шу‛ара, аят 193].

Следовательно, основа их пребывания – это небеса так же, как основа пребывания людей и джиннов – это земля.

Они никогда не ослушиваются Аллаха и всегда делают то, что им велено. Они являются рабами Аллаха, и потому им не надлежит поклоняться.

Если человек уверовал во все вышеперечисленное, то он считается тем, у кого есть общая вера в ангелов. Если простой (необразованный) человек говорит: «Я верю в то, что ангелы существуют. Верю в то, что они являются рабами Аллаха Всевышнего, и им не надлежит поклоняться», — то он считается тем, кто верит в ангелов.

б) Подробная (детальная) вера

Это – вера во всё, что сообщили Аллах Всевышний и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, об ангелах, об их описании, об их облике, об их отличительных качествах, о том, какие дела поручены каждому из ангелов.

Всё это считается подробной (детальной) верой. Если человек узнает из аятов и хадисов что-то об ангелах, то он обязан верить в то, что узнал. Если же до человека не дошли определенные шари‛атские тексты об ангелах, то это не нарушает его общую веру в ангелов. Что касается этой подробной (детальной) веры, то она различается от человека к человеку и зависит от того, сколько у него знаний.

Например, если ты спросишь простого (необразованного) человека: «Ты веришь в Микаиля [это один из ангелов]?», — он ответит: «Я не верю в Микаиля! Кто такой этот Микаиль?!» Этот человек не считается неверующим и не считается тем, кто отрицает существование ангела. Если же ему покажут шари‛атский текст, в котором говорится об этом ангеле, и поделятся с ним знанием об этом ангеле, но и после этого он продолжит отрицать его существование, то уже в таком случае он станет неверующим. В данном случае он становится неверующим из-за того, что не верит в шари‛атские тексты об этом ангеле, хотя ему показали их. Он становится неверующим, хотя у него имеется общая вера в ангелов. В общем виде он верит в существование ангелов, но не верит конкретно в этого, хотя знает о нем. Такой человек считается тем, кто считает ложью шари‛атские тексты. Ему объяснили этот вопрос, поделились с ним знанием, но он все равно стал отвергать и поэтому стал неверующим [Следовательно, человек считается верующим в ангелов, если у него есть общая вера в них. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с ангелами, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то связанном с ангелами, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с ангелами, то он уже становится обязанным верить в это].

3 – Вера в Писания.

Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспосылал Писания тем из Своих посланников, кому пожелал. Вера в Писания состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Это – минимально необходимый размер веры в Писания. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспосылал Писания со Своими посланниками к Своим творениям. Он поместил в эти Писания верное руководство, свет истины и ясные доказательства. Он поместил в эти Писания то, что исправляет Его рабов. Среди этих Писаний — Коран, который является Словом Аллаха.

Человек должен уверовать в то, что все ниспосланные Писания являются истиной, ибо они от Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний — Истина, а всё, что приходит от Истины, является истиной. Человек должен быть убежден в этом абсолютной убежденностью.

б) Подробная (детальная) вера

Человек должен уверовать в то, что Коран – это самое последнее из Писаний. Он должен уверовать в то, что Коран – это слово Аллаха [Аллах Всевышний сказал: «Если же какой-либо многобожник попросит у тебя убежища, то предоставь ему убежище, чтобы он мог услышать Слово Аллаха (то есть: Коран)». (Сура ат-Тауба, аят 6)], которое от Него изошло* и к Нему вернётся [Как пришло в некоторых сообщениях от праведных предшественников, что Коран будет забран в одну из ночей перед Судным Днем и люди проснутся, но не найдут ничего из Корана. Аллах Всевышний поднимет этот Коран. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 87. Эта фраза была подробно разъяснена шейхом Мухаммадом ибн Салихом аль-Усеймином, да помилует его Аллах. См. «Шарх аль-‛Акыда аль-Уасытыя», 1/428-430].

[*То есть: было ниспослано от Него, а не от кого-то другого. Джибриль, мир ему, снизошёл с ним от Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, это — Ниспослание от Господа миров. Верный Дух (Джибриль) сошел с ним». (Сура аш-Шу‛ара, аяты 192-193). А также: «Писание ниспослано от Аллаха Могущественного, Мудрого». (Сура аз-Зумар, аят 1)].

Человек должен уверовать в то, что Коран – это довод Аллаха, представленный людям, до самого Судного Дня. Коран отменил все предшествующие послания и Писания. Коран является свидетелем над всеми остальными Писаниями. Аллах Всевышний сказал, описывая Коран:

﴿ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ ﴾

«(Мы ниспослали Коран) в качестве свидетеля над (Писаниями, ниспосланными до него)*» [Сура аль-Маида, аят 48].

[*То есть: Коран оберегает предыдущие писания, потому что он содержит в себе то, что содержали они, а также новые заповеди и нормы высокой нравственности. В нем уделяется внимание любой обязанности, которая была упомянута в предыдущих писаниях. Коранические откровения велят выполнять эти обязанности, побуждают к этому людей и указывают им на новые пути достижения этой цели. В этом писании заключены предания о первых поколениях людей и тех, которые пришли после них. В нем содержатся закон, мудрость и религиозные предписания. По нему можно определять достоверность дошедших до нас предыдущих писаний, и если оно подтверждает правдивость упомянутых в них сведений, то их можно принять, но если оно отвергает эти сведения, то их необходимо отвергнуть, поскольку предыдущие писания претерпели искажения и изменения. В противном случае между ними и священным Кораном не было бы противоречий].

Человек должен признавать правдивость всех сообщений, которые содержатся в Коране. Человек должен быть убежденным в том, что он обязан выполнять все законоположения, содержащиеся в Коране. Человек должен быть убежденным в том, что человек, судящий не в соответствии с Кораном, на самом деле судит в соответствии со своими страстями.

Человек должен уверовать во все предшествующие Писания, которые были ниспосланы до Корана:

  • Тора (Таурат);
  • Евангелие (Инджиль);
  • Псалтырь (Забур);
  • Свитки Ибрахима;
  • Свитки Мусы.

Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний ниспослал Мусе (Моисею) Тору, а ‛Исе (Иисусу) – Евангелие.

Например, если человек скажет: «Я не знаю, что такое Тора и что такое Евангелие!» Если ему объяснят, что Тора и Евангелие – это предшествующие Писания Аллаха, то он обязан уверовать в это. То же самое касается всех аспектов детальной (подробной) веры в Писания. Если человек узнал что-то о Писаниях на основании шари‛атского довода, то он обязан уверовать в это. Но для того чтобы стать мусульманином в самом начале принятия Ислама, человеку достаточно минимального уровня веры в Писания. Если у человека есть минимальная вера в Писания, то его вера (иман) считается действительной [Следовательно, человек считается верующим в Писания, если у него есть общая вера в них. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с Писаниями, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то связанном с Писаниями, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с Писаниями, то он уже становится обязанным верить в это].

4 – Вера в посланников.

Также и вера в посланников состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний посылал посланников, которые призывали свои народы к единобожию. Человек должен уверовать в то, что эти посланники доносили до людей то, что им было велено. Аллах Всевышний поддержал их посредством чудес, непреложных доводов и знамений, указывающих на их правдивость. Человек должен уверовать в то, что все посланники были богобоязненными и благочестивыми людьми. Человек должен уверовать в то, что они выполнили свою миссию, донеся до людей послание.

Вера во всех посланников тесно связана между собой. Если человек не уверовал хотя бы в одного из посланников, то он считается неверующим в Аллаха и во всех Его посланников, да благословит их Аллах и приветствует.

Поэтому, человек должен уверовать во всех посланников, а в частности, в Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, который является последним из них. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, с легкой религией единобожия. Аллах Всевышний послал его с религией Ислам, которая является последней религией, а он является последним из посланников.

 

б) Подробная (детальная) вера

Здесь есть много степеней, в которые человек начинает веровать после приобретения знаний. Например, вера в имена посланников, и в то, как они призывали свой народ, и к чему призывали. Также вера в то, какие Писания были ниспосланы какому посланнику. В общем, здесь много подробностей [Следовательно, человек считается верующим в посланников, если у него есть общая вера в них. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с посланниками, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то из детальной веры, связанной с посланниками, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с посланниками, то он уже становится обязанным верить в это].

 

5 – Вера в Последний День.

Это – вера в то, что все творения умрут, и вера в то, что будет после смерти: обитатели Рая войдут в Рай, а обитатели Огня – в Огонь. Вера в Последний День так же состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Это – минимально необходимый уровень для того, чтобы человек считался верующим в Последний День. Раб Аллаха должен быть убежден, не сомневаясь, в том, что будет День, в который люди будут воскрешены из могил, чтобы быть рассчитанными за совершённые ими деяния. Раб Аллаха должен верить в то, что каждый человек получит воздаяние за совершённые им деяния. Творящему добро воздадут добром, а творящему зло – злом. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَوُفِّيَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَّا عَمِلَتْ وَهُوَ أَعْلَمُ بِمَا يَفْعَلُونَ ﴾

«Каждой душе воздастся сполна за то, что она совершила. Ему лучше знать о том, что они делают» [Сура аз-Зумар, аят 70].

Раб Аллаха должен верить в то, что он будет воскрешен снова после того, как умрёт. Если человек уверует во всё это, то он считается верующим в Последний День.

Например, ты спрашиваешь у человека: «Будет ли Судный День, в который люди будут воскрешены?!» Если он ответит: «Нет сомнения в том, что будет День Воскрешения, в который люди будут воскрешены и рассчитаны за свои деяния. Это – День, полный ужаса!», — и замолчит, то он считается верующим в Последний День.

 

 

б) Подробная (детальная) вера

Это – детальная вера, которая появляется вслед за знанием, содержащимся в Коране и Сунне. Например, вера в то, что будет происходить с человеком в могиле, вера в то, что будет происходить в День Воскрешения. Вера в Водоем* пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вера в Весы,** вера в свитки,*** вера в Мост (сырат), проложенный над Адом. Также вера в то, что будет происходить с людьми, когда они будут стоять, ожидая Суда. Также вера в то, что будет происходить после того, как верующие преодолеют Мост (Сырат). Также вера в то, кто войдет в Рай первым. Также вера в то, что будет происходить с людьми в Аду, и так далее.

_________________________________

*О том, что в Судный День у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, будет Водоем, говорится во многих хадисах.

Передают, что Абу Зарр сказал: «Однажды я спросил: ″О посланник Аллаха, что ты можешь сказать о сосудах, которые будут на берегах твоего водоёма?″ В ответ мне посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, этих сосудов будет больше, чем звёзд и планет на небе тёмной звёздной ночью. Это — сосуды из Рая, и тот, кто напьётся из любого из них, уже никогда не испытает жажды. На краю его будут два жёлоба, через которые потечёт вода из Рая, и тот, кто напьется этой воды, уже никогда не испытает жажды. Ширина этого водоёма равна его длине, равной расстоянию от ‘Аммана до Айлы, а вода его белее молока и слаще мёда″» Муслим, 2300.

Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра ибн аль-‘Аса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Чтобы обойти мой водоём, потребуется месяц пути. Его длина равна его ширине, его вода белее серебра, его аромат приятнее благоухания мускуса, а его кувшины подобны звёздам небесным, и тот, кто напьётся из него, уже никогда не испытает жажды». аль-Бухари, 6579; Муслим, 2292].

 

** Известно, что в Судный День будут установлены Весы, на которых будут взвешиваться деяния рабов. Аллах Всевышний сказал: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо». (Сура аль-Анбийа, аят 47).

А также: «В тот день взвешивать будут правильно. Те, чья чаша Весов будет перевешивать, окажутся преуспевшими. Те же, чья чаша Весов окажется легче, потеряют самих себя, поскольку они были несправедливы к Нашим знамениям». (Сура аль-А‛раф, аяты 8-9).

А также: «Те, чья чаша Весов окажется тяжелой, обретут успех. А те, чья чаша Весов окажется легкой, потеряют самих себя и вечно пребудут в Геенне». (Сура аль-Мумминун, аяты 102-103)].

 

*** В День Воскресения людям будут даны свитки, в которых ангелы записывали все их деяния.

Аллах Всевышний сказал: «Каждому человеку Мы повесили на шею его деяния (сделали их неразлучными с ним). А в День воскресения Мы представим ему книгу, которую он увидит развернутой. Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам сосчитаешь свои деяния против самого себя». (Сура аль-Исра, аяты 13-14) ].

_________________________________

Вера во все эти подробности Судного Дня обязательная только для того, кто узнал шари‛атские тексты об этом.

Например, кто-то скажет: «Я не знаю, будут ли в Судный День Водоём и Весы!» Такого человека нужно познакомить с шари‛атскими текстами относительно этих подробностей. Если он узнал эти тексты, но затем отверг и счёл их ложью, то такой человек считается тем, кто счёл ложью Коран и Сунну.

Следовательно, это – вера в подробности Судного Дня, и человек обязан верить в эти подробности только после того, как до него дойдут шари‛атские тексты, указывающие на эти детали [Следовательно, человек считается верующим в Последний День, если у него есть общая вера в этот день. Что касается детальной веры во все подробности, связанные с Последним Днем, то она разнится от человека к человеку. Если человек не знает о чем-то из детальной веры, связанной с Последним Днем, то он не становится неверующим, так как у него есть общая вера. Но если он узнал о чем-то связанном с этим днем, то он уже становится обязанным верить в это].

 

6 – Вера в предопределение.

Вера в предопределение всего хорошего и плохого так же состоит из двух ступеней:

а) Общая вера

Это – минимально необходимый уровень для того, чтобы человек считался верующим в предопределение.

Человек должен уверовать в то, что всё происходящее в этом Бытие заранее предопределено Аллахом. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний знал обо всём происходящем в Бытие в подробностях ещё до того, как сотворил Свои творения. Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний записал всё это в Хранимой Скрижали.

Если человек уверует в то, что каждое происходящее событие заранее предопределено Аллахом, то он считается верующим в предопределение.

б) Подробная (детальная) вера

Эта вера состоит из веры в следующие вещи:

1 — Вера в изначальное знание Аллаха.

Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что было, и о том, что будет, и о том, что есть сейчас. Поистине, Аллах Всевышний знает о том, каким было бы то, чего сейчас нет, если бы оно было. Знание Аллаха опередило всякую вещь. Поистине, Аллах Всевышний знает обо всех вещах в общем и в деталях, знает о великих вещах и обо всех более мелких подробностях. Это – предвечное знание Аллаха, которым Он всегда был описан*.

_________________________________________

*Аллах Всевышний сказал: «Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании». (Сура аль-Ан’ам, аят 59).

А также: «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах, и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше — Он всегда с ними, где бы они ни были». (Сура аль-Муджадаля, аят 7).

А также: «Несомненно, Аллах знает то, что вы утаиваете, и то, что вы обнародуете». (Сура ан-Нахль, аят 23).

А также: «Аллаху известно о том, что в груди». (Сура али ’Имран, аят 154).

А также: «Он знает о том, что на небесах и на земле». (Сура али ’Имран, аят 29).

А также: «Воистину, ничто не скроется от Аллаха ни на земле, ни на небесах». (Сура али ’Имран, аят 5).

_________________________________________

2 — Вера в запись предопределенного.

Человек должен уверовать в то, что Аллах Всевышний записал всё о Своих творениях в подробностях. Эта запись произошла за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли. Эта запись находится в Писании, которое Он поместил в Хранимой Скрижали.*

_________________________________________

*Аллах Всевышний сказал: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании (в Хранимой Скрижали)». (Сура аль-Хадид, аят 22).

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Первым из того, что сотворил Аллах Всевышний, было Перо. После этого Он сказал Перу: «Пиши!». Перо ответило: «Что мне писать?». Аллах сказал: «Пиши всё то, что будет до Судного Дня»».

Абу Дауд, 4700; ат-Тирмизи, 2155, 3319; Ахмад, 5/317, и другие.

В другом хадисе сказано: «Аллах записал предопределение всех творений за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю, а Трон Его (находился) над водой». Муслим, 2653.

_________________________________________

 

3 — Вера в исполняющееся желание Аллаха.

Человек должен уверовать в то, что желаемое Аллахом происходит, а то, чего Он не желает, не может произойти. Во владениях Аллаха Всевышнего нет такой вещи, которая происходила бы без того, чтобы Он пожелал этого в бытие. Человек не сможет сделать ничего, если этого не пожелал Аллах Всевышний.*

_________________________________________

*Аллах Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров». (Сура ат-Такуир, аят 29).

А также: «Воистину, Аллах поступает так, как пожелает». (Сура аль-Хадж, аят 18).

А также: «Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает». (Сура аль-Бакара, аят 253)].

_________________________________________

 

4 — Вера в сотворение всего происходящего Аллахом.

Человек должен уверовать в то, что всякая происходящая и существующая вещь сотворена Аллахом. Аллах Всевышний – Творец всего происходящего и существующего. Аллах Всевышний является Творцом тех деяний, которые совершаются рабами. Аллах Всевышний является Творцом небес и земли, и всего, что в них [Данный пункт касается только тех аятов и хадисов, где слова «ислам» и «иман» приходят вместе друг с другом].

 

Следующий важный момент [Без упоминания ислама]:

Как мы уже говорили, если слова ″ислам″ и ″иман″ приходят вместе в одном шари‛атском тексте, то под словом ″ислам″ имеются в виду слова, произносимые языком, и деяния органов, а под словом ″иман″убеждения сердца.

Вместе с этим, невозможно представить, что у человека существует ″ислам″ без ″имана″, или ″иман″ без ″ислама″.

Человек может называться мусульманином только тогда, когда у него, помимо внешних деяний, есть хотя бы минимальная часть веры (имана), которая сделала бы его внешние деяния (ислам) действительными. Если у него нет этой минимальной части веры (имана), то он вообще не называется мусульманином. Невозможно представить мусульманина, у которого нет хотя бы минимально необходимой веры. У каждого мусульманина имеется минимально необходимый уровень веры, а размер этого минимально необходимого уровня мы разъяснили чуть выше.

То же самое, у каждого верующего (муммина) есть минимально необходимый уровень внешних деяний (ислама), которые делают его веру действительной. Ни от одного человека не примется вера (иман) без внешних деяний (ислама) так же, как ни от одного человека не примутся внешние деяния (ислам) без веры в сердце (имана). Если мы говорим: «Это – мусульманин», то имеем в виду, что у него есть внешние деяния (ислам) вместе с минимально необходимой верой в сердце (иман).

 

Что такое вера (иман):

Высказывания праведных предшественников относительно веры (имана) можно разделить на несколько видов:

  • Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово и деяние;
  • Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние и убеждение;
  • Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние и намерение;
  • Некоторые говорят, что вера (иман) – это слово, деяние, намерение и следование сунне.

Суть всех этих определений одинакова. Если в шари‛атском тексте отдельно приходит слово «иман» (вера)[1][100][1], или приходит похвала в адрес тех, кто обладает верой (иманом), то под ″иманом″ уже имеются в виду и убеждения сердца, и внешние деяния.

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) – это слово и деяние». Праведные предшественники, сказавшие такое, имеют в виду под ″словом″ — слово языка и слово сердца, а под ″деянием″ — деяния сердца и деяния органов (тела).

Слово сердца – это убеждение, находящееся в сердце.

Слово языка – это произнесение двух свидетельств языком.

Деяние сердца – это устремления сердца.

Деяние языка [Так как язык – это один из органов тела]– это то, что человек обязан произносить языком в своих поклонениях. Например, чтение суры ″аль-Фатиха″ во время молитвы, или различные обязательные поминания Аллаха.

Деяние органов тела – это то, что человек совершает руками, ногами и остальными органами тела.

Это общее разъяснение слов тех праведных предшественников, которые дали вере (иману) подобное определение.*

____________________________________

*Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Слово сердца – это убеждения относительно того, о чем сообщил Аллах Всевышний посредством Своих посланников о Своих именах, атрибутах и действиях, об ангелах, о встрече с Ним, и так далее.

Слово языка – это сообщение людям о своих убеждениях, призыв к ним, защита этих убеждений языком, разъяснение недействительности религиозных нововведений, поминание Аллаха, и так далее.

Деяния сердца – это, например, любовь к Аллаху, упование на Него, возвращение к Нему после греха, страх перед Ним, надежда на Него, искреннее посвящение религии только Ему.

Деяния органов – это, например, молитва джихад, поход на пятничные и коллективные молитвы, помощь слабому, совершение добра по отношению к творениям Аллаха, и так далее». См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/100-101.

____________________________________

 

Некоторые из праведных предшественников сказали: «Вера (иман) – это слово, деяние и намерение».

Намерение – это деяние сердца, поэтому получается, что они просто передали то же самое определение в более развёрнутом виде. Известно, что деяния сердца – это не только намерения, но и многие другие виды поклонения, совершаемые сердцем.

Они передали определение в более развёрнутом виде, упомянув и намерение, чтобы указать на его важность. Ведь, и слова, и деяния обязательно должны сопровождаться правильным намерением.

Следовательно, мы понимаем, что различные высказывания праведных предшественников о вере (имане) несут один и тот же смысл. Некоторые упомянули намерение отдельно, хотя намерение – это деяние сердца, а некоторые ограничились тем, что сказали: «Вера (иман) – это слово и деяние». Оба этих определения являются правильными и соответствующими шари‛атским доказательствам.

[Сказал шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Праведные предшественники, сказавшие: ″Вера (иман) – это слово и дело″, — имели в виду слово сердца и слово языка, а также деяния сердца и деяния органов тела.

Некоторые из них посчитали, что из термина «слово» людьми понимается только «слово языка», поэтому сказали, что вера – это слово, деяние и убеждение, чтобы люди не поняли определение неправильно.

Некоторые из них сказали: ″Вера (иман) – это слово, деяние и намерение″, (то есть добавили намерение) и посчитали, что, увидев слово «деяние», люди подумают, что имеются в виду только деяния органов.

(То есть: добавили это слово, чтобы люди не ошиблись и не забыли о том, что деяния сердца так же относится к вере).

А некоторые из них сказали: ″Вера (иман) – это слово, деяние, намерение и следование сунне″, ибо ни слова, ни деяния, ни намерения человека не будут любимы Аллаху, если человек не следует сунне». См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 7/171].

 

Следует заметить, что праведные предшественники также считали, что вера (иман) увеличивается посредством покорности Аллаху и уменьшается тогда, когда человек оставляет обязательные предписания религии или совершает запретные деяния.

[Аллах Всевышний сказал: «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа, которые совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили. Они являются истинно верующими». (Сура аль-Анфаль, аяты 2-4).

Аллах Всевышний также сказал: «Когда ниспосылается сура, то среди них находится такой, который говорит: «Чья вера от этого стала сильнее?» Что касается тех, кто уверовал, то их вера от этого усиливается, и они радуются». (Сура ат-Тауба, аят 124).

А также: «…чтобы усилилась вера у верующих…». (Сура аль-Муддассир, аят 31).

Также вера (иман) уменьшается из-за грехов, а доводом является хадис: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой, а если не может рукой, то языком, а если не может языком, то сердцем, и это самое слабое проявление веры». Муслим, 49.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Какого бы пророка Аллах не посылал до меня к тому или иному народу, у него обязательно были апостолы и сподвижники, которые следовали по его пути и строго придерживались его повелений. Но затем после них приходили следующие поколения, которые говорили то, чего не говорили эти пророки, делали то, чего не приказывали эти пророки. Кто боролся с такими людьми своей рукой, тот – верующий. Кто боролся с такими людьми своим языком, тот – верующий. Кто боролся с такими людьми своим сердцем, тот – верующий, и нет после этого веры (имана) даже с размером в горчичное зерно». Муслим, 50].

Следующий важный момент:

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал в этом хадисе: «…а также в том, чтобы уверовал ты в предопределённость как хорошего, так и дурного».

Предопределение Аллаха Всевышнего полностью является хорошим (благом). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, описывая своего Господа: «Всё благо находится в Твоих руках, а зло не имеет к Тебе отношения» [Муслим, 771].

Аллах Всевышний не описывается злом и Его действия не содержат в себе ничего дурного. Напротив, Аллах обладает обширной милостью и всеобъемлющим благом. Его предопределение полностью является благом.

Но иногда нечто предопределенное Аллахом может быть нехорошим для определенного раба. [Например, по предопределению Аллаха пошёл сильный дождь, посредством которого выросло много деревьев и растений, что принесло огромные урожаи. Это является благом. Но во время этого дождя у кого-то из людей протекла крыша и затопило дом. Это – предопределение Аллаха несёт в себе благо, но нечто предопределенное может быть злом для какого-то из рабов.

Или, например, случилось стихийное бедствие. Для определенных людей это предопределенное явление может быть злом, но само предопределение Аллаха является благом. Ведь, в результате этого стихийного бедствия люди могут вспомнить о величии Аллаха и принести Ему покаяние. Следовательно, Аллах Всевышний по Своей мудрости может предопределить что-то плохое, если оно будет содержать в себе огромную пользу. Аллах Всевышний сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь». (Сура ар-Рум, аят 41)].

 

Ихсан

(Потом) он сказал: «Поведай мне об ихсане». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя».

Ученые сказали: «У ихсана только один столп» [См. «Салясат аль-Усуль уа адиллятуха», 2-ая основа].

Слово ″ихсан″ иногда приходит в Коране вместе со словом ″такуа″ (богобоязненность), а иногда – в сочетании с праведными деяниями, а иногда – в сочетании с другими вещами. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ ﴾

«Воистину, Аллах — с теми, кто богобоязнен и кто придерживается ″ихсана″» [Сура ан-Нахль, аят 128].

А также:

﴿ لَيْسَ عَلَى الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ جُنَاحٌ فِيمَا طَعِمُواْ إِذَا مَا اتَّقَواْ وَّآمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ ثُمَّ اتَّقَواْ وَّآمَنُواْ ثُمَّ اتَّقَواْ وَّأَحْسَنُواْ وَاللّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ ﴾

«На тех, которые уверовали и совершают праведные деяния, нет греха за то, чем они питались, если они были богобоязненны, веровали и совершали праведные деяния, если после этого они опять были богобоязненны и веровали, если после этого они опять были богобоязненны и придерживались ″ихсана″. Аллах любит тех, кто придерживается ″ихсана″» [Сура аль-Маида, аят 93].

Иногда слово ″ихсан″ приходит само по себе, например, в словах Всевышнего:

﴿ لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ ﴾

«Тем, которые придерживались ″ихсана″, уготовано Наилучшее (Рай) и добавка (возможность взглянуть на Лик Аллаха)» [Сура Йунус, аят 26].

«Тем, которые придерживались ″ихсана″…» — то есть: придерживались ″ихсана″ в деяниях.

″Ихсан″ в деяниях – это совершение деяний наилучшим образом.

«Ихсан» бывает двух видов:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

Видение Аллаха сердцем (мушахада) выше по уровню, чем чувство контроля (муракаба). Видение сердцем (мушахада) – это самая высшая степень, которую может достичь верующий раб.

Чувство контроля (муракаба) — об этом говорится в словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…а если ты Его не видишь, тo поклоняйся, помня о том, что Он, поистине, видит тебя».

Это – степень большинства верующих людей. Если они достигают этой степени, то начинают поклоняться Аллаху, чувствуя, что Он наблюдает за ними. Приступая к молитве, такой человек чувствует контроль Аллаха, знает, что Аллах наблюдает за ним, знает, что он совершает молитву, стоя пред Аллахом. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا تَكُونُ فِي شَأْنٍ وَمَا تَتْلُو مِنْهُ مِن قُرْآنٍ وَلاَ تَعْمَلُونَ مِنْ عَمَلٍ إِلاَّ كُنَّا عَلَيْكُمْ شُهُودًا إِذْ تُفِيضُونَ فِيهِ ﴾

«Какой бы поступок ты ни совершал, что бы ты ни читал из Корана и что бы вы ни совершали, Мы наблюдаем за вами с самого начала» [Сура Йунус, аят 61].

Это – такая степень ″ихсана″, когда раб Аллаха чувствует, что Аллах Всевышний наблюдает за ним.

Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если встанешь на молитву, то совершай молитву прощающегося (с мирской жизнью)» [Ибн Маджах, 4171; Ахмад, 5/412. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами‛», 742].

Знай, что Аллах Всевышний наблюдает за тобой. Какое бы дело ты не совершал, Он знает об этом и видит тебя. Чем величественнее это ощущение контроля, тем лучше деяние, совершаемое человеком.

Видение сердцем (мушахада) — эта степень выше, чем степень ощущения контроля (муракаба). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его».

Имеется в виду видение атрибутов Аллаха сердцем, а не видение самого Аллаха. Суфии и некоторые другие заблудшие использовали этот хадис, чтобы доказать людям будто бы они могут видеть Аллаха. Это утверждение – из самой великой лжи и клеветы.

«Мушахада» — это наблюдение за следами атрибутов Аллаха Всевышнего, проявляемыми в Его творениях.

Чем выше знание раба об атрибутах Аллаха и Его именах, тем больше он начинает возвращать все происходящее в бытие к именам Аллаха* и Его атрибутам. Что бы он ни видел на небесах и на земле, он возвращает это к проявлениям имён и атрибутов Аллаха Всевышнего. Поэтому, этой степени достигает только тот, кто обладает большим знанием об именах Аллаха Всевышнего и Его атрибутах.

[*Например, раб Аллаха видит, как Аллах оказал кому-то милость и говорит: «Это потому, что Аллах – Милостивый». Если он видит, что Аллах наказал кого-то, он говорит: «Это потому, что Аллах скор в наказании», и так далее].

Некоторые люди достигают такого уровня, что стесняются обнажить «‛аурат»* даже тогда, когда вокруг никого нет, зная, что Аллах все равно видит их. Как пришло в хадисе: «Аллах больше заслуживает того, чтобы Его стеснялись» [Абу Дауд, 4017; ат-Тирмизи, 2769; Ахмад, 5/3, и другие].Это случается с ними по той причине, что они достигли этого великого уровня ″мушахада″.

[*’Аурат — общее название тех частей тела, которые следует скрывать от взглядов других людей. Для мужчин это всё, что находится ниже пупка и выше колен. Это касается и женщин, если среди них нет мужчин. В присутствии постороннего мужчины всё тело свободной женщины, кроме кистей рук и лица, представляет собой ‘аурат, иначе говоря, посторонним мужчинам смотреть на него нельзя].

Приверженцы сунны, говорящие об аскетизме и исправлении деяний сердца, делят ″ихсан″ именно на две степени*:

а) Чувство контроля (муракаба);

б) Видение сердцем (мушахада).

 

[*См. «Мадаридж ас-Саликин», 2/217; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 37].

 

 

 

Судный День

(Потом) он сказал. «(А теперь) поведай мне об этом Часе». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кого спрашивают о нём, знает не больше задающего вопрос».

Знание о Часе только у Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي لاَ يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلاَّ هُوَ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ لاَ تَأْتِيكُمْ إِلاَّ بَغْتَةً ﴾

«Они спрашивают тебя о Часе: «Когда он наступит?» Скажи: «Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления. Это знание тяжко для небес и земли. Он настанет внезапно»» [Сура аль-А‛раф, аят 187].

 

Джибриль сказал: «Тогда поведай мне о его признаках». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ».

У Судного Часа есть признаки, указывающие на его наступление. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَقَدْ جَاء أَشْرَاطُهَا ﴾

«Ведь уже явились его признаки» [Сура Мухаммад, аят 18].

Ученые разделили признаки Судного Дня на две группы:

  • Малые признаки Судного Дня;
  • Большие признаки Судного Дня.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул в данном хадисе некоторые малые признаки Судного Дня.

Малые признаки – это все признаки, которые случатся до того, как выйдет Даджаль [Даджаль — Лжемессия, который явится в мир в конце времён]. А те признаки, которые случатся после его выхода, считаются большими. Больших признаков Судного Часа десять и все они последуют друг за другом.

Например, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока вы не сразитесь с иудеями» [аль-Бухари, 2926; Муслим, 2922].

Сражение с иудеями – это малый признак Судного Часа.

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока женщины из племени Даус не станут кружиться вокруг идола Зу-ль-Халяса» [аль-Бухари, 7116; Муслим, 2906].

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не настанет Час этот, пока не выйдет из земли Хиджаза [название горной цепи, которая тянется вдоль побережья Красного моря]. (такой) огонь, который осветит собой шеи верблюдов в Бусре [город в южной Сирии].» [аль-Бухари, 7118; Муслим, 2894].

Это – малый признак Судного Часа.

Сообщается, что ‘Ауф бин Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Во время похода на Табук я пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, находившемуся в кожаном шатре, и он сказал (мне): “Сочти шесть (предзнаменований приближения) Часа этого: (ими станут) моя кончина; потом завоевание Иерусалима; потом две (большие чумы), которые будут косить вас, как (косит) овец падёж скота; потом увеличение богатства до такой степени, что, если дадут кому-нибудь сто динаров, он останется недовольным; потом смута, которая не обойдёт стороной ни одного дома арабов; а потом перемирие между вами и бану аль-асфар [так арабы называли византийцев]. которые проявят вероломство и явятся к вам с восемьюдесятью знамёнами, под каждым из которых будет находиться двенадцать тысяч (воинов)”» [аль-Бухари, 3176].

Всё вышеперечисленное – это малые признаки Судного Часа!

Следующий важный момент:

Если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не является ни похвалой для этой вещи, ни порицанием. Также если какая-то вещь названа малым признаком Судного Часа, то это ещё не значит, что она запрещена шари‛атом.

Иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является похвальной со стороны шари‛ата. А иногда какая-то вещь упомянута среди малых признаков Судного Часа и эта вещь является порицаемой со стороны шари‛ата.

Следовательно, если какая-то вещь названа малым или большим признаком Судного Часа, то это еще не указывает ни на её похвальность, ни на её порицаемость.

Следующий важный момент:

Среди трудов обладателей знания о признаках Судного Дня* есть удачные и подробные исследования, а есть труды, авторы которых допустили много ошибок. Искатель знания должен оберечь себя от книг, в которых допущены послабления, ибо признаки Судного Часа – это сокровенное знание. Вопросы, связанные с сокровенным знанием, должны приниматься только тогда, когда на них указывает достоверный довод из Книги Аллаха и Сунны Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

[*Следует упомянуть несколько известных книг на эту тему: «Сыфату ашрати-с-са‛а» — ас-Сарахси;• «аль-Къана‛а фима тамуссу иляйхи аль-хаджа мин ашрати-с-са‛а» — ас-Сахауи; «аль-Иза‛а» — Сыддик Хасан Хан; «Итхаф аль-Джама‛а фима уарада фи ашрати-с-са‛а» — Хамуд ат-Тувейджири].

«Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу…» — если рабыня рожает ребенка от своего владельца (мальчика или девочку), то этот ребенок становится её господином, подобно её владельцу. Если, например, она родила девочку, то та становится её госпожой, потому что отец этой девочки является господином рабыни. После смерти господина рабыня, родившая ему ребенка, автоматически становится свободной женщиной. То есть: рабыня, родившая господину ребенка, не становится свободной сразу как родила ребенка, но она становится свободной после того, как умрёт ее господин. Поэтому, в хадисе сказано: «…рабыня породит свою госпожу…».

Некоторые обладатели знания сказали, что эти слова являются сообщением о том, что в будущем увеличится количество рабов, после чего рабыни будут часто рожать своих госпож [См. «Шарх Науауи ‛аля Сахих Муслим», 1/158; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 40]. Признаком Судного Часа является именно то, что подобных случаев станет много и об этом узнают люди.

И это действительно произошло тогда, когда увеличились завоевания и стало много рабов. У мужчины появлялось много рабынь, и если кто-то из рабынь рожал, то её дети становились её господами.

«…и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по высоте своих жилищ…» — то есть: ты увидишь, как бедные люди, которых Аллах Всевышний сделал пастухами овец и верблюдов, вдруг оставят это дело и устремятся к постройке высоких жилищ. Относительно порицания соревнований в постройке высоких жилищ пришло много известных хадисов. Поистине, сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не соревновались в постройке высоких жилищ. Их жилища были низкими.

А потом (этот человек) ушёл, когда же прошло некоторое время, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «О Умар, известно ли тебе, кто задавал эти вопросы?» Я сказал: «Аллах и посланник Его знают об этом лучше». (Тогда) он сказал: «Поистине это — Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»». «…когда же прошло некоторое время…» — в одной из версии данного хадиса сказано, что прошло три дня [Абу Дауд, 4695; ат-Тирмизи, 2610; ибн Маджах, 63; Ахмад, 1/51].

 

 

 

 

  1. Хадис: Столпы ислама и его великие основы.

 

3 ― Сообщается, что Абу ‛Абду-р-Рахман ‛Абдуллах ибн ‛Умар ибн аль-Хаттаб,* да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Ислам строится на пяти (столпах):

— свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха,

— выстаивании молитвы,

— выплате закята,

— совершении хаджа,

— соблюдении поста в месяце Рамадан″» [аль-Бухари, 8, 4514; Муслим, 16].

 

[*‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб аль-‘Адави — один из величайших сподвижников и непревзойдённый знаток и толкователь Корана. Отличался смелостью и решительностью. Родился и вырос в исламе. Участвовал в двух военных походах в Африку. Ослеп в конце жизни. Умер последним из сподвижников, живших в Мекке, в 73 г. х.].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе содержится упоминание пяти великих основ Ислама.

  1. Свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. Эти два свидетельства и есть первый столп.
  2. Выстаивание молитвы.
  3. Выплата закята.
  4. Хадж.
  5. Пост в месяц Рамадан.

Этот хадис, который обычно приводят в качестве довода на то, что столпов Ислама именно пять.

«Ислам строится на пяти…» — эти слова указывают на то, что строение Ислама зиждется на пяти вещах. А все остальные религиозные предписания, помимо этих пяти, являются дополнениями для строения Ислама. Известно, что строение становится пригодным для счастливой жизни только тогда, когда оно полностью завершено. Чем более совершенным будет здание, тем более счастливой будет жизнь его обитателя.

Если раб Аллах соблюдает эти пять основ, то он считается тем, кто соблюдает Ислам в жизни. У такого человека есть договор с Аллахом Всевышним о том, что Аллах введёт его в Рай [Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что (однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, кто верует в Аллаха и в Его посланника, совершает молитвы и соблюдает пост во время рамадана, имеет право (надеяться на то, что) Аллах введёт его в Рай независимо от того, сражался (такой человек) на пути Аллаха или оставался на той земле, где он родился». Слышавшие его слова спросили: «О посланник Аллаха, не порадовать ли нам людей этой вестью?» На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в Раю есть сто ступеней, которые Аллах приготовил для сражающихся на пути Аллаха, и расстояние от одной ступени до другой подобно расстоянию от неба до земли, и если вы станете просить Аллаха (о чём-либо), то просите Его о Фирдаусе, ибо, поистине, он находится посреди Рая на самой его вершине, а выше него — (только) престол Милостивого, и из него (из Фирдауса) берут начало реки Рая». аль-Бухари, 2790].

«Ислам строится на пяти…» — эта фраза предполагает, что существует Тот, Кто построил Ислам на этих пяти столпах, но в данном хадисе он не упомянут. Аллах Всевышний – Тот, Кто построил Ислам на пяти столпах.

«Ислам строится…» — то есть: религия Ислам строится. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾

«Воистину, религией у Аллаха является Ислам» [Сура али ‛Имран, аят 19].

«Ислам строится…» — имеется в виду тот Ислам, с которым был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Под словом «ислам» в Коране и Сунне могут пониматься две вещи:

1 — Предание себя Аллаху (покорность Ему).

Всякое творение покорно Аллаху Всевышнему либо по доброй воле, либо по принуждению.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ أَفَغَيْرَ دِينِ اللّهِ يَبْغُونَ وَلَهُ أَسْلَمَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا ﴾

«Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха, в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению» [Сура али ‛Имран, аят 83].

А также: ﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾ «От того, кто ищет иную религию помимо ислама (то есть: помимо покорности Аллаху), это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» [Сура али ‛Имран, аят 85].

Также Аллах Всевышний сказал об Ибрахиме, мир ему:

﴿ مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيًّا وَلاَ نَصْرَانِيًّا وَلَكِن كَانَ حَنِيفًا مُّسْلِمًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ ﴾

«Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был единобожником, мусульманином (то есть: покорным Аллаху) и не был из числа многобожников» [Сура али ‛Имран, аят 67].

Также Аллах Всевышний сказал: ﴿ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمينَ مِن قَبْلُ ﴾«Он (Аллах) нарек вас мусульманами (то есть: покорными Аллаху) до этого» [Сура аль-Хадж, аят 78].

Поэтому, Адам, мир ему, был мусульманином (то есть: покорным Аллаху). Все пророки и посланники, а также все их последователи придерживались Ислама (то есть: покорности Аллаху). Ислам – это предание себя Аллаху через единобожие (таухид), покорность Ему через подчинение и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам. Это и есть религия Ибрахима. Это и есть религия всех пророков и посланников, а также всех их последователей.

2 — Конкретная религия под названием «Ислам».

Это – религия Ислам, с которой был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Поэтому, в хадисе говорится: «Ислам строится на пяти…», — и имеется в виду конкретная религия Ислам, с которой пришел наш пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Что касается религии остальных пророков и посланников, то она со стороны единобожия и вероубеждения была подобна религии Ислам, с которой был послан Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается религиозных законов, то они отличались. Законы Ислама не подобны законам религии ‛Исы (Иисуса), мир ему, не подобны законам религии Мусы (Моисея), мир ему, и не подобны законам религий других пророков.

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пророки — братья от (одного отца): матери (то есть: законы) у них разные, а религия (то есть: вероубеждение) их одна» [аль-Бухари, 3443; Муслим, 2365].

 

1-ый столп Ислама: свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.

Человек называется свидетельствующим, когда он знает о чем-то в сердце, произносит то, что знает, языком и извещает об этом других. Свидетельство не называется свидетельством до тех пор, пока не соберутся три вещи:

  • Убежденность и знание, содержащееся в сердце;
  • Произнесение этого языком;
  • Оповещение об этом других людей.

Всё это должно присутствовать, если только у человека нет шари‛атского оправдания, когда он действительно не способен сообщить другим о своих убеждениях. Например, он находится под принуждением врагов (и не может заявить о своих убеждениях), и тому подобные ситуации.

«…свидетельство о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад – посланник Аллаха…» — это три вещи:

  • Знание о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.
  • Произнесение этого языком.
  • Оповещение об этом других людей.

Каждое свидетельство называется свидетельством только после наличия этих трех составляющих. Например, свидетель в суде называется свидетелем только тогда, когда он знает об определенных фактах, произносит их вслух и сообщает о своём знании судье. Только после этого он называется свидетелем.

«…нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха…» — это слово, содержащее в себе единобожие (таухид).

«…нет божества, достойного поклонения…» — это отрицание.

«…кроме Аллаха…» — это утверждение.

Следовательно, эта фраза содержит в себе утверждение того, что только Аллах Всевышний заслуживает поклонения, и отрицание того, что кто-то, помимо Аллаха, имеет право на поклонение.

Следовательно, слова единобожия (ля иляха илля Ллах) содержат в себе отрицание и утверждение.

Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, значит он:

Убежден и сообщает о том, что никто не заслуживает ничего из поклонения, кроме Одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей.

«…и (свидетельствует) о том, что Мухаммад – посланник Аллаха…» — иначе говоря, человек убежден в этом всем сердцем и сообщает другим людям о том, что Мухаммад сын ‛Абдуллаха, который был курайшитом и родился в Мекке, истинный посланник от Аллаха. Ему ниспосылались откровения от Аллаха, а он доносил их до людей.

Известно, что посланники из числа людей, в основном, не получали откровение напрямую от Аллаха Всевышнего, не слышали это откровение напрямую от Него [Как известно, обычно откровение от Аллаха доносил ангел Джибриль, мир ему]. Некоторые посланники слышали некоторую часть откровений напрямую от Аллаха, но только тогда, когда Он позволял это.

Свидетельствующий о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, должен быть убеждён в том, что он доносил откровение от Аллаха Всевышнего. Нужно знать, что Аллах не ниспосылал каждое откровение напрямую к Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Обычно Аллах Всевышний ниспосылал откровение через Джибриля, мир ему, который передавал его Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.

Также свидетельствующий о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, должен быть убеждён в том, что Мухаммад – это последний посланник Аллаха.

Данное свидетельство будет действительным, если человек свидетельствует, что:

Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, ниспосылались откровения от Аллаха;

Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был настоящим посланником Аллаха;

Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним посланником.

Также у данного свидетельства есть обязательства, которые обязан соблюдать свидетельствующий. Человек, произносящий данное свидетельство, должен:

  • Подчиняться Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что он повелел. [Аллах Всевышний сказал: «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху». (Сура ан-Ниса, аят 80). А также: «Кто же ослушается Аллаха и Его Посланника, тому уготован огонь Геенны, в котором они пребудут вечно». (Сура аль-Джинн, аят 23). Относительно этой основы пришло еще много аятов и хадисов].

 

  • Подтверждать правдивость того, о чём он сообщил [Аллах Всевышний сказал: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается». (Сура ан-Наджм, аяты 3-4)].
  • Сторониться того, что он запретил [Аллах Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам». (Сура аль-Хашр, аят 7). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда я запрещаю вам что-нибудь, то избегайте этого полностью, а когда велю вам что-нибудь, делайте из этого, что сможете». аль-Бухари, 7288; Муслим, 1337].
  • Поклоняться Аллаху только так, как он узаконил [Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718. Также похожий хадис есть у имама аль-Бухари, 2697. Также он сказал: «Вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-43].

 

2-ой столп Ислама: выстаивание молитвы.

Аллах Всевышний сказал: ﴿ أَقِمِ الصَّلاَةَ لِدُلُوكِ الشَّمْسِ إِلَى غَسَقِ اللَّيْلِ ﴾ «Выстаивай молитву с полудня до наступления ночного мрака» [Сура аль-Исра, аят 78].

А также: ﴿ وَأَقِيمُواْ الصَّلاَةَ وَآتُواْ الزَّكَاةَ ﴾ «Выстаивайте молитву и выплачивайте закят» [Сура аль-Бакара, аят 43].

А также: ﴿ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ﴾ «…которые выстаивают молитву и выплачивают закят» [Сура аль-Маида, аят 55].

А также: ﴿ وَأَقِمِ الصَّلَاةَ إِنَّ الصَّلَاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ ﴾ «…и выстаивай молитву, ибо, поистине, молитва оберегает от мерзости и предосудительного» [Сура аль-‛Анкабут, аят 45].

Кто не выстаивает молитву должным образом, того она не будет удерживать от мерзости и предосудительного.

3-ий столп Ислама: выплата закята.

4-ый столп Ислама: совершение хаджа.

5-ый столп Ислама: соблюдение поста в месяц Рамадан.

Этот хадис указывает на то, что столпов Ислама пять, хотя ранее мы уже говорили о том, что именование этих вещей столпами было введено учёными.

Столп (рукн) – это то, на чём зиждется сущность вещи, и невозможно представить, чтобы эта вещь стояла без своих столпов. Например, столпы торговли – это то, на чём строится сама торговля. Невозможно представить торговлю, если при ней не присутствуют покупатель и продавец, а также товар, который продают и покупают. Также во время торговой сделки необходимо произнести определенные фразы, подтверждающие торговую сделку. Например, продавец говорит: «Я продал», а покупатель говорит: «Я купил».

Следовательно, столпы – это то, на чём зиждется сущность вещи. Например, столпы бракосочетания – это то, на чём строится бракосочетание (никах). В частности, акт бракосочетания (никах) становится возможным только при наличии супруга и супруги. Таким образом, пять вещей, упомянутых в разбираемом нами хадисе, названы столпами (рукнами) Ислама. Но с другой стороны приверженцы сунны говорят: «Если человек свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершает обязательные молитвы, но оставляют соблюдение остальных столпов Ислама из-за небрежности и лени, то он все равно называется мусульманином. Его не перестают называть мусульманином, если он оставил три столпа Ислама (закят, пост и хадж) из-за небрежности и лени» [Следовательно, возникает вопрос: «Почему закят, пост и хадж названы столпами Ислама, если человек называется мусульманином даже тогда, когда не совершает их?!» Ведь, известно, что вещь не может стоять без своих столпов, на которых она строится].

В данном случае приверженцы сунны, называя эти вещи столпами, не имеют в виду, что при их отсутствии отсутствует и сама основа Ислама. Что же касается столпов торговли и бракосочетания, то без этих столпов невозможна ни торговля, ни бракосочетание. Например, невозможно представить торговлю без продавца, а бракосочетание (никах) без супруга. Что же касается Ислама, то Ислам является действительным, например, тогда, когда человек не совершает хадж. Если человек оставляет совершение хаджа из-за своей небрежности, то он все равно считается мусульманином, если он произнёс два свидетельства и выстаивал молитву. Также если человек оставляет выплату закята из-за небрежности, не отрицая его обязательности, то такого человека называют мусульманином. То же самое касается и поста в месяце Рамадан.

 

Следующий важный момент:

Среди приверженцев сунны существует разногласие относительно оставления молитвы: если человек оставляет её из-за небрежности и лени, продолжает ли он называться мусульманином?! [См. «ат-Тамхид» (4/225) ибн ‛Абд уль-Барра; «Маджму‛ аль-Фатауа» (7/609-611) ибн Теймии; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 44; «‛Аун аль-Ма‛буд», 2/115; «Тухфату-ль-Ахуази», 2/370].

Группа учёных заявила, что оставление молитвы из-за небрежности и лени не выводит человека из Ислама, если он свидетельствует, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Оставление молитвы – это тяжкий грех и малое неверие, не выводящее из Ислама. Это мнение принадлежит небольшой группе из ученых, следующих сунне.

Большинство приверженцев сунны говорят, что оставление молитвы из-за небрежности и лени является (большим) неверием (куфром). Они говорят, что оставивший молитву не является мусульманином, даже если выплачивает закят, постится в месяц Рамадан и совершает хадж. Это мнение является правильным, ибо на него указывает Коран, Сунна и единогласное мнение (иджма‛).

Сподвижники были единогласны в том, что оставление каких-либо деяний, которые велено совершать, не является неверием, кроме оставления молитвы. Сказал ‛Абдуллах ибн Шакык: «Сподвижники Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не считали оставление какого-либо деяния неверием, кроме оставления молитвы» [ат-Тирмизи, 2622; аль-Хаким, 1/48, и другие].

Оставление молитвы является неверием по единогласному мнению (сподвижников). На правильность этого мнения указывают слова Всевышнего: ﴿ مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (42) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ ﴾ «Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали молитву»» [Сура аль-Муддассир, аяты 42-43].

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, между человеком и между многобожием и неверием (находится) оставление молитвы» [Муслим, 82].

Также сообщается со слов Бурейды, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Договор (отличительный признак) между нами и между ними (неверующими) – это молитва. Кто оставил её, тот впал в неверие» [ат-Тирмизи, 2621; ан-Насаи в «аль-Кубра», 1/145; ибн Маджах, 1079; Ахмад, 5/346, и другие].

Обрати внимание на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

إن بين الرجل وبين الشرك و الكفر ترك الصلاة

«Поистине, между человеком и между многобожием и неверием находится оставление молитвы».

Этот хадис указывает на то, что оставление молитвы является большим неверием, выводящим из Ислама. Ведь, правило гласит, что слово неверие ( الكفر ) приходит в шари‛атских текстах в двух видах:

  • Когда слово «куфр» (неверие) приходит без артикля «аль» ( ال ), то оно указывает на малое неверие, которое не выводит из Ислама.
  • Когда слово «аль-куфр» (неверие) приходит с артиклем «аль» ( ال ), то оно в данном случае может указывать на две вещи:
  • Либо на большое неверие, выводящее из Ислама;
  • Либо охватывает все виды неверия (и малое, и большое).

Например, слово «куфр» пришло без артикля «аль» в следующем хадисе:

اثنتان في الناس هما بهم كفر. الطعن في النسب والنياحة على الميت

«Два дела, совершаемые людьми, указывают на их неверие: обыкновение порочить происхождение других и громкие причитания по покойным» [Муслим, 67].

А также: لا ترجعوا بعدي كفارا يضرب بعضكم رقاب بعض «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы!» [аль-Бухари, 121; Муслим, 65].

Если слово «куфр» приходит без артикля «аль» (как в данных хадисах), то в основном под этим имеется в виду малое неверие, не выводящее из Ислама. Это известно из правил основ фикха.

Если же слово «аль-куфр» приходит с артиклем «аль», то имеется в виду большое неверие, которое выводит из Ислама.

Поэтому мы говорим, что правильным мнением является то, что оставление молитвы из-за небрежности и лени является большим неверием, выводящим из Ислама. Но постановление о неверии оставившего молитву выносится только шари‛атским судьей, так как у него могут быть сомнения из-за наличия разногласий в этом вопросе, или из-за неправильного понимания, и тому подобного.

Поэтому не выносится постановление о вероотступничестве того, кто оставил молитву, только из-за оставления им молитвы. Говорится в общем, что человек, оставивший молитву, является неверующим. Что же касается конкретной личности, то постановление о его неверии и последующие постановления относительно него устанавливаются только после решения шари‛атского судьи, который устранит его сомнения и призовёт его к покаянию. Это – правильное мнение у большинства приверженцев сунны.

Что касается остальных столпов Ислама, то большинство приверженцев сунны считают, что оставление закята, поста и хаджа по причине небрежности и лени не выводит человека из Ислама. Нет шари‛атского доказательства, которое указывало бы на его неверие.

Но группа обладателей знания из числа сподвижников и их последователей заявила, что оставивший некоторые из этих трёх столпов является неверующим.

Например, из слов ‛Умара, да будет доволен им Аллах, понимается, что человек, оставивший совершение хаджа, имея материальную и физическую возможность его совершить, является неверующим. Передается, что ‛Умар сказал: «Поистине, я уже было вознамерился послать людей в различные города, чтобы найти каждого имеющего материальную возможность (совершить хадж), (но не делающего это), чтобы наложить на него ″джизью″* Они не являются мусульманами! Они не являются мусульманами!» [См. «ад-Дурр аль-Мансур», 2/275; «Тафсир ибн Касир», 1/387. А Ибн Аби Шейба в своем «Мусаннафе» (3/306) передает, что ‛Умар сказал: «Кто умер, имея возможность (совершить хадж), но не совершил его, тот пусть умирает на таком положении, на каком пожелает: либо иудеем, либо христианином». Также подобные сообщения передает аль-Бейхакъи в «Сунан аль-Кубра», 4/334; ибн ‛Асакир в «Тариху Димашкъ», 23/265].

[*Джизья — подушная подать, которую выплачивали мусульманам иноверцы, жившие на мусульманских землях].

А, например, ибн Мас‛уд, да будет доволен им Аллах, и некоторые другие, обвинили в неверии того, кто оставил выплату закята из-за небрежности и лени [См. «Мусаннаф» (2/353) ибн Аби Шейбы; «аль-Мугъни», 2/229; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр 30]. Но это противоречит мнению большинства сподвижников и последующих учёных, которые не считают неверующим того, кто не выплачивает закят, не отрицая при этом его обязательности.

В заключении мы говорим: большинство приверженцев сунны считают неверующим того, кто оставил молитву из-за небрежности и лени. Среди приверженцев сунны есть и такие, кто не обвиняет в неверии того, кто оставил молитву из-за небрежности и лени. Что же касается тех, кто оставил выплату закята, соблюдение поста и совершение хаджа, то большинство приверженцев сунны не обвиняют таких людей в неверии, хотя среди приверженцев сунны есть и такие, кто обвиняет.

 

 

 

  1. Хадис: Стадии творения человека и завершение этого творения.  

 

4 ― Сообщается, что Абу ‛Абду-р-Рахман ‛Абдуллах ибн Мас‛уд* да будет доволен им Аллах, сказал: «Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам: ″Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же — в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным. И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь). И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)″» [аль-Бухари, 3208; Муслим, 2643].

[*‘Абдуллах ибн Мас‘уд ибн Гъафиль аль-Хузали, Абу ‘Абд-ар-Рахман — один из величайших и достойнейших сподвижников и приближённых Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Принял ислам одним из первых. Был слугой, секретарём и товарищем Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Умер в Медине в 32 г. х. в возрасте около 60 лет].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – четвёртый хадис из благословенных хадисов, содержащихся в данной книге. Этот хадис сообщается со слов ибн Мас‛уда, да будет доволен им Аллах. В хадисе упоминается предопределение и степени формирования творения в утробе матери.

Это – один из основных хадисов о предопределении и о том, что нужно бояться того, что было предписано человеку еще до его рождения, а также бояться скверного конца жизни. Как говорится: «Сердца благочестивых людей постоянно связаны с окончанием жизни. (Эти люди постоянно) говорят: ″Каким будет наш конец?″ А сердца приближенных (рабов Аллаха) постоянно связаны с тем, что было написано на роду. (Приближенные рабы Аллаха постоянно) говорят: ″Что было предписано нам ещё до рождения?″» [См. «Хильяту-ль-Аулийа», 10/121; «Шу’аб аль-Иман», 1/508; и «Тариху Димашкъ» (20/191) ибн ’Асакира].

Это и есть вера в предопределение и страх перед тем, что было предписано человеку ещё до его рождения, и страх перед дурным концом. Поистине, этот хадис указывает на то, что предопределение жизни каждого человека записано ангелом по повелению Аллаха Всевышнего. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек узнал об этом предопределении и боялся его, а также боялся дурного конца. Этот хадис был приведен в данной книге, чтобы человек уверовал в то, что постигшее его не могло пройти мимо, а то, что прошло мимо, не могло постичь его.

«Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, рассказал нам» ― ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, использует фразу ″…рассказал нам…″. Это – одна из известных фраз среди мухаддисов [знаток хадисов, занимающийся их собиранием, передачей и классификацией] которая используется ими при передаче хадисов. Учёные часто используют именно эту фразу по той причине, что сподвижники использовали её, говоря: «Рассказал нам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

«Правдивый…» ― то есть: тот, кто пришел с правдой. Правда (сидък) – это сообщение, которое соответствует действительности. Антонимом этого слова является слово «ложь», иначе говоря: сообщение, которое не соответствует действительности.

«…и достойный доверия…» ― то есть: тот, все слова которого необходимо считать правдой.

«Правдивый и достойный доверия…» ― это – проявление норм благопристойности со стороны учителя (в данном случае со стороны ибн Мас’уда), когда он подготавливает того, кого он обучает, прежде чем передать ему знание. В этом хадисе есть что-то из сокровенного знания, которое не постигается ни через органы чувств, ни посредством жизненного опыта. Поистине, такое знание необходимо принимать только путем признания правдивости того, кто сообщил об этом знании, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, в этом хадисе сообщается о развитии плода в утробе матери, а известно, что сподвижники в те времена не могли ничего знать об этом. В те времена люди не могли знать ничего о развитии плода и не могли увидеть этого. Они твердо знали об этих стадиях изменения плода только по причине откровения, которое передал им пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

«Правдивый и достойный доверия…» ― следовательно, это – тот, кто никогда не сообщает о том, что противоречит действительности, и тот, все сообщения которого необходимо считать истиной.

«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени (нутфы)…»″нутфа″это семя мужчины и жидкость женщины. Плод формируется в виде ″нутфы″, пока постепенно не превращается в сгусток крови.

Сгусток крови (’алякъа) – это кровь, которая прикреплена к стенкам матки.

Следовательно, человек первые сорок дней формируется в виде ″нутфы″, и в течение всех сорока дней эта ″нутфа″ не превращается в сгусток крови. Когда ″нутфа″ (смесь семени мужчины и жидкости женщины) попадает в матку, она продолжает находиться в ней в таком виде на протяжении сорока дней.

Это не значит, что в течение этого времени плод совсем не меняется. Это всего лишь указывает, что он не меняется настолько сильно, чтобы превратиться в сгусток крови.

«…затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови…» ― следующие сорок дней в матке женщины находится застывший сгусток крови (’алякъа).

«…и еще столько же — в виде кусочка плоти…» ― затем сгусток крови превращается в кусочек плоти и плод находится в таком виде в течение следующих сорока дней.

Внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней.

Сообщается со слов Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Через сорок два дня после того, как капля семени оказывается в утробе, Аллах посылает к ней ангела, который придаёт ей (предварительный) внешний облик и создаёт (у зародыша) слух, зрение, кожу, плоть и кости, а потом говорит: “О Господь мой, мальчик или девочка?” — и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) срок его (жизни)?” — и Господь твой говорит, что пожелает, а ангел записывает (Его слова). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) его удел?” — и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). А потом ангел уходит со свитком в руке, ничего не добавляя к этому и ничего не убавляя» [Муслим, 2645].

Этот хадис указывает на то, что внешний облик плода формируется в течение этих ста двадцати дней, а именно, после того, как прошло сорок два дня беременности. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فِي أَيِّ صُورَةٍ مَّا شَاء رَكَّبَكَ ﴾

«Он (Аллах) сложил тебя в том облике, в каком пожелал» [Сура аль-Инфитар, аят 8].

Существует три термина, указывающих на формирование творения:

  • Придание облика (тасуир);
  • Сотворение (халькъ);
  • Окончание сотворения (баръу).

 

Аллах Всевышний сказал: ﴿ هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ ﴾ «Он — Аллах, Творец, Завершающий творение, Дарующий облик» [Сура аль-Инфитар, аят 8].

Дарующий облик (аль-Мусаууир) – то есть: Тот, Кто придаёт вещам их облик.

Творец (аль-Халикъ) – то есть: Тот, Кто создаёт у плода конечности и органы.

Завершающий творение (аль-Бари) – то есть: Тот, Кто завершает творение, после чего оно становится полноценным.

Это видно, если посмотреть на плод. Поистине, плод сначала принимает (предварительный) внешний облик, а затем у него появляются органы. Когда случается выкидыш после восьмидесяти или девяноста дней, то на некоторых плодах можно увидеть определенные внешние очертания. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ ﴾

«Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» [Сура аль-Мумминун, аят 14].

Появляются определенные внешние очертания, хотя органы еще не сформированы. Поистине, у плода появляется только предварительный внешний облик, который придаёт ему ангел по повелению Аллаха, как сказано в хадисе Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах.

Ангелам поручаются такие задания, которые Аллах желает поручить им. Аллах Всевышний сказал:

﴿ قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ﴾

«Скажи: «Ангел смерти, которому вы поручены, упокоит вас»»[Сура ас-Саджда, аят 11].

Им поручено делать то, что желает от них Аллах Всевышний. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لَا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ﴾

«Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» [Сура ат-Тахрим, аят 6].

Также из хадиса становится известно, что после сорока двух дней записывается, будет ли плод мальчиком или будет девочкой. Ведь, в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах, сказано, что после сорока двух ночей ангел спрашивает: “О Господь мой, мальчик или девочка?”

Группа из обладателей знания заявила, что после сорока двух ночей знание о том, какого пола будет ребенок, перестает быть исключительно только знанием Аллаха Всевышнего [Иначе говоря, до того, как пройдут сорок две ночи, никто из творений Аллаха не знает, какого пола будет этот плод. Ни ангелы, ни люди не знают этого, об этом знает только Аллах! Но после сорока двух ночей это перестает быть исключительным знанием Аллаха, так как об этом узнает ангел, а в будущем уже и врачи].

Ведь, существует пять вещей, знанием о которых владеет только Аллах, и никто не знает об этом, кроме Него. Одним из этих пяти является то, что только Аллах Всевышний знает о том, кто в утробе женщины, и что там происходит. Аллах Всевышний сказал:

﴿ اللّهُ يَعْلَمُ مَا تَحْمِلُ كُلُّ أُنثَى وَمَا تَغِيضُ الأَرْحَامُ وَمَا تَزْدَادُ وَكُلُّ شَيْءٍ عِندَهُ بِمِقْدَارٍ ﴾

«Аллаху известно, что носит каждая самка, насколько сжимается или расширяется каждая матка. Всякая вещь у Него имеет меру» [Сура ар-Ра’д, аят 8].

Никто, кроме Аллаха Всевышнего, не владеет знанием о ежесекундных изменениях, происходящих во время развития плода. Что же касается пола ребенка (мальчик или девочка), то до сорока двух дней с начала беременности об этом знает только Аллах Всевышний. Когда же Аллах сообщает об этом знании ангелу, как об этом говорится в хадисе, то оно перестает быть исключительным знанием только лишь Аллаха.

Например, передается, что в древние времена некоторые опытные люди, смотря на беременную женщину, определяли пол её ребенка. Об этом сообщил ибн аль-’Араби* в книге «Ахкам аль-Куран». Ученые сказали, что это не является притязанием на обладание сокровенным знанием, ибо знание о поле ребенка является сокровенным только до сорока двух дней с начала беременности.

[*Выдающийся учёный, хафиз, Абу Бакр, Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн аль-’Араби аль-Андалюси аль-Малики. Родился в 468-ом г.х., а умер в 543 г.х. Написал много прекрасных трудов в области толкования Корана и хадисов. Не путать его с ибн Араби (без артикля «аль»), который был известным еретиком и крайним суфием].

Другие же ученые заявили, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до того момента, когда в плод будет вдут дух [А это случается через сто двадцать дней после начала беременности]. Но более правильным является то, что знание о поле ребенка является исключительным знанием только лишь Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. На правильность этого мнения указывает предшествующий достоверный хадис.

В наши дни пол ребенка можно узнать с помощью современных технологий, и это не является притязанием на обладание сокровенным знанием. Ведь, ни один врач не способен определить пол ребенка, пока не пройдет определенный временной период. Знание о поле ребенка является исключительным знанием Аллаха до сорока двух дней с начала беременности. Врачи не знают об этом до тех самых пор, пока не появится возможность отличить половой орган ребенка: является ли он мужским или является женским.

«Поистине, каждый из вас формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови и еще столько же — в виде кусочка плоти» ― следовательно, проходит сто двадцать дней или же четыре месяца.

«…а затем к нему направляется ангел…» ― к нему направляется ангел, которому поручено вдуть дух после того, как прошло четыре месяца с начала беременности. Или же можно сказать, что это тот же самый ангел, который был послан после сорока двух дней после начала беременности, как об этом говорилось в хадисе Хузейфы, да будет доволен им Аллах. Согласно этому мнению, этот ангел посылается во второй раз уже после ста двадцати дней с начала беременности.

«…(этот ангел) вдувает в него душу. И этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным…».

Ученые сказали: «Эти слова указывают на то, что вдувание духа в плод происходит только через четыре месяца». Исходя из этого, имам Ахмад и целая группа обладателей знания посчитали, что нужно омывать плод и совершать над ним заупокойную молитву, если у женщины случился выкидыш после четырех месяцев с начала беременности, ибо данный хадис указывает на то, что этот плод уже обладает душой [См. «аль-Мугъни», 2/200; «Зад аль-Мустакна’», стр. 65; «Раудат ат-Талибин», 2/117; «Фатх уль-Бари», 11/489; «Тухфату-ль-Ахуази», 4/102; «Нейлю-ль-Аутар», 4/83].

Когда происходит запись четырёх вещей?!

Другие хадисы указывают на то, что человеку записывается его удел, срок его жизни, его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным, до ста двадцати дней*. Как же нам совместить хадисы, если в некоторых хадисах сказано, что эта запись происходит до ста двадцати дней, а в некоторых – после ста двадцати дней?! Среди ученых относительно этого существует несколько мнений.

[*Как уже было сказано, сообщается со слов Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Через сорок два дня после того, как капля семени оказывается в утробе, Аллах посылает к ней ангела, который придаёт ей (предварительный) внешний облик и создаёт (у зародыша) слух, зрение, кожу, плоть и кости, а потом говорит: “О Господь мой, мальчик или девочка?” — и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) срок его (жизни)?” — и Господь твой говорит, что пожелает, а ангел записывает (Его слова). Потом (ангел) спрашивает: “О Господь мой, (каким будет) его удел?” — и Господь твой решает, как пожелает, а ангел записывает (Его решение). А потом ангел уходит со свитком в руке, ничего не добавляя к этому и ничего не убавляя». Муслим, 2645].

Мне кажется, что более верным мнением является то, что в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда нет указания на определенный порядок. Дело в том, что сначала в хадисе упоминается порядок развития плода, а затем упоминается то, что ангел вдувает дух, и эти две вещи связаны между собой и идут по порядку [Иначе говоря, каждый человек сначала формируется во чреве своей матери в течение сорока дней в виде капли семени, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови, и еще столько же — в виде кусочка плоти, а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. Все это следует друг за другом в таком порядке, который упомянут в хадисе]. Что же касается записи ангела, то она происходит в течение этих ста двадцати дней, а не после них. Однако упоминание записи было отложено в конец хадиса, так как неуместно было упоминать ее посередине, ибо там говорилось о стадиях развития плода. Иначе говоря, в хадисе сказано об этапах развития плода: сначала о капле семени, затем о сгустке крови, затем о кусочке плоти, и если бы запись была упомянута между ними, это разрушило бы имеющуюся связь этапов развития плода [Это соответствует красноречию арабского языка, так как из правил красноречия следует, что сначала упоминаются все явления одного рода, и только потом явления другого рода, даже если по времени они происходят раньше или позже. Пример этому аяты из суры «ас-Саджда», которые будут упомянуты ниже].

В арабском языке существует много подобных примеров. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَبَدَأَ خَلْقَ الْإِنسَانِ مِن طِينٍ (7) ثُمَّ جَعَلَ نَسْلَهُ مِن سُلَالَةٍ مِّن مَّاء مَّهِينٍ (8) ثُمَّ سَوَّاهُ وَنَفَخَ فِيهِ مِن رُّوحِهِ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ قَلِيلًا مَّا تَشْكُرُونَ ﴾

«(Аллах) начал создавать человека (Адама) из глины, затем создал его потомство из капли презренной жидкости, затем придал ему (Адаму) соразмерный облик, вдохнул в него от Своего духа и даровал вам (о, люди) слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» [Сура ас-Саджда, аяты 7-9].

Аллах Всевышний упомянул всё это в таком порядке, хотя вдувание души Адаму произошло ещё до создания его потомства. Иначе говоря, сначала Аллах начал создавать Адама из глины, затем вдохнул в него от Своего духа, а затем создал его потомство из капли презренной жидкости. Аллах Всевышний упомянул вдувание души после создания потомства, хотя вдувание души произошло раньше создания потомства. Это сделано по той причине, что сначала Аллах Всевышний сообщает о том, из чего создан первый человек и его потомство (из глины и воды соответственно) [А только затем говорится о вдувании души Адаму, мир ему, так как это уже явление другого рода, хотя оно и произошло раньше создания потомства. Это относится к тем же самым правилам красноречия].

То же самое (правило красноречия) используется и в разбираемом нами хадисе. Это – наиболее правильное мнение с точки зрения арабского языка [Следовательно, запись четырёх вещей происходит через сорок два дня после начала беременности, как об этом говорится в хадисе Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах].

Когда происходит вдувание духа (вместе с записью четырех вещей или после ста двадцати дней)?!

Учёные разногласили в этом вопросе [См. «Тафсир ат-Табари», 2/516; «Тафсир ибн Аби Хатим», 2/437; «Тафсир аль-Куртуби», 12/7-8; «Тафсир ибн Касир», 1/286; «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 49-53; «Шарх ан-Науауи ’аля Сахих Муслим», 16/191; «Фатх уль-Бари», 11/481-490].

Группа из числа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит только через четыре месяца, ибо в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда сказано: «…а затем (через сто двадцать дней) к нему направляется ангел, который вдувает в него дух…».

Поэтому целая группа сподвижников заявила, что душа вдувается в течение десяти дней по истечении четырёх месяцев [Иначе говоря, в первые десять дней пятого месяца с начала беременности]. Это мнение также выбрал имам Ахмад и целая группа учёных.

Другие обладатели знания сказали, что душа вдувается в плод через четыре месяца и десять дней [То есть: не через сто двадцать дней, как сказала первая группа, а через сто тридцать] с начала беременности, как это передано от некоторых сподвижников.

Третья группа обладателей знания сказала, что вдувание души происходит вместе с записью ангелом четырех вещей, ибо в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда сказано: «…а затем к нему направляется ангел, который вдувает в него дух. И этот ангел получает веление записать четыре вещи…».

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул веление записать четыре вещи вместе с вдуванием души. Но мы знаем из других хадисов, что запись четырех вещей происходит раньше ста двадцати дней [Данный вопрос уже был разобран немного выше. Автор книги, да сохранит его Аллах, имеет в виду хадис Хузейфы ибн Асида, да будет доволен им Аллах], а хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не могут противоречить друг другу. Истина не может противоречить истине, поэтому одни хадисы всегда подтверждают правдивость других. Из ранее приведённых хадисов понятно, что запись четырёх вещей происходит раньше вдувания души.

Поэтому в этом вопросе большое разногласие среди обладателей знания.

Но в общем можно сказать, что вдувание души происходит после ста двадцати дней с начала беременности, как пришло в хадисе ’Абдуллаха ибн Мас’уда. Но иногда возможно такое, что плод начинает шевелиться и в него вдувается душа раньше ста двадцати дней. Это явление можно наблюдать. Часто бывает так, что плод шевелится и мать чувствует это ещё до истечения четырех месяцев.

Поистине, Аллах Всевышний описал Своего избранного пророка, сказав:

﴿ وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى (3) إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى ﴾ «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается» [Сура ан-Наджм, аяты 3-4].

Он – правдивый и тот, кому нужно верить. Все его слова и все его хадисы подтверждают друг друга.

 

Что такое душа (рух)?!

Душа (рух) – это творение из творений Аллаха Всевышнего. Мы не знаем, как именно происходит вдувание души в плод, находящийся в утробе матери. Мы также не знаем, как именно душа пребывает в теле.

Аллах Всевышний сказал: ﴿ فَإِذَا سَوَّيْتُهُ وَنَفَخْتُ فِيهِ مِن رُّوحِي ﴾«Когда же Я придам ему (Адаму) соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа…» [Сура аль-Хиджр, аят 29].

«…от Моего духа…» ― здесь дух отнесён к Аллаху Всевышнему, чтобы подчеркнуть почёт этого духа и его величие. Это – приписывание творения к Творцу, чтобы указать на почёт этого творения [Также, например, и мечеть названа домом Аллаха, чтобы указать на её почет и величие. Также, например, Аллах Всевышний сказал: «…и сказал им посланник Аллаха (пророк Салих): «(Остерегайтесь причинить вред) верблюдице Аллаха и (не мешайте ей пить) питьё её!» (Сура аш-Шамс, аят 13).

Верблюдица отнесена к Аллаху, чтобы указать на её почет и величие. Именно это и называется «отнесением творения к Творцу, дабы подчеркнуть величие этого творения и его почёт перед Творцом»].

В данном случае не имеется в виду, что дух (рух) является атрибутом Аллаха.

Жизнь души является тайной, как это известно. Пока плод находится в утробе матери душа связано с телом очень слабо. Душа пока ещё ничего не приобретает и не крепнет. Чем больше проходит времени с момента вдувание души, тем больше усиливается её связь с телом.

Ученые говорят, что существует четыре вида связи души с телом [См. «ар-Рух» (стр. 43) ибн уль-Каййима; «Шарх ат-Тахауийа» (стр. 451) ибн Аби-ль-’Изза]:

Во-первых, связь души с телом в утробе матери после того, как посылается ангел, который вдувает в плод душу. В утробе матери наделены жизнью как тело, так и душа, но связь между ними является слабой. Эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними после рождения человека.

Во-вторых, связь души с телом в этой мирской жизни. Поистине, живёт в этой жизни тело, а душа следует за ним. Ведь, наслаждения людей или перенесённые ими мучения отражаются в первую очередь на телах, а душа лишь следует за телом. Душа испытывает боль из-за того, что боль испытывает тело человека, и душа радуется из-за радости, испытываемой телом человека. Но иногда бывает и такое, что душа сама по себе наслаждается чем-то или печалится по причине чего-то.

В-третьих, связь души с телом после смерти, когда человек находится в могиле. Здесь живёт уже душа, а тело следует за ней, в отличие от мирской жизни. В могиле живёт душа, именно она получает наказание или испытывает наслаждение. Тело получает лишь часть мучений или наслаждений, следуя за душой.

В-четвертых, связь души с телом в Судный День и после него. Это – самая полноценная связь между ними. В День Воскрешения наслаждение или наказание будет касаться как души, так и тела, из-за полноценной связи между ними. Это – тайна, о которой знает только Аллах Всевышний!

Некоторые обладатели знания упомянули также и пятый вид связи между душой и телом, а это связь между ними во время сна человека. Поистине, душа спящего связана с телом, но эта связь не подобна той связи, которая имеется между ними в состоянии бодрствования. Здесь имеются определенные различия. Например, душа может «путешествовать» и человек видит сны, но в то же время она связана с телом, поэтому тело продолжает жить и тогда, когда спит.

«…и этот ангел получает веление записать четыре вещи: удел (человека), срок его (жизни), его дела, а также то, счастливым он будет или несчастным…» ― эта запись называется предопределением на жизнь (такдир аль-’умри). Существует несколько видов предопределения:

  • Предопределение на день;
  • Предопределение на год;
  • Предопределение на жизнь;
  • Предопределение, которое было записано в Хранимой Скрижали.

Предшествующее предопределение, которое уже было записано в Хранимой Скрижали, касается всех творений. Аллах Всевышний сказал:

﴿ أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاء وَالْأَرْضِ إِنَّ ذَلِكَ فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ﴾

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании (в Хранимой Скрижали). Воистину, это для Аллаха легко» [Сура аль-Хадж, аят 70].

А также: ﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾ «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» [Сура аль-Къамар, аят 49].

А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах предопределил предопределение (творений) за пятьдесят тысяч лет до того, как Он создал небеса и землю» [ат-Тирмизи, 2156. А в версии Муслима (2653) сказано: «Аллах записал предопределение всех творений…»].

«Аллах предопределил…» ― то есть: записал.

Что же касается предопределения на жизнь определенного человека, то оно представляет собой часть предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Иначе говоря, если представить предопределение на жизнь всех людей вместе, то это и есть предопределение, записанное в Хранимой Скрижали. В Хранимой Скрижали записано предопределение всех людей, а предопределение на жизнь – это предопределение, которое касается отдельно только определенного человека.

Предопределение не означает, что человек будет принуждён. Эти четыре вещи, записываемые ангелом, не означают то, что человек принужден к их совершению. Это всего лишь сообщение для ангела, чтобы он записал то, что уже записал Аллах Всевышний, дабы стало явным соответствие знания Аллаха действительности. Никто неспособен воспротивиться этому предопределению. Кому предписано быть несчастным, тот будет несчастным, ибо знание Аллаха охватывает каждую вещь. Поистине, Аллах знает то, что будет с рабами до Судного Часа, и что будет после него.

Предопределение на жизнь записывается ангелом и оно может чем-то отличаться от предопределения, записанного в Хранимой Скрижали. Ведь, предопределение, записываемое ангелом, может быть изменено, а предопределение, записанное в Хранимой Скрижали, не поддается изменению. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَمْحُو اللّهُ مَا يَشَاء وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него — Мать Писания» [Сура ар-Ра’д, аят 39].

Ибн ’Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «″Аллах стирает и утверждает то, что пожелает″ ― в свитках ангелов. ″…и у Него — Мать Писания…″ ― у Него Хранимая Скрижаль, в которой ничего не меняется» [Среди ученых существует разногласие относительно понимания этого аята. См. «Зад уль-Масир», 4/337; «Тафсир ат-Табари», 13/166-168; «Тафсир аль-Куртуби», 9/329; «Тафсир ибн Касир», 2/520-521; «ад-Дурр аль-Мансур», 4/660].

Поэтому, ’Умар, да будет доволен им Аллах, говорил в своих мольбах: «О Аллах! Если Ты записал меня несчастным, то запиши меня счастливым» [Передал аль-Лялякаи в «И’тикъад ахли-с-сунна», 4/663-664. Также это высказывание упомянуто в «Маджму’аль-Фатауа», 8/540; и в книге ибн уль-Каййима «Шифа уль-’Алиль», стр. 90]. Он имел в виду запись, которая в свитках ангелов, а не в Хранимой Скрижали. Поистине, та запись, которая в Хранимой Скрижали, не изменяется.

Всё это соответствует совершенной мудрости, дабы раб Аллаха был активным в том, что содержит в себе благо для него, дабы он увеличил своё стремление к Аллаху. Поистине, Аллах Всевышний знает о том, что будут совершать Его рабы. Он знает обо всех их мольбах и надеждах.

Предопределение Аллаха не означает, что раб вынужден совершать определенные деяния. Человек имеет возможность выбора, а то, какой выбор он сделает, уже записано в Хранимой Скрижали [Ибо Аллах Всевышний знал о том, что выберет человек]. Человек не принуждён совершать определенные поступки.

«И клянусь Аллахом, помимо Которого нет иного божества, достойного поклонения…» ― на самом деле, это уже не слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а слова ибн Мас’уда, высказанные им в качестве примечания к ранее упомянутым словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

«Поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Рая до тех пор, пока не окажется от Рая на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершат дела обитателей Огня и войдет в (Огонь)» ― ведь в той записи, которую сделал ангел, упомянуто, каким будет конец жизни человека: счастливым или несчастным.

Человек может прожить долгие годы в покорности Аллаху, а затем избрать для себя несчастье. Его выбор будет соответствовать тому, что записал ангел. Это не означает, что человек принужден быть несчастным. Нет, просто его выбор соответствует тому, что уже было записано ангелом.

Целая группа праведных предшественников сказала: «Конец жизни – это наследство предшествующих поступков» [См. «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 57].

Этот хадис и слова ибн Мас’уда внушают великий страх перед концовкой жизни, ибо раб Аллаха не знает, как закончится его жизнь. Но следует знать, что конец жизни – это результат деяний, совершаемых человеком в течение этой жизни. Раб Аллаха должен находиться между великим страхом перед (скверной) концовкой жизни и между великой надеждой (на благой конец).

Если человек на самом деле будет проявлять усердие ради Аллаха и постоянно придерживаться покорности Ему, то есть надежда, что его конец будет счастливым.

А иногда человек может внешне совершать деяния обитателей Рая ― а Аллах лучше знает, что в его сердце ― но в конце жизни стать вероотступником. Пусть Аллах убережет нас от этого! Мы не знаем, что было в сердцах тех, которые отклонились, после чего Аллах отклонил их сердца [Аллах Всевышний сказал: «Когда же они уклонились, Аллах уклонил их сердца». (Сура ас-Сафф, аят 5). Этот аят указывает на то, что если Аллах вводит в заблуждение некоторых из Своих рабов, то этим Он не проявляет несправедливости к ним, и грешники не имеют права оправдываться этим. Воистину, они сами избегали света Божьего руководства, несмотря на то, что им была ясна истина. Поэтому наказание Аллаха за уклонение от прямого пути и глубокое заблуждение является справедливым, и об этом сказал Всевышний: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии». (Сура аль-Ан’ам, аят 110)]. Но мы абсолютно убеждены в том, что Аллах Всевышний – Справедливый Судья. Воистину, Аллах ни в чем не проявляет несправедливости к людям, но люди сами поступают несправедливо по отношению к себе [Аллах не поступает с людьми несправедливо, не приумножает их злодеяний и не уменьшает их праведных поступков, однако люди сами поступают несправедливо по отношению к себе и не признают истину, когда она открывается им. И тогда Аллах подвергает их наказанию и запечатывает их сердца, уши и глаза].

«И, поистине, любой из вас может совершать дела обитателей Огня до тех пор, пока не окажется от Огня на расстоянии всего лишь одного локтя, после чего (сбудется) написанное ему на роду, и он станет совершать дела обитателей Рая и попадет в (Рай)» ― иначе говоря, смерть человека уже совсем близко, но тут случается то, что было записано ангелом. Это – величайшая милость Аллаха, которой Он одаривает некоторых Своих рабов так, что они обретают в конце своей жизни счастье.

Следовательно, этот хадис и слова ибн Мас’уда внушают великий страх перед концовкой жизни, после чего человек начинает размышлять о своих предшествующих поступках. Иногда человек вспоминает свои предшествующие поступки и не знает, что предписано ему в будущем, после чего начинает плакать. Некоторые ученые из праведных предшественников сказали: «Ничего не заставляет глаза плакать так, как заставляет их плакать запись (о предопределении), сделанная ранее» [См. «Хильяту-ль-Аулийа», 2/312].

Человек думает, размышляет и ему хочется взглянуть на то, что записал ангел: будет ли человек счастливым, или же будет несчастным?! Если ангел записал то, что этот человек будет счастливым, то человека ждет счастье и спокойствие. Если же ангел записал то, что этот человек будет несчастным, то, узнав бы об этом, человек совершал бы деяния обитателей Рая, чтобы быть записанным среди богобоязненных.

Но Аллах по Своей мудрости скрыл записи, сделанные ангелами, от людей, дабы они всегда проявляли усердие в совершении благих деяний и старались опередить друг друга в благочестии и богобоязненности. Никогда не сравнится тот, кто совершает деяния решительно, и тот, кто погубил их! Никогда не сравнится тот, кто борется со своей душой и с Иблисом, и тот, кто погубил свои деяния, последовав за своими страстями.

У веры в предопределение есть великие плоды, которые проявляются в деяниях человека, в его убежденности, в праведности его сердца. Богобоязненными являются те, кто уверовал в предопределение.

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Объявление недействительными неподобающих вещей и нововведений.

 

  1. Сообщается, что мать верующих Умму ’Абдуллах ’Айша,* да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Если кто-то внесет в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!″». [аль-Бухари, 2697; Муслим, 1718].

А в версии, приводимой у Муслима, сказано: «Если кто-то совершит деяние, относительно которого не было нашего приказа, то (это деяние) будет отвергнуто».

[*‘Аиша бинт Абу Бакр — дочь Абу Бакра ас-Сыддика и супруга Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Когда Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, скончался, ей было всего восемнадцать лет. Когда она попросила Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, дать ей кунью, он назвал её Умм ‘Абдаллах по имени ‘Абдаллаха ибн аз-Зубайра, который был сыном её сестры Асмы бинт Абу Бакр. Она была одной из самых образованных сподвижниц, прекрасно разбиралась в тонкостях мусульманского права, хорошо знала историю и обычаи арабов и пересказывала много хадисов. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, скончался и был похоронен в её доме. Она умерла в ночь на вторник, 17 числа месяца рамадан 57 или 58 г. х. Погребальной молитвой руководил Абу Хурайра, после чего она была похоронена на кладбище аль-Баки‘].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – очень великий хадис. Ученые указывали на его величие и говорили, что он является основой в опровержении всяких нововведений и выдуманных деяний, противоречащих шари’ату. Этот хадис является основой в опровержении нововведений в вопросах поклонения, в опровержении запретных договоров, в опровержении выдуманных методов взаимоотношений, которые противоречат шари’ату.

Именно поэтому обладатели знания схватились за этот хадис и начали опровергать посредством него каждое нововведение, внесённое в религию. Поэтому искатель знания должен сильно стремиться к изучению этого хадиса. Он должен приводить этот хадис всякий раз, когда желает опровергнуть нововведение (и нет разницы, является ли это нововведение словом, или является делом, или является убеждением), внесённое в религию. Этот хадис есть основа в опровержении всякого нововведения.

«Если кто-то внесет…» ― это касается всего, что не соответствует тому, с чем пришёл избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

«Если кто-то внесет в это наше дело…» ― под ″нашим делом″ имеется в виду религия Ислам. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ﴾

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его делу (то есть: его религии), как бы их не постигло искушение (многобожие) или не постигли их мучительные страдания» [Сура ан-Нур, аят 63].

Если кто-то внёсет в религию то, что не имеет к ней отношения, то это нововведение будет отвергнуто.

«…то, что не имеет к нему отношения…» ― иногда бывает такое, что люди считают какую-то вещь нововведением, а на самом деле это забытая сунна. Этот человек не вносит нововведение, а оживляет религиозную сунну, забытую людьми. В хадисе сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Человек, который положит начало какому-нибудь хорошему обычаю в Исламе,* получит награду не только за это, но и награду тех, кто станет придерживаться такого обычая после него, что ничуть не уменьшит их собственных наград» [Муслим, 1017].

[*Здесь имеется в виду не изобретение чего-то нового, а совершение того, на что имеются соответствующие указания в Шариате].

«Если кто-то внесет в это наше дело…» ― то есть: внесёт нововведение в религию Ислам и в исламский шари’ат.

«…то, что не имеет к нему отношения…» ― так сказано в версии, приводимой у Муслима. В версии, приводимой у аль-Бухари, сказано: «Если кто-то внесет в это наше дело то, чего в нём нет, то оно будет отвергнуто!» [аль-Бухари, 2697.].

«…то оно будет отвергнуто» ― то есть: возвращено тому, кто его внёс. Следовательно, если кто-то привнесёт какую-то новую вещь в религию, вещь, которую не совершал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, то это деяние будет возвращено этому человеку, кем бы он ни был.

Это становится более понятным после прочтения другой версии данного хадиса, в которой сказано: «Если кто-то совершит деяние, относительно которого не было нашего приказа, то (это деяние) будет отвергнуто».

То есть: если кто-то совершит деяние (или скажет слово, или будет иметь убеждение), считая его религией, хотя относительно этого деяния не было приказа пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то это деяние будет отвергнуто.

В этом указание на недействительность всякого нововведения и порицание в его адрес. А также указание на то, что это нововведение будет возвращено тому, кто его делал.

Этот хадис есть основа в опровержении религиозных нововведений. Религиозные деяния делятся на два вида:

  • Поклонения (’ибадаты);
  • Взаимоотношения (му’амаляты).

 

 

 

Следовательно, нововведения могут возникнуть как в поклонении, так и во взаимоотношениях. А этот хадис указывает на недействительность нововведений как в поклонении, так и во взаимоотношениях. В хадисе сказано: «Каждое нововведение – это ересь» [Эти слова – часть проповеди пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Муслим, 867-868; Абу Дауд, 1097; ат-Тирмизи, 1105; ан-Насаи в «аль-Кубра», 1/550; ибн Маджах, 1892. А в хадисе, передаваемом со слов Абу Наджиха аль-’Ирбада ибн Сарийи, сказано: «Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путем, схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176; аль-Бейхаки в «аль-Кубра». 10/114]. То есть: любое нововведение, внесённое в религию, является ересью.

Ученые много говорят о нововведениях, вносимых в религию. Они избрали этот хадис в качестве довода, опровергающего нововведения, ибо нововведение является порицаемой вещью в религии. Нововведения хуже, чем большие грехи, совершаемые людьми. Ведь, человек, совершающий нововведение, считает это благим деянием и старается придерживаться этого нововведения, пытаясь приблизиться к Аллаху.

Это – общее разъяснение данного хадиса.

 

Что такое нововведение (бид’а)?

Учёные разногласили в этом вопросе.

Следует заметить, что нововведения бывают двух видов:

  • Нововведение в языковом значении этого слова;
  • Нововведение в шари’атском значении этого слова.

Что касается языкового значения слова ″нововведение″ (бид’а), то это – всё, что является новым, и нет разницы, касается ли это религии или нет.

Нововведение, не касающееся религии, не имеет отношения к разбираемому нами хадису. Именно поэтому, некоторые обладатели знания разделили новоизобретенные деяния на два вида:

  • Новшества, не имеющие отношения к религии (они не порицаемы);

Например, то, как изменились улицы Медины. Например, то, как ’Умар расширил дороги Медины. Например, то, что люди начали штукатурить свои дома. Например, то, что люди начали вешать дома ковры. Например, то, что люди начали строить дворцы. Например, то, что люди начали записывать полезную информацию в книги. Эти вещи считаются новшествами, так как они придуманы в течение жизни людей. Однако эти новшества не имеют отношения к религии и не являются порицаемыми.

  • Новшества в религии (они порицаемы).

Это – такое новшество, которое было внесено в религию, хотя религия призывала к обратному.

Если, например, взять в качестве примера поступок ’Умара, да будет доволен им Аллах, который сделал так, чтобы люди совершали молитву ″тарауих″ за одним имамом,* хотя до этого каждый совершал молитву в одиночку. Сделав это, он сказал: «Как же прекрасно это новшество!» [аль-Бухари, 2010].

[*Молитвы «тарауих» — это дополнительные ночные молитвы, совершаемые мусульманами во время месяца Рамадан].

Здесь имеется в виду новшество (бид’а) в его языковом значении. Он назвал это деяние новшеством по той причине, что люди стали так поступать, хотя до этого в эпоху его правления такого ещё не было. Этот поступок не является нововведением в шари’ате, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал с людьми молитвы ″тарауих″ в ночи месяца Рамадан так, что люди совершали молитвы за ним. Об этом сообщается у Абу Дауда, ат-Тирмизи, ан-Насаи и ибн Маджаха.

’Умар назвал это деяние новшеством, имея в виду языковое значение этого слова, потому что в эпоху его правления оно действительно было новшеством.

Что же касается нововведений в религии, то хадис, разбираемый нами, указывает на то, что они будут отвергнуты. На это указывают еще много других аятов и хадисов. Аллах Всевышний сказал:

﴿ أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ ﴾

«Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?» [Сура аш-Шура, аят 21].

Аллах указал на то, что люди, вносящие нововведения, как будто бы считают себя сотоварищами Аллаха. Они хотят узаконить в религии такие вещи, с которыми не пришел Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

Поистине, Аллах Всевышний сказал:

﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا ﴾

«Сегодня Я завершил для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам» [Сура аль-Маида, аят 3].

А также: ﴿ قُلْ إِن كُنتُمْ تُحِبُّونَ اللّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللّهُ ﴾ «Скажи (о Мухаммад): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»»[Сура али ’Имран, аят 31].

Подобных аятов очень много. Например, к ним можно отнести слова Всевышнего:

﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾ «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» [Сура аль-Хашр, аят 7].

Относительно порицания нововведений пришло также много хадисов. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил в каждой пятничной проповеди: «Каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а каждое заблуждение – в Огне!» [Муслим, 867-868; Абу Дауд, 1097; ат-Тирмизи, 1105; ан-Насаи в «аль-Кубра», 1/550; ибн Маджах, 1892].

Также сообщается со слов аль-’Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Аллах, который сказал: «(Однажды) посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Всемогущего и Великого Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет эфиопский раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!”» [Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; ибн Хиббан, 1/178; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/114].

Это – завещание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, высказанное им после проповеди, от которой из глаз людей потекли слёзы, а сердца их испытали страх. Не было никого более искреннего и снисходительного по отношению к исламской общине! Он указал им на всякое благо и предостерег их от всякого зла! Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, обязанность любого пророка, жившего до меня, состояла в указании членам его общины на то, в чём, как ему было известно, для них заключалось благо, и предостережении их от того, что, как ему было известно, могло принести им зло. Что же касается этой вашей общины, то в начале её существования ей будет даровано благополучие, а в конце её постигнут беды, и станет происходить то, что вызовет ваше неодобрение. Постигнут вас испытания, после каждого из которых предыдущее будет казаться лёгким. И придёт такое испытание, когда верующий скажет: «Это погубит меня!» — но потом оно прекратится, и придёт другое испытание, и верующий скажет: «Это, это!» [То есть: это испытание погубит меня!] Пусть же тот, кто желает, чтобы его удалили от Огня и ввели в Рай, окажется верующим в Аллаха и Последний день, когда придёт к нему смерть[Иначе говоря, пусть тот, кто желает этого, уверует, прежде чем к нему придёт смерть]» [Муслим, 1844].

Таким был избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует!

Ученые из числа праведных предшественников единогласно заявляли о недействительности нововведений. Поэтому, какое бы нововведение не внесли в религию, среди предшественников существует единогласное мнение, что это нововведение будет отвергнуто.

Существует несколько определений слова ″нововведение″ (бид’а):

Нововведение (бид’а) – это то, что противоречит шари’атскому доказательству.

Нововведение (бид’а) – это выдуманный путь в религии, внешне схожий с чем-то в шари’ате, по которому человек идёт, желая увеличить своё поклонение Аллаху. Такое определение дал аш-Шатыби в книге «аль-И’тисам» [См. «аль-И’тисам», 1/36-37].

Нововведение (бид’а) – это то, что было внесено в религию и противоречит истине, пришедшей от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а затем было сделано прямым путём [Иначе говоря, сначала человек внёс в религию какое-нибудь нововведение, противоречащее истине, а затем сделал его для себя прямым путем к Аллаху]. Нововведение может возникнуть в убеждениях, в знаниях и в различных положениях [См. «аль-Бахр ар-Раик шарх Канз ад-Дакаик», 1/370]. Это определение дал аш-Шуммани [Шейх Абу-ль-’Аббас, Ахмад ибн Камаль ад-Дин Мухаммад ибн Мухаммад ибн ’Али аш-Шуммани. Родился в Александрии в 801-ом году, а умер в 872-ом году].

Это – разные определения слова «нововведение», хотя определение аш-Шатыби является более известным. Третье определение так же является хорошим.

Из определения аш-Шатыби понимается, что нововведение связано с тремя вещами:

Во-первых, приверженец нововведений постоянно придерживается своего нововведения, ибо аш-Шатыби сказал: «Это – путь в религии», а путь – это то, чего придерживаются постоянно.

Во-вторых, нововведение – это выдуманный путь, в соответствии с которым раньше никогда не поступали. Как сказано в нашем хадисе: «Если кто-то совершит деяние, относительно которого не было нашего приказа, то (это деяние) будет отвергнуто».

В-третьих, нововведение – это путь, внешне схожий с чем-то в шари’ате. Человек связывает нововведение с определенным временем, местом и количеством, желая получить награду Аллаха посредством совершения этого нововведения.

В этом и заключается важная разница между нововведением (бид’а) и поступком, противоречащим сунне. Нововведение (бид’а) – это то, чего придерживаются постоянно. Если же какой-то поступок был сделан в противоречие сунне, но человек не придерживался его постоянно, то этот поступок не является нововведением, а называется поступком, противоречащим сунне. Если же человек придерживается этого постоянно, то этот поступок уже является нововведением (бид’а). Это – тонкое и важное отличие нововведения (бид’а) от поступка, противоречащего сунне. Если человек совершил деяние, считая его поклонением и противореча сунне, один или два раза, но не придерживался его постоянно, то такое деяние не называют нововведением (бид’а), а называют противоречием сунне.

Если же человек совершает деяние, желая приблизиться посредством него к Аллаху, и постоянно совершает его в определенном количестве, противореча сунне, или в определенном образе, противореча сунне, или в определенное время, противореча сунне, или в определенном месте, противореча сунне, то оно становится нововведением (бид’а). Нововведение (бид’а) может проявляться в четырех вещах: в количестве, в образе, во времени и в месте.

Поэтому, если человек пытался поклоняться Аллаху и ошибся, противореча сунне, но не придерживался этого постоянно, то про него говорят: «Этот человек противоречит сунне».

Но если человек постоянно и настойчиво придерживался этого пути, то про него говорят: «Этот человек – приверженец нововведений, а его поступок является нововведением».

Например, человек сразу после окончания обязательной молитвы поднял свои руки, чтобы обратиться с мольбой к Аллаху. Мы говорим: «Этот поступок противоречит сунне, ибо сунна заключается в произнесении определенных форм поминания Аллаха сразу после окончания молитвы». Из сунны неизвестно такого, чтобы человек сразу после окончания молитвы поднимал руки, чтобы обратиться к Аллаху с мольбой. Если ты видишь, что человек поступает так, то скажи: «Этот поступок противоречит сунне». В соответствии с сунной пророка, да благословит его Аллах и приветствует, после окончания молитвы нужно приступать к произнесению определенных форм поминания Аллаха. Если же человек постоянно совершает этот поступок, например, после каждой молитвы, то этот поступок становится нововведением (бид’а).

Или же, например, человек постоянно поминает Аллаха, произнеся слова поминания определенное количество раз и всегда в одно и то же время, никогда не оставляя этого. Или, например, человек после каждой молитвы произносит по сто раз слова ″Субхана Ллах″, ″Ля иляха илля Ллах″, ″Аллаху Акбар″, ″аль-Хамду ли Ллях″*. Это называется нововведением (бид’а). Если же человек сделал так всего лишь пару раз, то это называется противоречием сунне.

[*Хотя в шари’ате не установлено такого, что эти слова произносятся по сто раз. В хадисах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пришло указание на совсем другое количество.

Сообщается, что Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал:

― (Однажды) к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришли бедные (из числа его сподвижников) и сказали: «Богачи достигнут самого высокого положения и обретут вечное блаженство. Они молятся подобно нам и постятся подобно нам, но (помимо этого) у них есть преимущество обладания богатством, благодаря которому они совершают хадж и умру, принимают участие в борьбе на пути Аллаха и дают милостыню». (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) сказал: «Так не указать ли вам на то, благодаря чему сможете вы догнать опередивших вас, и никто из тех, кто придёт после вас, не сможет догнать вас, и станете вы лучшими из тех, среди кого находитесь, если они не будут делать того же? Говорите по тридцать три раза после каждой молитвы “Преславен Аллах /Cубхана-Ллах/”, “Хвала Аллаху /Аль-хамду ли-Ллях/” и “Аллах велик /Аллаху акбар/”». аль-Бухари, 843; Муслим, 595.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто после каждой молитвы будет по тридцать три раза произносить слова ″Субхана Ллах″, ″аль-Хамду ли Ллях″, ″Аллаху Акбар″, что в сумме составит девяносто девять, а завершая сотню, говорить: «Нет божества, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища. Ему принадлежит владычество, и Ему — хвала, и Он всё может!» (Ля иляха илля Алаху вахда-ху ля шарика ля-ху. Ая-ху ль-мульку, ва ля-ху ль-хамду, ва хува ‘аля кулли шай’ин кадир), простятся его грехи, даже если по обилию своему они будут подобны морской пене». Муслим, 597].

Шари’ат ограничивает поклонение определенным количеством, и поэтому человек обязательно должен ограничить себя этим количеством. Это и есть сунна. Если человек переходит границы шари’ата и желает совершить сверх меры то, что ограничено шари’атом, то этот поступок будет переходом границ шари’ата. Шари’ат ограничивает поклонения определенным временем, определенным количеством и определенным местом.

Также, с другой стороны, нововведение можно разделить на два вида:

  • Нововведение, которое является большим грехом, а иногда доходит даже до неверия (куфра);
  • Нововведение, которое является малым грехом, и может быть прощено человеку, если он будет совершать праведные деяния, которые сотрут грех этого нововведения.

Это не значит, что малое нововведение полностью подобно малым грехам, которые стираются от молитвы до молитвы, от Рамадана до Рамадана, от пятницы до пятницы [Передается от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «(Совершение) пяти (ежедневных) молитв, (участие в каждой следующей) пятничной молитве (после предыдущей) и (соблюдение поста в каждый следующий) рамадан (после предыдущего) искупают (прегрешения, совершённые) между ними, если только не было среди (этих прегрешений) тяжких грехов». Муслим, 233].Нет, зло, исходящее от нововведения, выше! Если даже нововведение названо малым, то зло, исходящее от него, все равно больше зла, исходящего от малых грехов. Имам Малик, да помилует его Аллах, сказал: «Кто внёс нововведение, тот полагает, что Аллах не завершил для нас религию, и что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поступил вероломно по отношению к посланнической миссии, скрыв от нас часть религии» [Ибн Хазм в «аль-Ихкам», 6/225; аш-Шатыби в «аль-И’тисам», 1/49].

Ведь, приверженец нововведений совершает эти действия, считая, что они имеют отношение к религии, а Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию» [Сура аль-Маида, аят 3]. Разве то, что уже завершено, нуждается в добавках?! Поэтому слова имама Малика, да помилует его Аллах, хорошие и ясные.

Всякое нововведение является порицаемой вещью, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» [Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; ибн Хиббан, 1/178; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/114].

Следовательно, в хадисе сказано: ″…каждое нововведение…″, поэтому невозможно сделать каких-либо исключений. Каждое нововведение заслуживает того, чтобы назвать его заблуждением. А под ″нововведением″, как мы уже говорили, имеется в виду ″выдуманный путь в религии, внешне схожий с чем-то в шари’ате, по которому человек идёт, желая увеличить своё поклонение Аллаху″.

Некоторые обладатели знания не поняли этого и сказали, что нововведение (бид’а) бывает хорошим, а бывает скверным. Как же так?! Они сказали: «Нововведение (бид’а) – это всё то, чего не было в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Например, собрание Корана в единый свиток, так как во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Коран не был собран в виде единой книги. Это является нововведением (бид’а), но это нововведение является обязательным (уаджиб)».

Также они сказали, что бывают желательные нововведения, бывают разрешённые нововведения, бывают нежелательные нововведения, а бывают и запрещённые нововведения.

Но такое разделение противоречит словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!» Следовательно, любое религиозное нововведение является заблуждением. А те вещи, которые они назвали обязательными, или желательными, или разрешёнными нововведениями, вообще не являются религиозными нововведениями. Например, невозможно представить, что собрание Корана в единую книгу является религиозным нововведением. Также к религиозным нововведениям не относятся опровержения и труды, написанные учёными для сохранения сунны и опровержения нововведений.

Когда в хадисе говорится: «Полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!», ― то имеется в виду то, что называется нововведением в шари’ате, а не языковое значение этого слова.

А эти учёные сказали, что нововведение (бид’а) – это всё, что было внесено после посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а затем сказали, что нововведение может быть хорошим [Следовательно, они ошиблись в определении того, что является нововведением в религии, а затем, дав неправильное определение, разделили нововведение на хорошее и плохое].Это мнение внедрил и поддерживал аль-’Изз ибн ’Абду-с-Салям [’Абд уль-’Азиз ибн ’Абду-с-Салям ибн аль-Касим ибн аль-Хасан ибн Мухаммад ад-Димашки аш-Шафи’и. Ученый шафи’итского мазхаба. Родился в 577-ом (или в 578-ом) году, а умер в 660-ом году], после чего община попала в беду, посчитав, что существуют хорошие нововведения. Он сказал о таком разделении нововведений в книге «аль-Къауа’ид» [«аль-Къауа’ид аль-Кубра», 2/337-339]. За ним последовал его ученик аль-Къарафи [Ахмад ибн Идрис аль-Къарафи. Был ученым маликитского мазхаба и специалистом в основах фикха и в толковании Корана. Написал много полезных книг по основам фикха. Умер в 682-ом году], сказав об этом в своей известной книге «аль-Фурукъ» [Страницы 305-309].

аш-Шатыби, да помилует его Аллах, сделал им опровержение в своей книге «аль-И’тисам» [1 том, страницы 188-193].Также их опровергли шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, и многие другие обладатели знания. Но большие группы людей последовали за аль-’Иззом ибн ’Абду-с-Салямом в том, как он разделил нововведения на несколько видов. Поэтому тяжело найти учёных после него, которые бы, разъясняя этот хадис, не попали в то, во что попал он. Нет сомнения в том, что из-за этой ошибки община попала в беду.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал от нововведений строжайшим образом. Как же можно назвать нововведение хорошим?! Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не указывал на наличие хорошего нововведения, наоборот, он сказал: «Каждое нововведение есть заблуждение!» Слово ″…каждое…″ ( كُلُّ ) указывает на всеобщность, как это утверждено у специалистов по основам фикха. Если сказать, что нововведение может быть обязательным, желательным или дозволенным, то это будет ложью и ошибкой. Причина этой ошибки заключается в двух вещах:

Во-первых, эти учёные посчитали, что в хадисе имеется в виду языковое значение слова ″нововведение″ (бид’а). Они не дали слову ″нововведение″ (бид’а) шари’атского определения. Они сказали, что нововведение (бид’а) – это всё, чего не было в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это – языковое значение слова «нововведение» (бид’а). Они начали называть нововведением (бид’а) всё, чего не было в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Например, они сказали, что к нововведениям относится изготовление одежды из ситца, приготовление различных видов новых блюд, ношение новых видов одежд, постройка новых видов домов и транспорта, и так далее. Всё это они назвали нововведением (бид’а), хотя в хадисе имеется в виду совсем другое.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, строжайшим образом запретил внесение нововведений и строго порицал приверженцев нововведений. Он указал на то, что приверженцы нововведений не смогут подойти даже к его водоему в День Суда. Естественно в хадисах о нововведениях не имеется в виду нововведения в языковом значении этого слова. Строжайше запрещено то, что является нововведением с точки зрения шари’ата.

Во-вторых, что касается связи между совершением нововведения (бид’а) и обвинением человека в том, что он – приверженец нововведений (табди’). Знай, что совершение человеком нововведения (бид’а) еще не означает, что он является приверженцем нововведений (мубтади’). Человека, совершающего нововведение (бид’а), не всегда называют приверженцем нововведений (мубтади’).

Совершение нововведения ещё не указывает на то, что человек является приверженцем нововведений. Совершение неверия (куфра) ещё не указывает на то, что человек является неверующим (кафиром). Совершение поступков нечестия (фиска) ещё не указывает на то, что человек является нечестивцем (фасиком). Иногда бывает такое, что человек совершает поступки нечестия, но его не называют нечестивцем. Иногда бывает такое, что человек совершает нововведение, но его не называют приверженцем нововведений. Иногда бывает такое, что человек совершает деяния неверия, но его не называют неверующим. И это по той причине, что условием именования человека грешником, неверующим или приверженцем нововведений является то, что до него должен быть доведён довод.

Если до человека, совершающего нововведение, донесли довод (о запрете нововведения), а он не последовал за доводом, приведенным обладателями знания, и отвернулся от него, то он становится приверженцем нововведений (мубтади’ом).

В основе, нечестивец (фасик) – это тот, кто совершает тяжкие грехи. Что же касается малых грехов, то человека, совершающего их, не называют нечестивцем. Но человека, совершающего тяжкие грехи, называют нечестивцем только после того, как до него был доведен и разъяснен довод (о запрете этих грехов), а он отвернулся от этого довода.

Также иногда определенный человек может совершать определенные деяния неверия (куфра) или многобожия (ширка), но мы не называем его многобожником (мушриком) или неверующим (кафиром) до тех пор, пока до него не будет доведён довод.

Это – важное правило, разъяснённое учеными во многих местах.

 

Следующий важный момент:

Есть определенные новые вещи, которые сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не относили к религиозным нововведениям, а наоборот указывали на их допустимость и применяли их на практике. Учёные назвали эти вещи термином ″масляха аль-мурсаля″.

″Масляха аль-мурсаля″ ― это деяние (вещь), шариатское постановление относительно которого зависит от его пользы или его вреда. Если обладатели знания видят в этом деянии пользу, то они могут дозволить его по той причине, что шари’ат не упомянул никакого постановления об этом деянии.

Ученые сказали [См. «аль-И’тисам», 1/185],что ″масляха аль-мурсаля″ часто встречается в бытовых вопросах, а не в вопросах поклонения. ″Масляха аль-мурсаля″ часто встречается там, где речь идёт о сохранении пяти жизненно важных вещей для человека:

  • Религия;
  • Жизнь;
  • Имущество;
  • Потомство;
  • Разум.

Например, после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, появились новые вещи для сохранения религии. Например, написание книг, написание опровержений, собрание хадисов в сборники, и так далее. В этих вещах не было нужды в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а когда нужда появилась, то появились и эти вещи. Все это называется ″масляха аль-мурсаля″ и не является нововведением (бид’а).

Разница между нововведением (бид’а) и «масляха аль-мурсаля».

Во-первых, религиозное нововведение является целью для человека, совершающего его, а ″масляха аль-мурсаля″ — это всего лишь причина для достижения определенных религиозных целей.

Во-вторых, религиозное нововведение не совершалось пророком, да благословит его Аллах и приветствует, хотя нужда в нем имелась. А ″масляха аль-мурсаля″ — это такая вещь, в совершении которой не было никакой нужды в эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Например, собрание Корана в единый свиток было осуществлено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Можем ли мы назвать это нововведением (бид’а)?! Ученые из числа сподвижников и их последователей были единодушны в том, что собрание Корана в единый свиток – это великая обязанность, стоящая перед этой общиной. В эпоху пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в собрании Корана в единый свиток не было нужды, так как откровение продолжало ниспосылаться. Если бы Коран был собран воедино в те времена, то приходилось бы постоянно записывать новые и новые аяты по краям и между уже имеющихся строк. Аллах Всевышний по Своей мудрости не повелел пророку, да благословит его Аллах и приветствует, собрать Коран в единый свиток при жизни. Когда же избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скончался и откровение прекратилось, то Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, повелел собрать Коран в единый свиток. Есть ещё много подобных вещей: создание военной канцелярии, использование новых изобретений, изучение новых наук, открытие новых дорог, создание новых городских и министерских структур ― всё это появилось в эпоху ’Умара, да будет доволен им Аллах, и после него.

Следовательно, все эти новые вещи называют термином ″масляха аль-мурсаля″. ″Масляха аль-мурсаля″ не относится к хадису, в котором сказано: «Если кто-то внесет в это наше дело то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» Ведь, все эти новые вещи не являются внесёнными в религию. Они всего лишь являются средствами, сохраняющими религию. Все эти вещи касаются бытовых вопросов, которые содержат в себе пользу для шари’ата. Если же кто-то вносит нечто новое в религиозные поклонения, то это уже является нововведением (бид’а). Также если кто-то вносит нечто новое, противоречащее велениям пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросы взаимоотношений между людьми, то это также будет отвергнуто по той причине, что это – нововведение (бид’а) в религии. Например, некоторые люди начинают считать ростовщические договоры дозволенными, а не запретными, иначе говоря, изменяют шари’атское постановление. Они придумывают что-то такое, что, по их мнению, дозволяет запрещенные шари’атом договоры. Или же, например, некоторые люди аннулируют условия, постановленные шари’атом в определенных видах взаимоотношений. Всё это является нововведением (бид’а) и будет отвергнуто. Или же, например, некоторые изменяют установленное шари’атом наказание для прелюбодея на денежный штраф. Всё это будет отвергнуто, даже в вопросах взаимоотношений между людьми, так как всё это является внесением в религию того, что не имеет к ней отношения. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любое условие, которого нет в Книге Всемогущего и Великого Аллаха, недействительно, даже если человек поставит сто условий, ибо Книга Аллаха в наибольшей степени достойна того, чтобы следовать ей, а условие Аллаха является наиболее надёжным» [аль-Бухари, 2563; Муслим, 1504]. Этот хадис касается всех вопросов религии: вопросов очищения, вопросов молитвы, вопросов закята, вопросов поста, вопросов хаджа, вопросов торговли и партнерства, вопросов долговых обязательств, вопросов аренды, вопросов заключения брака и развода.

 

 

 

 

  1. Хадис: Дозволенное (халяль) и запретное (харам).  

 

  1. Сообщается, что Абу ‘Абдуллах ан-Ну‘ман ибн Башир, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют. Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там. Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям. Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце″» [аль-Бухари, 52, 2051; Муслим, 1599].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Учёные посчитали этот хадис третью религии (или же: четвертью религии). Поистине, имам Ахмад, да помилует его Аллах, сказал: — Есть три хадиса, вокруг которых вращается религия:

  1. Хадис ‛Умара, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям».
  2. Хадис ‛Аишы, да будет доволен ею Аллах: «Если кто-то введет в это наше дело (Ислам) то, что не из него, оно будет отвергнуто».
  3. Хадис ан-Ну‛мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно» [См. «Маджму‛ аль-Фатауа», 18/249; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «Файду-ль-Къадир», 3/425].

Хадис ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, указывает на то, что существует три шари‘атских постановления:

  • Вещь, которая явно разрешена, и в ее дозволенности нет сомнений;
  • Вещь, которая явно запрещена, и в ее запрещенности нет сомнений;
  • Сомнительные вещи, о которых многие люди не имеют представления (муштабихат).

Что касается очевидно разрешенных и очевидно запрещенных вещей, то шари‘атское постановление относительно них также очевидно. Что же касается сомнительных вещей, то постановление относительно них приходит именно в этом хадисе.

Выполняя дозволенное поклонение, человек нуждается в правильном намерении и в соответствии своего деяния сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Он не должен вносить нововведения в вопросы поклонения и взаимоотношений между людьми.

Оставляя запретные деяния, человек также нуждается в правильном намерении, чтобы получить за это награду.

Следовательно, этот хадис является третью религии Ислам.

Однако Абу Дауд, который является автором книги «ас-Сунан», указал на то, что религия вращается вокруг четырех хадисов [См. «ат-Тамхид» (9/201) ибн ‘Абд уль-Барра; «Джами’ аль-’Улюм уа-ль-Хикам», стр. 9; «‘Умдату-ль-Къари», 1/299; «Нейлю-ль-Аутар», 5/322], добавив к тем трём еще четвертый, в котором говорится: «Религия – это проявление искренности» [Муслим, 55]. Разбор этого хадиса придёт совсем скоро, если пожелает Аллах.

Всё это указывает на великое положение хадиса ан-Ну‘мана ибн Башира в шари‘ате. Этот хадис является третью религии для того, кто его поймёт. Человек, использующий то, дозволенность чего очевидна, делает это на основании ясного знания. Также человек, оставляющий то, запрещенность чего очевидна без сомнения, получает награду. Что же касается человека, совершающего то, запрещенность чего очевидна, то он совершает грех. Но есть и такие деяния, которые являются сомнительными. Именно относительно таких сомнительных деяний пришёл этот хадис от доброго и милосердного посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Следовательно, существует три вида вещей (деяний):

1 ― Вещь, дозволенность которой очевидна.

Например, дозволенные виды еды и питья: мясо, хлеб, вода, и так далее. Также, например, различные дозволенные финансовые отношения: дозволенная торговля, обмен валюты, дозволенные виды аренды. Также, например, дозволенное бракосочетание (никах), и тому подобные взаимоотношения с соблюдением всех условий и без всяких сомнений. Всё это очевидно для каждого человека.

2 ― Вещь, запрещенность которой очевидна.

Например, запрещенность опьяняющих напитков, воровства, прелюбодеяния. Также, например, запрещенность обвинения в прелюбодеянии верующих женщин, даже не помышляющих о подобном. Также, например, запрещенность взяток, и тому подобных вещей, запрещенность которых очевидна.

3 ― Сомнительные вещи и деяния.

Это – то, что находится между дозволенным и запретным. Иногда эти сомнительные вещи близки к запретным, а иногда – близки к дозволенным. Человек не знает относительно этих сомнительных вещей: дозволены они или запретны?! С одной стороны эта сомнительная вещь кажется ему дозволенной, а с другой – запретной. Таково положение многих людей. Что же касается людей, обладающих твердым знанием, то они знают шари‘атское постановление относительно этих сомнительных вещей. Они знают, что дозволено, а что запретно.

Ученые по-разному объясняли, что именно является сомнительной вещью, о которой сказано в данном хадисе. Они написали относительно этого много трудов и даже разъяснили этот отдельно взятый хадис, написав объемные книги. Но чтобы понять смысл этого, нужно сначала понять, что именно означает слово «сомнительная вещь» (муштабих) в арабском языке и в Коране.

В арабском языке слово «муштабих» – это вещь, которую можно перепутать с другой вещью [См. «Лисан аль-‘Араб», 13/505]. «Муштабих» – это вещь, которая остается неясной для многих людей из-за слабости их понимания. И это подобно человеку, который из-за слабости зрения путает одни предметы с другими, или человеку, который из-за слабости слуха путает одни голоса с другими. То же самое касается и религиозных вопросов, когда человек путает одни вещи с другими из-за слабости знания.

В Коране слово «муштабих» (или: «муташабих») – это антоним [Антонимы — это слова, различные по звучанию и написанию, и имеющие прямо противоположные лексические значения, например: «правда» — «ложь», «добрый» — «злой», «говорить» — «молчать»] слова «мухкам». Аллах Всевышний сказал:

﴿ هُوَ الَّذِيَ أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُّحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا ﴾

«Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные (мухкам) аяты, составляющие основу Писания, а также другие аяты, являющиеся не совсем понятными (муташабих). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем понятными (муташабих) аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него. Все это — от нашего Господа»» [Сура али ‘Имран, аят 7].

Этот аят указывает на то, что «мухкам» – это ясная и разъясненная вещь, а «муштабих» – это то, в чем человек не может разобраться.

Следует заметить, что в данном аяте под словом «муташабих» имеются в виду аяты, в смысле которых человек не может разобраться. А в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, под словом «муштабих» имеются в виду вещи, шари‘атское постановление относительно которых человеку непонятно. Суть в том, что в обоих случая присутствует определенная неясность.

Следовательно, исходя из аята, слово «муштабих», пришедшее в хадисе, понимается как «вещь, шари‘атское постановление относительно которой неясно – неясно, эта вещь дозволена или запретна».

Имам Ахмад (ибн Ханбаль), Исхакъ* и целая группа обладателей знания говорили, что «муштабих» — это вещь, относительно дозволенности или запретности которой разногласили сподвижники и учёные.

[*Это — имам Исхакъ ибн Ибрахим, известный как ибн Рахауейх. Родился в 161-ом г.х., а умер в 238-ом г.х. Это – один из современников имама Ахмада ибн Ханбаля].

Например, они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса ящерицы. Также они отнесли к таким сомнительным вещам употребление в пищу мяса хищных животных, обладающих клыками, ибо ученые разногласили относительно дозволенности такого мяса. Также они отнесли к таким сомнительным вещам ношение некоторых видов одежд, ибо ученые разногласили относительно ношения этих одежд. Также они отнесли к таким сомнительным вещам питьё в малое количестве напитков, которые опьяняют, если употребить их в большом количестве.

Но на самом деле отнесение всех этих вещей к сомнительным не совсем правильно. На самом деле имам Ахмад, Исхакъ и другие сторонники этого мнения называют эти вещи сомнительными только для того, чтобы указать человеку на необходимость осторожного отношения к словам тех ученых, который разрешили всё вышеперечисленное. Если, например, человек склоняется к мнению тех, кто дозволяет некоторые опьяняющие напитки, то ему следует избавиться от такого мнения ради сохранности своей религии. Ведь, например, вопрос употребления в пищу мяса ящерицы ясно разъяснен в сунне. Поэтому человек должен оставить мнение тех, кто противоречит сунне, так как вопрос предельно ясен. Следовательно, они отнесли эти вещи к сомнительным только по причине наличия разногласия в них.

На самом же деле «муштабих» — это вещь, относительно которой у конкретного человека нет твердого знания, по причине чего он не может понять, дозволена ли она или запретна. Например, если человек не знает шари‘атского постановления относительно определенного вида торговли, то он должен остерегаться этого вида торговли ради сохранения своей религии. Он должен остерегаться до тех пор, пока не точно не узнает, дозволена ли определенная вещь или запретна.

В данном случае возможны две ситуации:

1 ― Вещь, относительно которой учёные не дали точного ответа.

Бывает так, что учёный приостанавливается и не дает ответа на определенный вопрос. Например, учёные приостанавливаются и не выносят решений относительно некоторых современных вопросов. Например, учёному задают вопрос о некоторых современных формах торговых и имущественных отношений, а ученый не отвечает на этот вопрос и останавливается. Или же, например, ученые могут остановиться и не дать ответа относительно некоторых вопросов, связанных с медициной. Они останавливаются не из-за неспособности ответить, а из-за желания сохранить свою религию. Ведь, в данном случае, если они назовут определенную вещь дозволенной, то эту вещь станет считать дозволенной вся община, опираясь на их ответ, и получается, что ученые отвечают от имени Господа миров [Ведь, когда ученый говорит: «Это – дозволено!», то он как будто бы сказал: «Аллах Всевышний дозволил это!»]. Поэтому они останавливаются и не отвечают до тех пор, пока не разберутся в этом вопросе.

Если учёные останавливаются и не дают ответа о дозволенности или запретности определенной вещи, то эта вещь считается сомнительной до тех пор, пока они вынесут решения.

2 ― Вещь, которая непонятна тому, кто не является учёным.

Если человеку непонятна какая-то вещь, то он не должен действовать в соответствии с ней до тех пор, пока не обратится со своим вопросом к учёным. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное, относительно которого многие люди ясного представления не имеют».

Эта фраза указывает на то, что существуют некоторые люди, которые знают о шари‘атском постановлении относительно сомнительных вещей. Поэтому следует спрашивать того, кто обладает знанием.

«Остерегающийся сомнительного…» ― речь идёт о человеке, который остерегается сомнительного до тех пор, пока не узнает о шари‘атском постановлении относительно этого сомнительного.

«Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести…» ― такой человек выполняет то, что он обязан выполнить. Человек не должен совершать действие, шари‘атское постановление о котором ему неизвестно, ибо это действие может оказаться запретным. Верующий человек обязан остерегаться всего, о дозволенности чего ему неизвестно. Если человек остерегается сомнительной вещи, даже если в шари‘ате она на самом деле разрешена, то он этим самым оберегает свою религию. Ведь, если он перестанет остерегаться сомнительных вещей, то может попасть в запретное, даже не осознавая этого.

В таких ситуациях человек не имеет оправдания (‘узра), даже если он совершил что-то, не зная, что оно запретно. Ведь, он был обязан остановиться и не совершать этого до тех пор, пока ему не разъяснится шари‘атское постановление относительно этой вещи. Человек не должен совершать ничего без повеления шари‘ата. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести».

Если верующий человек совершает сомнительные поступки, то возможно такое, что другие люди начнут говорить о том, что у него мало религиозности, ибо он не оберегает свою религию и честь.

В этой фразе содержится побуждение к тому, чтобы человек не совершал ничего, что может в будущем стать предметом обсуждения другими его чести. Верующий должен заботиться о том, как на него смотрят другие верующие. Человек не должен совершать поступки, говоря: «Мне всё равно, что обо мне думают верующие. Мне всё равно, что обо мне думают обладатели знания и студенты!» Человек должен оберегать свою честь. В хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Достаточно человеку зла, если на него показывают пальцами, обвиняя его в чем-то из религии или мирской жизни, если только его не защитит Аллах» [ат-Тирмизи, 2453; ат-Табарани в «аль-Аусат», 7/72; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 5/367].

«…а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного, ибо он подобен пастуху пасущему около заповедного места своё стадо, которое вот-вот окажется там…» ― пастух обычно идёт вместе со стадом, а природа домашнего скота такова, что иногда некоторые животные отделяются от самого стада и уходят подальше. И если человек пасёт своё стадо около заповедного места, то непременно случится такое, что кто-то из животных перейдет на чужой участок земли и нанесет вред его владельцу.

«Каждый владыка обязательно имеет такое заповедное место, а заповедным местом Аллаха является то, что Он запретил людям…» ― если человек постоянно приближается к вещам, которые Аллах запретил, то обязательно, хотя бы раз, случится такое, что он совершит это запретное деяние. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, привёл этот великий пример. Если человек будет остерегаться вещей, запрещенных Аллахом, то он только укрепит свою религию.

Из данного хадиса мы понимаем, что дозволенное очевидно и запретное очевидно, а мусульманин не должен совершать того, шари‘атское постановление чего он не знает. Если человек не знает о чем-то и испытывает сомнения, то пусть спросит обладателей знания. Сомнения исчезают посредством обращения к обладателям знания с вопросом. Если же обладатели знания не смогли разобраться в чем-то и не вынесли решения относительно этого, то человек должен остановиться и не совершать этого, пока не узнает о решении шари‘ата.

Следующий важный момент:

Желательно постараться выйти из разногласия учёных. Если учёные разногласят в каком-либо вопросе, то желательно выбрать то, в чём нет разногласия, тем самым человек выходит из разногласия ученых. В основе, это правильное утверждение, хотя в некоторых случаях бывают и исключения, известные среди учёных.

Например, вопрос сокращения молитв в пути. Имам Малик, имам Абу Ханифа, имам аш-Шафи‘и и имам Ахмад указали на то, что человек имеет право сокращать молитвы в чужом городе только тогда, когда он собирается находиться в нём меньше четырех дней. Если же он собирается оставаться в чужом городе четыре дня или больше, то он уже не должен пользоваться теми облегчениями, которые шари‘ат предоставил путнику. Но некоторые ханифиты сказали, что такой человек может пользоваться этими облегчениями, если он собирается находиться в чужом городе менее пятнадцати дней. А шейх уль-Ислям ибн Теймия и целая группа обладателей знания сказали, что он может сокращать молитвы неограниченное количество дней, пока не вернется домой.

Следовательно, в данном вопросе три мнения. В данном случае мы выбираем первое мнение, так как шари‘атские доводы относительно этого вопроса не совсем ясные. Если человек выбирает то мнение, в котором нет разногласий, то этим самым он оберегает свою религию [Ведь, в том, что дозволено сокращать молитвы в течение трех дней, нет никаких разногласий. Но некоторые ученые сказали о 15-ти днях, а некоторые вообще не ограничили количество дней для сокращения молитвы в пути. Следовательно, желательно выбрать первое мнение, ибо оно самое безопасное], как на это указывает разбираемый нами хадис. Ведь, все обладатели знания единогласно разрешают сокращать молитвы, если человек намеревается остаться в городе менее четырех дней. Что же касается большего количества дней, то относительно этого имеется разногласие, а выход из разногласия – это желательное дело. Желательно выбрать более безопасное мнение, поэтому множество ученых так и поступили, выбрав именно это мнение, чтобы оберечь свою религию.

Также, например, вопрос использования имущества, в котором есть как дозволенный заработок, так и запретный. Например, мы знаем, что определенный человек зарабатывает деньги запрещенным способом, например, берёт взятки или занимается ростовщичеством. Но вместе с этим у него есть и имущество, заработанное дозволенным образом. Каково постановление относительно него?!

В этом вопросе существует разногласие среди учёных [См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 5/81; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 61-71; «‘Умдату-ль-Къари», 9/55]:

Первое мнение: некоторые ученые сказали, что этот вопрос относится к разбираемому нами хадису. Поэтому лучше не употреблять пищу, купленную на деньги этого человека, чтобы оберечь этим свою религию.

Второе мнение: группа обладателей знания заявила, что нужно смотреть, что из имущества преобладает: его дозволенная часть или запретная. Если большая часть его имущества состоит из запретного заработка, то лучше сторониться этого имущества. Если же большая часть его имущества состоит из дозволенного заработка, то разрешено принимать пищу, приготовленную на его деньги, если только ты не убежден, что именно эта конкретная пища приготовлена на деньги из запретного заработка.

Третье мнение: другие учёные, в частности ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказали: «Ты можешь кушать пищу, приготовленную на деньги из его имущества, а грех за запретный заработок касается только этого человека». Этот человек приготовил эту пищу, используя запретный заработок, но то, что он преподнёс эту еду тебе, уже рассматривается в качестве подарка с его стороны. Это становится подарком и шари‘атское постановление уже меняется.

Сообщается, что однажды пророку, да благословит его Аллах и приветствует, принесли мясо, которое было дано Барире, да будет доволен ею Аллах, в качестве милостыни, а известно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не использовал то, что было дано в качестве милостыни. Но в этом случае он сказал: «Для неё (для Бариры) это мясо является милостыней (от людей), а для нас — подарком (от неё)» [аль-Бухари, 1493; Муслим, 1075].

Поэтому сподвижники и ученые следующих поколений сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную на имущество этого человека, так как эта пища будет подарком с его стороны.

Четвертое мнение: другие ученые сказали, что можно употреблять пищу, приготовленную этим человеком, пока точно неизвестно, что именно эта пища приготовлена из запретного имущества. Если точно станет известно, что определенная пища была приготовлена из запретного заработка, то запрещено принимать эту пищу. Но остальные блюда, относительно которых точно неизвестно, можно кушать. Они привели в качестве довода то, что иудеи преподносили пищу пророку, да благословит его Аллах и приветствует, а он иногда кушал эту пищу, хотя иудеи занимались ростовщичеством.

Следовательно, нужно понять, относится ли эта ситуация к разбираемому нами хадису или нет. Большинство учёных считают, что лучше не употреблять такую пищу, дабы оберечь свою религию, но нельзя сказать, что человек, покушавший эту еду, совершает что-то запретное.

Хотя целая группа учёных посчитала правильным мнение ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах. И это мнение наиболее верное со стороны шари‘атских доказательств. Это мнение выбрал ибн ‘Абд уль-Барр* в книге «ат-Тамхид» [4/118], а также другие обладатели знания.

[*Имам, выдающийся учёный, хафиз Абу ‘Умар Йусуф ибн ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абд уль-Барр ибн ‘Асым аль-Куртуби аль-Малики. Автор книг «ат-Тамхид», «аль-Истизкар», «Джами‘у байан аль-‘Ильми уа фадлихи», и др. Родился в 368-ом году, а умер 463-ем году].

«Поистине, есть в теле человека кусочек плоти, который будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, этим кусочком является сердце…» ― это указывает на то, что сердце является источником веры и посредством него человек остерегается сомнительного. Если же сердце человека будет испорченным, то именно оно подталкивает его на совершение запретного.

Если сердце будет праведным, то и все деяния тела будут праведными. Если же сердце испортится, то испортятся и все деяния тела. Всё это связано именно с сердцем. Обладатели знания говорят, что человек постигает знание именно сердцем. Тексты Корана и сунны указывают на то, что постижение знаний и наук, праведность и испорченность, намерения человека ― всё это связано с сердцем.

В таком случае, какую функцию выполняет человеческий мозг?! Функция мозга – оказание помощи сердцу, как заявили об этом обладатели знания [Как известно обладатели твердого знания указали на то, что разум находится в сердце человека. Ведь, Аллах Всевышний сказал: «Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь…?» (Сура аль-Хадж, аят 46). Также сообщается, что ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Поистине, разум находится в сердце». Это сообщение передал имам аль-Бухари в книге «аль-Адаб аль-Муфрад», а шейх аль-Альбани назвал его цепочку передатчиков хорошей. См. «Сахих аль-Адаб аль-Муфрад», 425. Также этот вопрос был разобран шейхом Мухаммадом ибн Салихом ибн ‘Усеймином в книге «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия», стр. 114. Также можно посмотреть книгу «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (11/29), автором которой является ан-Науауи]. Ученые разногласили относительно разума: разум в сердце или в голове?! Правильное мнение заключается в том, что разум находится в сердце.

Следует заметить, что разум – это не что-то физическое (материальное), однако разум – это способность человека постигать то, что поддается размышлению. Что же касается человеческого мозга, то он помогает сердцу постигать окружающую действительность.

Под сердцем в данном случае не имеется в виду кусочек плоти, а имеется в виду сердце, как обитель человеческой души.

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис. Религия есть проявление искренности.  

 

7 ― Сообщается, что Абу Рукъайа Тамим ибн Аус ад-Дари, да будет доволен им Аллах, сообщил, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)». Сподвижники спросили: «По отношению к кому?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще» [Муслим, 55].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – один из великих хадисов, раскрывающих суть всей религии. Этот хадис указывает на необходимость соблюдения прав Аллаха, прав Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, прав Его рабов.

Нет слова, наиболее полноценно разъясняющего соблюдение всех этих прав, чем слово «насыха». Слово «насыха» ( نصيحة ) происходит от слова «нусх» ( نُصْح ). Слово «нусх» было растолковано арабами двумя разъяснениями:

Во-первых, «нусх» – это чистота от примесей. Поэтому мёд описывается словом «насых» [Слово «насых» имеет тот же корень, что и слово «нусх», которое мы разбираем], если к нему не примешано ничего из примесей.

Во-вторых, словом «нусх» называют две вещи, наиболее подходящие друг другу. Именно поэтому портного иногда описывают словом «насых», так как он подходящим образом сшивает две части одежды с помощью иглы.

Что же касается данного хадиса, то слово «насыха» в нём означает «желание блага» [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 79; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/196; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/44]. Слово «насыха» понимается таким образом, когда речь идет о «насыхе» в адрес правителей мусульман и всех мусульман вообще.

Что же касается «насыхи» к Аллаху, Его Писанию и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, то имеется в виду выполнение всех их прав. Известно, что раб Аллаха имеет много обязанностей (обязательных и желательных) перед своим Господом. Также у человека есть обязанности перед Кораном и перед избранным пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

«Религия – это искреннее отношение (насыха)…» ― этой фразой пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что вся религия – это и есть искреннее отношение (насыха).

Некоторые учёные сказали, что эти слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на то, что «насыха» — это самая основная часть религии [См. «Фатх уль-Бари», 1/138]. Это подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Мольба – это поклонение [То есть: мольба – это самое важное и основное поклонение]» [Абу Дауд, 2/76; ат-Тирмизи, 2969; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/450; ибн Маджах, 3838; Ахмад, 4/267; аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», стр. 249; ат-Табарани в «ас-Сагъир», 2/208; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/667]. А также подобно словам пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Хадж – это ‘Арафа [То есть: стояние на горе ‘Арафа – это самая важная и основная часть хаджа]» [ат-Тирмизи, 889; ан-Насаи в «аль-Кубра», 2/424; ибн Маджах, 3015; Ахмад, 4/309; ибн Хузейма в «ас-Сахих», 4/257; ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 3/226; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/635; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 5/173].

«По отношению к кому?» ― то есть: кто заслуживает такого искреннего отношения?!

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «По отношению к Аллаху, и к Его Книге, и к Его Посланнику, и к предводителям мусульман, и к мусульманам вообще».

 

1 ― Искреннее отношение к Аллаху.

Иначе говоря, выполнение всех прав Аллаха Всевышнего, как обязательных, так и желательных. Обязательное право Аллаха на нас в том, чтобы мы уверовали в Него:

а) уверовали в Его господство (рубубийа):

Иначе говоря, уверовали в то, что именно Он является Единственным Господом, Единственным, Кто распоряжается в этом бытие. У Него нет сотоварищей в господстве и в управлении делами этой вселенной. То, чего Он желает, осуществляется, а того, чего Он не пожелал, никогда не случится. Он судит, как пожелает, и делает то, что пожелает.

б) уверовали в Его исключительное право на поклонение (улюхийа):

Иначе говоря, поклонялись только Ему Одному, посвящали все виды поклонения только Ему. Мы не должны посвящать ничего из поклонения кому-то, кроме Него. Если человек направит какое-нибудь поклонение кому-то, помимо Аллаха, то он уже не будет считаться искренне относящимся к Аллаху. Такой человек не будет соблюдающим права Аллаха.

в) уверовали в Его имена и атрибуты (асма уа сыфат):

Иначе говоря, раб Аллаха должен уверовать в то, что у Аллаха есть прекрасные имена и величественные атрибуты. У Аллаха Всевышнего нет никого соимённого, нет никого подобного, нет никого равного. Аллах Всевышний сказал: ﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾ «Разве ты знаешь Ему соименного (у кого были бы такие же имена и особенности) [Сура Марьям, аят 65].

А также: ﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ «И нет никого, равного Ему» [Сура аль-Ихляс, аят 4].

А также: ﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾ «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» [Сура аш-Шура, аят 11].

Мусульманин должен быть убеждён в том, что Аллах описывается теми прекрасными именами и величественными атрибутами, которыми Он Сам Себя описал. Мусульманин должен быть убеждён в том, что нет никого подобного Аллаху в Его именах и атрибутах.

Если человек переходит границы в утверждении атрибутов Аллаха, уподобляя атрибуты Аллаха атрибутам творений, то он не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху. Также и тот, кто вовсе отрицает атрибуты Аллаха, не относится к тем, кто имеет искреннее отношение к Аллаху.

Искреннее отношение к Аллаху заключается в том, чтобы ты утверждал все Его прекрасные имена и величественные атрибуты без уподобления творениям, без отрицания и без искажения смыслов этих имен и атрибутов.

Также ты должен любить Аллаха Всевышнего, должен следовать за Его велениями и за Его шари‘атом, должен подтверждать правдивость того, о чём Он сообщил. Также ты должен устремиться к Нему всем сердцем, искренне очищая перед Ним свою религию. Искренность в деяниях и речах – это наша обязанность перед Аллахом Всевышним. А если человек делает что-то напоказ перед людьми, то он не считается тем, кто выполняет свои обязанности перед Аллахом.

Также есть такие права Аллаха Всевышнего, которые желательно выполнять. Желательно, чтобы сердце раба не было связано ни с кем, кроме Аллаха, чтобы человек всегда чувствовал контроль своего Господа, чтобы человек всегда представлял своё положение пред Аллахом в Последней жизни.

Следовательно, искреннее отношение (насыха) бывают двух видов:

  • Обязательная «насыха» — это то, чем обязал нас шари‘ат;
  • Желательная «насыха» — это то, что не является обязательным, но остается желательным.

 

2 ― Искреннее отношение к Книге Аллаха.

Имеется в виду Коран. Человек должен соблюдать права Корана. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран – это Речь Аллаха Всевышнего, которую Он произнес. Коран – это великое знамение. Коран – это величайшее знамение из тех, что когда-либо были дарованы пророкам. Коран – это великий довод, предъявленный творениям, вплоть до Судного Дня. Человек обязан быть убежденным в том, что Коран содержит в себе верное руководство и свет. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ ﴾

«Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь» [Сура аль-Исра, аят 9].

Человек обязан выполнять всё, что повелел Аллах в Коране, и оставлять всё то, что Он запретил. Человек обязан подтверждать правдивость всего, о чем Аллах сообщил в Коране, ничуть не сомневаясь в этом.

Что же касается желательной «насыхи» по отношению к Корану, то она заключается в следующих вещах. Человек должен читать Коран как можно чаще. Человек не должен забрасывать Коран, не читая его и не размышляя над ним.

Есть еще много других прав Корана, о которых говорится в сунне.

 

3 ― Искреннее отношение к посланнику Аллаха.

Искреннее отношение к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заключается в следующем:

  • Подчинение ему в том, что он повелел;
  • Подтверждение правдивости того, что он сообщил;
  • Отстранение от того, что он запретил;
  • Поклонение Аллаху только так, как узаконил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

Раб Аллаха также обязан уверовать в то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является последним из пророков и посланников. Каждый, кто заявляет о пророчестве после него, является лжецом и обманщиком, перешедшим границы дозволенного. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – это тот, кому следует подчиняться. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» [Сура аль-Хашр, аят 7].

Именно он – тот, кого следует любить, как и повелел Аллах. Человек должен любить пророка, да благословит его Аллах и приветствует, больше, чем он любит всех остальных людей.

 

4 ― Искреннее отношение к правителям мусульман.

Человек должен выполнять права правителя, которыми его наделил Аллах Всевышний. Эти права разъяснил Аллах в Своей Книге и разъяснил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в сунне.

Человек должен подчиняться правителям в одобряемом, но не должен подчиняться им в ослушании Аллаха. Человек должен поддерживать правителей в вопросах истины и прямого пути, в том, в чём нет ослушания Аллаха. Люди должны объединяться вокруг правителей и обращаться к Аллаху с мольбами за них. У правителей есть права, которые подданные обязаны выполнять, а есть права, которые подданным желательно выполнять.

Люди не должны выходить против правителей с мечом, и это будет послушанием Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Люди должны присягать правителю, который является мусульманином. Человек не должен умирать без присяги тогда, когда имеется правитель, который является мусульманином.

Человек должен подчиняться правителю, когда тот приказывает то, что не является ослушанием Аллаха. Человек не должен совершать то, что запрещает правитель. Исключением является та ситуация, когда правитель запрещает то, что является подчинением Аллаху. Если правитель приказывает поступить наперекор какому-либо обязательному предписанию религии, то не нужно ему подчиняться. Если же речь идёт о чем-то желательном, то люди должны оставить свои мнения и подчиниться мнению правителя мусульманина, так как в этом заключена польза для рабов Аллаха и городов мусульман. Также люди обязаны давать искренние советы своему правителю, обращать их внимание на допущенные ими ошибки, обращать их внимание на те вопросы, в которых эти правители перешли границы шари‘ата. И это является тем, что называется ″фард кифая″*, как об этом сказал ибн Дакык аль-‘Ид** и другие обладатели знания [См. «Шарх аль-Арба‘ин» (стр. 53) ибн Дакыка аль-‘Ида; «Шарх ‘аля Сахих Муслим» (2/39) ан-Науауи; «‘Умдату-ль-Къари», 1/322; «Субулю-с-Салям», 4/211].

_______________________________________

*Обязанность в шари‘ате бывает двух видов:

Фард аль-‛Айн – это всеобщая и безусловная обязанность.

А второй вид обязанности – это ″фард аль-кифайа″.

Фард аль-Кифайа – это обязанность по способности, отказ от выполнения которой может быть оправдан обстоятельствами. Иначе говоря, будет достаточно, если выполнение обязанностей такого рода возьмут на себя лишь некоторые члены мусульманской общины или даже один человек, если же их не будет выполнять никто, бремя греха понесёт на себе каждый, кто мог выполнить такую обязанность, но не сделал этого без уважительной причины.

**Хафиз Абу-ль-Фатх Мухаммад ибн ‘Али ибн Уахб аш-Шафи‘и аль-Малики аль-Мисри. Родился в 625-ом г.х. на побережье города Йанбу‘, который находится на землях Хиджаза. Был учеником аль-‘Изза ибн ‘Абду-с-Саляма. Умер в 702-ом г.х.

_______________________________________

 

Право правителя заключается в том, чтобы подданные давали ему искренние советы, разъясняли ему истину, указывали ему на правильное решение, разъясняли ему веления Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Подданные должны помогать правителю в подчинении Аллаху и направлять его на правильный путь. Они должны разъяснять ему истину тогда, когда он ослушивается Аллаха и противоречит Его велениям.

Следует заметить, что искренние советы правителю требуют соблюдения при этом определенных условий и правил, на которые указали обладатели знания, толкующие хадисы [См. книгу «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия» (стр. 118-123), автором которой является выдающийся учёный Мухаммад ибн Салих ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах]. Наилучшим образом разъяснил этот вопрос ибн Раджаб, да помилует его Аллах, в книге «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам» [Страница 82]. Он привел от ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, и от других обладателей знания, некоторые нормы этикета и условия, которых должен придерживаться тот, кто делает наставление правителю мусульманину. К этим условиям можно отнести следующие:

Во-первых, нужно делать наставление правителю, проявляя доброту и мягкость. Ведь, обычно правитель не принимает наставления, если только эти наставления не делаются с использованием прекрасных слов. Более того, большинство людей, а не только правители, не принимают наставления, если эти наставления не обращены к ним в наилучшей форме. Аллах Всевышний сказал, обращаясь к Мусе и Харуну:

﴿ فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى ﴾

«Говорите с ним (с Фараоном) мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» [Сура Та Ха, аят 44].

Если подданный обратится к правителю с грубыми речами, то это может привести к тому, что правитель отвергнет истину. Известно, что советующий должен желать блага тому, кому он советует. Поэтому обладатели знания сказали, что «насыха» — это желание блага [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 79; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/196; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/44].

Во-вторых, нужно делать наставление правителю втайне, а не выставлять это на всеобщее обозрение. Вообще основа заключается в том, что наставление делается втайне, даже если речь идёт о наставлении в адрес простых людей. И это в отличие от порицания, которое делается открыто, как об этом будет сказано при разъяснении хадиса Абу Са‘ида аль-Худри, да будет доволен им Аллах [Хадис № 34 в данной книге].

Наставление правителю обязательно должно делаться втайне. Об этом наставлении должен знать только тот, кто дает наставление, дабы люди потом не говорили, что правителю дали наставление, а он поступил так-то и так-то. Правителю станет сложнее принять наставление, если все люди узнают о том, что ему сделали это наставление.

Относительно этого вопроса пришёл известный хадис, достоверность которого подтвердили некоторые обладатели знания, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг» [Ахмад, 3/403; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 7/18; ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 2/522; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 4/75; ат-Табарани в «аль-Кабир», 1007; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/329; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/164].

Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма‘ аз-Зауаид» [Том 5, страницы 229-230], поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.

К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках. Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?» В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым» [аль-Бухари, 3267; Муслим, 2989].

Всё это указывает на то, что наставление правителю должно быть тайным.

Обладатели знания упомянули еще много условий, разъясняя вопросы наставления правителю.

Также необходимо искренне относиться к религиозным предводителям людей. Необходимо любить их по причине того, что они придерживаются религии и передают простым людям знание и благо. Необходимо поддерживать их тогда, когда они призывают к шари‘ату и передают знание, пришедшее от Аллаха Всевышнего. Необходимо защищать их и их честь. Необходимо любить обладателей знания больше, чем мы любим обычных верующих людей. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ ﴾

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» [Сура ат-Тауба, аят 71].

Верующие мужчины и женщины любят друг друга и помогают друг другу. А известно, что самой великой верой обладают учёные, твердо стоящие в знании и действующие в соответствии с ним. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ﴾

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» [Сура аль-Муджадаля, аят 11].

Необходимо любить обладателей знания и защищать их честь. Необходимо перенимать от них то знание, которое они передают. Необходимо помогать им тогда, когда они помогают шари‘ату. Необходимо бережно относиться к их положению и к тому, что именно они распространяют знание и религию. Всё вышеперечисленное – это обязанности людей перед обладателями знания, ибо у обладателей знания есть великое место в религии.

Если кто-то начинает порочить учёных и перестает выполнять свои обязанности перед ними, это приводит к тому, что в сердцах людей угасает трепет перед шари‘атом, ведь, именно обладатели знания передают этот шари‘ат.

 

5 ― Искреннее отношение к простым мусульманам.

Необходимо направлять простых мусульман к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители. Необходимо любить простых мусульман ради Аллаха, необходимо помогать им в благих делах и в следовании по прямому пути. Нельзя помогать простым мусульманам в грехе и вражде. Необходимо разъяснять им истину, давать искренние советы, направлять к тому, в чём содержится благо для их мирской жизни и для вечной обители.

Необходимо порицать их, если они совершают что-то порицаемое. Необходимо разрешать споры, возникающие между ними, в соответствии с шари‘атом. Необходимо выполнять все их права. Необходимо обязывать их жить в соответствии с велениями Аллаха, если они живут под твоей властью. Всё это делается по мере возможностей человека.

Если кто-то из них совершил нечто дурное, то поспеши к тому, чтобы исправить его и указать ему на путь, ведущий к счастью. Разъясняй им прямой путь, а если имеешь власть, то сделай так, чтобы они обязательно следовали по прямому пути.

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Ля иляха илля Ллах, Мухаммада РасулюЛлах, и намаз и закат делают запретным кровь человека.

 

8 ― Сообщается со слов ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха. И не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах» [аль-Бухари, 25; Муслим, 22].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Ото всех людей требуется, чтобы они засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, а также выстаивали молитву и выплачивали закят. Ведь, избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был послан ко всем людям, и ему было приказано сражаться с ними, ибо Аллах сказал:

﴿ وَقَاتِلُواْ الْمُشْرِكِينَ كَآفَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَآفَّةً ﴾

«Сражайтесь с многобожниками всеми вместе, подобно тому, как они сражаются с вами всеми вместе» [Сура ат-Тауба, аят 36].

 

А также:

﴿ قَاتِلُواْ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلاَ بِالْيَوْمِ الآخِرِ وَلاَ يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللّهُ وَرَسُولُهُ وَلاَ يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُواْ الْجِزْيَةَ عَن يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ ﴾

«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» [Сура ат-Тауба, аят 29].

Аллах Всевышний повелел сражаться до тех пор, пока люди не станут придерживаться шари‘ата. Но этот хадис не указывает на то, что необходимо первым делом приступать к сражению. Напротив, сражение начинается только после разъяснения истины и предостережения от наказания. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не начинал сражение против определенного племени до тех пор, пока до тех не доходила религия. Поистине, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, посылал письма к владыкам тех стран, которые располагались вокруг него, донося до них религию Аллаха. Он велел им принимать Ислам, а иначе грозил им сражением. Это – вещь известная! [Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, писал письма к хосрою (царю персов), цезарю (императору римлян) и негусу (царю эфиопов), и некоторым другим правителям, призывая их к Аллаху. Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, написал послания хосрою, императору Византии и негусу, а также всем правителям соседних областей и стран, призывая их к Аллаху. Муслим, 1774.Подробнее об этом рассказывается в книге «Зад уль-Ма‘ад», 3/688].

«Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока…» ― целая группа обладателей знания заявила, что под людьми здесь имеются в виду многобожники, от которых не принимается ″джизья″ [Джизья — подушная подать, которую выплачивали мусульманам иноверцы, жившие на мусульманских землях].

Что же касается людей Писания, то им предоставляется выбор между сражением и выплатой ″джизьи″. Если они согласятся выплачивать ″джизью″, то будут находиться под защитой мусульман. Иначе говоря, мусульмане входят в их земли и эти люди Писания начинают жить в исламском государстве. В таком случае людей Писания не убивают.

 

Следовательно, люди Писания выбирают между тремя вещами:

  • Либо они принимают Ислам, и тогда их жизни и имущество будут находиться под защитой;
  • Либо с ними сражаются до тех пор, пока религия Аллаха не одержит верх;
  • Либо они соглашаются выплачивать «джизью». «Джизья» — это определенная доля имущества, выплачиваемая с каждого человека, после чего эти люди находятся под опекой исламского государства и их называют зиммиями*.

[*Зиммии — иноверцы, признающие власть мусульман, выплачивающие подушную подать (джизья) и получившие за это покровительство (зимма) мусульман: защиту от внешних врагов и гарантию неприкосновенности личности и имущества наравне с мусульманами].

«Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха…» ― то есть: до тех пор, пока они не скажут: «Ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха).

Если неверующие произнесут эту фразу, то сражение с ними останавливается. Иногда неверующий может произнести «Ля иляха илля Ллах» только для того, чтобы защитить свою жизнь, и это на самом деле даёт ему защиту, после чего мусульмане смотрят на его дальнейшие деяния.

Поистине, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал Усаму ибн Зейда, да будет доволен им Аллах, когда тот убил человека, произнёсшего «Ля иляха илля Ллах».

Сообщается, что Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Однажды, вместе с одним из ансаров я преследовал одного из людей, когда же мы приблизились к нему вплотную, он закричал: ″Ля иляха илля Ллах!″ Услышав его слова, тот ансар перестал преследовать его, а я нанёс ему удар своим копьём и убил его. После того как мы вернулись обратно, об этом стало известно пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил: «О Усама, неужели же ты убил его после того, как он сказал “Ля иляха илля-Ллах”?!» Я воскликнул: ″Но ведь он сказал это, только желая спастись!″ — однако пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не переставал задавать (этот вопрос) до тех пор, пока я не пожалел о том, что принял ислам раньше, чем (дожил до) этого дня! [Усама, да будет доволен им Аллах, имел в виду тяжесть совершённого им греха и то обстоятельство, что, если бы он принял ислам только в этот день, все прошлые грехи были бы ему прощены]» [аль-Бухари, 4269, 6872; Муслим, 96].

«…до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха…» ― суть в том, что неверующий должен сказать: «Ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха), или же: «Ля иляха илля Ллах, Мухаммадун – Расулю Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, а Мухаммад – посланник Аллаха).

Ученые разногласили относительно слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…и не станут совершать молитвы и выплачивать закят…» ― ведь, известно по единогласному мнению мусульман, что сражение с неверующими прекращается после произнесения ими свидетельства, хотя они еще и не начали совершать молитву и выплачивать закят.

Группа обладателей знания заявила [См. «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 84-85], что достаточно произнесения двух свидетельств, после чего их жизнь становится неприкосновенной, но после всего этого от них требуют выполнения шари‘атских обязанностей. А самые великие из этих обязанностей – совершение молитвы и выплата закята. Если они совершают молитву и выплачивают закят, то мы можем убедиться в том, что они вошли в религию правдиво.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَإِن تَابُواْ وَأَقَامُواْ الصَّلاَةَ وَآتَوُاْ الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ ﴾

«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» [Сура ат-Тауба, аят 11].

Иногда неверующий может засвидетельствовать, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, до наступления времени молитвы. К тому же молитва нуждается в очищении и в полном омовении. Также и закят нуждается в соблюдении определенных условий.

Другие обладатели знания сказали, что слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…и не станут совершать молитвы и выплачивать закят…», ― указывают на то, что неверующие должны признать обязательность этих двух деяний.

Иначе говоря, если неверующие засвидетельствовали, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, то после этого они должны признать обязательность всех (обязательных) обрядов Ислама. Самый великий обряд Ислама, совершаемый телом – это молитва, а самый великий обряд Ислама, связанный с имуществом – это закят. Иначе говоря, они должны признать то, что они обязаны выполнять эти обряды после принятия Ислама.

Ведь, бывает такое, что человек произносит свидетельство «Ля иляха илля Ллах», но не выполняет некоторые обязательные предписания религии, не совершает молитву, не выплачивает закят. Такой человек говорит: «Я исповедую единобожие, но не обязан совершать никаких деяний».

Но слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «…и не станут совершать молитвы и выплачивать закят…», ― указывают на то, что неверующие обязательно должны признать обязательность выполнения ими этих видов поклонения. Неверующий, принимая Ислам, должен быть убежден в том, что все шари‘атские постановления касаются и его, иначе говоря, для него не делается никаких исключений.

Неверующий, принимая Ислам, должен быть убежден в том, что каждое шари‘атское постановление касается и его тоже. Поэтому учёные сказали [См. «аль-Умм» (4/215) аш-Шафи‘и; «ас-Сарим аль-Маслюль ‘аля Шатими-р-Расуль», 2/45; «Маджму‘ аль-Фатауа», 28/502; «Джами‛ аль-‛Улюм уа-ль-Хикам», стр. 87; «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 122], что необходимо сражаться с той группой людей, которая не обязывает себя совершением обрядов Ислама, будь эти обряды обязательными или желательными. Например, определенная группа людей скажет: «Мы обязываемся совершать все обряды Ислама, кроме призыва на молитву (азана). Его совершать мы не будем». Или, например, определенная группа людей скажет: «Мы обязываемся совершать все обряды Ислама, кроме выплаты закята. Мы не считаем, что мы обязаны выплачивать закят правителю». Иначе говоря, эти люди убеждены в том, что определенные постановления шари‘ата их никак не касаются. Это – то, что называют термином «имтина‘» (отказ). Например, подобный случай произошёл с теми, кто отказался выплачивать закят в период правления Абу Бакра. Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они вообще не обязаны совершать что-то из шари‘ата [В этом убеждены, в частности, некоторые суфии, что известно из их книг]. Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они не обязаны совершать молитву и выплачивать закят. Также в пример можно привести тех людей, которые считают, что они не обязаны считать запрещенным прелюбодеяние.

 

 

Следующий важный момент:

Ученые разногласят относительно человека, который отказывается совершать молитву, говоря: «Я не буду ее совершать».

Что же касается человека, который заявляет о том, что он вообще не обязан совершать молитву, то такой является неверующим. У него нет никаких прав, его имущество и жизнь не находятся под защитой.

Но сейчас речь идёт о человеке, который признает, что он обязан совершать молитву, но отказывается её совершать. Учёные разногласили в том, нужно ли убивать такого человека или нет.

Правильное мнение заключается в том, что правитель или его заместители должны призвать такого человека к покаянию и трижды приказать ему совершать молитву, а если он и после этого отказывается, то его убивают как вероотступника.

Также ученые разногласили относительно человека, который отказывается выплачивать закят. В этом вопросе передается два мнения от имама Ахмада и от других ученых. Некоторые сказали, что такого человека убивают, а некоторые сказали, что его не убивают.

То же самое касается всех остальных шари‘атских постановлений, например, соблюдения поста и совершения хаджа. Все эти разногласия подробно описаны в книгах по фикху [См. «ат-Тамхид» (4/225) ибн ‘Абд уль-Барра; «Маджму‘ аль-Фатауа», 7/609-611; «‘Аун аль-Ма‘буд», 12/284].

«…а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество…» ― это указывает на то, что имущество и кровь неверующих, с которыми идёт сражение, дозволена. Речь идёт о тех неверующих, которые воюют с мусульманами. Если ты нашёл что-то из их имущества, то ты имеешь право взять его себе. У их имущества нет никакой неприкосновенности. Разрешено даже забрать у них жизнь, не говоря уже об имуществе.

И это всё не касается тех неверующих, которые живут в мирном договоре с мусульманами, и тех неверующих, которые приехали в исламское государство под гарантией безопасности. Запрещено забирать что-то из имущества этих людей, даже несмотря на то, что они – неверующие. Разрешены жизнь и имущество только того неверующего, который воюет против мусульман.

Даже если неверующий, который получит гарантии безопасности от мусульман, или неверующий, живущий в мирном договоре с мусульманами, или неверующий, выплачивающий подушную подать (джизью), поступил с тобой вероломно, то тебе все равно запрещено забирать его имущество. Следовательно, тем более запрещено имущество того неверующего, который не поступал по отношению к тебе вероломно. В хадисе сказано: «Отдавай вверенное на хранение имущество тому, кто доверил его тебе и не поступай вероломно с тем, кто поступил вероломно с тобой» [Абу Дауд, 3535; ат-Тирмизи, 1264; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 4/360; ат-Табарани в «аль-Аусат», 4/55; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/53; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/271].

 

Следующий важный момент:

Что же касается многобожника (идолопоклонника), который отказался произнести свидетельство «Ля иляха илля Ллах», отказался совершать молитву и выплачивать закят, то его имущество и жизнь не являются запретными. Его кровь дозволена и его убивают за его неверие, ибо он продолжил упорствовать даже после того, как до него довели довод, и у него не осталось никакого оправдания. Это является основой в данном вопросе.

Но иногда бывают и исключения, как, например, пришло в хадисе, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напал на людей из племени бану аль-мусталик, когда они этого не ожидали, а их скот находился на водопое, перебил их бойцов и захватил в плен их детей и женщин [аль-Бухари, 2541; Муслим, 1703].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, напал на них без предупреждения. Это является исключением из общего правила. А основа в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, никогда не нападал на племя, пока не предупреждал их о нападении.

«…а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах…» ― если они произнесут два свидетельства, начнут совершать молитву и выплачивать закят, то они становятся нашими братьями. Их жизни и имущество становятся запретными, и впредь лишить их жизни и имущества можно только по праву Ислама. Иначе говоря, лишить их жизни и имущества впредь можно только в тех случаях, в которых это дозволил Ислам.

Например, разрешена кровь человека, который уже был женат и совершил прелюбодеяние. Также разрешено убивать того, кто сам убил человека. Всё это известно в шари‘ате. Некоторые из таких случаев упомянуты в хадисе, в котором сказано: «Не позволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, если не считать трёх (случаев: когда лишают) жизни за жизнь, (когда речь идёт о) женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину» [аль-Бухари, 6878; Муслим, 1676].

«…и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах…» ― речь идёт о человеке, который произнёс два свидетельства, совершает молитву и выплачивает закят. Мы принимаем от него эти явные деяния, а то, что у него в сердце, оставляется на суд Аллаха.

Например, лицемеры являются неверующими, но их жизни и имущество запрещены для нас, так как внешне они соблюдают Ислам. Рассчитывать их будет только Аллах!

 

Поэтому, мы говорим, что есть два вида неверия:

  • Неверие вероотступника, за которым следуют определенные шари‘атские постановления. Например, кровь и имущество вероотступника становятся разрешенными.
  • Неверие лицемера, за которым не следуют определенные шари‘атские постановления, так как этого человека относят к лицемерам, хотя лицемеры по сути и являются неверующими.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Придерживаться лёгкого и не создавать затруднений.

 

9 ― Сообщается со слов Абу Хурейры ‘Абду-р-Рахмана ибн Сахра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Избегайте того, что я вам запретил, а из того, что я вам повелел, делайте, что можете, ибо, поистине, живших до вас погубило только множество их вопросов и их несогласие с их пророками″»

[аль-Бухари, 7288; Муслим, 1337].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Запрет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, может быть двух видов:

  • Запрет, указывающий на строгую запрещенность (тахрим).

Того, что он запретил строгим запретом, обязательно нужно сторониться.

  • Запрет, указывающий на нежелательность.

Желательно сторониться того, на нежелательность чего он указал.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا ﴾

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» [Сура аль-Хашр, аят 7].

Нам приказано сторониться того, что запретил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если какая-то вещь запрещена строгим запретом, то сторониться её обязательно, а если какая-то вещь нежелательна, то сторониться её желательно.

Аллах Всевышний сделал так, что людские души в течение своей жизни не нуждаются в том, что запрещено Аллахом. Например, человек не нуждается в том мясе, которое было зарезано не ради Аллаха, человек не нуждается в мертвечине. Также человек не нуждается в опьяняющих напитках, не нуждается в запрещенных видах одежды. Поистине, дозволенного Аллахом очень много и человек не нуждается в том, что запрещено.

Запрещенное Аллахом как исключение из огромного количества того, что разрешено. Например, запрещенные напитки – это лишь маленькое исключение из огромного количества тех напитков, которые разрешены. Запрещенные виды еды – это лишь маленькое исключение из огромного количества тех видов еды, которые разрешены. Такова доброта Аллаха Всевышнего к Своим рабам! Поистине, Аллах Всевышний не запретил то, от чего зависела бы жизнь человека.

Всё, что приказано Аллахом, содержит в себе благо. Во всем этом благо для человека и нет разницы, делал он это, желая награды Аллаха, или делал это, желая чего-то другого. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. А тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду» [Сура ан-Ниса, аят 114].

В раздаче милостыни, совершении одобряемого и примирении людей заключено благо, даже если человек совершает эти деяния, не имея праведного намерения. Ведь, если человек совершает эти деяния, то польза, исходящая от них, переходит на других людей [Например, человек раздаёт милостыню, не имея праведного намерения, а желая только показать себя перед людьми. Такому человеку не будет награды, но пользу от милостыни все равно получит тот, кому милостыня была дана]. А если же человек совершает всё это, имея праведное намерение, то помимо блага, исходящего от его деяний, он получит и награду от Аллаха. Если же он совершает эти деяния, не имея праведного намерения, то он не получит награды, но польза, исходящая от его деяний, не исчезнет.

Что же касается запрещенных Аллахом вещей, то в них нет блага. Иногда бывает такое, что какое-либо запретное деяние содержит в себе определенную мирскую пользу, но вред, исходящий от этого деяния, все равно выше. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا ﴾

«Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы»» [Сура аль-Бакара, аят 219].

В вине и азартных играх возможна определенная польза, но вред, исходящий от них, гораздо больше [Верующие спрашивали посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о религиозном положении относительно опьяняющих напитков и азартных игр. И тогда Всевышний Аллах приказал Своему пророку разъяснить людям полезные и вредные стороны употребления вина и азартных игр. Всевышний сообщил, что вред подобных поступков заключается в том, что они лишают человека разума и имущества, мешают ему поминать Аллаха, удерживают его от намаза, сеют между людьми вражду и ненависть. Этот вред во много раз превышает пользу, которую человек может получить от торговли вином, выигрыша в азартной игре или душевного возбуждения от совершения этих поступков. Подобного разъяснения было достаточно для того, чтобы люди воздержались от употребления вина и азартных игр, ведь благоразумный человек всегда совершает поступки, которые приносят ему больше пользы, и сторонится всего, что причиняет ему больше вреда].

«Избегайте того, что я вам запретил…» ― следовательно, запрещенное может быть двух видов: запрещённое строгим запретом (тахрим) и нежелательное (макрух). Об этом уже говорилось немного выше.

 

Важное правило:

Если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах поклонения, то основа заключается в том, что этот запрет указывает на строгую запрещенность (тахрим) этого деяния.

Если же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах этикета (адаба), то основа заключается в том, что этот запрет указывает на нежелательность (макрух).

Следовательно, основа заключается в следующем: если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал что-то в вопросах нравственности и этикета, то этот приказ указывает на желательность. Если же пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил что-то в вопросах нравственности и этикета, то этот запрет указывает на нежелательность.

Целая группа обладателей знания заявила, что запрещение чего-то, касающегося норм поведения и нравственности, указывает на нежелательность (макрух), если только нет каких-либо косвенных указаний на то, что этот запрет указывает на строгую запрещенность (тахрим).

Примеры:

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нам было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей, и нам было велено не засучивать рукава и не собирать волосы перед молитвой» [аль-Бухари, 810; Муслим, 490].

Является ли запрет закатывания рукав и собирания волос запретом определенного вида поклонения или это всего лишь норма этикета, касающаяся одежды в молитве?! Это – норма этикета, касающаяся одежды в молитве. Поэтому подавляющее большинство ученых указали на то, что запрет в данном случае указывает на нежелательность (макрух) [См. «Бидаяту-ль-Муджтахид», 1/101; «Мугъни аль-Мухтадж», 1/201]. Если, например, человек молится с засученными рукавами и собранными в косичку волосами, то его молитва действительна и он не считается совершившим грех. Если бы этот запрет указывал на строгую запрещенность (тахрим), то молитва была бы недействительной.

Также сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О мальчик, скажи (перед началом еды): “С именем Аллаха”, ешь правой рукой и бери то, что находится рядом с тобой!» [аль-Бухари, 5376; Муслим, 2022].

 

Подавляющее большинство обладателей знания считают, что желательно есть правой рукой, а есть левой рукой – нежелательно (макрух). Но есть и такие ученые, которые сказали о том, что есть левой рукой запрещено (харам)*. В этих вопросах имеются разногласия между обладателями знания.

[*См. «аль-Мугъни», 7/221; «аль-Адаб аш-Шар‘ия» (3/156) ибн Муфлиха; «Фатх уль-Бари», 9/522; «Субулю-с-Салям», 3/159; «‘Аун аль-Ма‘буд», 10/179; «Тухфату-ль-Ахуази», 5/422.

Однако правильное мнение заключается в том, что есть левой рукой – запрещено, хотя многие ученые сказали лишь о нежелательности. На это указывает следующий хадис:

Ияс ибн Саляма ибн аль-Аква’, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что его отец рассказал ему следующее: «Один человек стал есть левой рукой в присутствии посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и пророк велел ему: «Ешь правой рукой!» Тот сказал: «Я не могу», и тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Да не сможешь ты! Ничто не мешает ему кроме гордости!» — и больше этот человек уже не смог поднести ко рту правую руку». Муслим, 2021.

Если бы это было всего лишь нежелательным, то этот человек, отказавшийся есть правой рукой, не совершил бы греха, и не заслуживал бы такого наказания. А Аллах знает лучше!].

 

«…и бери то, что находится рядом с тобой…» ― основа в том, что этот приказ указывает на желательность, а не на обязательность, так как этот приказ касается не поклонения, а норм поведения.

 

 

Следующий важный момент:

Обрати внимание, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал: «Избегайте того, что я вам запретил по мере возможности». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел сторониться запрещенного полностью.

А дело в том, что в оставлении запрещенных вещей нет ничего невозможного для человека. Раб Аллаха не нуждается в запрещенных вещах и его жизнь не зависит от них. Наоборот, его жизнь будет полноценной только в том случае, когда он прекратит совершать запретное. Хотя иногда и разрешается употреблять что-то запрещенное, если возникает крайняя нужда в этом [Например, если человек умирает от жажды, и у него нет возможности что-либо выпить, кроме спиртного, то ему разрешается выпить спиртное, чтобы не умереть от жажды. Аллах Всевышний сказал: «Если же кто-либо будет вынужден пойти на это (на употребление запрещенных продуктов) от голода, а не из склонности к греху, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный». (Сура аль-Маида, аят 3)].

 

«…а из того, что я вам повелел, делайте, что можете…» ― ибо религиозных повелений много, в отличие от запретов, которых очень мало. Бывают такие повеления, которые раб Аллаха неспособен выполнить. Поэтому, на основе этого хадиса было выведено правило, гласящее:

لا واجب مع العجز

«(Определенная обязательная вещь) перестает быть обязательной,

если человек неспособен её выполнить».

Иначе говоря, если человек неспособен выполнить какое-либо обязательное предписание, то оно перестаёт быть обязательным для него. Например, сообщается со слов ‘Имрана ибн Хусайна, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Молись стоя, но если не сможешь, молись сидя, а если не сможешь (делать и этого, то молись лёжа) на боку» [аль-Бухари, 1117]. В данном хадисе повеление совершать молитву связывается с возможностями человека.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَ يُكَلِّفُ اللّهُ نَفْسًا إِلاَّ وُسْعَهَا لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ رَبَّنَا لاَ تُؤَاخِذْنَا إِن نَّسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا رَبَّنَا وَلاَ تَحْمِلْ عَلَيْنَا إِصْرًا كَمَا حَمَلْتَهُ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِنَا رَبَّنَا وَلاَ تُحَمِّلْنَا مَا لاَ طَاقَةَ لَنَا بِهِ ﴾

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей. Ему достанется то, что он приобрел, и против него будет то, что он приобрел. Господь наш! Не наказывай нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу» [Сура аль-Бакара, аят 286].

А также:

﴿ فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ ﴾

«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» [Сура ат-Тагъабун, аят 16].

А также:

 

﴿ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ ﴾

«(Аллах) не сделал для вас никакого затруднения в религии» [Сура аль-Хадж, аят 78].

Есть еще много других шари‘атских текстов, указывающих на то, что обязательные религиозные предписания связаны с возможностями человека.

 

 

 

Следующий важный момент:

 

Ученые разногласили в том, что лучше: оставление запретного или совершение приказанного. В этом вопросе ученые разошлись на два мнения:

Первое мнение: оставление запретного лучше и важнее, чем совершение приказанного. В качестве довода они, например, привели разбираемый нами хадис. Эти ученые сказали, что в данном хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал сторониться запретного полностью без исключений.

Также они сказали, что оставление запретного – это тяжелый труд, ибо запретные вещи привязаны к страстям человека. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Огонь скрыт за страстями, а Рай — за неприятным» [аль-Бухари, 6487; Муслим, 2823].

Второе мнение: выполнение приказанного лучше и величественнее, чем оставление запретного. Это – мнение целой группы обладателей знания.

В качестве довода они, например, привели историю о том, как Аллах приказал ангелам совершить земной поклон Адаму, после чего они сделали это, а Иблис отказался. Следовательно, Иблис не выполнил приказанное Аллахом, и потерял мирскую жизнь и Последнюю Обитель, а также стал проклинаемым до того дня, когда люди будут воскрешены из могил, после чего он окажется в Аду навеки веков. И это случилось из-за величия приказанного Аллахом.

А Адам, мир ему, вкусил плоды с того дерева, с которого ему было запрещено вкушать плоды, но ему было прощено. Следовательно, Иблису было приказано совершить определенное деяние, а он отказался и потерпел убыток, а Адам, мир ему, совершил нечто запретное, а затем покаялся.

И второе мнение в этом вопросе кажется более правильным. Если человек совершает нечто запретное, то есть надежда на то, что он будет прощён. Что же касается упущений в вопросах повелений Аллаха, в вопросах шари‘атских обязанностей, то это гораздо более страшно, чем совершение запретного. Хотя следует отметить, что и оставление приказанного, и совершение запретного является грехом.

Всё это указывает нам на величие того, что приказано шари‘атом, и на то, что важнее призывать рабов Аллаха к совершению приказанного, чем к оставлению запретного. Многие из проповедников противоречат этому принципу. Ты можешь видеть, как они чаще всего призывают людей оставить нечто запретное, и рассказывают об этом подробно. Что же касается повелений Аллаха, то они не говорят об этом так подробно, и не побуждают к этому людей так сильно. Это не совсем хорошо!

Необходимо в первую очередь приказывать людям совершать то, что приказал им Аллах Всевышний, необходимо побуждать их к этому. Хотя естественно запрещение того, что запретил Аллах Всевышний, также нуждается во внимании.

«…ибо, поистине, живших до вас погубило только множество их вопросов…» ― речь идёт о тех вопросах, которые задаются о разрешенных вещах, после чего они становятся запрещенными, и о тех вопросах, которые задаются из-за чрезмерной щепетильности. Это – запрещено! Необходимо просто выполнять по мере возможности то, что приказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

Во времена ниспослания откровений сподвижникам было запрещено спрашивать пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, о чём умолчал шари‘ат. Ведь, возможно такое, что какая-то вещь становилась запрещенной именно по причине их вопроса. В хадисе сказано: «Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей исполнение) обязанностей, так не оставляйте же их, и установил границы, так не преступайте же их, и запретил (некоторые) вещи, так не совершайте же (их), и умолчал о (некоторых) вещах по милости Своей к вам, а не по забывчивости, так не доискивайтесь же их!» [ад-Даракутни в «ас-Сунан», 4/183-184; ат-Табарани в «аль-Кабир», 589; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 9/17; аль-Хаким в «аль-Мустрадрак», 4/129; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/12].

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, тягчайшее преступление против мусульман совершит тот мусульманин, который задаст вопрос о том, что прежде мусульманам не запрещалось, но после этого было запрещено из-за его вопроса» [аль-Бухари, 7289; Муслим, 2358].

Запрещено задавать много вопросов, и поэтому сподвижники, да будет доволен ими Аллах, задавали пророку, да благословит его Аллах и приветствует, мало вопросов. Все их вопросы упомянуты в Коране. Их заботой было выполнение приказанного и оставление запретного.

Сподвижники радовались, когда к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, приходили жители пустыни и задавали вопросы. Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Нам было запрещено задавать вопросы посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому нас радовал приход разумного жителя пустыни, который задавал вопросы, а мы слушали ответы» [Муслим, 12].

Это – важная норма, которой необходимо придерживаться. Множество вопросов не указывают на то, что человек разбирается в религии, не указывают на его набожность, не указывают на то, что ищет знание. Ищущий истину религиозный человек должен по мере возможности задавать поменьше вопросов.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَاء إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِن تَسْأَلُواْ عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللّهُ عَنْهَا ﴾

«О те, которые уверовали! Не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны. А ведь они станут вам известны, если вы спросите о них, когда ниспосылается Коран. Аллах простил вам это» [Сура аль-Маида, аят 101].

Последователи Корана и Сунны не спрашивают о тех вещах, которые не упомянуты в ниспослании Аллаха. Они спрашивают только о том, что упомянуто в откровении Аллаха. Если вопрос связан с пониманием Корана и Сунны, то в этом нет никаких проблем. Что же касается вопросов, не несущих пользы, то их следует оставлять и сторониться.

«…и их несогласие с их пророками…» ― те, которые задают много бесполезных вопросов, начинают не соглашаться со своими пророками. Если бы они увеличивали знание о Коране и Сунне, изучали бы религию и совершали бы деяния в соответствии со знанием, то обрели бы великое благо. Что же касается множества ненужных вопросов, то это приводит к множеству разногласий.

Поэтому необходимо молчать о том, о чём умолчал шари‘ат. Нужно говорить только о том, относительно чего пришел шари‘атский контекст, или о том, в чём заключена великая польза для мусульман. Возможно такое, что кто-то поднимет ненужный вопрос, а люди начнут разногласить из-за этого. Возникнет беда, возникнут разногласия и разобщенность. И это много раз случалось в истории, как в старые времена, так и сегодня.

 

  1. Хадис: Принято может быть только благое и дозволенное.

 

10 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, который сообщил о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам, и Он сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا

″О посланники! Вкушайте благoe и совершайте праведные дела″ [Сура аль-Мумминун, аят 51].

А также:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ

″О те, кто уверовал! Вкушайте то благое, чем Мы наделили вас″ [Сура аль-Бакара, аят 172].

Абу Хурайра сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова «О Господь мой!». Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!» [Муслим, 1015].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Этот хадис – основа из основ религии. Множество шари‘атских постановлений связано с этим хадисом. В этом хадисе содержится повеление вкушать только благую пищу, ибо употребление благой пищи – это признак посланников и тех, кто уверовал в них. В этом хадисе содержится указание на то, как влияет принятие благой и дозволенной пищи на поклонение человека, на его мольбы, на принятие его дел Аллахом.

«Поистине, Аллах — Благой…» ― то есть: Аллах свободен от недостатков и изъянов. Ему присуще абсолютное совершенство в словах и действиях. Слова Аллаха – это наилучшие из слов. Все его действия несут в себе благо и мудрость, а зло не имеет к Нему отношения. Только Аллах Всевышний заслуживает поклонения и никто недостоин этого, кроме Него. Только Аллах Всевышний заслуживает того, чтобы человек покорил Ему свой лик и своё сердце.

«…и Он не принимает ничего, кроме благого…» ― то есть: Он не доволен ничем, кроме благого; Он не любит ничего, кроме благого; Он не вознаграждает ни за что, кроме благого.

 

 

 

Важное правило:

 

Когда в Сунне приходит фраза «…Аллах не принимает…» или нечто подобное ей, то может иметься в виду следующее:

  • То есть: данное деяние вообще является недействительным.
  • То есть: данное деяние является действительным, но человек не получает никакой награды;
  • То есть: Аллах недоволен этим делом, а это чаще всего означает, что человек не получит никакой награды.

Иначе говоря, бывает так, что деяние является действительным, но за него не полагается награда. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не будет приниматься молитва раба, если он сбежит от своего хозяина» [Муслим, 70].

А также: «Молитва того, кто явится к предсказателю и спросит его о чём-либо, не будет приниматься в течение сорока ночей [В этих двух хадисах имеется в виду, что такой человек не получит никакой награды]» [Муслим, 2230].

А иногда под фразой «…Аллах не принимает…» имеется в виду, что деяние вовсе недействительно. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не примет молитву у женщины, достигшей совершеннолетия, кроме как (если она молится) в платке» [Абу Дауд, 641; ат-Тирмизи, 377; ибн Маджах, 655; Ахмад, 6/218; ибн Хиббан, 4/612; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/380; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 2/233. В хадисе имеется в виду, что недействительна молитва женщина, у которой уже бывает менструация, если её волосы полностью не покрыты покрывалом (платком)].

А также: «Аллах не примет молитву ни одного из вас, если тот осквернится, пока (осквернившийся) не совершит омовение» [аль-Бухари, 135, 6954; Муслим, 225].

В этих хадисах указание на недействительность подобных деяний.

«…и Он не принимает ничего, кроме благого…» ― Аллах не принимает никаких слов, кроме благих. Аллах не принимает никаких деяний, кроме благих. Аллах не принимает никаких убеждений, кроме благих.

Какие слова, деяния и убеждения являются благими?! Это – слова, деяния и убеждения, свободные от недостатков и изъянов. Иначе говоря, слова, деяния и убеждения, которые не противоречат шари‘ату. Благим является то, что соответствует шари‘ату.

Благое слово – это слово, соответствующее шари‘ату. Благое деяние – это деяние, соответствующее пути избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Благое убеждение – это убеждение, подкрепляемое доводом из Корана и Сунны.

Если слова человека будут благими, то он не будет говорить ничего мерзкого. Не сравнится мерзкое и благое, как сказал Аллах Всевышний:

﴿ قُل لاَّ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ ﴾

«Скажи: «Не сравнится скверное и благое, даже если изобилие скверного удивило тебя»» [Сура аль-Маида, аят 100].

Если слова, деяния и убеждения человека будут благими, то и сам он станет благим, а благим предназначена благая обитель. Аллах Всевышний сказал:

﴿ الَّذِينَ تَتَوَفَّاهُمُ الْمَلآئِكَةُ طَيِّبِينَ يَقُولُونَ سَلامٌ عَلَيْكُمُ ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ ﴾

«Тем, кого ангелы упокоивают благими, они говорят: «Мир вам! Войдите в Рай благодаря тому, что вы совершали»» [Сура ан-Нахль, аят 32].

Результатом же скверных слов, деяний или убеждений является то, что тело человека и его душа становятся скверными, после чего Аллах Всевышний не одаривает его прощением. В таком случае человек попадает в Огонь, чтобы очиститься от грехов, стать благим и войти в Рай. Ведь, Рай является благим и он предназначен только для благих людей.

Во всём этом содержится сильное предостережение и угроза в адрес человека, слова, деяния или убеждения которого являются скверными, не соответствующими шари‘ату. Благим же является то, что очищено от недостатков. Самым большим недостатком является то, что человек направляется к кому-то, кроме Аллаха Всевышнего, например, желает посредством поклонения достичь мирских благ.

«…и, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам…» ― Аллах Всевышний повелел посланникам и их последователям следующее:

﴿ يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا ﴾

«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно» [Сура аль-Мумминун, аят 51].

А также повелел верующим:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ ﴾

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если вы только Ему поклоняетесь» [Сура аль-Бакара, аят 172].

Аллах Всевышний повелел верующим вкушать из благого и повелел то же самое посланникам. Аллах Всевышний повелел им всем совершать праведные деяния. Это указывает на то, что вкушение благой пищи оставляет свои следы на деяниях человека. Поэтому множество обладателей знания сказали, что деяния человека не будут праведными, пока его заработок не будет благим (дозволенным) [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 102; «Маджму‘ аль-Фатауа», 6/234; «аль-Фуру‘» (6/394) ибн Муфлиха].

Также и молитва не будет правильной и принятой, пока не будет состоять только из благих слов, и пока одеяния человека в молитве не будут благими, и пока он не очистится от скверны нечистот.

Также и закят человека не будет принятым, пока он не будет благим, отданным от чистого сердца. Человек, выплачивая закят, не должен желать показного благочестия и славы.

То же самое касается и хаджа. Если человек совершил хадж, используя запретный заработок, то его хадж не будет принятым, ибо Аллах не принимает ничего, кроме благого.

Затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул пример того, как пища влияет на деяния человека. Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах, сказал: «А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова «О Господь мой!». Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул описание этого человека: «…покрытый пылью человек с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова «О Господь мой!»»

Путь – это одна из причин ответа на мольбу, как сообщается в хадисе, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет сомнения в том, что ответ будет дан на три мольбы: мольба притесненного, мольба путника и мольба родителей для их ребенка» [Абу Дауд, 1536; ат-Тирмизи, 1905; ибн Маджах, 3862; Ахмад, 2/258; аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», 35; ибн Хиббан, 6/416; ат-Табарани в «аль-Аусат», 1/12; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 3/300].

Следовательно, путь – это одна из причин ответа на мольбу. А человек, о котором говорится в разбираемом нами хадисе, уже долго находился в пути. Долгий путь отдаляет человека от родины, после чего человек становится покорным, а его душа испытывает нужду в Аллахе.

«…покрытый пылью с всклокоченными волосами…» ― эти два качества указывают на униженность и покорность человека. Некоторые праведные предшественники, желая обратиться к Аллаху с мольбой, надевали старую одежду и не украшались, затем уединялись и взывали к Аллаху Всевышнему. Они говорили, что так у них больше шансов получить ответ на мольбу. Ведь, если человек выглядит подобным образом, то у него отсутствует высокомерие, он унижен и покорен Аллаху. В таком положении человек испытывает нужду, стремится к Аллаху и не превозносится.

«…и воздевает руки к небу…» ― он воздевает руки к небу, желая получить ответ на свою мольбу. Поднятие рук во время мольбы – это сунна, как об этом будет сказано далее.

«…повторяя слова «О Господь мой!»…» ― человек обращается к Аллаху, упоминая Его господство, желая этим добиться ответа на свою мольбу.

Обращение к Аллаху посредством фразы «О Господь мой!» — это одна из норм правильного обращения к Аллаху.

Но затем пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул те его качества, которые препятствуют получению ответа на мольбу: «Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»

Иначе говоря, маловероятно и удивительно, если на его мольбу будет дан ответ, когда он в таком положении. Если пища человека запретна, питьё человека запретно и одежда его запретна, то маловероятно то, что на его мольбу будет дан ответ.

В книге «Му‘джам» ат-Табарани сообщается через слабую цепочку передатчиков, что Са‘д ибн Аби Уаккас сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, попроси Аллаха, чтобы Он всегда отвечал на мои мольбы». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О Са‘д! Вкушай только благую пищу и тогда на твои мольбы будет даваться ответ» [ат-Табарани в «аль-Аусат», 6/311. Шейх аль-Альбани назвал хадис очень слабым. См. «Сильсиля ад-Да‘ифа», 1812]. Смысл этого хадиса соответствует смыслу того хадиса, который мы разбираем.

Употребление благой пищи – это причина получения ответа на мольбу. Обрати внимание, этот человек использовал много причин, чтобы получить ответ на свою мольбу [То есть: он долго находился в пути, был покрыт пылью со всколоченными волосами, воздевал руки к небу и постоянно говорил: «О Господь мой!»], но он не вкушал благую пищу. Наоборот, его пища была запретной, и поэтому он не мог получить ответа на свои мольбы.

В некоторых преданиях сказано, что однажды сыны Исраиля вышли на открытое место, чтобы обратиться к Аллаху с мольбами. Но Аллах сказал им в откровении: «Вы выходите на открытые земли, (чтобы обратиться ко Мне с мольбами), но при этом поднимаете свои руки, которыми вы проливали кровь и заполняли свои животы запретной пищей. Сейчас (вы обращаетесь ко Мне), когда Я разгневан на вас, и этой мольбой вы не добьетесь ничего, кроме еще большего отдаления (от Меня)» [Абу Дауд в «аз-Зухд», стр. 15; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 2/55].

Нет сомнения в том, что подобные предания пугают верующего, так как он очень нуждается в получении ответа на свои мольбы. Всё это также указывает и на то, что употребление благой пищи – это одна из величайших причин получения ответа на мольбы. Если у человека нет этой причины, то чаще всего он не получает ответа на свои мольбы, даже если присутствуют какие-то другие причины. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»

Разбираемый нами хадис также указывает на некоторые нормы обращения к Аллаху с мольбами. Например, путь является причиной получения ответа на мольбы, поэтому путник должен стремиться обращаться к Аллаху с мольбами.

Взывая к Аллаху, человек должен чувствовать и показывать свою униженность и покорность перед Аллахом. Это – одна из причин получения ответа на мольбу.

Взывая к Аллаху, человек должен воздевать свои руки к небу. Это – также одна из причин получения ответа на мольбу. Что касается поднятия рук к небесам, то тут есть три ситуации, на которые указывает сунна [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 105-106. Также можно взглянуть в книгу «Шарх аль-Арба‘ин ан-Науауия» (стр. 150-151), автором которой является ибн ‘Усеймин, да помилует его Аллах].

 

1 ― Проповедник, который стоит и обращается к людям с проповедью.

 

Если этот проповедник, стоя на минбаре, обращается к Аллаху с мольбами, то ему следует поднимать только указательный палец, что является указанием на то, что он взывает к Аллаху и подтверждает Его единобожие.

Если проповедник обращается к людям с проповедью, стоя на минбаре или на чем-либо ином, ему не разрешается поднимать к небу руки. Исключением является лишь тот случай, когда проповедник обращается к Аллаху с мольбами, прося дождя. Только в этом случае он может поднимать руки к небу и люди должны поднять руки к небу вместе с ним, как пришло в хадисе Анаса, да будет доволен им Аллах [Сообщается, что Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах, сказал: «Как-то раз в пятницу один человек вошёл в мечеть через дверь, расположенную напротив минбара, в то время, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, произносил проповедь. Он встал перед посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и, не присев, обратился к нему с такими словами: “О посланник Аллаха, наш скот погиб, и мы не можем двинуться в путь, так обратись же к Аллаху, чтобы Он послал нам дождь!” И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воздел руки к небу и стал взывать: “О Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас, о Аллах, напои нас!”». Передал аль-Бухари, 1013, 1014; Муслим, 897].

 

2 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки так высоко, что бывает видна даже белизна его подмышек.

 

Такое узаконено только во время прошения дождя, а также тогда, когда человека постигла серьезная беда. В этих двух ситуациях человек воздевает свои руки высоко к небу [См. «Сахих Муслим», 896].

 

 

3 ― Ситуация, когда человеку следует поднимать руки до уровня груди.

 

Обращаясь к Аллаху с мольбами, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, чаще всего поднимал руки именно так. Именно так пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднимал свои руки во время стояния на горе ‘Арафа. Он не поднимал руки до уровня лица и не держал их слишком далеко от груди.

Сообщается со слов Сальмана аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах стеснителен и щедр! Он стесняется вернуть руки раба пустыми, когда тот воздевает к Нему их, (обращаясь с мольбами)» [Абу Дауд, 1488; ат-Тирмизи, 3556; ибн Маджах, 3865; Ахмад, 5/438; ибн Хиббан, 3/160; аль-Баззар, 6/478; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 2/211; аль-Хаким в «аль-Мустрадрак», 1/675. Хафиз ибн Хаджар назвал хадис хорошим. См. «Фатх уль-Бари», 11/147].

Следовательно, есть много норм обращения к Аллаху с мольбами.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил о человеке, покрытом пылью с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова «О Господь мой!», чтобы указать нам на то, как благая пища влияет на мольбы человека. Благая пища также влияет на молитву, на поминание Аллаха и на все остальные виды поклонения.

Аллах Всевышний – Благой и не принимает ничего, кроме благого. Тело человека, вкушающего запретную пищу, состоит из запретного. Возможно, что его молитва хоть и действительна, но Аллах недоволен ею, так как его тело состоит из запретного, даже если он совершает молитву со смирением. Поэтому человек должен кушать только ту пищу, о дозволенности которой ему известно. Это станет причиной довольства Аллаха этим человеком, это станет причиной принятия его молитв, постов и остальных деяний.

«… так может ли быть дан ответ на его мольбу?!» ― то есть: маловероятно и удивительно, если ему будет дан ответ. Однако возможно такое, что ему все-таки будет дан ответ из-за каких-то других обстоятельств. Например, если он находится в состоянии крайней нужды и настойчиво просит у Аллаха ответа. В такой ситуации ответ может быть дан даже неверующему. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَإِذَا رَكِبُوا فِي الْفُلْكِ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ فَلَمَّا نَجَّاهُمْ إِلَى الْبَرِّ إِذَا هُمْ يُشْرِكُونَ ﴾

«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» [Сура аль-‘Анкабут, аят 65].

Иногда многобожнику дается ответ на его мольбы. Также верующему человеку, совершающему грехи и употребляющему запретную пищу, может быть дан ответ на его мольбы. Но такое бывает редко, например, тогда, когда этот человек находится в состоянии крайней нужды.

 

  1. Хадис: Придерживаться уверенности и удаляться от сомнительного.

 

11 ― Сообщается, что Абу Мухаммад аль-Хасан ибн ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен Аллах им и его отцом, который был внуком посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и усладой его очей, сказал: «Я запомнил от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, (следующее): ″Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений″» [ат-Тирмизи, 2518; ан-Насаи, 5711].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – великий хадис. Его смысл похож на смысл хадиса, передаваемого со слов ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах, где говорится: «Остерегающийся сомнительного освобождается (от него) ради (сохранения) своей религии и своей чести, а занимающийся сомнительным придёт и к совершению запретного» [аль-Бухари, 52, 2051; Муслим, 1599].

«Оставь то, что вызывает у тебя сомнения…» ― то есть: то, в чём ты сомневаешься, то, относительно чего ты неспокоен, то, чего ты боишься. Оставь то, относительно чего ты не знаешь, будет ли это за тебя в Судный День или против тебя.

Если есть какая-то вещь, относительно которой ты неспокоен, относительно которой ты сомневаешься и боишься, что она является запретной, то оставь эту вещь и обратись к вещи, в которой ты не сомневаешься. Ведь, тебе приказано оберегать свою религию от сомнительного.

Этот хадис указывает на великое правило, гласящее: «Человек должен искать то, в чём он убежден». Человек должен оставить то, в чём он сомневается, и браться за то, в дозволенности чего он убежден.

Если человек не знает относительно определенного деяния, запрещено оно или разрешено, то пусть оберегает свою религию, оставит это деяние и займется тем, в дозволенности чего он убежден. Если, например, человек сомневается в дозволенности определенного имущества, то пусть оставит его и возьмёт то имущество, в котором он не сомневается.

То же самое касается и религиозных обрядов поклонения (молитвы, закята, поста, хаджа, джихада, и тому подобного). Обряды поклонения должны совершаться на основе убежденности. Если к тебе пришло сомнение, то не оставляй то, в чём ты убежден, из-за этого сомнения.

Например, человек совершает молитву и вдруг начал сомневаться: испортилось омовение или нет. В такой ситуации он должен вернуться к тому, в чём не сомневается. Он убежден в том, что начал совершать молитву, находясь в состоянии омовения, так пусть не обращает внимания на свои сомнения.

Следовательно, данный хадис – это великая основа из основ шари‘ата. Мусульманин должен оставлять всё, что вызывает у него сомнения, и заниматься только тем, в дозволенности чего он убежден. Это касается как вопросов религии, так и вопросов чести. Об этом говорится во многих хадисах. Например, ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Оставь одну вещь, которая вызывает у тебя сомнения, и обратись к четырем тысячам вещей, в которых ты не сомневаешься» [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 110]. Он имеет в виду, что вещей, вызывающих сомнение, очень мало, а слов, действий и убеждений, которые сомнений не вызывают, много. И хвала Аллаху за это!

Оставь любую информацию, любое слово и деяние, любые связи и предположения, которые вызывают у тебя сомнения. Оставь всё, относительно чего ты неспокоен, и займись тем, что сомнений у тебя не вызывает. Вещей, которые не вызывают сомнений, много, и хвала Аллаху за это!

В некоторых версиях данного хадиса добавлены следующие слова: «Ведь, правдивость – это спокойствие, а ложь – это сомнения» [ат-Тирмизи, 2518; Ахмад, 1/200; Абу Дауд ат-Тайалиси в своём муснаде, стр. 163; Абу Йа‘ля, 12/132; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/110; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 5/335].

Это указывает на то, что душа верующего воспринимает любое благо со спокойствием. Раб Аллаха обязан взвешивать свои слова и деяния посредством этого мерила. Удивительно положение человека, произносящего то, относительно чего он неспокоен, но все равно не оставляющего это. Это – противоречие данному великому правилу. Иногда человек совершает деяния, относительно которых он неспокоен, но он все равно совершает их. Иногда человек ходит с людьми, относительно которых он неспокоен, но он все равно продолжает ходить с ними.

Нет сомнений в том, что данный поступок является противоречием этому великому завещанию: «Оставь то, что вызывает у тебя сомнения, и (обратись) к тому, что не вызывает у тебя сомнений». Это – пророческое наставление, содержащее великую пользу. Сподвижники, да будет доволен им Аллах, всегда опирались на это великое правило.

Этот хадис указывает на необходимость набожности и оставления всего сомнительного. Этот хадис указывает на необходимость страха перед всем запретным. В этом нет ничего трудного!

Хасан ибн Аби Синан [Хасан ибн Аби Синан аль-Басри — известный последователь сподвижников], который был ученым из числа праведных предшественников, сказал: «Нет ничего легче для меня, чем набожность (уара‘). Если что-то вызывает у меня сомнения, то я сразу это оставляю» [Ахмад в «аль-Уара‘», стр. 69; ибн Аби-д-Дунья в «аль-Уара‘», стр. 57; аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/315; Абу Ну‘айм в «Хильяту-ль-Аулия», 3/23].

Нет сомнения, в том, что это касается только верующей души, которая предалась своему Господу. Душа верующего оставляет всё, что вызывает у неё сомнения, и пребывает в спокойствии и умиротворении.

 

  1. Хадис: Занятость тем, что приносит пользу.

 

12 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одним из признаков хорошего соблюдения человеком Ислама является оставление им того, что его не касается» [ат-Тирмизи, 2317; ибн Маджах, 3976; ибн Хиббан, 1/466].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Сказал известный ученый ибн Аби Зейд аль-Къайрауани аль-Малики [Скончался в 389-ом г.х]: «Совокупность всех видов добра проистекает из четырёх хадисов», упомянув среди этих четырех хадисов и этот хадис.

Этот хадис – основа из основ, регулирующих нормы поведения.

Фраза «…хорошее соблюдение Ислама…» приходит во многих хадисах. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если любой из вас станет хорошо исповедовать Ислам, то за каждое доброе дело, которое он совершит, ему будет записываться совершение от десяти до семисот и более добрых дел, а за каждое дурное дело — совершение только этого дела» [аль-Бухари, 42; Муслим, 129].

А в другой версии сказано: «Если раб Аллаха примет Ислам и его Ислам будет хорошим, Аллах простит ему любой грех, совершённый им прежде, и после этого воздаяние для него будет таким: награда за каждое благое дело будет (для него по меньшей мере) десятикратной, возрастая до семисоткратной [Имеется в виду, что за некоторые благие дела Аллах вознаграждает Своих рабов более чем в десятикратном размере]. Что же касается (каждого) дурного дела, то (воздастся за него только) равным, если Аллах не простит его» [аль-Бухари, 41].

Все эти хадисы указывают на то, что хорошее соблюдение Ислама – это великая степень и великое достоинство.

 

Что значит «хорошее соблюдение Ислама»?

Обладатели знания разошлись в этом вопросе на несколько мнений [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 116].

Первое мнение: хорошее соблюдение Ислама – это выполнение человеком обязательных религиозных предписаний и оставление всего запрещенного.

Человек, совершающий все обязательные предписания и некоторые желательные виды поклонения, а также оставляющий все запрещенное, считается тем, кто хорошо соблюдает Ислам.

Второе мнение: хорошее соблюдение Ислама – это достижение человеком степени ″ихсана″.

Сообщается в известном хадисе, что Джибриль спросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поведай мне об ихсане». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Суть ихсана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, (помня о том, что) Он, поистине, видит тебя» [Муслим, 8].

Человек, достигший степени ″ихсана″, считается хорошо соблюдающим свой Ислам.

Третье мнение: хорошее соблюдение Ислама не является чем-то одинаковым, а отличается от человека к человеку. Чем лучше человек соблюдает Ислам, тем больше его достоинство и награда.

Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если любой из вас станет хорошо исповедовать Ислам, то за каждое доброе дело, которое он совершит, ему будет записываться совершение от десяти до семисот и более добрых дел, а за каждое дурное дело — совершение только этого дела» [аль-Бухари, 42; Муслим, 129].

Если человек принял Ислам и хорошо соблюдал его, то за каждое доброе деяние, ему будет записываться награда, как минимум, в десятикратном размере, и она может дойти до семисоткратной, если он будет улучшать свое исповедование Ислама. Чем лучше соблюдение Ислама, тем больше награда. Если соблюдение человеком Ислама будет великим, то ему будет записываться награда в семисоткратном размере.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ مَن جَاء بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشْرُ أَمْثَالِهَا ﴾

«Кто явится с добрым деянием, тот получит десятикратное воздаяние» [Сура аль-Ан‘ам, аят 160].

Сказал ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, и другие обладатели знания: «Десятикратную награду за благое деяние получают верующие бедуины. Что же касается людей, хорошо исповедующих Ислам, то им полагается большая награда. Об этом говорится в словах Всевышнего: ″Если поступок окажется хорошим, то Он (Аллах) приумножит его и одарит от Себя великой наградой″[Сура ан-Ниса, аят 40]» [См. «Тафсир ат-Табари», 5/91; «Тафсир ибн Касира», 1/498; «ад-Дурр аль-Мансур», 2/539].

Это мнение является правильным, потому что есть разные степени хорошего соблюдения человеком Ислама.

Следует также указать на то, что люди, совершающие множество грехов, не являются хорошо исповедующими Ислам.

Оставление человеком того, что его не касается, является одним из признаков хорошего соблюдения им Ислама. Человек, совершающий деяния покорности и отдаляющийся от запрещенного, бывает поглощен подчинением своему Господу и ему некогда заниматься тем, что его не касается.

«…того, что его не касается…» ― речь идёт о том, что не принесёт человеку никакой пользы. Известно, что каждый мусульманин должен заботиться о шари‘атских вопросах. Каждый мусульманин должен заботиться о том, чтобы правильно понимать Коран и Сунну. Именно это указывает на хорошее соблюдение им Ислама.

Признаком хорошего соблюдения человеком Ислама является то, что он оставляет все слова, которые не принесут ему пользы ни в религии, ни в мирской жизни, ни в Последней обители. Это касается также оставления человеком изучения тех наук, которые не принесут ему пользы. Это касается также оставления человеком взаимоотношений и связей с теми людьми, которые не принесут ему пользы.

Оставление человеком того, что не принесет ему пользы, указывает на хорошее соблюдение им Ислама. Это указывает на то, что стремится к благу. Если же человек начнет произносить слова, которые не приносят пользы, и слушать речи, которые не приносят пользы, то это станет причиной того, что в результате он совершит нечто запретное или допустит упущения в обязательных предписаниях религии.

Оставление человеком слов и речей, которые не приносят пользы, является признаком хорошего соблюдения им Ислама. Ведь, язык и уши – это источник ошибок. Человек будет рассчитан за то, что он произносил языком. Аллах Всевышний сказал:

﴿ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾

«Стоит ему (человеку) произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» [Сура Каф, аят 18].

Ангел записывает всё, что произносит человек, и даже то, что не является ни грехом, ни благой речью. Поистине, некоторые праведные предшественники говорили: «Поистине, ангел записывает даже стоны больного человека» [Передает ад-Дейлями в «аль-Фирдаус», 5/537; Абу Ну‘айм аль-Асбахани в «Тарих Исбахан», 1/330, от ‘Али ибн Аби Талиба от пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Также передали ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 2/443; ибн ‘Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 21/38, что Муджахид сказал нечто подобное. То же самое передается и со слов Тавуса. См. «Хильяту-ль-Аулия», 4/4; «Тахзиб аль-Камаль», 13/362; «ад-Дурр аль-Мансур», 7/596]. Ангел записывает даже то, за что человек не получит ни награды, ни наказания.

Сказал шейх уль-Ислям ибн Теймия в «Китаб уль-Иман» [См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 7/49] что нет доказательства, которое указывало бы на то, что ангел знает, за какие слова человек получит награду, а за какие – не получит. Ангел всего лишь записывает все слова человека. Аллах Всевышний сказал:

﴿ أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ ﴾

«Неужели они полагают, что Мы не слышим их секретов и тайных переговоров? О нет! При них находятся Наши посланцы, которые записывают» [Сура аз-Зухруф, аят 80].

А также:

﴿ وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ (10) كِرَامًا كَاتِبِينَ ﴾

«Воистину, над вами есть хранители — благородные писцы» [Сура аль-Инфитар, аяты 10-11].

Подобных аятов множество.

Все это указывает на то, что оставление человеком слов и речей, не приносящих пользы, помогает ему достичь высоких степеней в религии. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей» [Сура ан-Ниса, аят 114].

Человек также должен оставить изучение состояний людей, которые его не касаются. Человек должен оставить стремление узнать известия об определенном человеке: что он сказал, что он сделал, о чём он говорил с людьми, что ему ответили люди, и так далее. Занятость такими вещами, которые тебя не касаются, противоречит хорошему соблюдению Ислама.

Следовательно, в данном хадисе содержится великая норма поведения. Мы обязаны стремиться к хорошему соблюдению Ислама, ибо в этом заключено великое достоинство. Нам не следует задавать вопросы, в которых нет пользы. Нам не следует изучать известия о людях, которые не приносят нам никакой пользы: этот сделал так, а тот не сделал так, этот пошёл туда, а этот пришёл сюда. Всё это порицаемо.

В этом хадисе великое наставление избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относительно данной великой нормы поведения. Поистине, признаком соблюдения человеком хорошего Ислама является оставление им того, что его не касается, того, что не приносит ему пользы ни в религии, ни в делах мирской жизни. Это влияет на праведность человеческого сердца и его деяний.

Некоторые праведные предшественники говорили о людях, которые слишком много говорят с другими людьми: «Эти люди неспособны совершать деяния, поэтому им остается только говорить».

Они много говорят, но мало делают, сидят часами, говоря об одном и том же, не приносящем им пользы, а всё это является порицаемым явлением. Если бы раб Аллаха поразмышлял над своими религиозными обязанностями, то нашёл бы, что их очень много. Некоторые люди слишком много говорят о дозволенных вещах, а иногда даже ведут запретные разговоры и совершают запретные деяния, оставляя при этом множество религиозных обязанностей. Искатель знаний не должен быть таким. Искатель знания должен стремиться постоянно совершать только те деяния, которые принесут ему пользу.

В заключении следует сказать, что ан-Науауи, да помилует его Аллах, назвал этот хадис хорошим со стороны цепочки его передатчиков. Этот хадис на самом деле является хорошим, ибо передается многочисленными путями. Более правильно, что этот хадис относится к категории «мурсаль» [В качестве термина это слово служит для обозначения хадиса, в конце иснада (цепочки передатчиков) которого после имени таби‘ина имеется пропуск. Если, последователь сподвижников (таби‘) передает что-то от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хотя он не мог слышать ничего напрямую от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ибо он его никогда не видел, то данный хадис называется «мурсалем»]. Об этом сказали Ахмад, Яхъя ибн Ма‘ин и еще целая группа ученых [См. «аль-Камиль» (4/277) ибн ‘Ади; «аль-‘Иляль» (3/108) ад-Даракутни; «ат-Тамхид» (9/195-199) ибн ‘Абд уль-Барра; «Тахзиб аль-Камаль», 4/19; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 113]. Но данный хадис передается многочисленными путями передачи, поэтому ан-Науауи, да помилует его Аллах, назвал его хорошим и был прав.

 

  1. Хадис: Братство по вере и исламу.

 

13 ― Сообщается со слов Абу Хамзы Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, который был слугой посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе» [аль-Бухари, 13; Муслим, 45].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

«Не уверует никто из вас…» — данная фраза указывает на обязательность того, о чём говорится после неё.

Шейх уль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, сказал: «(В данном хадисе) имеется в виду отрицание полноценной верой» [См. «Маджму‘ аль-Фатауа», 7/257-258].

«Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе» — эти слова указывают на то, что человек обязан желать своему брату того же, чего желает себе самому. Если человек оставил нечто желательное, то, говоря о нём, не отрицают наличие у него веры. А в хадисе сказано: «Не уверует…», — а это указывают на то, что упомянутое вслед является обязательным.

«Не уверует никто из вас…» — следовательно, эта фраза означает: не уверует никто из вас полноценной верой.

Фраза «…не уверует…» часто приходит в сунне. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей, и всех людей вообще» [аль-Бухари, 15; Муслим, 44].

Также, однажды, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверуетЕго спросили: «Кто, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот (человек), сосед которого не находится в безопасности от его зла» [аль-Бухари, 6016].

Во всех этих хадисах под фразой «…не уверует…» имеется в виду: не уверует полноценной верой.

«…желать своему брату того же, чего желает самому себе» — то есть: не станет желать своему брату всех праведных слов, деяний и убеждений. Человек должен желать своему брату таких же прекрасных убеждений, какие есть у него самого. Это – обязательно (уаджиб). Человек должен желать своему брату, чтобы тот всегда совершал молитву. Если же человек желает своему брату заблуждения, то тем самым он совершает запретное и не считается полноценно верующим. Если человек желает своему брату, чтобы тот отклонился от правильных убеждений, которые соответствуют сунне, то этот человек также не является полноценно верующим. То же самое касается всех остальных видов поклонения. То же самое касается и оставления грехов. Если человек перестал брать взятки, но желает своему брату того, чтобы тот брал взятки, то такой человек не является полноценно верующим.

В другой версии данного хадиса сказано: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе из блага» [ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/534; Ахмад, 3/206; ибн Хиббан, 1/471; Абу Йа‘ля, 5/268; ибн Мандах в «аль-Иман», 1/441].

Что касается желания своему брату какого-либо блага, касающегося мирской жизни, то это желательно (мустахабб). Например, человек желает быть обладателем достатка в имуществе, и ему желательно желать того же самого своему брату. Например, человек желает быть почитаемым в обществе, и ему желательно желать того же самого своему брату. Но если человек не желает своему брату какого-либо блага, касающегося мирской жизни, то этот человек не считается тем, у кого отрицается наличие полноценной веры. Ведь, в данном случае все вышеперечисленное желательно, а не обязательно.

Следовательно, всё вышеперечисленное можно разделить на две группы:

1 — Если человек желает себе чего-то, что связано с религией, то он обязан желать своим братьям того же самого. В противном случае, человек считается тем, кто не обладает полноценной верой. Человек обязан желать своему брату того, чтобы тот выполнял обязательные и желательные религиозные предписания, а также оставлял всё запрещенное Аллахом.

2 — Если человек желает себе блага, которое связано с мирской жизнью, то ему желательно (мустахабб) желать своим братьям того же самого. Например, желательно желать своему брату того, чтобы тот имел изобилие в пропитании. Например, желательно желать своему брату того, чтобы тот обладал почётом, имуществом или полезными книгами, и так далее. Всё это является желательным.

Важный момент:

Существует такое понятие как ″исар″ — ( إيثَارٌ ) — ″готовность жертвовать для других своими личными интересами″. Он бывает двух видов:

1-ый вид — ″исар″ в вопросах поклонения — в вопросах поклонения нежелательно (макрух) жертвовать личными интересами для других. Это противоречит тому, что нам велено – нам велено опережать друг друга в благих деяниях. Аллах Всевышний сказал:

﴿ سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ﴾

«Стремитесь (опережая друг друга) к прощению от вашего Господа» [Сура аль-Хадид, аят 21].

А также:

﴿ وَسَارِعُواْ إِلَى مَغْفِرَةٍ مِّن رَّبِّكُمْ ﴾

«И стремитесь к прощению вашего Господа» [Сура али ‘Имран, аят 133].

Следовательно, мусульманин должен стараться опередить другого мусульманина во всех видах благах. Как сказал Аллах Всевышний:

 

﴿ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ ﴾

«Пусть же ради этого (ради вечной благодати) состязаются состязающиеся!» [Сура аль-Мутаффифин, аят 26].

Например, человек увидел свободное место в первом ряду молящихся, но не встал на это место и сказал своему брату: «Становись!», а тот ответил ему: «Нет, давай лучше ты!» Поступать так нежелательно! Человек должен стараться опережать другого человека в вопросах поклонения, а в данном случае, известно о достоинстве совершения молитвы в первом ряду.

Или, например, к людям явился человек, нуждающийся в определенной сумме денег, которая покрыла бы его потребности. Например, ты можешь помочь этому человеку деньгами, но говоришь своему брату: «Помоги ему! Я предоставлю тебе эту возможность совершить благодеяние!» А он отвечает: «Нет, давай лучше ты! Я бы хотел, чтобы ты заработал награду». Иначе говоря, каждый из вас обоих старается отдать предпочтение друг другу. Это является нежелательным! Человек обязан стремиться опережать других людей в совершении благих деяний.

2-ой вид — ″исар″ в мирских вопросах — например, жертвование своему брату еды, одежды, транспорта, и тому подобных вещей, забывая о своих личных интересах. Всё это желательно (мустахабб). Аллах Всевышний сказал, описывая особых верующих:

﴿ وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾

«Они (особые верующие) отдают им (другим верующим) предпочтение перед собой, даже если сами нуждаются. А уберегшиеся от собственной алчности являются преуспевшими» [Сура аль-Хашр, аят 9].

Этот аят указывает на качество верующих людей – они готовы были жертвовать для других своими личными интересами, когда дело касалось мирских вопросов.

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Неприкосновенность жизни мусульманина.

 

14 ― Сообщается со слов ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не позволяется (проливать) кровь мусульманина, свидетельствующего о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я — посланник Аллаха, если не считать трёх случаев: когда речь идёт о женатом человеке, совершившем прелюбодеяние, когда лишают жизни за жизнь, и (когда) кто-нибудь отступается от своей религии и покидает общину»     [аль-Бухари, 6878; Муслим, 1676].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

В этом хадисе указание на вещи, которые делают кровь мусульманина разрешенной. Ведь, ранее уже разбирался хадис, в котором пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, и не станут совершать молитвы и выплачивать закят, а если они будут делать всё это, то защитят от меня свою жизнь и своё имущество, которых впредь их могут лишить не иначе как по праву Ислама, и тогда отчёта с них вправе будет требовать только Аллах» [аль-Бухари, 25; Муслим, 22].

Кровь и имущество мусульманина, произносящего два свидетельства, выстаивающего молитву и выплачивающего закят, являются защищенными.

А в хадисе ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, указание на такие ситуации, когда кровь такого мусульманина становится разрешенной.

«Не позволяется…» — то есть: запрещено (харам).

Убийство мусульманина безо всякого права на это является одним из тяжких грехов. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не становитесь после меня неверными, которые рубят друг другу головы» [аль-Бухари, 121; Муслим, 65]. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что убийство мусульманина – это характерная черта людей неверия.

Также сообщается, что Абу Бакра [Нуфай’ ибн аль-Харис], да будет доволен им Аллах, сказал: «Услышав, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если два мусульманина сойдутся (в бою, скрестив) свои мечи, то и убивший, и убитый окажутся в Аду, я спросил: “О посланник Аллаха, (будет справедливо, если туда попадёт) убивший, но почему же и убитый?!” Он ответил: “Ведь и он хотел убить своего товарища!”» [аль-Бухари, 31; Муслим, 2888].

Это указывает на то, что человек, стремящийся убить мусульманина и совершивший для этого всё возможное, окажется в Огне. Вместе с тем следует знать, что мусульманин не будет наказан только лишь за свои мысли. В хадисе сказано: «Аллах говорит: ″Если замыслит раб Мой совершить дурное, не записывайте за ним (дурного дела), пока он не совершит его″» [аль-Бухари, 7501; Муслим, 128]. А в другом хадисе сказано: «Благой и Всевышний Аллах простит членам моей общины те речи, которые будут вести их души [Имеются в виду всевозможные греховные помыслы], если люди не станут говорить об этом вслух или делать этого» [аль-Бухари, 2528; Муслим, 127].

Почему тогда убитый, который никого не убивал, тоже окажется в Аду? Он окажется в Аду по той причине, что предпринял всё возможное для того, чтобы убить мусульманина. Он хотел убить мусульманина, просто не смог этого сделать.

Это указывает на то, что человек, сделавший всё возможное для того, чтобы убить человека или совершить нечто запретное, но не сумевший сделать это по независящим от него обстоятельствам, получает такой грех, как будто он на самом деле убил человека или совершил нечто запретное. Более того, человек, который доволен каким-либо грехом, получает такой же грех, как и совершивший этот грех на самом деле. На это указывают шари‘атские доказательства.

«Не позволяется (проливать) кровь мусульманина…» — это указывает на великую неприкосновенность крови мусульманина.

«…кровь мусульманина…» — имеется в виду мусульманин, который воплотил Ислам в жизнь. Речь идёт о человеке, который на самом деле стал мусульманином, а не просто относил себя к Исламу. Он засвидетельствовал о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, иначе говоря, исповедовал единобожие (таухид).

Что же касается многобожника и неверующего, то они не относятся к тем людям, о которых говорится в данном хадисе. Мусульманином называется тот, кто претворил в жизнь единобожие (таухид). Он произнёс два свидетельства, строго соблюдал их, не совершал никакого неверия (куфра) и большого многобожия (ширка).

«…если не считать трёх случаев…» — это три основных случая.

 

1 — Человек, который был женат (сеййиб) и совершил прелюбодеяние.

Человек, который был целомудренным, а затем женился, заключив действительный шари‘атский брак.

Такого человека называют термином ″сеййиб″ — ( ثيب ) — ″человек, бывший женатым″.

Следовательно, человека не называют термином ″сеййиб″:

  • Если он ещё не был женат, но совершил прелюбодеяние (зина);
  • Если он был женат, но его брак считался недействительным по шари‘ату;
  • Если он заключал когда-то временный брак (мут‘а) [Мут‘а – это временный брак. Такие браки запрещены шари‘атом и считаются недействительными].

Человека называют термином ″сеййиб″ только в том случае, если он заключал действительный шари‘атский брак с соблюдением всех необходимых условий.

Если человек, который называется ″сеййибом″ [То есть: человек, который уже вступал в половую близость, находясь в законном шари‘атском браке] совершил прелюбодеяние, то его кровь становится дозволенной. Относительно этого было ниспослано откровение от Аллаха, которое затем было отменено, хотя постановление осталось действительным. Аллах Всевышний сказал: «Если мужчина и женщина совершили прелюбодеяние, то закидайте их камнями до смерти, как наказание от Аллаха. Поистине, Аллах – Великий, Мудрый».

[Передал ан-Насаи в «аль-Кубра», 4/271; ибн Хиббан, 10/273; Ахмад, 5/132; ‘Абду-р-Разакъ в своём мусаннафе, 3/365; ат-Табарани в «аль-Аусат», 4/332; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/400; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/211.

Также сообщается, что однажды ‘Умар ибн аль-Хаттаб, сидевший на минбаре посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, к людям с истиной и ниспослал ему Писание, и среди того, что Он ниспослал ему, был аят о побивании камнями, который мы читали, запоминали и понимали. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сам подвергал прелюбодеев побиванию камнями, а после него побиванию камнями подвергали их и мы, но я боюсь, что по прошествии долгого времени среди людей найдётся такой, который скажет: «Мы не находим упоминания о побивании камнями в Книге Аллаха Всевышнего», и они собьются с пути из-за отказа от выполнения обязанности, о которой говорилось в аяте, ниспосланном Аллахом. Поистине, согласно Книге Аллаха, побиванию камнями подлежит каждый, кто состоял в браке и совершил прелюбодеяние, будь то мужчина или женщина, при наличии необходимого доказательства, или установления беременности, или собственного признания прелюбодея».

Передал аль-Бухари, 6829, 6830; Муслим, 1691.

Этот аят был отменён (мансух) в том смысле, что его не следовало ни читать, ни вносить в текст Корана, но установление, которое он в себе заключает, осталось в силе].

 

А в Коране сказано:

﴿ الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ ﴾

«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» [Сура ан-Нур, аят 2].

Этот аят указывает на то, что прелюбодею полагается сто ударов плетью. А прошлый аят, который был отменен, но постановление осталось, указывает на то, что прелюбодея нужно закидать камнями. Что касается закидывания камнями, то на это также указывает сунна.

Поэтому среди ученых возникло разногласие относительно прелюбодея, который был в законном шари‘атском браке (сеййиб): нужно ли его просто закидать камнями или нужно сначала высечь плетьми, а только потом закидать камнями [См. «Тафсир ибн Касир», 1/463; «Шарх Сахих Муслим» (11/189) имама ан-Науауи; «Фатх уль-Бари», 12/120; «‘Умдату-ль-Къари», 23/291; «Файду-ль-Къадир», 3/434; «Субулю-с-Салям», 4/5; «Нейлю-ль-Аутар», 7/254-255].

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел закидать камнями Ма‘иза и женщину из племени гъамид*, и повелел закидать камнями иудея и иудейку, которые совершили прелюбодеяние. Все эти случаи указывают на то, что эти прелюбодеи были закиданы камнями, но не были побиты плетьми.

Однако некоторые обладатели знания из сподвижников, в частности ‘Али ибн Аби Талиб, сказали, что сначала нужно высечь плетьми, а только потом закидать камнями. Сообщается, что ‘Али, да будет доволен им Аллах, высек плетьми прелюбодейку, которая была в законном шари‘атском браке (сеййиб), а затем закидал её камнями, после чего сказал: «Я побил её плетьми в соответствии с Книгой Аллаха и закидал её камнями в соответствии с сунной пророка, да благословит его Аллах и приветствует» [ан-Насаи в «аль-Кубра», 7140; ад-Даракутни, 3/123; Ахмад, 1/116; ат-Табарани в «аль-Аусат», 2/278; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/405].

_______________________________________

*Передают со слов Бурайды, да будет доволен им Аллах, что Ма’из ибн Малик аль-Аслями пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О посланник Аллаха, поистине, совершив прелюбодеяние, я проявил несправедливость по отношению к самому себе, а теперь я хочу, чтобы ты очистил меня», но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел ему уходить. На следующий день Ма’из снова пришёл к нему и сказал: «О посланник Аллаха, поистине, я совершил прелюбодеяние», и пророк да благословит его Аллах и приветствует, во второй раз велел ему уходить. После этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, послал человека к его соплеменникам, чтобы спросить: «Не замечали ли вы, что он повредился в уме, и не находили ли в его поведении что-нибудь неприятное для себя?» — на что они отвечали: «Мы знаем только то, что он в здравом уме, и считаем, что этот человек ничем не отличается от прочих наших соплеменников». После этого Ма’из пришёл к нему в третий раз, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, опять послал к его соплеменникам человека, который стал расспрашивать о Ма’изе, и ему сказали, что с ним и его рассудком всё в порядке. Когда же Ма’из пришёл в четвёртый раз пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел вырыть для него яму, и по его велению Ма’иза подвергли побиванию камнями. Потом к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришла женщина из племени гамид и сказала: «О посланник Аллаха, поистине, я совершила прелюбодеяние, очисти же меня», но он велел ей уходить. На следующий день она сказала: «О посланник Аллаха, почему ты прогоняешь меня? Может быть, ты прогоняешь меня по той же причине, что и Ма’иза? Но клянусь Аллахом, я беременна». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если не хочешь (скрыть этого поступка), ступай и жди, пока не родишь». Родив, эта женщина принесла к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, завёрнутого в тряпку мальчика и сказала: «Я родила этого ребёнка». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел: «Ступай и корми его, пока не придёт время отнимать ребёнка от груди». Некоторое время спустя женщина отняла сына от груди, привела ребёнка, который держал в руке кусочек хлеба, к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказала: «О посланник Аллаха, я отняла его от груди, и он уже ел обычную пищу». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передал ребёнка одному мусульманину и велел вырыть для неё яму глубиной по грудь, а потом по его велению люди подвергли её побиванию камнями. Халид ибн аль-Валид тоже подошёл и бросил камень в её голову, и кровь забрызгала лицо Халида, который стал поносить её. Услышав его слова, пророк Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не спеши, о Халид, ибо, клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, она принесла такое покаяние, что если бы его принёс сборщик податей, то грехи простились бы и ему!» Потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел приготовить эту женщину к погребению и совершил по ней заупокойную молитву, после чего она была похоронена. См. «Сахих Муслим», 1695.

_______________________________________

 

Он побил её плетьми в соответствии со словами Всевышнего:

﴿ الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا كُلَّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا مِئَةَ جَلْدَةٍ ﴾

«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» [Сура ан-Нур, аят 2].

Ведь, в аяте не говорится о том, кого именно нужно бить: прелюбодея, который был в законном шари‘атском браке (сеййиб) или прелюбодея, который в таком браке не состоял. Что же касается закидывания камнями, то оно было сделано в соответствии с сунной. По мнению ‘Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах, эти доводы указывают на то, что необходимо объединить между битьём плетьми и закидыванием камнями. Это – одно из мнений, передаваемых от имама Ахмада.

Но многие обладатели знания считают, что прелюбодея, который был в законном шари‘атском браке (сеййиб), следует только закидать камнями. Ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в таких ситуациях лишь закидывал таких людей камнями. Известно, например, что он не бил плетьми Ма‘иза и женщину из племени гъамид.

Некоторые обладатели знания сказали, что прелюбодея, который был в законном шари‘атском браке (сеййиб), можно высечь плетьми, а потом закидать камнями по решению правителя, если тот считает, что данный прелюбодей заслуживает более сурового наказания.

Следовательно, если человек, который был в законном шари‘атском браке (сеййиб), совершил прелюбодеяние и это подтвердили четыре надежных свидетеля, или же он сам признался в этом, то его закидывают камнями, пока он не умрет [Если же прелюбодей не был никогда в законном шари‘атском браке, то его не убивают. Сообщается со слов ‘Убады ибн ас-Самита, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если прелюбодеяние совершили люди, которые никогда не состояли в браке, то их полагается наказать ста ударами плетью и выслать из поселения сроком на один год». Муслим 1690].

 

2 — Человек, который убил другого человека.

Аллах Всевышний сказал об этом:

﴿ وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ ﴾

«Мы предписали им (сынам Исраиля) в ней (в Торе): душа — за душу» [Сура аль-Маида, аят 45].

А также:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى ﴾

«О те, которые уверовали! Вам предписано возмездие за убитых: свободный — за свободного, раб — за раба, женщина — за женщину» [Сура аль-Бакара, аят 178].

Эти аяты указывают на то, что человека убивают за убийство другого человека. Если человек преднамеренно убил того, кого запрещено было убивать, то его самого также следует убить.

Большинство обладателей знания говорят, что человека убивают только в том случае, если он убил человека, равного ему в правах, ибо на это указывает сунна. А Аллах Всевышний сказал:

﴿ الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ ﴾

«…свободный — за свободного, раб — за раба» [Сура аль-Бакара, аят 178].

Сунна указывает на то, что мусульманина не убивают за убийство неверующего, а свободного человека не убивают за убийство раба.

Однако известный имам Абу Ханифа [Факъих жителей Ирака и имам ханафитов. Один из имамов четырех мазхабов. Абу Ханифа, ан-Ну‘ман ибн Сабит ат-Тейми аль-Куфи. Родился в 80-ом г.х.], да помилует его Аллах, и его сторонники посчитали, что мусульманина следует убивать даже тогда, когда он убил неверующего. Ведь, Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ ﴾

«Мы предписали им (сынам Исраиля) в ней (в Торе): душа — за душу» [Сура аль-Маида, аят 45].

Этот аят является общим и хадис также является общим.

Также эти обладатели знания посчитали, что свободного человека следует убивать за убийство раба.

Однако большинство учёных придерживаются противоположного мнения, опираясь на другие хадисы на эту тему [См. «аль-Умм», 6/24; «Ахкам аль-Куран» (2/129) ибн аль-‘Араби аль-Малики; «аль-Мугъни», 8/222; «Тафсир ибн Касир», 1/210; «Тафсир аль-Куртуби», 2/246].

3 — Человек, который отошёл от религии и покинул общину.

Этот случай учёные разъясняли по-разному:

Первое разъяснение: имеется в виду вероотступник, оставивший полностью всю религию.

Второе разъяснение: имеется в виду человек, оставивший некоторую часть религии, покинув общину.

Что значит «покинул общину»?

Во-первых, покинул общину, которая объединилась вокруг истинной религии, оставив религию путём совершения чего-то, выводящего из Ислама.

Во-вторых, покинул общину, выйдя против правителя мусульман и пытаясь совершить военный переворот.

Ученые разбирали множество вопросов, касающихся оставления религии. В разделах о вероотступничестве они разбирали множество вещей, совершая которые человек считается покинувшим религию. Если человек совершил то, что выводит его из Ислама, то кровь его становится дозволенной, но только в том случае, если присутствуют все необходимые условия и отсутствуют препятствия для убийства.

Также дозволена кровь того, кто покинул единую общину мусульман, выйдя против правителя мусульман. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если пришёл к вам тот, кто желает расколоть вашу единую общину в то время, как вы подчиняетесь одному правителю, то убейте того, (кто пришёл с такими намерениями)» [Муслим, 1852].

Важное примечание:

Кровь этих людей становится дозволенной именно для правителя мусульман. Никому из подданных не дозволяется проливать кровь человека, заявляя, что тот совершил что-то из этих трёх вещей.

Если обычный житель государства скажет: «Я своими глазами видел, как этот человек совершает прелюбодеяние, и поэтому я убил его», то этого жителя государства следует убить, ибо он убил того, кому ему запрещено было убивать. Аллах Всевышний постановил, что прелюбодеяние может быть доказанным только при наличии четырёх свидетелей. Если три самых праведных мусульманина засвидетельствовали, что видели своими глазами, как определенный человек совершает прелюбодеяние, то того человека все равно не наказывают. Однако относительно этих трех праведников применяют наказание за то, что они обвинили человека в прелюбодеянии, но не привели четырёх свидетелей. Об этом говорится в начале суры «ан-Нур» [Аллах Всевышний сказал: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырех свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами, кроме тех из них, которые после этого раскаялись и стали поступать праведно. Воистину, Аллах — Прощающий, Милосердный». (Сура ан-Нур, аяты 4-5).

Имеется в виду обвинение свободных, целомудренных женщин и мужчин в совершении прелюбодеяния, о чем становится очевидно из контекста. Подобное обвинение должно подтверждаться ясными свидетельствами четырех справедливых мужчин. Если же обвиняющий не может привести четырех свидетелей, то ему следует нанести восемьдесят ударов плетью средней толщины, причиняя ему терпимые, но не смертельные страдания. Эта мера носит воспитательный характер и не должна приводить к смертельному исходу.

Обсуждаемый нами грех заслуживает еще одного наказания: свидетельства тех, кто обвиняет целомудренных верующих в прелюбодеянии, но не может привести четырех свидетелей, не принимаются во внимание, даже если они были выпороты, до тех пор, пока они не раскаются.

Такие люди являются грешниками и ослушниками. Они не повинуются Аллаху и причиняют много вреда. Преступая религиозные запреты, они покушаются на честь своих братьев, побуждают людей повторять их скверные слова и разрушают братство, которое Аллах установил между правоверными. Такие люди любят, чтобы среди правоверных распространялась худая молва, и все это свидетельствует о том, что необоснованное обвинение является одним из величайших грехов.

Покаянием в необоснованном обвинении является признание собственной лжи. Если совершивший такой поступок не привел в подтверждение своих слов четырех свидетелей, то он обязан признаться в том, что оболгал человека, даже если убежден в том, что сказанное им действительно произошло. Если же он покаялся и стал совершать праведные поступки, искупив тем самым совершенное злодеяние, то его уже нельзя называть ослушником и грешником. Согласно наиболее достоверному мнению, в этом случае его последующие свидетельства также следует принимать во внимание. Среди прекрасных имен Аллаха – Прощающий, Милосердный. Он прощает любые прегрешения тем, кто раскаивается и возвращается на путь Господа].

 

То же самое касается человека, который говорит: «Такой-то отошёл от своей религии, поэтому я убью его в соответствии с данным хадисом». Это является преступлением и нарушением законов шари‘ата. Простым жителям государства запрещено приводить в исполнение эти наказания, и кровь этих трёх людей для них запретна.

Кровь становится дозволенной только для правителя мусульман или для его заместителей, которым поручено приводить наказания в исполнение. Только они имеют право убивать тех, кто заслуживает смертной казни. Если бы это право было отдано простым жителям государства, то эти люди предоставили бы себе полную свободу, проливая кровь налево и направо. Люди, не придерживающиеся сунны и справедливости, стали бы обвинять друг друга в неверии при малейших разногласиях, а потом проливалась бы кровь.

Следующее важное примечание:

Что делать, если люди живут в такой стране, где нет правителя, приводящего шари‘атские наказания в исполнение?! Может ли обычный мусульманин заниматься этим?!

Он не имеет на это права, как об этом сказали подавляющее большинство обладателей знания. Шариатские наказания, касающиеся жизни, имущества или чести человека, может приводить в исполнение только правитель. Если же такого правителя нет, то никто другой не имеет права заниматься этим.

В данной ситуации существует лишь одно исключение. Например, к обладателям знания придёт человек и скажет: «Я совершил деяние, за которое заслуживаю шари‘атского наказания, но не смертной казни». Например, этот человек выпил вино и попросил высечь его плетьми. Большинство обладателей знания считают, что в такой ситуации можно высечь его плетьми, ибо он сам пожелал этого. В данном случае не идёт речь о пролитии крови. Что же касается смертной казни или иных видов наказания, на которые человек, совершивший преступление, добровольно не согласился, то всё это запрещено, как об этом сказали подавляющее большинство обладателей знания.

В заключении следует сказать:

Во-первых, осуществление шари‘атских наказаний – это прерогатива правителя мусульман или его заместителей.

Во-вторых, если в стране нет правителя, осуществляющего шари‘атские наказания, то простым жителям государства запрещено осуществлять наказание в виде смертной казни. Это – прерогатива исключительно лишь правителя мусульман. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был в Мекке, а сподвижники находились в других городах, в которых не было правителя-мусульманина, они не приводили там в исполнение шари‘атские наказания. Также и ученые в некоторых городах, где правитель не осуществлял смертную казнь, не занимались этим самостоятельно.

В-третьих, осуществление наказания меньшего, чем смертная казнь. Если мусульманин добровольно согласится на это и придёт к ученому человеку с признанием, то дозволено, например, побить его плетьми. Ведь, он сам пожелал очиститься от греха добровольно, и вред здесь не коснется других людей. Хотя есть и такие учёные, которые запрещают даже это.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Доброе слово и соблюдение прав гостя и соседа относятся к числу проявлений веры.

 

15 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю» [аль-Бухари, 6018; Муслим, 47].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

В этом хадисе указание на великие нормы благопристойности (адаба). Этот хадис является ″родным братом″ хадиса: «Одним из признаков хорошего соблюдения человеком Ислама является оставление им того, что его не касается» [ат-Тирмизи, 2317; ибн Маджах, 3976; ибн Хиббан, 1/466]. Оба этих хадиса содержат в себе основные нормы благопристойности (адаба).

В этом хадисе указание на следующие качества верующего человека, который боится Аллаха и того, что случится в Последний День, и надеется спастись в Тот День:

  • Он либо говорит благое, либо молчит;
  • Он оказывает уважение своему соседу;
  • Он оказывает уважение своему гостю.

 

Хадис указывает на то, что у человека есть два вида обязанностей:

  • Обязанности человека перед Аллахом;
  • Обязанности человека перед рабами Аллаха.

 

Человек, выполняя свои обязанности перед Аллахом, помнит о том, что Аллах наблюдает за ним. А сложнее всего чувствовать контроль Аллаха тогда, когда речь идёт о человеческом языке. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил на это внимание, сказал: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит». Из всех обязанностей пред Аллахом тяжелее всего претворить в жизнь оберегание своего языка.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел людям либо говорить благое, либо молчать. Это указывает на то, что молчание – это более низкая степень, чем произнесение благих речей.

Во-первых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в первую очередь повелел говорить благое, а только затем упомянул молчание.

Во-вторых, к молчанию прибегают только тогда, когда нечего сказать из благих речей. Поистине, человек будет рассчитан за то, что он говорил. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَّ خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей» [Сура ан-Ниса, аят 114].

«…(призывают) совершать одобряемое (шари‘атом)…» — то есть: велят совершать все обязательные и желательные религиозные предписания, запрещают совершать все виды запретных и нежелательных деяний, обучают людей религии, и так далее.

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое…» — то есть: пусть велит раздавать милостыню, пусть велит совершать все виды одобряемого, пусть говорит то, что примиряет людей. Во всех остальных беседах нет блага, хотя некоторые беседы могут и быть разрешенными шари‘атом. А иногда беседы могут быть и нежелательными. Поэтому лучше молчать, чем погружаться в такие беседы.

«…говорит благое или молчит…» — человек должен беречь свой язык, либо произнося благое, либо храня молчание, и именно это является признаком веры в Аллаха и в Последний День.

Тяжелее всего человеку даётся оберегание своего языка. Сообщается, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дотронулся до своего языка и сказал, обращаясь к Му‘азу: «Придерживай это». Му‘аз, да будет доволен им Аллах, удивился и спросил: «О, пророк Аллаха, неужели с нас взыщется за то, что мы говорим?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-нибудь ещё, кроме их клеветнических речей?!» [ат-Тирмизи, 2616; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/428; ибн Маджах, 3973; Ахмад, 5/231; ‘Абду-р-Разакъ в своём мусаннафе, 11/194; ибн Аби Шейба в своём мусаннафе, 5/320; ат-Табарани в «аль-Кабир», 116; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/447; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 3/39].

Это указывает на то, что опасно шевелить языком, произнося то, что не является благом, ибо это будет доводом против тебя, а не за тебя. Если человек много говорит о дозволенных вещах, то это постепенно приведёт его к тому, что он начнёт вести нежелательные и запретные разговоры. Именно так и происходит в действительности. Люди, которые говорят слишком много о том, что не является благом, постепенно приходят к запретным речам. Например, они постепенно начинают обсуждать человека в его отсутствии, начинают сплетничать, возводить клевету, чрезмерно льстить кому-то, и так далее.

Следовательно, вера в Аллаха и в Последний День побуждает человека беречь свой язык, и тем более все остальные органы тела. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей и между его ног, я поручусь за (то, что он войдёт в) Рай» [аль-Бухари, 6474].

«…и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу…» — иначе говоря, пусть стремится относиться к своему соседу наилучшим образом. Пусть говорит ему прекрасные слова, пусть не преступает границы в отношении его семьи и его чести, пусть не заглядывает без разрешения в его дом, пусть не занимает место, на которое сосед обычно ставит свою машину, пусть не относится враждебно к его детям, и так далее. Пусть делится с соседом своей едой и одеждой. Если у человека есть еда, пусть накормит ею своего соседа.

Сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр, да будет доволен Аллах им и его отцом, зарезал однажды овцу и повелел накормить своего соседа, который был иудеем [ат-Тирмизи, 1943, и другие]. Следовательно, уважение оказывается даже соседу, который является неверующим. Поэтому группа обладателей знания, среди которых имам Ахмад (как это передается в одной из версий от него), посчитала, что хадис о соседе общий и касается как мусульманина, так и неверующего [См. «И‘лям аль-Мувакы‘ин ‘ан Робби-ль-‘Алямин», 2/143; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 140; «Фатх уль-Бари», 10/442; «Субулю-с-Салям», 4/165].

Следовательно, уважение к соседу – это:

  • Выполнение всех его прав;
  • Отказ от нанесения ему обид;
  • Помощь ему едой и тем, в чём он нуждается.

Аллах Всевышний также сказал:

﴿ الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ (6) وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ﴾

«(Горе же тем,) которые делают (свои благие дела) напоказ (перед людьми) и отказывают даже в мелочи!» [Сура аль-Ма‘ун, аяты 6-7].

Они отказывают мусульманам даже в том, что те просят у них во временное пользование.

Если сосед нуждается в какой-то посуде или в чём-то из мебели, то окажи ему уважение и поделись этим. Если же он пытается забрать твои вещи недозволенным образом и уничтожает твоё имущество, то ты не обязан проявлять ему такое уважение.

Соседи, перед которыми у тебя есть определенные обязанности, бывают следующих категорий:

 

1 — Самый близкий сосед (у него большего всего прав на тебя).

Относительно желательности хорошего добрососедства имеется много хадисов. В частности, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Джибриль не прекращал давать мне наставления о необходимости хорошего отношения к соседу (так долго), что я даже подумал, что он включит его и в число наследников» [аль-Бухари, 6014, 6015; Муслим, 2624, 2625].

 

2 — Далекий сосед.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَالْجَارِ ذِي الْقُرْبَى وَالْجَارِ الْجُنُبِ ﴾

«(Делайте добро) соседям близким и соседям далёким» [Сура ан-Ниса, аят 36].

Некоторые праведные предшественники сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших семи домах от тебя. Другие сказали, что имеются в виду соседи, живущие в ближайших сорока домах от тебя. Относительно этого пришёл хадис, но он является слабым. [Сообщается со слов ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах, что однажды она спросила пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто являются соседями?!» А он ответил: «(Люди, живущие в ближайших) сорока домах». Передал аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 6/276.

А в другой версии сказано: «Джибриль, мир ему, завещал мне хорошо относиться к соседям, живущим в ближайших сорока домах».

Сказал аль-Бейхаки: «В цепочках передатчиков этих обоих хадисов есть слабость».

Нечто подобное передает Абу Йа‘ля в «Муснад» (10/385) со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах. А Абу Дауд в книге «аль-Марасиль» (стр. 257) передает от ибн Шихаба аз-Зухри, который сообщил со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не упоминая имени сподвижника, от которого он это услышал, следующее: «Живущий в ближайших сорока домах является соседом». А когда у ибн Шихаба спросили: «Что значит ″сорок домов″?», ― он ответил: «Сорок домов справа, сорок домов слева, сорок домов сзади и сорок домов спереди». См. «ат-Талхыс аль-Хабир», 3/93].

 

3 — Сосед, живущий с тобой в одном городе.

 

Имеются в виду люди, живущие с тобой в одном городе, даже если вы живете на его разных концах. Такие люди тоже называются соседями, как сказал Всевышний:

﴿ ثُمَّ لَا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إِلَّا قَلِيلًا ﴾

«И тогда они (лицемеры) будут соседствовать с тобой (о пророк) здесь (в Медине) совсем недолго» [Сура аль-Ахзаб, аят 60].

Поэтому человек, живущий с тобой в одном городе, также считается соседом, и он тоже заслуживает хорошего отношения.

Следует заметить, что сосед, являющийся мусульманином и твоим родственником, имеет над тобой три права: право соседства, право Ислама и право родственных уз. Если же твой сосед является мусульманином, но не является тебе родственником, то у него есть над тобой два права: право соседства и право Ислама. Если же твой сосед не является твоим родственником и не является мусульманином, то у него над тобой только одно право – право соседства. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навещал своих соседей, которые были иудеями, и посылал им что-то из еды.

«…и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю…» — то есть: пусть относится к нему наилучшим образом. Пусть встречает его с улыбкой на лице, пусть говорит ему прекрасные слова, пусть накормит его. Именно это имеется в виду в данном хадисе.

«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему гостю».

Всё это – повеления посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому обязательно нужно претворить их в жизнь.

Например, человек обязан оказывать уважение своему гостю. Хадисы указывают на то, что человек обязательно должен кормить своего гостя в течение одного дня и одной ночи. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нужно кормить гостя один день и одну ночь, а гостеприимство оказывается три дня, а всё, что сверх этого, запишется человеку как милостыня» [аль-Бухари, 6135; Муслим, 48].

Ученые сказали, что речь идёт о гостях в таких поселениях, где невозможно арендовать никакого жилья [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр 142; «Шарх Сахих Муслим» (12/30-31) имама ан-Науауи; «Фатх уль-Бари», 10/533; «‘Умдату-ль-Къари», 22/111; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/87]. Что же касается больших городов, в которых есть постоялые дворы и гостиницы, то ты не обязан в таком случае оставлять гостей у себя на ночь. Оставлять гостей на ночь нужно только тогда, когда им негде переночевать. Если же речь идёт о большом городе, то это уже желательно, а не обязательно.

Также человек должен накормить гостя тем, что обычно кушает сам со своей семьей. Он не обязан обременять себя, угощая гостя огромным количеством еды и тому подобного. Обязательно лишь накормить его тем, что ты ешь сам, чтобы исчез его голод.

 

 

 

 

  1. Хадис: Не гневайся, и ты будешь в раю.

 

16 ― Сообщается, со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что один человек попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Дай мне совет». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не гневайся». После этого человек несколько раз повторил (свою просьбу), а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вновь и вновь отвечал: «Не гневайся» [аль-Бухари, 6116].

 

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

В этом хадисе также содержится указание на великую норму благопристойности (адаба). Человек попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о совете, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Не гневайся».

Многие сподвижники, да будет доволен Аллах ими всеми, просили у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совета. Они просили совета у избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а он всегда отвечал по-разному. Человеку, о котором говорится в данном хадисе, он сказал: «Не гневайся».

Однажды, к нему пришёл другой человек и сказал: «О посланник Аллаха, предписаний Ислама для меня слишком много. Укажи же мне на то, за что мне следует крепко держаться». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть твой язык всегда остается влажным от поминания Аллаха Всевышнего» [ат-Тирмизи, 3375; ибн Маджах, 3793; Ахмад, 4/188, 190; ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/58; ибн Хиббан, 3/96; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/672; ат-Табарани в «аль-Аусат», 2/118; аль-Бейхаки в «аль-Кубра». 3/371; ибн уль-Мунзир в «аль-Аусат», 1/340].

Учёные указали на две причины того, почему ответы в разных случаях были разными [См. «Фатх уль-Бари», 10/520-521; «‘Умдату-ль-Къари», 22/164; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/138].

Во-первых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, давал разные советы, которые зависели от того, что ему было известно о спрашивающем. Если спрашивающий нуждался в поминании Аллаха, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, советовал ему заниматься поминанием Аллаха. Если же спрашивающий нуждался в подавлении гнева, то пророк, да благословит его Аллах и приветствует, советовал ему не гневаться.

Во-вторых, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, давал разные советы, чтобы указать своей общине на различные виды добра. Ведь, в будущем каждый из сподвижников будет передавать именно то завещание, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, оставил ему.

«Дай мне совет» — то есть: укажи мне на такое благо, которое поможет мне в мирской жизни и в Последней обители.

Если у кого-то просят совета, то он должен постараться дать наилучший совет ― именно такой совет, в котором нуждается спрашивающий. Не следует оставлять спрашивающего без ответа. Поэтому преподаватель и воспитатель должны постоянно держать в голове заветы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и заветы обладателей знания, чтобы при возникновении нужды завещать людям именно эти заветы.

«Не гневайся» — и это включает в себя две вещи:

Во-первых, не гневайся тогда, когда возникнут причины, вызывающие твой гнев. Постарайся сдержать гнев и раздражение. Аллах Всевышний сказал об этом:

﴿ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ﴾

«(Рай уготован для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе,) сдерживают гнев и прощают людей» [Сура али ‘Имран, аят 134].

Сдерживание гнева – это признак верующих и творящих добро рабов Аллаха. Они сдерживают гнев тогда, когда он вспыхивает. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В День Воскресения Аллах Всевышний перед Своими творениями обратится к тому, кто сдерживал свой гнев, имея возможность излить его, чтобы предложить ему на выбор ту из гурий, которую он пожелает» [Абу Дауд, 4777; ат-Тирмизи, 2021; ибн Маджах, 4186; Ахмад, 3/440; Абу Йа‘ля, 3/66; ат-Табарани в «аль-Аусат», 9/105; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 8/161].

Сдерживание гнева – это похвальное качество, что мы разберем подробнее немного позже.

Во-вторых, не стремись к тому, что может тебя разгневать. Если ты знаешь, что определенная вещь вызывает в тебе гнев, то не приближайся к ней. Поэтому многие праведные предшественники считали похвальным качеством то, что иногда человек старается не замечать те вещи, которые могут его разгневать.

Например, ‘Усман ибн Заида [Абу Мухаммад, ‘Усман ибн Заида аль-Куфи. Скончался в 160 г.х.] говорил: «Благополучие состоит из десяти частей, девять из которых содержатся в том, что человек старается не замечать (некоторые вещи)». А имам Ахмад, говоря об этих словах, сказал следующее: «Благополучие состоит из десяти частей, все десять из которых содержатся в том, что человек старается не замечать (некоторые вещи)» [аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 6/330; аль-Миззи в «Тахзиб аль-Камаль», 19/370].

Имеется в виду то, что человек старается не замечать то, что вызывает у него гнев и недовольство. Это является великой дверью, ведущей к благу. Также человек старается не замечать, когда ему причиняют обиды. Также человек старается не замечать те разговоры, которые не являются похвальными. Всё это является похвальным деянием [Естественно, все это не касается тех вопросов, когда нарушаются запреты Аллаха. Например, если супруга человека совершает нечто запрещенное шари‘атом, то в таком случае он не должен закрывать на это глаза. Наоборот, он должен стараться исправить её. Человек должен намеренно закрывать глаза только на те вещи, которые гневят его, но не являются запретными в шари‘ате].

Следовательно, слова «не гневайся» указывают на две вещи:

  • Не выявляй свой гнев, наоборот, скрывай его!
  • Не приближайся к тому, что может вызвать твой гнев!

 

Гнев – это порицаемое качество, являющееся орудием Иблиса. Вместе с гневом всегда приходит зло. Множество убийств и преступлений происходят именно по причине гнева. Множество скверных слов, о которых человек в будущем сожалеет, произносятся именно по причине гнева. Большинство разводов происходит именно по причине гнева. Множество ссор между родственниками происходит именно по причине гнева, а после того, как гнев проходит, никто уже не может помирить их. Следовательно, гнев – это порицаемое качество. Гнев – это орудие шайтана, посредством которого он сеет раздор между верующими.

 

Как избавиться от гнева?!

Во-первых, от гнева можно избавиться путём совершения малого омовения. Гнев – это кипение, а малое омовение – это охлаждение. Гнев появляется от шайтана, а совершение малого омовение – это выражение покорности Аллаху и поклонение Ему. Малое омовение успокаивает гнев, поэтому тот, кто разгневался, пусть совершит омовение [Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, гнев от шайтана, а шайтан был сотворён из огня, а огонь можно потушить только водой. Посему, когда кто-либо из вас гневается, пусть совершит малое омовение». Абу Дауд, 4784; Ахмад, 4/226; ат-Табарани в «аль-Кабир», 443; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 6/310].

Во-вторых, если человек разгневался, будучи стоящим, то пусть сядет, и это успокоит его душу [Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-нибудь из вас разгневается, и он в это время стоит, то пусть сядет. Если же его гнев не пройдет, то пусть ляжет». Абу Дауд, 4782; Ахмад, 5/152; ибн Хиббан, 12/501; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 6/309].

В-третьих, человек должен постараться подавить гнев, заменив его прекрасными словами, если он способен на это [Сообщается, что Суляйман бин Сурад, да будет доволен им Аллах, сказал: ― (Однажды, когда) я находился в обществе пророка, да благословит его Аллах и приветствует, двое людей вступили в перебранку друг с другом, (из-за чего) у одного из них покраснело лицо и вздулись вены на шее. Увидев это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, я знаю такие слова, произнеся которые он обязательно успокоился бы. Если бы он сказал: “Прибегаю к защите Аллаха от шайтана /А‘узу би-Лляхи мин аш-шайтан/”, то перестал бы гневаться». аль-Бухари, 3282; Муслим, 2610].

В-четвертых, человек должен замолчать и не говорить ничего, о чём он будет сожалеть в будущем [Сообщается со слов ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-нибудь из вас разгневается, пусть замолчит». Ахмад, 1/239; ибн ‘Ади в «аль-Камиль», 6/89].

Известно, что с человеком иногда случаются испытания, которые при определенных обстоятельствах возвышают его степень и помогают ему достичь награды. Если человек был испытан тем, что его гневит, то пусть подавит свой гнев, выполняя веление пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и, претворяя в жизнь то, к чему побудил его Аллах, сказав:

﴿ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ ﴾

«(Рай уготован для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе,) сдерживают гнев и прощают людей» [Сура али ‘Имран, аят 134].

Следовательно, данный хадис указывает на великую норму благопристойности. Искатель знания и каждый человек, придерживающийся велений Аллаха, должен приучать свою душу к подавлению гнева. В этом человеку могут помочь кротость и терпение. Если человек описан кротостью и терпение, он является мудрым. Именно поэтому человек, поддающийся гневу, неспособен решать проблемы.

Из многочисленных историй известно, какими дурными последствиями заканчивается проявление гнева. Поэтому слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не гневайся», должны быть всегда перед нашими глазами. Мы должны помнить об этих словах, когда находимся с нашими братьями и с нашими семьями, когда находимся в обществе детей и в обществе пожилых людей. Чем больше человек будет проявлять кротость и мудрость в своих речах и делах, тем ближе он будет к Аллаху. Кротость и мудрость – это качества особых рабов Аллаха.

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Необходимо всё делать хорошо.

 

17 ― Сообщается со слов Абу Йа‘ли Шаддада ибн Ауса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах предписал всё делать наилучшим образом: если вам придётся убивать, делайте это наилучшим способом, и если будете приносить жертву, тоже делайте это наилучшим способом, и пусть каждый из вас как следует наточит свой нож и избавит животное от мучений» [Муслим, 1955].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Этот хадис повествует о необходимости выполнения каждого дела наилучшим образом.

«Поистине, Аллах предписал…» — эта фраза указывает на обязательность. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا ﴾

«Воистину, молитва предписана верующим в определенное время» [Сура ан-Ниса, аят 103].

Слово ″предписана″ указывает на обязательность выполнения молитвы в определенное время.

Также Аллах Всевышний сказал:

﴿ كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ ﴾

«Вам предписан пост» [Сура аль-Бакара, аят 183].

А также:

﴿ كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِن تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالأقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ ﴾

«Когда смерть приближается к кому-либо из вас и он оставляет после себя добро, то ему предписано оставить завещание родителям и ближайшим родственникам на разумных условиях. Такова обязанность богобоязненных» [Сура аль-Бакара, аят 180].

А также:

﴿ كِتَابَ اللّهِ عَلَيْكُمْ ﴾

«Таково предписание Аллаха для вас» [Сура ан-Ниса, аят 24].

А также:

﴿ وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ ﴾

«Мы предписали им (сынам Исраиля) в ней (в Торе): душа — за душу» ] [Сура аль-Маида, аят 45].

Слово «…предписал…» указывает на то, что предписанное является обязательным (уаджиб). А в данном хадисе как раз сказано: «Поистине, Аллах предписал (то есть: вменил в обязанность) всё делать наилучшим образом».

Когда речь идёт о поклонении, то необходимо выполнять его наилучшим образом, ничего не пропуская, так, чтобы поклонение было действительным и принесло человеку награду. Необходимо выполнять все столпы и условия поклонения, все его обязательные предписания.

Необходимо выполнять наилучшим образом всякое дело, встречающееся в течение твоей жизни. В частности, ты должен наилучшим образом относиться к своей душе, выполняя все обязательные предписания религии и оставляя всё запретное. А кто не поступает таким образом, тот несправедливо относится к своей душе. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّ اللّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى ﴾

«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, совершать всё наилучшим образом и одаривать родственников» [Сура ан-Нахль, аят 90].

Также ты должен относиться наилучшим образом к творениям Аллаха. Ты должен выполнять все их права и не допускать несправедливости в отношении них. Каждое из творений Аллаха имеет определенные права.

Наилучшее отношение к творениям бывает следующих видов:

 

1 ― Наилучшее отношение к пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

Мусульманин среди всех творений больше всего обязан именно ему. Необходимо, чтобы ты свидетельствовал о том, что он является посланником Аллаха, наилучшим образом. Иначе говоря, следует подтверждать правдивость того, о чём он сообщил, и поклоняться Аллаху именно так, как узаконил пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Ты должен следовать его религиозным велениям, а не предпочитать им свои страсти и нововведения.

 

2 ― Наилучшее отношение к родителям. Аллах повелел это, сказав:

﴿ وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا ﴾

«Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и относиться наилучшим образом к родителям» [Сура аль-Исра, аят 23].

3 ― Наилучшее отношение ко всем верующим в общем.

4 ― Необходимо соответствующее шари‘ату отношение к грешникам.

5 ― Наилучшее отношение к учёным.

6 ― Наилучшее отношение к правителям мусульман.

7 ― Наилучшее соблюдение прав неверующих.

Наилучшее отношение к каждому творению подробно разъяснено в шари‘ате. Необходимо относиться наилучшим образом даже к животным. Поэтому избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если вам придётся убивать, делайте это наилучшим способом, и если будете приносить жертву, тоже делайте это наилучшим способом, и пусть каждый из вас как следует наточит свой нож и избавит животное от мучений».

«Если вам придётся убивать, делайте это наилучшим способом…» — это касается как убийств тех людей, которые этого заслуживают, так и убийств животных. Нужно убивать так, чтобы человек или животное сразу умерли и не мучились.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не уродовать трупы неверующих, не убивать ни стариков, ни женщин, ни детей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам перед сражением следующее: «Выступайте в поход с именем Аллаха и на пути Аллаха и сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха. Выступайте в поход и не воруйте трофеи, не поступайте вероломно, не обезображивайте тела убитых врагов и не убивайте детей» [Муслим, 1731].

«…если будете приносить жертву, тоже делайте это наилучшим способом, и пусть каждый из вас как следует наточит свой нож и избавит животное от мучений…» — это указывает на то, что человек обязан подготовить должным образом инструменты для жертвоприношения.

Некоторые люди противоречат этому принципу и не режут животное наилучшим образом. Они учатся на животном, как именно его резать, и иногда режут животное по десять минуть. Иногда животное убегает от них, вскакивает с земли, а кровь хлещет. Так происходит с теми, кто не режет животное наилучшим образом.

Необходимо убивать животное острым ножом, чтобы его дух быстро вышел. Нужно наилучшим образом пользоваться ножом во время жертвоприношения. Это и есть наилучшее отношение к животным, приказанное нам. Также запрещено резать одно животное на глазах другого животного. Животное не должно испытывать неприятные ощущения, видя, как режут другое животное.

Следовательно, в этом хадисе содержится повеление совершать наилучшим образом всякую вещь: поклонение, отношение к своей душе, отношение к творениям Аллаха, отношение к животным, отношение к растениям, отношение к джиннам и ангелам.

Искатели знания должны говорить только наилучшие слова и совершать только наилучшие деяния. Искатели знания должны наилучшим образом относиться к своему Господу. Искатели знания должны наилучшим образом относиться к творениям Аллаха: к людям, к животным, к насекомым, к окружающей природе, и так далее, ибо Аллах предписал всё делать наилучшим образом.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Богобоязненность и благонравие.

 

18 ― Сообщается со слов Абу Зарра Джундуба ибн Джунады, да будет доволен им Аллах, и со слов Абу ‘Абду-р-Рахмана Му‘аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был! Вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся в отношениях с людьми наилучших нравов» [ат-Тирмизи, 1987].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

«Бойся Аллаха, где бы ты ни был…» — это повеление придерживаться богобоязненности во все времена и во всех местах.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел придерживаться богобоязненности, следовательно, этот приказ указывает на обязательность.

Богобоязненность (такуа) – это великая основа из основ религии. Поистине, Аллах Всевышний повелел держаться богобоязненности даже Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ ﴾

«О Пророк! Бойся Аллаха» [Сура аль-Ахзаб, аят 1].

Также Аллах Всевышний повелел верующим бояться Его должным образом. Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ ﴾

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом» [Сура али ‘Имран, аят 102].

А также:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا ﴾

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово» [Сура аль-Ахзаб, аят 70].

А также:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ ﴾

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха!» [Сура аль-Хашр, аят 18].

В Коране много раз говорится о богобоязненности. В других аятах Корана также говорится о необходимости бояться наказания Аллаха, бояться Огня, бояться Судного Дня. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَاتَّقُواْ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللّهِ ﴾

«Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху» [Сура аль-Бакара, аят 281].

А также:

﴿ وَاتَّقُواْ النَّارَ الَّتِي أُعِدَّتْ لِلْكَافِرِينَ ﴾

«Бойтесь Огня, который уготован неверующим» [Сура али ‘Имран, аят 131].

Богобоязненность (такуа) перед Аллахом заключается в том, чтобы человек установил между собой и между наказанием Аллаха и Его гневом преграду, которая будет защищать его. Эта преграда устанавливается путем исповедования единобожия и отречения от многобожия. Именно это приказано всем людям.

Смысл слова ″богобоязненность″ (такуа) становится ясным, если взглянуть на него с точки зрения арабского языка.

Основой слова ( تقوى ) ― ″такуа″ богобоязненность ― является слово ( وقوى ) ― ″уакуа″, которое происходит от слова ( وقاية ) ― ″уикая″ преграда. Арабы знают об этом, поэтому в стихотворении говорится:

سقط النصيف ولم ترد اسقاطه … فتناولته واتقتنا باليد

«Упало покрывало, хотя она не желала этого,
Тогда одной рукой она поймала его, а другой рукой закрыла от нас лицо».

Покрывало соскользнуло с её лица, а она, по причине своей скромности, не желала этого. Тогда одной рукой она потянулась за покрывалом, а другой рукой сделала преграду между нами и её лицом.

Богобоязненный – это тот, кто устанавливает преграду между собой и между гневом Аллаха и Его наказанием преграду.

Повеление придерживаться богобоязненности перед Аллахом в Коране пришло в трёх видах:

 

1 ― Приказ придерживаться богобоязненности, обращённый ко всем людям.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ ﴾

«О люди! Бойтесь вашего Господа» [Сура ан-Ниса, аят 1].

«Бойтесь» ― то есть: примите Ислам, воплотите на делах единобожие и отрекитесь от многобожия.

Человек, пришедший с единобожием и спасшийся от многобожия, считается богобоязненным. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّمَا يَتَقَبَّلُ اللّهُ مِنَ الْمُتَّقِينَ ﴾

«Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» [Сура аль-Маида, аят 27].

Поэтому целая группа из числа толкователей Корана сказали, что фразу «…только от богобоязненных…» следует понимать как «…только от единобожников…» [См. «Мусаннаф» (7/221) ибн Аби Шейбы; «Тафсир ат-Табари», 6/191; «Тафсир аль-Куртуби», 6/135].

 

2 ― Приказ придерживаться богобоязненности, обращённый к верующим.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ ﴾

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха» [Сура али ‘Имран, аят 102].

Здесь приказ придерживаться богобоязненности обращен к тем людям, которые уже придерживаются единобожия и оставили многобожие.

В данном случае под «богобоязненностью» имеется в виду «совершение деяний покорности перед Аллахом на основе света от Аллаха и оставление ослушания Аллаха на основе света от Аллаха».

«Бойтесь Аллаха» ― то есть: совершайте обязательные религиозные предписания и оставляйте совершение запретных деяний; отдаляйтесь от того, что может вызвать гнев Аллаха и Его наказание.

Этот вид богобоязненности имеет различные ступени, наивысшая из которых: оставление того, в чём нет греха, из-за боязни попасть в то, в чём есть грех. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Рабу Аллаха не достичь такого положения, когда будет он одним из богобоязненных, пока раб этот не откажется от того, в чём нет беды, из опасения перед тем, что (может) принести беду» [ат-Тирмизи, 2451; ибн Маджах, 4215; аль-Бухари в «ат-Тарих аль-Кабир», 5/158; ат-Табарани в «аль-Кабир», 446; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/355; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 5/335].

 

3 ― Приказ придерживаться богобоязненности, обращённый к тем, кто уже придерживается богобоязненности.

Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ اتَّقِ اللَّهَ ﴾

«О Пророк! Бойся Аллаха» [Сура аль-Ахзаб, аят 1].

Если кому-то из людей приказывается делать то, что он уже делает, то смысл приказа в том, чтобы этот человек еще прочнее утвердился в этом деле.

Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ ﴾

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха» [Cура ан-Ниса, аят 136].

То есть: о те, которые уверовали, укрепитесь в своей вере и доводите её до совершенства.

«Бойся Аллаха, где бы ты ни был…» — это обращение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, к верующим людям.

«Бойся Аллаха, где бы ты ни был…» — бойся Аллаха во всех местах и во все времена. Совершай деяния покорности и сторонись запретных деяний.

Тальк ибн Хабиб [Тальк ибн Хабиб аль-Басри. Ученый, аскет из числа праведных предшественников], да помилует его Аллах, сказал: «Богобоязненность (такуа) – это подчинение Аллаху на основе света от Аллаха, надеясь на награду Аллаха, и оставление ослушания Аллаха на основе света от Аллаха, боясь наказания Аллаха» [Ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/164; ибн Аби Хатим в своём тафсире, 2/446; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 3/64; аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/351].

Однажды, один человек спросил Абу Хурейру, да будет доволен им Аллах, о богобоязненности, а Абу Хурейра ответил ему: «Ты когда-нибудь ступал по дороге с колючками?» Тот ответил: «Да», на что Абу Хурейра сказал: «А как ты шёл по ней?» Тот человек ответил: «Видя колючку, я обходил её стороной или перешагивал через неё, или сокращал шаг, чтобы не наступить на неё». Тогда Абу Хурейра сказал: «Это и есть богобоязненность!» [аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/351; ас-Суюты в «ад-Дурр аль-Мансур», 1/61].

Похожий ответ передают от Ка‘ба аль-Ахбара, когда он отвечал на вопрос ‘Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах [См. «Тафсир аль-Багъауи», 1/45; «Тафсир аль-Куртуби», 1/161; «Тафсир ибн Касир», 1/41]. А известный поэт ибн аль-Му‘тазз [Абу аль-‘Аббас, ‘Абдуллах ибн аль-Му‘тазз ибн аль-Мутауаккиль ибн аль-Му‘тасым ибн Харун ар-Рашид. Был убит в 296-ом г.х.] сказал:

خل الذنوب صغيرها *** وكبيرها ذاك التقى

واصنع كماش فوق أرض *** الشوك يحذر ما يرى

لا تحقرن صغـيرة *** إن الجبال من الحصى

«Оставь грехи малые и большие. Это и есть богобоязненность!

Поступай подобно идущему по колючей земле, остерегаясь того, что он видит.

Не относись пренебрежительно к малым грехам, ибо горы состоят из мелких камешков»

[См. «Тафсир аль-Куртуби», 1/162; «Тафсир ибн Касир», 1/41; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 160].

Следовательно, богобоязненность заключается в том, что человек боится последствий ослушания Аллаха, боится Аллаха, совершая что-то и оставляя что-то.

Богобоязненность связана с временами и местами, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Бойся Аллаха, где бы ты ни был…». В какое бы время и в каком бы месте не находился раб Аллаха, непременно там возникнет необходимость либо выполнить приказ Аллаха, либо оставить то, что Он запретил.

Завещание о богобоязненности – это самое великое завещание. Аллах Всевышний сказал:

 

﴿ وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُواْ الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُواْ اللّهَ ﴾

«Мы завещали тем, кому было даровано Писание до вас, а также вам, чтобы вы боялись Аллаха» [Сура ан-Ниса, аят 131].

Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, часто завещали друг другу придерживаться богобоязненности, ибо знали смысл этого великого завещания.

«Вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное…» — ведь, поистине дурные деяния удаляются посредством совершения благих деяний. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ﴾

«Совершай молитву в начале и конце дня и в некоторые часы ночи. Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» [Сура Худ, аят 114].

Передают со слов ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что в своё время один человек поцеловал постороннюю женщину, а потом явился к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и обо всём рассказал ему, после чего Аллах ниспослал аят, в котором было сказано:

﴿ وَأَقِمِ الصَّلاَةَ طَرَفَيِ النَّهَارِ وَزُلَفًا مِّنَ اللَّيْلِ إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ﴾

«Совершай молитву в начале и конце дня и в некоторые часы ночи. Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» [Сура Худ, аят 114].

Тогда этот человек спросил: «О посланник Аллаха, это касается только меня?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Это — для всех членов моей общины» [аль-Бухари, 526; Муслим, 2763].

Сообщается со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что как-то раз к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, пришёл один человек, сказавший ему: «О посланник Аллаха, поистине, я нарушил одно из установлений религии, так подвергни же меня тому, чего требует Книга Аллаха». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Присутствовал ли ты на молитве вместе с нами?» Он сказал: «Да», — и тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах уже простил тебе твой грех» [аль-Бухари, 6823; Муслим, 2764].

Это указывает на то, что верующий обязан просить прощения у Аллаха за свои скверные деяния и стремиться удалить их путём совершения благих деяний. Если человек совершает благие деяния, то Аллах стирает по причине этого его дурные деяния. Однако любое благое деяние не может удалить любое скверное деяние. Если человек совершил великое прегрешение, то стереть его может только великое благодеяние.

В хадисе говорится о том, что человек, случайно или по ошибке произнесший слово многобожия (ширка), например, поклявшийся Каабой или своими родителями, в качестве искупления должен произнести слова «Ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) [Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если, давая клятву, кто-нибудь (по забывчивости) произнесёт слова “Клянусь аль-Лятом и аль-‘Уззой”, пусть скажет: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, тот же, кто предложит своему товарищу: “Давай-ка я сыграю с тобой (в азартные игры)”, пусть подаст милостыню». аль-Бухари, 4860; Муслим, 1647]. Ведь, клятва не Аллахом – это многобожие (ширк), а искупление многобожия заключается в единобожии (таухиде). Поистине, произнесение фразы «Ля иляха илля Ллах» (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха) – это великое благодеяние.

«…и придерживайся в отношениях с людьми наилучших нравов…» — то есть: относись наилучшим образом к верующим людям, и придерживайся справедливости в отношениях с неверующими людьми.

Слово «наилучшие нравы» разъяснялось по-разному. Среди имеющихся разъяснений были следующие:

  • Наилучшие нравы заключаются в том, что человек отдаёт наилучшее людям и не причиняет им никаких обид;
  • Наилучшие нравы заключаются в том, что человек относится к людям наилучшим образом, даже если они причиняют ему обиды.

Во многих хадисах говорится о необходимости придерживаться в отношениях с людьми наилучших нравов и о достоинстве этого. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Одними из самых любимых для меня людей и самых близких ко мне в Судный День будут люди, обладающие наилучшими нравами» [ат-Тирмизи, 2018].

А также: «Поистине, к наилучшим из вас относятся обладающие наилучшими нравственными качествами» [аль-Бухари, 3559; Муслим, 2321].

А также: «С помощью своего хорошего нрава верующий человек может достичь степени много постящихся и много совершающих молитвы» [Абу Дауд, 4798; Ахмад, 6/90; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/128; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 6/236].

Если человек придерживается наилучших нравов, то это является подчинением Аллаху Всевышнему. А если он делает это постоянно, подчиняясь Аллаху, то получается, что он постоянно находится в поклонении.

Иногда благие нравы могут быть присущи человеку с рождения, а иногда – он перевоспитывает себя, приобретая их в знак покорности Аллаху. Второй получает более великую награду чем тот, кто придерживается благих нравов с рождения, ибо второй прилагает более значительные усилия. Ведь, ученые говорят: «Если два человека совершает нечто приказанное шари‘атом, то более великую награду получает тот из них, кому пришлось приложить больше усилий».

Передают со слов ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ей: «Что же касается награды за ‘умру [добровольное малое паломничество в Мекку, которое может совершаться в любое время] то она будет соответствовать твоим затратам или твоим трудам» [аль-Бухари, 1787; Муслим, 1211].

В данном случае речь идёт об обязательном религиозном предписании, которое приказано выполнить человеку. Награда человека будет зависеть от того, сколько усилий ему пришлось приложить при выполнении этого обязательного предписания.

Что же касается желательных религиозных предписаний, то их это не касается. Поэтому в хадисе сказано: «Читающий Коран и знающий его наизусть будет с благородными и покорными писцами, а тому, кто читает Коран постоянно, испытывая при этом затруднения, полагается двойная награда*» [аль-Бухари, 4937; Муслим, 798].

[*Человек, который читает Коран, испытывая при этом затруднения, получит двойную награду: одну награду — за чтение, а другую — за преодоление трудностей. Но первый человек достойнее, чем второй, поэтому он заслужил более великую степень вместе с ангелами, о которых Аллах сказал: «(Коран) в свитках почтенных (у Аллаха), возвышенных (на небе), чистых (недоступных для искажения кем-либо), в руках посланцев благородных и покорных». (Сура ‘Абаса, аяты 13-16). Естьразница между человеком, который обрел такую великую степень, и между человеком, который просто получил двойную награду].

 

 

 

  1. Хадис: Помощь, охрана, содействие и поддержка Аллаха Всевышнего.

 

19 ― Сообщается со слов Абу-ль-‘Аббаса ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, который сказал: «Однажды я находился позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и он сказал мне: ″О мальчик, я научу тебя нескольким словам: храни Аллаха, и Он будет хранить тебя, храни Аллаха, и ты обнаружишь Его перед собой. Если (захочешь) попросить (о чём-либо), проси Аллаха. Если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху. И знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предписано тебе Аллахом. И если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предписано тебе Аллахом, ибо перья уже подняты, а страницы высохли″» [ат-Тирмизи, 2516].

А в другой версии сказано: «Храни Аллаха, и ты обнаружишь Его перед собой, стремись узнать Аллаха в благоденствии, и Он узнает тебя в беде. Знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя. А постигшее тебя не могло обойти тебя стороной, и знай также, что помощь (приходит) после терпения, радость — после скорби, а облегчение — после тягот» [Ахмад, 1/307; ат-Табарани в «аль-Кабир», 11243; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/623; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 2/27].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Это – величайшее наставление из наставлений избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратился с этим наставлением к своему двоюродному брату ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом. Это наставление содержит в себе указание на добро мирской жизни и жизни Последней.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал свой завет со слов: «О мальчик, я научу тебя нескольким словам…». В этих словах проявление любви учителя к ученику, старшего к младшему.

«…я научу тебя нескольким словам…» — то есть: я дам тебе несколько советов, так послушай же!

«…храни Аллаха, и Он будет хранить тебя…» — то есть: соблюдай Его права на тебя, которые бывают двух видов:

  • Права, которые обязательно нужно соблюдать;
  • Права, которые соблюдать желательно.

«…храни Аллаха…» — то есть: соблюдай все Его права, как обязательные из них, так и желательные.

Если человек выполняет обязательные религиозные предписания и совершает желательные деяния, то он считается хранящим Аллаха. Если человек выполняет обязательные религиозные предписания и отдаляется от запретного, то он считается хранящим Аллаха. Следовательно, существует две степени:

1 ― Если единобожник выполняет веления Аллаха и сторонится того, что Он запретил, то он считается хранящим Аллаха, хотя есть степень выше его степени.

2 ― Если человек, помимо вышесказанного, совершает еще и желательные деяния, то он считается более усердно хранящим Аллаха.

«…храни Аллаха, и Он будет хранить тебя…» — Аллах Всевышний охраняет рабов и это явление бывает двух степеней:

1 ― Аллах оберегает мирскую жизнь человека.

Аллах Всевышний дарует человеку здоровье, удовлетворяет его нужды, касающиеся пропитания, расширяет его удел, хранит его семью и детей, и так далее.

Если человек выполняет права Аллаха и сторонится того, что Он запретил, то ему обещано то, что Аллах Всевышний будет давать ему всё полезное для его мирской жизни.

2 ― Аллах оберегает религию человека.

Эта степень выше и величественнее для верующих людей, познавших Аллаха, нежели первая степень. Аллах Всевышний оберегает сердце человека от сомнений, а органы человека – от страстей. Сердце человека бывает связано с Господом, человек любит своего Господа, стремится к Нему, возвращается к Нему после совершения греха.

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах сказал: “Я объявлю войну враждующему с тем, кто близок ко Мне! [Речь идёт о тех людях, о которых Аллах Всевышний сказал: «Воистину, приближенные Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они – те, которые уверовали и были богобоязненны. Им предназначена радостная весть в этом мире и в Последней жизни. Слова Аллаха не подлежат отмене. Это — великое преуспеяние». (Сура Йунус, аяты 62-64)]. Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (навафиль) [Имеются в виду дополнительные молитвы, посты и прочие благие дела, совершаемые благочестивым человеком добровольно] пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить, и если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его, и ничто из совершаемого Мною не заставляет Меня колебаться в такой мере, как (необходимость забирать) душу верующего, не желающего смерти, ибо Я не желаю причинения ему зла”» [аль-Бухари, 6502].

Человек более всего нуждается в том, чтобы Аллах оберегал его религию. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень часто просил Аллаха, чтобы Тот сохранил его от смут и сохранил его сердце на истине. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «О, Переворачивающий сердца, укрепи моё сердце на Твоей религии» [ат-Тирмизи, 2140; ибн Маджах, 3834; Ахмад, 3/112; ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/25; Ибн Аби ‘Асым в «ас-Сунна», 1/101; ат-Табарани в «аль-Кабир», 759; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/707; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 1/475].

А также: «О, Изменяющий сердца, укрепи моё сердце в покорности Тебе» [ан-Насаи, 6/83; Ахмад, 2/418; ибн ас-Сунни в «‘Амаль аль-Йаум уа-ль-Лейля», стр. 246].

Принося клятву, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, часто говорил: «Нет, клянусь Тем, Кто переворачивает сердца!» [аль-Бухари, 6617].

Человек более всего нуждается в том, чтобы Аллах оберегал его религию. Он может быть испытан некоторыми недостатками в своей религии или сомнениями, которые приходят к нему друг за другом. Это случается из-за того, что сам человек допускает упущения в выполнении прав Аллаха Всевышнего. Если у человека появляются какие-то недостатки в религии, то это только по причине того, что он сам нарушает права Аллаха. Аллах Всевышний может наказать его тем, что человека одолеет беспечность, или человек лишится своего знания. Человека может постигнуть сомнение, а он не будет знать, как справиться с ним, как оттолкнуть его. Если у человека появляются какие-то недостатки в религии, то он может быть наказан тем, что придёт сомнение и одолеет его. Как сказал об этом Всевышний: ﴿ فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ ﴾ «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» [Сура ас-Сафф, аят 5].

А также: ﴿ نَسُواْ اللّهَ فَنَسِيَهُمْ ﴾ «Они предали забвению Аллаха, и Он предал их забвению» [Сура ат-Тауба, аят 67].

А также: ﴿ فَأَمَّا الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاء الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاء تَأْوِيلِهِ ﴾ «Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за не совсем ясными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования» [Сура али ‘Имран, аят 7].

А также: ﴿ إِنْ هِيَ إِلاَّ فِتْنَتُكَ تُضِلُّ بِهَا مَن تَشَاء وَتَهْدِي مَن تَشَاء ﴾ «Воистину, это является всего лишь Твоим искушением, посредством которого Ты вводишь в заблуждение, кого пожелаешь, и ведешь прямым путем, кого пожелаешь» [Сура аль-А‘раф, аят 155].

Эти и многие другие аяты указывают на то, что человек может быть оставлен без помощи Аллаха, а ужаснее всего то, если это случится в его религии.

Раб Аллаха обязан стремиться наилучшим образом к тому, чтобы хранить права Аллаха, выполняя Его веления. Если раб Аллаха упустил что-то обязательное, то пусть попросит у Аллаха прощения, вернётся к покорности и поспешит совершить что-либо благое вслед за дурным поступком, и, быть может, ему будет прощено.

Сохранение Аллахом религии человека важнее для человека, чем то, что Аллах оберегает его мирскую жизнь. Поэтому Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ وَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ وَلاَ تَزَالُ تَطَّلِعُ عَلَىَ خَآئِنَةٍ مِّنْهُمْ إِلاَّ قَلِيلاً مِّنْهُمُ فَاعْفُ عَنْهُمْ وَاصْفَحْ إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ (13) وَمِنَ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى أَخَذْنَا مِيثَاقَهُمْ فَنَسُواْ حَظًّا مِّمَّا ذُكِّرُواْ بِهِ فَأَغْرَيْنَا بَيْنَهُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ وَسَوْفَ يُنَبِّئُهُمُ اللّهُ بِمَا كَانُواْ يَصْنَعُونَ ﴾

«За то, что они (иудеи) нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца. Они искажают слова (Торы), меняя их местами, и забыли часть из того, чему их научили. Ты всегда будешь обнаруживать их измену, за исключением некоторых из них. Прости же их и будь великодушен, ведь Аллах любит творящих добро. Мы также взяли завет с тех, которые сказали (о себе): «Мы — христиане». Они забыли часть из того, что им напомнили, и тогда Мы возбудили между ними (взаимную) вражду и ненависть до Дня воскресения. А затем Аллах поведает им о том, что они совершали (в мирской жизни)» [Сура аль-Маида, аяты 13-14].

«Они забыли часть из того, что им напомнили…» ― то есть: оставили часть из того, что им было велено. Они оставили это намеренно, зная об этом, и были наказаны разобщенностью.

«…и тогда Мы возбудили между ними (взаимную) вражду и ненависть до Дня воскресения…» ― это одно из наказаний, которым Аллах Всевышний наказывает рабов, когда они сознательно оставляют то, чем Он их обязал.

«…храни Аллаха, и ты обнаружишь Его перед собой…» — если ты будешь хранить Аллаха, выполняя Его права и остерегаясь запретного, то ты обнаружишь, как Он всегда выполняет твои просьбы. Ты обнаружишь, что Он всегда будет рядом, будет давать тебе то, что ты просишь. Как сказано в хадисе о приближенных Аллаха, приводимом выше: «Если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, я обязательно защищу его».

«Если (захочешь) попросить (о чём-либо), проси Аллаха, если (захочешь) обратиться за помощью, обращайся за ней к Аллаху…» — это в соответствии со словами Всевышнего:

﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ﴾ «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного просим о помощи» [Сура аль-Фатиха, аят 5].

В этом указание на необходимость обращения с просьбами только к Аллаху, что делится на две степени:

1 ― Обязательная степень ― в тех вопросах, в которых может помочь только Аллах, человек обязательно должен обращаться с просьбами о помощи только к Нему. Обращение с мольбами к кому-то, помимо Аллаха, является многобожием (ширком).

2 ― Желательная степень ― человеку желательно вообще не просить людей ни о чём, даже если речь идёт о тех вещах, в которых люди способны помочь.

В достоверном сборнике Муслима сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал своим сподвижникам не просить ничего у людей, а передатчик этого хадиса сказал: «Поистине, я видел некоторых из этих сподвижников, и когда у них падала плеть, никто из них не просил другого подать ему эту плеть, (а спускался с верхового животного и поднимал её сам)» [Сообщается, что Абу ‘Абд ар-Рахман Ауф бин Малик аль-Ашджа’и сказал: — Однажды, когда мы в количестве девяти (или: … восьми; или: … семи) человек сидели в обществе посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) он обратился к нам со словами: “Не принесёте ли вы клятву посланнику Аллаха?” А мы только недавно давали ему клятву и (поэтому) сказали: “Мы ведь уже присягнули тебе, о посланник Аллаха!” (Однако) потом он (снова) спросил: “Не принесёте ли вы клятву посланнику Аллаха?” Тогда мы (стали) протягивать к нему руки, восклицая: “Мы ведь уже присягнули тебе, о посланник Аллаха, так в чём же (ещё) нам поклясться?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “В том, что будете поклоняться только Аллаху и ничему иному наряду с Ним, (станете совершать) пять молитв, слушать и повиноваться (правителю)”, — после чего шёпотом добавил: “А (также) в том, что ни о чём не станете просить людей!”, — и (потом) я видел, как некоторые из слышавших эти слова, роняли плети, однако они никого не просили подавать их им. Этот хадис передал Муслим 1043].

Это – полноценное обращение за помощью только к Аллаху. Если ты можешь что-то сделать сам без затруднений, то лучше и желательнее не просить об этом никого из людей. Если человек постоянно просит других что-то сделать, то он совершает нежелательное (макрух). Раб Аллаха должен приучать свою душу совершать самостоятельно то, в чём он нуждается. И нет ничего страшного в том, чтобы просить людей иногда о помощи, если не можешь сделать что-то сам. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, иногда велел людям принести ему что-нибудь необходимое или сделать за него какое-либо дело.

«…и знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предписано тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предписано тебе Аллахом…» — в этом разъяснение предопределения. Поистине, рабы Аллаха не могут ничего изменить из предопределения Аллаха. Человеку, уповающему на Аллаха великим упованием, не смогут навредить творения, даже если они соберутся для этого все вместе. Аллах Всевышний сказал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует: ﴿ وَاللّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ ﴾ «Аллах защитит тебя от людей» [Сура аль-Маида, аят 67].

Если раб будет уповать на Аллаха наилучшим образом и покорится Ему наилучшим образом, то Аллах Всевышний дарует ему выход из любого положения. Если даже все обитатели небес и земли начнут замышлять против него нечто плохое, Аллах Всевышний даст ему выход из этой ситуации.

Упование на Аллаха (тауаккуль) – это одна из самых великих степеней веры. Это – степень пророков и посланников, которые наилучшим образом служили своему Господу.

Упование на Аллаха (тауаккуль) заключается в выполнении деяний, которые человеку велено выполнять, а затем предоставление возможного результата Аллаху, не полагаясь на те деяния, которые человек совершил. И даже если человек не может ничего сделать, он предоставляет своё дело Аллаху. Аллах Всевышний сказал, упоминая слова верующего человека из семьи Фараона:

﴿ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إِلَى اللَّهِ ﴾ «Я вверяю свое дело Аллаху (то есть: обращаюсь к Нему за защитой и полностью полагаюсь только на Него)» [Сура Гъафир, аят 44].

Это проявляется в том, что человек уповает своим сердцем только на Аллаха, желая добиться определенного результата или оберечься от определенного зла. Если он взаимодействует с людьми, то считает их всего лишь причинами получения результата, а причина может дать результат, но может и не дать его. Поэтому порицаемо связывать своё сердце с творениями Аллаха. Человеку следует уповать только на Аллаха и связывать своё сердце только с Ним.

Если человек будет жить в соответствии с этим принципом, то будет уповать только на своего Господа. Человек будет знать, что с ним может случиться только то, что ему предопределил Аллах.

«…ибо перья уже подняты, а страницы высохли…» — то есть: дело уже предопределено. Но это не указывает на то, что человек принуждён что-то совершать. Просто раб Аллаха продолжает идти так, как предопределил Аллаха, поэтому уповает на Него, думает хорошо о своём Господе и предоставляет свои дела Ему. Он освобождает своё сердце от обращения внимания на творения.

«…стремись узнать Аллаха…» — то есть: изучай свои обязанности перед Господом, изучай единобожие (таухид), изучай Его приказы и запреты. Изучай, как должно вести себя сердце в отношении Него: пусть сердце возвращается к Нему после греха, пусть сердце уповает только на Него, пусть стремится к Его награде, пусть избавится от всего остального, помимо Него.

«…стремись узнать Аллаха в благоденствии…» — ибо некоторые души, находясь в благоденствии, чувствуют себя не нуждающимися в Аллахе. А ты стремись познать Аллаха в благоденствии, изучая свои обязанности перед Ним и соблюдая эти обязанности! Поистине, это одно из наилучших праведных деяний. Более того, это – опора религии.

«…и Он узнает тебя в беде…» — что это означает?! Учёные сказали, что это указывает на сопутствие Аллаха рабу. Иначе говоря, Аллах будет с тобой в беде, помогая тебе справиться с ней и помогая идти по верному пути [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 189].

«Знай, что обошедшее тебя стороной не могло постичь тебя, а постигшее тебя не могло обойти тебя стороной…» — это касается предопределения, а вопросы предопределения мы уже разбирали.

«…и знай также, что помощь (приходит) после терпения, радость — после скорби, а облегчение — после тягот…» — в этом указание на необходимость терпения, указание на то, что после скорби приходит радость, а после тяжести – облегчение. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا (5) إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا ﴾

«Воистину, за каждой тягостью наступает облегчение. За каждой тягостью наступает облегчение» [Сура аш-Шарх, аяты 5-6].

Также сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тягость не сможет одолеть облегчение, (сменяющее её)» [‘Абду-р-Разакъ в своём тафсире, 3/380; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/575; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 7/206].Такова милость Аллаха!

Если ситуация человека стала тяжелой, а он проявляет терпение наилучшим образом и наилучшим образом думает об Аллахе, то его скорбь прекратится, а тяжелое положение станет легким.

Если человека одолела скорбь, и постигло несчастье, то он обязан проявлять терпение. А терпение проявляется как сердцем, так и органами тела. Терпение в шари‘ате – это:

  • Удержание языка от жалоб;
  • Удержание сердца от негодования;
  • Удержание органов тела от недозволенных деяний, например, от битья себя по щекам от горя, от разрывания на себе одежды или от воплей по причине смерти человека, и тому подобного.

Если приходит несчастье, человек обязан проявлять терпение. Он обязан проявлять терпение, если беда коснулась его самого, его семьи и его детей, если кто-то из его родственников умер, если он потерял своё имущество, и во всех подобных ситуациях. Терпение (сабр) является обязательным (уаджиб). Человек должен удерживать своё сердце от негодования после определенных решений Аллаха. Человек должен удерживать свой язык от жалоб на Аллаха Всевышнего. Человек должен удерживать себя от показывания людям своего горя. Он не должен бить себя по лицу, рвать на себе одежду или издавать громкие вопли. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Терпение – это сияние» [Муслим, 223].Поистине, терпение освещает сердце человека и освещает его путь.

Поистине, терпение является обязательным (уаджиб). Если человек проявляет терпение во время несчастья, то он получает за это награду. А само несчастье служит искуплением грехам человека. Следовательно, несчастье даёт верующему человеку две вещи:

  • Несчастье служит искуплением грехам человека;
  • Человек получает награду во время несчастья (если проявляет терпение).

Несчастье удаляет грехи человека, а если человек во время несчастья еще и проявляет терпение, то он получает дополнительную награду.

 

Прощаются ли грехи, если человек не проявляет терпение во время несчастья?!

В этом вопрос возникло разногласие среди обладателей знания. Более правильное мнение заключается в том, что терпение не является условием прощения грехов во время несчастья. Несчастье само по себе удаляет грехи человека и это есть милость от Аллаха. Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ ﴾

«Любое бедствие постигает вас (о люди) лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» [Сура аш-Шура, аят 30].

А в достоверном хадисе сказано: «Того, кому Аллах желает добра, Он подвергает испытаниям» [аль-Бухари, 5645].

Нет сомнения в том, что несчастье является благом для мусульманина. Если человек проявляет терпение во время несчастья, то он получает награду, а его грехи прощаются. Более подробно о терпении (сабр) говорится в книге о Единобожии (Китаб ат-Таухид) и в книге «Мадаридж ас-Саликин» в главе о терпении.

Если человека постигла скорбь или несчастье, например, с ним несправедливо поступил правитель, то он обязан проявлять терпение и не обращаться к Аллаху с мольбами против этого правителя. Так поступал имам Ахмад в отношении правителей из династии ‘Аббасидов, несмотря на их скверное положение. Они убивали людей и сажали их в тюрьмы. Но имам Ахмад проявлял терпение и не отказался от подчинения им. аль-Фудейль ибн ‘Ияд [Имам, аскет, один из праведных людей, аль-Фудейль ибн ‘Ияд ибн Мас‘уд ат-Тамими аль-Хурасани] говорил: «Если бы у меня была мольба, которая принялась бы Аллахом, то я сделал бы её за правителя» [аль-Лялякаи в «И‘тикад ахли-с-сунна», 1/176; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 8/91; аль-Барбахари в «Шарх ас-Сунна», стр. 51; аз-Захаби в «Сияр а‘ляму-н-нубаля», 8/434].

 

Если верующего человека постигла несправедливость со стороны правителя, то он должен удерживать свой язык от жалоб. Однажды, один из сподвижников пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и рассказал ему о том, какие трудности причиняют ему многобожники. Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разгневался из-за того, что сподвижники не проявляют терпение.

Сообщается, что Хаббаб бин аль-Аратт, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, лежал в тени Каабы, положив себе под голову свой плащ, мы стали жаловаться ему [Имеются в виду жалобы на притеснения со стороны многобожников] говоря: “Не попросишь ли ты помощи для нас? Не обратишься ли к Аллаху с мольбой за нас?” В ответ на это он сказал: “Среди живших до вас бывало так, что человека [То есть: верующего человека] хватали, вырывали для него в земле яму, помещали туда, а потом приносили пилу, клали ему на голову и распиливали его надвое, (однако и) это не (могло заставить) его отречься от своей религии, и (бывало так, что человека) раздирали железными гребнями, отделявшими мясо от костей, но и это не (могло заставить) его отречься от своей религии! Клянусь Аллахом, Аллах обязательно приведёт это дело [Здесь имеется в виду исламская религия] к завершению, и (будет так, что) всадник, направляющийся из Саны в Хадрамаут, не станет бояться никого, кроме Аллаха или (нападения) волка на своих овец, но вы (слишком) торопитесь!”» [аль-Бухари, 3612].

Это указывает на то, что терпение (сабр) является обязательным во всех ситуациях. Поэтому Аллах Всевышний повелел пророку, да благословит его Аллах и приветствует, проявлять терпение так же, как проявляли терпение посланники, обладающие твердой решимостью. Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ ﴾

«Терпи же, как терпели твердые духом посланники» [Сура аль-Ахкаф, аят 35].

Но есть степень, которая выше терпения, а это – довольство тем, что предопределил Аллах. Терпение – обязательно (уаджиб), а довольство – желательно (мустахабб). Довольство заключается в том, что человек радуется несчастью, ибо знает, что в нём заключено только благо. Такой человек говорит: «Это несчастье является благом для меня», и испытывает довольство. Такой человек не находит в своём сердце ни капли негодования. У такого человека нет даже мысли о том, что лучше бы это горе не случилось. Наоборот, он говорит: «В этом для меня только благо!»

Довольство (рида) бывает двух видов:

  • Обязательное довольство;
  • Желательное довольство.

Что касается обязательной части довольства, то человек обязан быть довольным действиями и решениями Аллаха. Человек не должен проявлять негодование в отношении решений Аллаха. Что же касается самого случившегося несчастья, а не решения Аллаха, то довольство самим несчастьем желательно (мустахабб). Если человек считает определенное несчастье злом для себя, то он может быть недовольным этим несчастьем. Например, человек потерял ребенка, или имущество, или его постигла болезнь. В данной ситуации ему желательно проявлять довольство. Что же касается самого решения Аллаха, то человек обязан быть довольным этим решением. Он не должен обвинять Аллаха из-за Его решений и Его предопределения. Следовательно, довольство самим предопределением является обязательным, а довольство предопределенным несчастьем является желательным.

Следовательно, терпение не есть то же самое, что довольство. Терпение – это одно, а довольство – это другое. Иногда человек может проявлять терпение во время несчастья, но не быть довольным им. Если же человек доволен Аллахом и доволен этим несчастьем, то это является полноценной ступенью, более великой, чем терпение.

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Стыдливость — от веры.

 

20 ― Сообщается со слов Абу Мас‘уда ‘Укбы ибн ‘Амра аль-Ансари аль-Бадри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества (следующее): если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь» [аль-Бухари, 6120].

_____________________________________________________________________________________

 

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Этот хадис содержит в себе повествование об одной из ветвей веры (имана) ― о стыдливости. Здесь приведены слова, которые остались среди людей ещё со времён первого пророчества.

«Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества…» — речь идёт о словах первых посланников и пророков, таких как, например, Нух и Ибрахим, мир им обоим. Некоторые слова Нуха, мир ему, распространились среди его последователей, и некоторые слова Ибрахима, мир ему, также распространились среди его последователей.

«…из слов первого пророчества…» — следовательно, имеются в виду первые пророчества, которые были уже совсем давно. Что же касается пророческих миссий Мусы, ‘Исы, Дауда, и других пророков среди сынов Исраиля, то эти пророчества были более поздними.

«Поистине, дошло до людей из слов первого пророчества…» — следовательно, слова, содержащиеся в этом хадисе, являются словами пророков, содержащими великую пользу.

«…если ты не чувствуешь стыда…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о стыдливости: «Вера (включает в себя) более шестидесяти ответвлений, а стыдливость — (одно из) ответвлений веры» [аль-Бухари, 9; Муслим, 35].

Стыдливость иногда бывает врожденным качеством человека, а иногда человек перевоспитывает себя, приобретая стыдливость.

Некоторые люди бывают стеснительными с самого рождения. Например, передают, со слов Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что как-то раз, проходя мимо одного из ансаров, который давал своему брату наставления относительно стыдливости [Имеется в виду, что этот человек порицал своего брата за излишнюю, как ему представлялось, стыдливость] посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Оставь его, ибо, поистине, стыдливость — от веры!» [аль-Бухари, 24; Муслим, 36]. А в другом хадисе сказано: «Стыдливость не приносит ничего, кроме блага» [аль-Бухари, 6117; Муслим, 37].

Если же человек не был стыдливым с рождения, то он должен перевоспитывать себя, приобретая стыдливость. Ведь, человек должен стесняться Аллаха, отдаляться от запретных деяний и от того, что очерняет его перед Господом. Аллах Всевышний любит стыдливость и доволен ею. Стыдливость побуждает человека испытывать отвращение перед запретными поступками или перед оставлением обязательных религиозных предписаний.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — учёные по-разному объясняли эту фразу.

Первая группа учёных заявила, что в этом хадисе содержится приказ (амр). А смысл хадиса таков: если ты хочешь совершить такое дело, при совершении которого не нужно стесняться верующих людей, то делай любое из таких дел. Иначе говоря, если деяние не является запретным и не нарушает общепринятые нормы приличия, и не является упущением чего-то обязательного, и шари‘ат не предписывает тебе стесняться этого дела, то совершай его без каких-либо переживаний.

Так разъяснили эту фразу целая группа обладателей знания, в частности, Исхак (ибн Рахауейх) и имам Ахмад.

Вторая группа учёных заявила, что в этом хадисе нет никакого приказа (амра). И в свою очередь среди тех, кто высказал такое мнение, также возникло разногласие относительно правильного понимания этой фразы.

а ― Некоторые сказали, что в хадисе содержится угроза.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — то есть: если у тебя нет стыдливости, которая мешала бы тебе совершать запретное и порицаемое, или упускать нечто обязательное, то делай что хочешь. Поистине, нет блага в том, кто не чувствует стыда. Это подобно словам Всевышнего:

﴿ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ ﴾

«Поступайте, как пожелаете!» [Сура Фуссылят, аят 40].

Это – обращение к многобожникам [Иначе говоря: поступайте же, как хотите. Если хотите, то ступайте прямым путем, и вы сумеете снискать благоволение вашего Господа и войдете в Рай, а если нет, то блуждайте во тьме заблуждения, и тогда ваш Господь разгневается на вас и ввергнет вас в обитель вечного несчастья]. И эти слова не являются велением, а сказаны в качестве угрозы [Также в качестве примера можно привести слова Всевышнего: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует». (Сура аль-Кахф, аят 29). Этот аят содержит в себе угрозу тем, кто не уверовал, а не приказ. Поэтому после этих слов Всевышний Аллах сказал: «Мы приготовили для беззаконников Огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон. Если они станут просить о помощи (или о дожде), то им помогут водой, подобной расплавленному металлу, которая обжигает лицо. Мерзкий напиток и скверная обитель!» (Сура аль-Кахф, аят 29)].

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — следовательно, эти слова следует понимать как угрозу. Если у тебя нет стыдливости, мешающей тебе совершать запретное, то делай что хочешь, ибо ты всё равно будешь рассчитан за свои поступки в День Суда и увидишь, какое зло ты приобрёл.

б ― Другие же сказали, что хадис является просто повествованием.

«…если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь…» — то есть: обычно люди совершают именно то, чего они не стесняются. Это – повествование о людях и о том, что они делают. У людей принято следующее: если ты не стесняешься такого-то поступка, то можешь его совершать.

Следовательно, в хадисе содержится сообщение о людях, хотя внешне оно пришло в форме приказа.

На самом же деле все эти мнения являются близкими к истине. Из хадиса можно понять и то, о чём сказала первая группа учёных, и то, о чём сказала вторая группа учёных.

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Прямота (истикама) и вера (иман).

 

21 ― Сообщается со слов Абу ‘Амра (или: Абу ‘Амры), Суфьяна ибн ‘Абдуллаха ас-Сакафи, да будет доволен им Аллах, который сказал: ― Однажды я попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, скажи мне об исламе такие слова, чтобы после тебя я уже не спрашивал об этом никого другого». Тогда он сказал: «Скажи: «Я уверовал в Аллаха», ― а потом придерживайся прямоты»   [Муслим, 38].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе содержится завещание пророка, да благословит его Аллах и приветствует. В хадисе сообщается о том, что Суфьян ибн ‘Абдуллах, да будет доволен им Аллах, попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, дать ему завет.

«Скажи: «Я уверовал в Аллаха», ― а потом придерживайся прямоты» ― и это взято из слов Всевышнего:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا ﴾

«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — а потом стойко придерживались этого, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь»» [Сура Фуссылят, аят 30].

То есть: смысл хадиса подобен смыслу этого аята.

«Скажи: «Я уверовал в Аллаха»…» ― скажи: «Мой Господь – Аллах! Я поклоняюсь только Ему Одному, никого не придавая Ему в сотоварищи».

Ведь, когда человека положат в могилу, придут два ангела и спросят у него: «Кто твой Господь?! Кто твой пророк?! Какова твоя религия?!» [аль-Бухари, 1338, 1374; Муслим, 2870].

«Кто твой Господь?!» ― то есть: кто тот, кому ты поклонялся?!

«Скажи: «Я уверовал в Аллаха»…» ― мы уже говорили о том, что вера (иман) – это слово, дело и убеждение [См. разъяснение хадиса № 2 данной книги]. Поэтому, говоря: «Я уверовал в Аллаха», человек имеет в виду: «Я имею относительно Аллаха правильные убеждения. Я совершаю ради Него праведные деяния, соответствующие сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Я совершаю всё это искренне только ради Него. Я произношу только то, что любит Аллах и то, чем Он доволен».

Следовательно, это завещание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, включает в себя указание и на слова, и на деяния, и на убеждения. А раз так, то получается, что это завещание касается всей религии целиком. Ведь, этот человек сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О посланник Аллаха, скажи мне об исламе такие слова, чтобы после тебя я уже не спрашивал об этом никого другого». И тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Скажи: «Я уверовал в Аллаха…».

«…а потом придерживайся прямоты (истикамы)…» ― поистине, следование по прямой стезе (истикама) – это часть веры (имана).

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел придерживаться прямоты (истикамы). Слово «истикама» ( استقامة ) приходит, например, в словах Всевышнего:

﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا

«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — а потом стойко придерживались этого…» [Сура Фуссылят, аят 30].

А также: ﴿ فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَمَن تَابَ مَعَكَ ﴾ «Будь же тверд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой» [Сура Худ, аят 112].

А также: ﴿ فَاسْتَقِيمُوا إِلَيْهِ وَاسْتَغْفِرُوهُ ﴾ «Идите к Нему прямым путем и просите у Него прощения» [Сура Фуссылят, аят 6].

«Истикама» ― это твердоё соблюдение религии, твердая вера, как об этом сказала целая группа обладателей знания [См. «Шарх Сахих Муслим» (2/9) имама ан-Науауи; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 204]. Иначе говоря, совершение благих деяний и отдаление от того, что вызывает гнев Аллаха, отдаление от всего запретного.

«Истикама» ― это постоянное приложение усилий на пути Аллаха, непрерывное соблюдение сунны, постоянная искренность перед Аллахом. Это и есть суть религии.

«Скажи: «Я уверовал в Аллаха», а потом придерживайся прямоты (истикамы)…» ― то есть: уверуй в Аллаха настоящей верой, а затем стойко, твердо и непрерывно держись за эту веру.

И поэтому Аллах Всевышний похвалил Своих рабов, которые стойко придерживаются прямого пути (истикамы): ﴿ إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا تَتَنَزَّلُ عَلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةُ أَلَّا تَخَافُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَبْشِرُوا بِالْجَنَّةِ الَّتِي كُنتُمْ تُوعَدُونَ ﴾

«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — а потом стойко придерживались прямого пути, нисходят ангелы (во время их смерти и говорят): «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам» [Сура Фуссылят, аят 30].

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Путь, ведущий к раю.

 

22 ― Сообщается со слов Абу ‘Абдуллаха, Джабира ибн ‘Абдуллаха аль-Ансари, да будет доволен Аллах им и его отцом, что как-то раз один человек спросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Как ты считаешь, если я буду совершать предписанные молитвы, поститься в месяц Рамадан, буду считать дозволенное дозволенным, а запретное — запретным, ничего не добавляя к этому, войду ли я в Рай?» Он сказал: «Да» [Муслим, 15].

«…буду считать дозволенное дозволенным…» ― то есть: буду совершать его, считая его дозволенным.

«…а запретное — запретным…» ― то есть: буду сторониться его.

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

В этом хадисе упоминаются некоторые виды поклонения: молитва и пост, а также то, что человек считает дозволенное дозволенным, а запретное – запретным.

В других хадисах сообщается, что как-то раз один из бедуинов пришёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и начал задавать ему вопросы, касающиеся Ислама. В частности, он спросил: «Сообщи мне, какие молитвы Аллах вменил мне в обязанность?!» На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ты должен совершать пять молитв, если только сам не пожелаешь совершить помимо этого дополнительную молитву». Тогда этот человек сказал: «Сообщи мне, что мне вменил в обязанность Аллах из постов?!» На что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ты должен соблюдать пост только в течение Рамадана, если только сам не пожелаешь соблюдать помимо этого дополнительные посты». Тогда этот человек сказал: «Сообщи мне, что мне вменил в обязанность Аллах из закята?!» Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему о необходимости выплаты закята. Этот человек спросил: «А должен ли я выплачивать что-нибудь сверх этого?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет, если только сам ты не пожелаешь этого». Тогда этот человек сказал: «Клянусь Аллахом, я ничего не добавлю к тому, чем меня обязал Аллах, и ничего не стану убавлять из этого!» Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Он войдет в Рай, если говорит правду!» [аль-Бухари, 1891].

А в другой версии сказано: «Пусть посмотрит на этого (бедуина) тот, кому доставит радость взгляд на человека из числа обитателей Рая» [аль-Бухари, 1397; Муслим, 14].

В других версиях этого хадиса сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил этому бедуину о молитве, посте, закяте и хадже.

Эти хадисы указывают на то, что будет обитателем Рая человек, который:

  • Выполнял обязательные предписания религии, желая приблизиться к Аллаху;
  • Совершал пять обязательных молитв, подчиняясь Аллаху;
  • Соблюдал пост, подчиняясь Аллаху;
  • Выплачивал закят, подчиняясь Аллаху;
  • Совершал хадж, подчиняясь Аллаху;
  • Считал дозволенное дозволенным, подчиняясь Аллаху;
  • Считал запретное запретным, подчиняясь Аллаху.

На эту тему пришло множество хадисов. В некоторых хадисах человеку обещан Рай за произнесение слов ″ля иляха илля Ллах″ (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха). В некоторых хадисах человеку обещан Рай за совершение молитвы. В некоторых хадисах человеку обещан Рай за соблюдение поста. Иначе говоря, подобные хадисы приходят в разнообразной форме.

Суть в том, что в некоторых хадисах человеку бывает обещан Рай за совершение некоторых праведных деяний. Но человек получает Рай за совершение этого деяния только при наличии всех условий и при отсутствии препятствий, а также только тогда, когда человек исповедует единобожие. Следовательно:

Во-первых, должны быть соблюдены все условия и отсутствовать препятствия;

Во-вторых, человек должен исповедовать единобожие (таухид), ибо молитва, закят, пост и все остальные деяния бывают действительными только при наличии единобожия (таухида).

Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Он войдет в Рай, если говорит правду!»

Важное правило

Когда в шари‘атских текстах говорится о том, что человек, сделавший то-то и то-то, войдет в Рай, то может иметься в виду две вещи:

  • Человек войдет в Рай сразу (изначально);
  • Человек когда-нибудь войдет Рай, иначе говоря, не останется в Аду навечно.

Если в шари‘атских текстах сказано: «Сделавший то-то и то-то войдет в Рай», то возможны две ситуации:

1 ― Человек войдёт в Рай сразу и вообще не будет наказан. Аллах простит ему все его грехи и сразу введёт его в Рай.

2 ― Человек войдёт в Рай когда-нибудь и не останется в Аду навечно.

Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Любой раб (Аллаха), который скажет: “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха”, а потом умрёт, не отступившись от этого, обязательно войдёт в Рай» [аль-Бухари, 5827; Муслим, 94].

А также: «Кто встретит Аллаха, ничего не придавая Ему в сотоварищи, тот войдет в Рай» [аль-Бухари, 129; Муслим, 32].

А также: «Аллах предписал (Своим) рабам совершать пять молитв (в течение дня и ночи). Кто будет совершать их, ничего не упуская из-за небрежного отношения, у того есть договор с Аллахом о вхождении в Рай» [Абу Дауд, 1420; ибн Маджах, 1401; ан-Насаи в «аль-Кубра», 1/142; Ахмад, 5/315; ад-Дарими в «ас-Сунан», 1577; ибн Хиббан, 5/23; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 1/361].

А также: «Людей постившихся призовут (в Рай) из врат, именуемых «ар-Райян»» [аль-Бухари, 1897; Муслим, 1027].

Во всех этих хадисах могут иметься в виду две вещи:

  • Человек войдет в Рай сразу (изначально);
  • Человек когда-нибудь войдет Рай, иначе говоря, не останется в Аду навечно.

Если же в шари‘атских текстах сказано, что человек, сделавший то-то и то-то, не войдёт в Рай, то также могут иметься в виду две ситуации:

1 ― Человек не войдет в Рай сразу (изначально), а сначала попадёт в Ад. Это касается единобожников, которые совершали грехи, и Аллах не простил им эти грехи и ввёл их в Ад на некоторое время.

Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Сплетник не войдёт в Рай» [аль-Бухари, 6056; Муслим, 105].

А также: «Не войдёт в Рай порывающий родственные связи» [аль-Бухари, 5984; Муслим, 2556].

А также: «Не войдет в Рай клеветник» [Муслим, 105].

Во всех этих хадисах имеется в виду, что такой человек не войдет в Рай сразу, а сначала окажется в Огне.

2 ― Человек никогда не войдет в Рай. Это касается неверующих, которые вообще никогда не окажутся в Раю. Их пристанищем станет Огонь, в котором они пребудут вечно. Например, Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَلاَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ حَتَّى يَلِجَ الْجَمَلُ فِي سَمِّ الْخِيَاطِ ﴾ «Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко» [Сура аль-А‘раф, аят 40].

А также: ﴿ فَقَدْ حَرَّمَ اللّهُ عَلَيهِ الْجَنَّةَ وَمَأْوَاهُ النَّارُ وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِنْ أَنصَارٍ ﴾ «Тому, (кто придаёт Аллаху сотоварищей), Он (Аллах) запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников (которые спасли бы их от адского наказания)» [Сура аль-Маида, аят 72].

Это – важное правило, известное среди приверженцев сунны. Если в каком-либо аяте или хадисе говорится о том, что человек, сделавший определенное деяние, войдет в Рай, то имеются в виду две вещи:

  • Человек войдет в Рай сразу (изначально) и ему будут прощены все остальные грехи.
  • Человек когда-нибудь войдет Рай, иначе говоря, не останется в Аду навечно.

То же самое касается аятов или хадисов, в которых сказано, что человек, сделавший определенное деяние, не войдет в Рай. Здесь также могут иметься в виду две вещи:

  • Человек не войдет в Рай сразу (изначально), а сначала попадёт в Ад.
  • Человек никогда не войдет в Рай.

Это – важное правило, известное среди приверженцев сунны. В этом приверженцам сунны противоречат заблудшие группы, в частности, хариджиты* и му‘тазилиты**.

________________________________

*Хариджиты – это люди, вышедшие с оружием против правителя верующих ‘Али ибн Аби Талиба, да будет доволен им Аллах. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал относительно них: «Поистине, среди потомков этого человека (имеется в виду Зуль-Хувейсира) появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха постоянно и легко, но дальше их глоток такое чтение распространяться не будет. Они отступятся от религии, подобно выпущенной из лука стреле, которая пронзает зверя насквозь и вылетает с другой стороны. Поистине, если я доживу до того времени, когда они появятся, то непременно буду убивать их, как убивали самудян!»» Передали аль-Бухари (3610) и Муслим (1064). Каждый человек, вышедший против законного правителя, вокруг которого объединились мусульмане, называется хариджитом.

**Му’тазилиты – это одна из заблудших групп, убеждения которой противоречат убеждениям приверженцев сунны. Главой этой группы был Уасыль ибн ’Ата, который некоторое время посещал уроки Хасана аль-Басри. Затем он начал говорить, что человек, совершающий большие грехи, не является ни верующим, ни неверующим. Тогда Хасан аль-Басри прогнал его из своих собраний. Позже к Уасылю присоединился ’Амр ибн ’Убейд и они оба отделились от тех, кто учился у Хасана аль-Басри, поэтому их назвали ″му’тазилитами″ (отделившимся).

________________________________

Обрати внимание также на то, что в разбираемом нами хадисе сказано только о необходимости совершения молитвы и соблюдения поста, но ничего не сказано о закяте и хадже. А, ведь, у человека, не выплачивающего закят, есть вероятность попадания в Огонь. Также и у человека, не совершающего хадж, есть вероятность попадания в Огонь.

Почему же тогда после упоминания молитвы и поста бедуин сказал: «Войду ли я Рай, если ничего не добавлю к этому?», а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил утвердительно?!

Разъяснение

Ответ пророка, да благословит его Аллах и приветствует, можно понять двояко:

1 ― Этот человек сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Я буду считать запретное запретным», а оставление закята и хаджа – это запретный поступок (харам). Если этот человек будет считать оставление закята и хаджа запретным поступком, то, значит, он будет совершать их. Исходя из этого, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Да!»

2 ― Такие хадисы следует понимать, не отрывая их от других хадисов на эту тему. В данном хадисе имеется в виду то, что этот человек войдет в Рай, но только при соблюдении всех условий и при отсутствии препятствий.

Или же можно сказать, что такой человек когда-нибудь войдёт в Рай, после попадания в Огонь за оставление закята и хаджа. Если же он будет совершать молитву, поститься, выплачивать закят и совершать хадж и все остальные обязательные деяния, то он войдёт в Рай изначально, не попадая в Огонь.

«…если я буду совершать предписанные молитвы…» ― он имел в виду: пять обязательных молитв в течение дня и ночи, не совершая ничего, помимо этих пяти молитв.

«…поститься в месяц Рамадан…» ― он имел в виду: пост в месяц Рамадан, не соблюдая никаких постов, помимо этого.

«…буду считать дозволенное дозволенным…» ― учёные разделились относительно этой фразы на два мнения:

Первое мнение: это – мнение, которое упомянул ан-Науауи, да помилует его Аллах, после приведения данного хадиса. Он сказал: «″…буду считать дозволенное дозволенным…″ ― то есть: буду совершать его, считая его дозволенным».

Второе мнение: фразу следует понимать так: я буду убеждён в том, что всё разрешенное Аллахом является разрешенным для меня. В моём сердце не будет возражений относительно того, что дозволил Аллах, даже если я не смогу всего этого совершать.

И второе мнение является более правильным на мой взгляд.

«…буду считать запретное запретным…» ― это включает в себя две вещи:

Во-первых, человек должен считать запретным то, что запретил Аллах.

Во-вторых, человек должен оставлять то, что считает запретным.

Если человек знает, что определенная вещь запрещена, но все равно совершает её, то он является грешником.

Если же человек не считает запретным то, что запретил Аллах, то он вообще является неверующим, ибо он не считает истиной то, о чем сообщил Аллах.

 

 

 

 

  1. Хадис: Любое благое дело есть садака.

 

23 ― Сообщается со слов Абу Малика аль-Хариса ибн ‘Асыма аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Очищение – это половина веры. Слова «Хвала Аллаху» (аль-Хамду ли-Ллях) заполнят собой весы. Слова ″Пречист Аллах и хвала Аллаху» (Субхана Ллахи уа-ль-хамду ли-Ллях) заполнят собой пространство между небом и землёй. Молитва — это свет, милостыня (садака) — это луч, терпение — это сияние, а Коран — аргумент за тебя или против тебя. Все люди отправляются утром по своим делам, и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит» [Муслим, 223].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – очень великий хадис, в котором содержатся лаконичные выражения избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Этот хадис оказывает положительное влияние на людские души и западает в сердца. Он смягчает сердца и побуждает людские души к покорности Аллаху. Этот хадис вобрал в себя множество шари‘атских законоположений и великих наставлений.

«Очищение – это половина веры…» ― относительно этой фразы учёные высказали два мнения.

Первое мнение: имеется в виду очищение от скверны, загрязняющей сердца, души и самого человека. Иначе говоря, очищение от многобожия (ширка), от совершения деяний напоказ (рия), от совершения запретного и оставления обязательных предписаний религии. Аллах Всевышний сказал: ﴿ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴾

«Одежды свои очищай!» [Сура аль-Муддассир, аят 4].

Некоторые учёные сказали [См. «Тафсир ат-Табари», 29/144-147; «Тафсир аль-Багъауи», 4/413; «Тафсир аль-Куртуби», 19/65; «Тафсир ибн Касир», 4/442; «ад-Дурр аль-Мансур», 8/325-327], что слова «…одежды свои очищай…» означают следующее: очищайся от многобожия (ширка). [Согласно этому мнению под одеждами подразумеваются человеческие деяния, очистить которые можно только искренне совершая их во имя Аллаха и исправно выполняя Его повеления. Верующий должен очищать свои деяния от злых умыслов, показухи, лицемерия, тщеславия, высокомерия, небрежности и всех недостатков, которые могут сделать его деяния тщетными либо уменьшить награду за них. Всевышний повелел Своим рабам избегать всего этого].

Также Аллах Всевышний сказал: ﴿ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ ﴾ «Воистину, эти люди хотят очиститься (от грехов)[Сура аль-А‘раф, аят 82].

Некоторые учёные сказали, что речь идёт о людях, которые не хотят совершать мерзкие поступки [См. «Тафсир ат-Табари», 8/235; «Зад уль-Масир», 3/227; «Тафсир аль-Куртуби», 13/219; «Тафсир ибн Касир», 2/231; «ад-Дурр аль-Мансур», 3/496].

И это мнение кажется более явным. Под очищением в данном хадисе имеется в виду очищение сердца, языка и органов от совершения запретных поступков и оставления обязательных предписаний. Именно это очищение является половиной веры, так как под очищением подразумевается оставление грехов. А вера (иман) состоит из двух вещей: совершение чего-то и оставление чего-то. Ведь, человек либо что-то делает, либо что-то оставляет. Если ты очистил своё сердце и свои органы тела от того, что запретил Аллах, то ты обрёл половину веры. После этого очищения тебе осталось обрести вторую половину веры, а это – совершение благодеяний.

Второе мнение: имеется в виду очищение водой (омовение) или землей (таяммум) [Таяммум — очищение песком, пылью или чистой землёй, совершение которого допускается в том случае, когда у человека нет возможности совершить малое или полное омовение водой]. Очищение бывает двух видов:

  • Полное омовение (совершается, например, после полового осквернения, или после того, как женщина очистится от менструаций или послеродовых кровотечений).
  • Малое омовение.

Именно это очищение является половиной веры. Аллах Всевышний сказал: ﴿ وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» [Сура аль-Бакара, аят 143].

«…вашей вере…» ― то есть: вашим молитвам.

Когда Аллах Всевышний повелел мусульманам совершать молитвы в сторону Каабы, хотя раньше они совершали молитвы в сторону Иерусалима, некоторые из мусульман сказали: «А что же будет с нашими братьями, которые скончались до этого, ведь, они молились только в сторону Иерусалима?» Тогда Аллах Всевышний ниспослал аят, в котором сказано: «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере (то есть: вашим молитвам)».

Следовательно, молитва названа верой. Очищение же является ключом к молитве, ибо молитва недействительна без очищения. Именно по этой причине очищение названо половиной веры.

Среди обладателей знания есть и другие разъяснения данной фразы, но два вышеприведенных мнения являются самыми известными.

Разъяснение фразы: «Слова «Хвала Аллаху» (аль-Хамду ли-Ллях) заполнят собой весы».

Хвала (хамд) ― ( الحمد ) ― это восхваление кого-либо за те совершенные качества, которыми он описан.

«…хвала Аллаху…» ― ( الحمد لله ) ― то есть: только Аллах Всевышний заслуживает всех видов хвалы, ибо только Он описан всеми совершенными качествами.

Поистине, Аллаха Всевышнего восхваляют за неисчислимое множество совершенных качеств, среди которых учёные выделяли пять основных:

1 ― Восхваление Аллаха за то, что Он является Единственным Господом.

 

Нет иного господа, помимо Него, который бы владел этим бытием, управлял и распоряжался им. Поэтому Аллаха Всевышнего восхваляют за то, что Он является Единственным Господом. Творения Аллаха восхваляют Его за то, что Он сотворил их и наделил их уделом. Только Аллах оживляет и умерщвляет. Только Аллах управляет всеми делами. Творения Аллаха восхваляют Его за всё, что происходит на небесах и на земле, иначе говоря, восхваляют Его во всех ситуациях.

2 ― Восхваление Аллаха за то, что Он является Единственным, Кто достоин поклонения рабов.

 

Аллах – Истинный Бог! Нет никого, кому бы поклонялись люди по праву, кроме Него. Только Ему поклоняются по праву на небесах и на земле. А любой иной объект поклонения, помимо Него, не заслуживает этого поклонения. Всем остальным ложным божествам поклоняются, совершая несправедливость и переходя границы дозволенного. Аллах – это Единственный, Кто заслуживает поклонения, и нет такого права ни у кого другого. Поэтому Аллаха Всевышнего восхваляют за то, что Он является Единственным, Кто достоин поклонения рабов.

3 ― Восхваление Аллаха за Его совершенные имена и атрибуты.

 

У Аллаха Всевышнего есть прекрасные имена и величественные атрибуты. У Аллаха Всевышнего прекрасные имена и никто не подобен Ему в этих именах. Аллах Всевышний описан совершенными атрибутами, которыми никто не описан так, как Он. Аллах Всевышний сказал: ﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا ﴾

«Разве ты знаешь Ему соименного (у кого были бы такие же имена и особенности)[Сура Марьям, аят 65].

А также: ﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾ «И нет никого, равного (и подобного) Ему» [Сура аль-Ихляс, аят 4].

Нет никого подобного Ему в совершенных атрибутах величия и красоты. Поэтому Аллаха Всевышнего восхваляют за то, что Он обладает прекрасными именами и величественными атрибутами. Поэтому Аллаха Всевышнего восхваляют за каждое Его имя и за каждый Его атрибут.

4 ― Восхваление Аллаха за Его законоположения (шари‛ат) и повеления.

 

Аллах Всевышний сказал: ﴿ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ ﴾ «Несомненно, Он творит и повелевает» [Сура аль-А‘раф, аят 54].

А также: ﴿ الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا ﴾ «(Вся) Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу (пророку Мухаммаду) Писание (Коран) и не допустил в нём (никакого) искажения» [Сура аль-Кахф, аят 1].

Поэтому Аллаха восхваляют за Его шари‛ат и за Его повеления, восхваляют за дарованную им религию Ислам. Его восхваляют за шари‛ат, ниспосланный Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует. Его восхваляют за Писание, которое Он ниспослал людям. Аллах Всевышний сказал об этом: «(Вся) Хвала Аллаху, Который ниспослал Своему рабу (пророку Мухаммаду) Писание (Коран) и не допустил в нём (никакого) искажения». Его восхваляют за те повеления и запреты, о которых Он сообщил в Своём Писании и в сунне Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Всё это, без сомнения, пробуждает сердца верующих людей, взращивает в них любовь к этой религии и к этому шари‛ату. Обладатели знания восхваляют Аллаха за каждое законоположение, которое они изучили. Обладатели знания восхваляют Аллаха за каждый вопрос, связанный со знанием, который они поняли. Обладатели знания больше всех остальных людей восхваляют Аллаха, ибо они больше всех остальных людей знают о Нём.

 

5 ― Восхваление Аллаха за Его творение и предопределение.

Аллах Всевышний управляет этим бытием и Он предопределил всякую вещь. Аллах Всевышний сказал:

﴿ إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» [Сура аль-Камар, аят 49].

Аллах Всевышний дарует милости тому, кому Он пожелает. Аллах Всевышний посылает испытания тому, кого желает испытать. Его восхваляют за Его творение и предопределение.

Восхваляя Аллаха, обладатели знания восхваляют его за всё вышеперечисленное. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, восхвалял Аллаха и во время благоденствия, и в периоды тяжести. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, восхвалял Аллаха и за дарованные Им блага, и тогда, когда случалось то, что его не радовало. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, восхвалял Аллаха за то, что именно Он является Единственным Господом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, восхвалял Аллаха за то, что только Он заслуживает поклонения рабов. Человек, восхваляя Аллаха, должен стараться вспоминать всё вышеперечисленное.

Следовательно, слова «хвала Аллаху» (аль-Хамду ли Ллях) означают: всей хвалы заслуживает только Аллах Всевышний.

Вот эти слова «хвала Аллаху» (аль-Хамду ли Ллях) заполняют собою Весы. Если раб Аллаха говорит: «Хвала Аллаху», то эти слова заполняют собою Весы.

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Есть два слова [Имеются в виду фразы], которые любит Милостивый, и они легки для языка, а на Весах они будут тяжелы. Это слова “Пречист Аллах и хвала Ему, пречист Аллах Великий!”» [аль-Бухари, 7563; Муслим, 2694].

سبحان الله وبحمده، سبحان الله العظيم

(Субхана-Ллахи ва би-хамди-хи, субхана-Ллахи-ль-‘Азым!)

Иначе говоря, в День Суда эти слова заполнят собою Весы. Ведь, известно, что в Судный День все деяния и слова людей будут взвешены на Весах.

 

Разъяснение фразы: «Пречист Аллах (Субхана Ллах)»

Вера (иман) состоит из двух частей:

  • Очищение Господа от недостатков (танзих);
  • Утверждение совершенных атрибутов (исбат).

Слова «пречист Аллах» (субхана Ллах) означают: Аллах пречист от всякого недостатка в Его господстве, в Его божественности, в Его именах и атрибутах. Следовательно, смысл слов «пречист Аллах» (субхана Ллах) отличается от смысла слов «хвала Аллаху» (аль-Хамду ли Ллях).

В шари‘атских текстах часто встречается фраза «пречист Аллах» (субхана Ллах), которая указывает на отрицание наличия у Аллаха каких-либо недостатков в Его господстве, в Его божественности, в Его именах и атрибутах, в Его предопределении, в Его шари‘ате, и так далее. После отрицания наличия у Аллаха недостатков человек утверждает наличие у Него совершенных атрибутов.

Если бы раб Аллаха понял всё это, то произнесение слов “Пречист Аллах и хвала Ему, пречист Аллах Великий!” было бы важнее для него, чем всё остальное, что отвлекает его от произнесения этих слов. Это – легкие для языка слова, но на Весах они будут тяжелыми, ибо в них заключены верные убеждения относительно Аллаха Всевышнего.

Разъяснение фразы: «Слова ″Пречист Аллах и хвала Аллаху» (Субхана Ллахи уа-ль-хамду ли-Ллях) заполнят собой пространство между небом и землёй».

Под словом «небо» ( السماء ) здесь имеется в виду первое небо [Известно, что небес всего семь, как сказал Всевышний: «Аллах — Тот, Кто сотворил семь небес». (Сура ат-Талякъ, аят 12). А также: «Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»» (Сура аль-Мумминун, аят 86)]. А иногда в шари‘атских текстах приходит слово «небо» ( السماء ) и имеется в виду высота. Например, Аллах сказал:

﴿ أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللّهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِي السَّمَاء (24) تُؤْتِي أُكُلَهَا كُلَّ حِينٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا ﴾

«Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви его в небе. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» [Сура Ибрахим, аят 24-25].

«…а ветви его в небе…» ― то есть: уходят ввысь.

Также, например, слова Всевышнего: ﴿ أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاء ﴾ «Разве вы (находитесь) в безопасности от Того, Кто в небе (то есть: от Аллаха)?!» [Сура аль-Мульк, аят 16].

«…от Того, Кто в небе…» ― то есть: в высоте, возвышен над всем сущим.

Также, например, слова Всевышнего: ﴿ وَيُنَزِّلُ مِنَ السَّمَاء ﴾ «И низводит Он с неба…» [Сура ан-Нур, аят 43].

«И низводит Он с неба…» ― то есть: с высоты (сверху).

Следовательно, под словом «небо» ( السماء ) может иметься в виду либо высота, либо ближнее небо. Если слово «небо» ( السماء ) упоминается в тексте вместе со словом «земля» ( الأرض ) , то чаще всего имеется в виду именно ближнее небо.

Следовательно, слова ″Пречист Аллах и хвала Аллаху» (Субхана Ллахи уа-ль-хамду ли-Ллях) заполняют собой огромное пространство между ближним небом и землёй. И это по причине величия этой фразы, по причине того, что Аллах любит эту фразу.

 

Разъяснение фразы: «Молитва — это свет (нур), милостыня (садака) — это луч (бурхан), терпение — это сияние (дыя)».

Здесь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул три вещи: молитву, милостыню и терпение, ― и связал их с тремя видами света.

Человеческий глаз постигает три вида света:

  • Самый слабый вид света называют словом ( النور ) ― «нур».
  • Затем следует свет, который называют словом ( البرهان ) ― «бурхан».
  • Затем следует свет, который называют словом ( الضياء ) ― «дыя».

Например, луну описывают словом ( النور ) ― «нур». Аллах Всевышний сказал:

﴿ وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا ﴾ «Он (Аллах) сделал луну светом (нуром), а солнце сделал светильником» [Сура ан-Нух, аят 16].

А также: ﴿ وَالْقَمَرَ نُورًا«(Аллах) сделал луну – светом (нуром)» [Сура Йунус, аят 5].

Луна описывается словом «нур», ибо она испускает свет без ощутимых лучей.

Что же касается слова ( البرهان ) ― «бурхан», то этим словом называют такой свет, который испускает лучи, но не даёт тепла.

Следовательно, слово «бурхан» ― это нечто большее, чем просто «нур».

Что же касается слова ( الضياء ) ― «дыя», то этим словом называют ярчайший свет, который даёт тепло.

Это – три вида света, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Молитва — это ″нур″, милостыня — это ″бурхан″, терпение — это ″дыя″».

Молитва является более первостепенной вещью, чем милостыня, поэтому она описана словом «нур», а милостыня описана словом «бурхан». Что же касается терпения, то человек нуждается в нём и во время молитвы, и во время милостыни, и во время всех остальных благих деяний. Но терпение тяжело дается человеку и сжигает его, подобно ярчайшему свету, выделяющему жар. Ведь, «дыя» ― это сильный свет, дающий тепло и иногда сжигающий вещи. Именно поэтому терпение названо словом «дыя».

А молитва названа словом «нур», ибо раб Аллаха, совершая молитву, находится в спокойствии и умиротворении.

Что же касается милостыни, то она описана словом «бурхан», так как «бурхан» ― это лучи, бьющие в глаза человека, ибо милостыня нуждается в большем усердии, чем молитва. Ведь, милостыня – это раздача имущества, любимого для человека, а это нуждается в приложении усилий.

Аллах Всевышний описал словом «нур» также и Коран, сказав: ﴿ قَدْ جَاءكُم مِّنَ اللّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴾

«Явились к вам от Аллаха свет (Коран) и ясное Писание» [Сура аль-Маида, аят 15].

Что же касается Торы, то Аллах описал её словом «дыя», сказав:

﴿ وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاء وَذِكْرًا لِّلْمُتَّقِينَ ﴾

«Мы даровали Мусе (Моисею) и Харуну (Аарону) различение, яркое сияние (Тору) и напоминание для богобоязненных» [Сура ан-Ниса, аят 160].

Толкователи Корана сказали, что в Торе содержались тяжелые и обременяющие предписания, адресованные сынам Исраиля, поэтому Аллах Всевышний назвал её словом «дыя».

Аллах Всевышний сказал:

﴿ فَبِظُلْمٍ مِّنَ الَّذِينَ هَادُواْ حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَن سَبِيلِ اللّهِ كَثِيرًا ﴾

«За то, что иудеи поступали несправедливо и многих сбивали с пути Аллаха, Мы запретили им блага, которые были дозволены им» [Сура аль-Анбийа, аят 48].

Точно также и терпение (сабр) было названо словом «дыя», ибо человек, переносящий тягости терпения, подобен тому, кто смотрит на ярчайший свет, выделяющий жар.

Раб Аллаха будет сильно нуждаться в День Суда и в молитве, и в милостыне, и в терпении, ибо перед Мостом (сыратом), раскинутым над Адом, будет жуткий мрак. Тот День будет днём тяжелым и внушающим страх. В Тот День человеку пригодятся молитва, милостыня и терпение, ибо они будут освещать ему путь, когда он будет идти по нему. Пусть Аллах поможет нам преодолеть тяжести Судного Дня!

Посредством этого разъяснения становится понятным величие слов избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и красота его лаконичных выражений.

Известно, что терпение (сабр) бывает трёх видов:

  • Терпение при подчинении Аллаху;
  • Терпение при отстранении от того, что запретил Аллах.
  • Терпение перед трудностями того, что предопределил Аллах.

А вообще, терпение – это удержание (хабс). Значит, терпение проявляется в трёх вещах:

  • Удержание сердца и органов в подчинении Аллаху;
  • Удержание сердца и органов от того, что запретил Аллах.
  • Удержание сердца и органов от недовольства тем, что предопределил Аллах.

 

Разъяснение фразы: «Коран — аргумент за тебя или против тебя».

Коран будет аргументом за тебя, если ты читал его должным образом, уверовал в него, действовал в соответствии с ним, считал разрешенным то, что разрешено в Коране, и считал запретным то, что запрещено в нём. Коран будет аргументом против тебя, если ты читал его, но противоречил его велениям. Следовательно, Коран либо за тебя, либо против тебя! Как же прекрасно положение того, в пользу кого будет аргументировать Коран.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Читайте Коран, ибо, поистине, в День Воскресения он явится как заступник за тех, кто его читал. Читайте две прекрасные суры «аль-Бакару» и «али ‘Имран», ибо, поистине, в День Воскрешения они явятся, словно два облака (или две тени), или две стаи птиц, выстроившихся рядами, и будут заступаться за тех, кто их читал» [Муслим, 804].

Разъяснение фразы: «Все люди отправляются утром по своим делам, и продающий душу свою либо освобождает её, либо губит».

Все люди отправляются утром по своим делам. И человек либо освобождает свою душу, продавая её Аллаху, не давая страсти овладеть ею, не делая её рабом шайтана. Наоборот, такой человек посвящает свою душу тому, что любит Аллах, и тому, чем Он доволен. Либо человек губит свою душу, выходя утром и совершая деяния, которыми Аллах недоволен.

 

 

 

 

 

 

 

  1. Хадис: Запрещение несправедливости.

 

24 ― Сообщается со слов Абу Зарра аль-Гъифари, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, как-то раз передавал слова своего Господа, Который сказал: «О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!

О рабы Мои, все вы (были) заблудшими, кроме тех, кому указал Я правильный путь, так просите же Меня направить вас на правильный путь и Я направлю вас!

О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас!

О рабы Мои, все вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас!

О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о прощении, и Я прощу вас!

О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею!

О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы то, что у Меня есть, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)!

О рабы Мои, поистине, это — только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не обвиняет никого, кроме самого себя!» [Муслим, 2577].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Это – великий хадис, который разъясняет сильную нужду раба в своём Господе, а также то, что любит Аллах, и что Он не любит. Это – хадис, именуемый «аль-кудси». Хадисы «аль-кудси» — это слова, которые избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передаёт от своего Господа [Хадис кудси — хадис, который заключает в себе слова Всемогущего и Великого Господа, переданные посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует], но при этом эти слова не являются частью Корана. Обычно, передавая хадисы «аль-кудси», пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Сказал Аллах Всевышний…», или: «Сказал ваш Господь, Возвышенный и Великий…», или произносит похожие фразы.

Такие хадисы называются хадисами «аль-кудси», так как в них переданы слова Аллаха, одним из имён Которого является имя «аль-Куддус» (Пречистый). Хадис назван словом «аль-кудси» (пречистый), так как он очищен от слов творений.

Хадисы аль-кудси содержат в себе слова Господа, которые переданы слово в слово. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передавая эти слова, не изменял ничего. Некоторые обладатели знания сказали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передавал слова Аллаха по смыслу, а не слово в слово. Но относительно такого утверждения нет никакого доказательства. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ясно сказал: «Сказал Аллах Всевышний…», или: «Сказал ваш Господь, Возвышенный и Великий…». Нет никакого доказательства, которое бы указывало на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передавал просто смысл слов своего Господа, а не передавал от Него всё слово в слово.

Приверженцы сунны говорят, что хадис «аль-кудси» является Речью Аллаха и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, передавал эту Речь слово в слово. Но хадис «аль-кудси» отличается от Корана тем, что чтение хадиса «аль-кудси» само по себе не является поклонением, а чтение Корана – это поклонение.

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, поистине, Я запретил несправедливость Себе и сделал её запретной меж вами, так не притесняйте же друг друга!»

«О рабы Мои…» — это слова Всевышнего Господа. В этом обращении содержится проявление любви Аллаха к Своим рабам. Что же касается рабов Аллаха, то им следует обратить внимание на это великое завещание.

«…поистине, Я запретил несправедливость Себе…» — Аллах Всевышний запрещает Себе и Своим творениям то, что пожелает. Приверженцы сунны говорят, что Аллах может чем-то Себя обязать и что-то Себе запретить, а также предоставить творениям определенное право. Относительно всего этого имеются шари‘атские доказательства.

Аллах Всевышний может предоставить творениям определённое право. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Право рабов на Аллаха заключается в том, что Аллах не станет подвергать мучениям того, кто не поклоняется ничему, кроме Него» [аль-Бухари, 2856; Муслим, 30].

Также Аллах Всевышний может запретить Себе определенные вещи. Например, Аллах Всевышний запретил Самому Себе несправедливость, как сказано в разбираемом нами хадисе.

Это – твёрдое убеждение приверженцев сунны. Что же касается заблудших течений, то они отрицают возможность подобного.

Аллах Всевышний запретил несправедливость Самому Себе. Также Аллах Всевышний предоставляет творениям определенные права, которые Он желает им предоставить. Аллах Всевышний обязывает Себя тем, чем пожелает, и запрещает Себе то, что пожелает, согласно Своей мудрости.

«…поистине, Я запретил несправедливость Себе…» — то есть: запретил Себе даже малейшее проявление несправедливости в адрес творений.

Во многих аятах Корана говорится о том, что Аллах Всевышний ни в чём не притесняет людей. Аллах Всевышний сказал:

﴿ مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاء فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِ