О предопределении Аллаха из книги: Из книги: Комментарии к вероучению имама ат-Тахави (Упорядоченное изложение) али бин Али бин Мухаммад бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, (731-792 г.х.) .

35 О предопределении Аллаха

О предопределении Аллаха из книги:

Из книги: Комментарии к вероучению имама ат-Тахави (Упорядоченное изложение) али бин Али бин Мухаммад бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, (731-792 г.х.) .

 

 

 

Выражение: «Бывает лишь то, чего Он желает».

 

Комментарий:

Это выражение является возражением кадаритам* и му’тазилитам, считавшим, что Аллах пожелал, чтобы все люди уверовали, но неверные пожелали оставаться в неверии. И оно является заблуждением, так как противоречит Корану и Сунне, а также здравому смыслу. Речь идет об известном споре относительно предопределения, о чем будет рассказано позднее, если на то будет воля Аллаха.

Кадариты получили своё название из-за того, что отвергали предо­пределение Аллаха, иногда так называют и последователей секты джабаритов**, ссылающихся на предопределение, но в отношении первых это название используется значительно чаще.

 

 

* «Кадариты» (аль-кадарийа) — одна из ранних сект, сторонники которой считали, что человек сам творец своих деяний, то есть отрицали предопределение, схожих взглядов придерживались и му’тазилиты — Прим. переводчика.

**«Джабариты» (аль-джабрийа) — в противоположность кадаритам признавали Аллаха единственным подлинным действующим, и считали, что человек принуждаем (мажбур) к своим действиям, а не осуществляет их свободно, то есть отрицали волю человека. Клас­сическими джабаритами являлись джахмиты, а также последователи Хусайна аль-Над- жжара — Прим. переводчика.

 

 

Позиция же приверженцев Сунны заключается в следующем: Хоть Ал­лах и предопределил совершение человеком грехов, но Он не доволен этим и не любит этого, не повелевает совершать греховные деяния. Бо­лее того, Он запрещает их совершение, они вызывают Его недовольство и гнев, о чем однозначно сказали ученые ранних веков ислама: «То, что пожелает Аллах, будет, а то, что Он не пожелал — не будет». Поэтому богословы единогласно считали, что если человек поклянется словами «Клянусь Аллахом, я сделаю это, если на это будет воля Аллаха», и не выполнит, то он не будет являться клятвопреступником, как в обязатель­ных, так и желаемых видах поклонения. Но если он скажет: «… если Аллаха любит это», и не выполнит, то тогда он будет нарушившим клят­ву, будь то обязательные или желательные виды поклонения, и должен совершить положенные в этом случае искупительные действия.

Исследователи из числа приверженцев Сунны говорят: воля Аллаха, о которой говорится в Коране, делится на две категории — «созидающая, творящая воля»* и «воля повелевающая, законодательная»**.

 

 

*«Ирада каунийа халкыйа» — воля Всевышнего Аллаха относительно всего, что Он пре­допределил еще до сотворения небес и земли, это то, что записано в Хранимой скрижали. Примером проявления подобной воли является сотворение Фараона и его неверие, не­верие Абу Лахаба и его наказание в Аду. Данной категории воли не избежать никому, и Аллах все пожелал, предписал и вынес окончательное решение — степень подчинения человека Аллаху, неверие неверного и язычество язычника, жизнь и смерть: «Нет ни зер­нышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писа­нии» («Различение», 59). Таким образом, все, что сотворил Аллах, Он сотворил по Своему предопределению — Прим. переводчика.

**«Ирада динийа амрийа» — воля, которая выражена в том, что Аллах пожелал совер­шение нами молитвы, соблюдение поста, Его желание того, чтобы народ Нуха уверовал, уверовал Фараон, то есть все то, что связано с Его повелениями и установлениями для нас в качестве религии. Разница между двумя вышеупомянутыми категориями воли за­ключается в следующем: первая — действии Аллаха, то есть Его предписание, предопреде­ление и свершение; вторая — действие человека, которое Аллах требует совершить. Таким образом, в первом случае слово «арада» означает «создал» или «предопределил», а во втором — «повелел» (совершать или не совершать), то есть в данном случае речь идет о Его повелениях и запретах — Прим. переводчика.

 

 

Воля законодательная — это воля, включающая в себя любовь и до­вольство.

Воля созидающая, или творящая — это воля, охватывающая все про­исходящее, как об этом сказал Всевышний:

  • «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает сердце для ислама, а кого Он желает ввести в за­блуждение, тому Он сдавливает и сжимает сердце, словно тот забирается на небо» (6:125);
  • Всевышний Аллах сообщил слова Нуха: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение» (11:34);
  • — «но Аллах вершит то, что пожелает» (2:253).
  • Что же касается второй категории — «воли повелевающей» или законодательной, то ее примеры приведены в следующих аятах Корана:
  • — «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185);
  • — «Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями ваших предшественников и принять ваши покаяния, ведь Аллах — Знающий, Мудрый. Аллах желает принять ваши покаяния, а потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону. Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым» (4:26-28);
  • — «Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам» (5:6);
  • — «Аллах желает лишь избавить вас от скверны, о семейство пророка, и очистить вас полностью» (33:33).

Именно эта категория имеется в виду, когда люди говорят: этот делает то, чего не желает Аллах, то есть не любит и запрещает совершать. Что же касается «воли созидающей», то её имеют в виду, когда мусульмане говорят «То, что желает Аллах, будет, а то, чего Он не пожелал — не будет». Разница между ними подобна разнице между желанием человека совершить какое-либо действие самому, и желанием того, чтобы кто-то другой совершил это действие — если человек желает совершить какое-то действие, тогда его желание напрямую связано с его действием. Но если он желает, чтобы кто-то другой совершил какое-либо действие, то это его желание, которое связано с действием других, оба эти действия понятны человеку, и повеление подразумевает вторую категорию. Все­вышний Аллах, повелевая человеку что-либо, иногда желает помочь ему совершить приказанное, а иногда — нет, хотя Он желает совершения действия.

Рассмотрение этого вопроса является решением спора по поводу повелений Всевышнего: означают ли они обязательное желание этого Аллахом или нет. (В данном абзаце автор рассматривает высказывание кадаритов о том, что желание совершить какое-то действие обязательно подразумевает помощь со стороны того, кто желает, тому, кто должен совершить — Прим. переводчика).

Всевышний Аллах через своих посланников приказал своим творениям то, что принесет им пользу, и запретил то, что может навредить им, однако деяния одних Он сотворил и пожелал, чтобы человек совершил их, а деяния других — нет.

Если рассмотреть этот вопрос подробно, то Его сотворение деяний людей и других творений, и Его повеления людям — не одно и то же, так как в них заключена польза или вред. Так, Всевышний приказал Фараону, Абу Лахабу и другим уверовать, разъяснив им пользу и вы­году этого, но вместе с тем это не означает, что Аллах поможет им в этом. Более того, возможно, что в Его сотворении деяний и помощи в их исполнении заключен в какой-то степени вред, так во всем, что Он создает, заключена мудрость. Даже если действие, совершенное тем, кому было приказано его совершить, принесло ему пользу, это не зна­чит, что оно принесет пользу тому, кто приказал его совершить, если он исполнит это сам или поможет совершить это действие. Таким образом, какая же может быть связь между сотворением и повелением? Кто-то требует совершить какое-то действие или запрещает его, желая добра и разъясняя пользу этого, однако вместе с этим он может не желать помочь ему совершить это действие. Это объясняется тем, что не все, что будет выгодно для меня, если я потребую что-либо сделать, будет выгодно для меня, если я помогу исполнить то, что я хочу. Даже на­оборот, возможно мне будет более выгодно обратное. Поэтому приказ сделать что-то — не то же самое, что выполнить это действие самому, и если такое различие возможно по отношению к творениям, то тем более оно возможно по отношению к Творцу.

Итак: Так как возможно, что одно мудрое творение приказывает другому совершить что-то и не помогает ему в этом, то подобное тем более возможно в отношении Мудрейшего Творца. Если Он приказал кому-либо совершить действие и затем помог ему в этом, означает, что с этим повелением соединилось сотворение, и стало желаемым и как по­веление, и как сотворение. Если же Он приказал совершить что-либо, но не помог в этом, значит, в данном случае есть повеление, но отсутствует сотворение по причине отсутствия мудрости, которая бы требовала бы этого, и наличия мудрости, требующей обратного. Таким образом, сотворение одной из противоположностей исключает возникновение второй. Таким образом, создание болезни, в результате которой человек покоряется своему Господу, обращается к нему с мольбами и раскаянием, получает прощение грехов, очищение сердца, его покидает высокомерие, враждебность, противоположно сотворению

здоровья, которое не даёт вышеупомянутых последствий. Также и сотворение зла тирана, посредством которого угнетенный получает ту же пользу, что и от болезни, противоречит сотворению справедливости, которая не даст этих последствий, и это несмотря на то, что ему более выгодна справедливость. Необходимо признать, что умы людей не способны полностью понять мудрость Аллаха в сотворении и повелениях, но кадариты попытались дать этому всему объяснение, используя ошибочную методику и уподобляя в этом Аллаха творениям, так и не доказав мудрость этого.

 

Выражение: «Он создал творения по Своему знанию»

 

Комментарий:

«Создал» означает «сотворил», «явил», «произвел», иногда это слово используется в значении «определил», а выражение «по Своему знанию» означает «создал, зная о них». Всевышний Аллах сказал:

«Неужели этого не будет знать тот, Кто сотворил, если Он

  • Проницательный (или Добрый), Сведущий?» (67:14). Он также сказал:

«У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании. Он

  • тот, Кто забирает ваши души ночью и знает, что вы делаете днем» (6:59-60).

Эти аяты являются возражением му’тазилитам, о чем рассказал в сво­ей книге «аль-Хайда» имам Абдульазиз аль-Макки, соратник и собеседник имама аш-Шафии, да помилует его Аллах. Он привел историю о своем диспуте с Бишром аль-Мариси перед халифом аль-Ма’муном, который спросил о знании Аллаха. Бишр ответил: «Он не неведающий», и он (халиф) стал повторять этот вопрос, подтверждая его слова, а Бишр повторял «Он не неведающий», не признавая того, что Аллах Знающий Своим знанием. Тогда имам Абдульазиз сказал: «Отрицание незнания Ал­лаха не является атрибутом восхваления, подобно тому, как мои слова «Эта колонна не незнающая» не будет признанием ее знания. Всевышний восхвалил пророков, ангелов и верующих, сказав, что они знающие, а не отрицал их невежество. Таким образом, тот, кто признает знание, тот отрицает незнание, но отрицание незнания не есть подтверждение знания. Поэтому все творения должны утверждать то, что утверждает Всевышний Аллах, говоря о Себе, отрицать то, что Он отрицает, и воз­держиваться от того, о чем Он умолчал».

Первым доказательством Его знания является то, что создание всего, будучи невежественным, было невозможно, так как Он создал все по Своей воле, которой обязательно присуще представление желаемого, то есть знание о желаемом. Следовательно, сотворению присуща воля, а воле — знание, то есть сотворение обязательно требует знания, так как творения отражают мудрость и совершенство. Это указывает на знание Творца о них, так как мудрое и совершенное действие невозможно без знания, и некоторые творения обладают знанием, которое является атрибутом совершенства, поэтому невозможно, чтобы Творец не обладал им. Существует два метода объяснения этого:

Первый: Сказать, что мы точно знаем о том, что Творец совершен­нее творения, и что обязательное совершеннее возможного. Мы также точно знаем, что если предположить знание и незнание, то знание со­вершеннее, и если бы Творец не был знающим, это бы означало, что творения совершеннее Его, а это невозможно.

Второй: Сказать, что все знание, присутствующее в творениях от Ал­лаха совершенно, и поэтому невозможно, чтобы Создатель совершенства не обладал им. Нет, Он более достоин обладания знанием и самого со­вершенного описания, в чем творения не могут сравниться с Ним ни по аналогии примера, ни по аналогии общности. Более того, Аллах более достоин обладать всем совершенным, что есть у творений, и быть чистым от всех недостатков, от которых чисты Его творения.

 

 

Выражение: «Он определил им их судьбы».

 

Комментарий:

Всевышний Аллах сказал: «Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную меру»

(25:2),

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопреде­лению» (54:49),

«Веление Аллаха является решением предопределенным» (33:38), а также «Который сотворил все сущее и всему придал соразмерность, Который предопределил судьбу творений и указал путь» (87:2).

 

В сборнике достоверных хадисов имама Муслима со слов Абдуллы ибн Амра передаются слова пророка: «Всевышний предопределил (меру) всем творениям за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю, и был Его трон над водой». Передано имамом Муслимом в его достоверном сборнике (№ 2653).

 

 

Выражение: «Ничто не было скрыто от Него уже до сотворе­ния их, и уже до того, как Он создал их, Ему было известно, что они будут делать».

 

Комментарий:

 

Всевышний знает обо всем, что было и что будет, а также знает о том, чего не было, каковым бы оно было, если бы было, как об этом говорится в Коране:

«Если бы их вернули обратно (к жизни), то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено» (6:28). Даже зная, что они не будут возвращены, Он сообщил, что если бы они были воз­вращены в эту жизнь, то вернулись к своим греховным деяниям. Все­вышний сказал:

«Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно дал им возможность слышать. Но даже если бы Он дал им возможность слышать, они все равно бы отвернулись с отвра­щением» (8:23).

В этом содержится возражение рафидитам* и кадаритам, которые считают, что Аллах не знает о творении ничего до тех пор, пока не соз­даст его, что является одним из частных вопросов о предопределении.

* «Рафидиты» — одно из названий шиитов-имамитов, прозванных так за то, они отвер­гали одного из наследников Али, из-за чего раскололи шиизм на несколько групп — Прим. переводчика.

 

Выражение: «И Он приказал им повиноваться Ему и запретил им ослушиваться Его».

 

 

Комментарий:

Шейх ат-Тахави, да помилует его Аллах, упоминает повеление и за­прет Аллаха после того, как упомянул сотворение и предопределение, указывая на то, что Всевышний Аллах создал творения для поклонения Себе, как Он сказал об этом:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56), а также: «Тот, Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).

 

Выражение: «Всё происходит по предопределению и воле Его, воля Его осуществляется, и рабы Аллаха могут осуществить лишь то, что пожелает для них Аллах, и то, чего Он желает для них, бывает, а то, чего не пожелает — не бывает».

 

Комментарий:

Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» (76:30); «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29); «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мертвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними все сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только этого не пожелал Аллах» (6:111); «Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так»

(6:112);

  • «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99);
  • «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает сердце для ислама, а кого Он желает ввести в за­блуждение, тому Он сдавливает и сжимает сердце, словно тот забирается на небо» (6:125);

Повествуя о Нухе, мир ему, обратившемуся к своему народу, Все­вышний сказал: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в за­блуждение» (11:34), а также:

«Те, которые считают ложью Наши знамения, глухи и немы во мраках. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и на­ставляет на прямой путь, кого пожелает» (6:39).

Об этом говорится и в других аятах, указывающих на то, что будет только то, что пожелал Аллах, а чего Он не пожелал — не будет. Как может быть в подвластном Ему мироздании то, чего Он не желает, и кто более сбившийся с пути и неверный чем тот, кто считает, что Аллах пожелал, чтобы неверные уверовали, но неверные пожелали неверия, и их воля превзошла волю Аллаха, велик Он и свят от всего того, что они наговаривают.

Возможно, на это возразят словами Всевышнего: «Многобожники скажут: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей» (6:148), а так­же:

«Многобожники говорят: «Если бы Аллах захотел, то ни мы, ни наши отцы не стали бы поклоняться ничему, кроме Него» (16:35), и «Они сказали: «Если бы Милостивый пожелал, то мы не по­клонялись бы им». У них нет об этом никакого знания, и они всего лишь лгут» (43:20). Всевышний Аллах упрекал их за то, что они приписали ширк, совершенный ими по воле Аллаха, также Он упрекнул и Иблиса, который приписал свое заблуждение Аллаху, сказав: «Он сказал: «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблужде­ние, я приукрашу для них земное существование» (15:39).

На это было дано несколько ответов, лучшими из которых являют­ся:

  • Всевышний Аллах осуждал их за то, что они старались оправдаться словами: «Если бы Аллах не любил этого, то не пожелал бы, и, таким образом, сделали Его волю свидетельством Его довольства, но Аллах отверг это;
  • Было опровергнуто их убеждение о том, что желание Аллаха явля­ется свидетельством Его повеления;

Всевышний порицал их за то, что они противоречили Его шариату и тому, что Он приказал через своих посланников и с чем ниспослал свои Писания, которые содержали Его предопределение. Они сделали Его всеобщую волю причиной отвержения или отклонения от Его при­казов, но они не упоминали о Его воле, когда говорили о единобо­жии, наоборот, Его волю они сделали оправданием своего ослушания повелений Аллаха и нарушения шариата. Таким же образом поступали лицемеры и невежды, оправдывая свои нарушения повелений Аллаха предопределением, как это сделал вор, оправдываясь предопределением перед Умаром, да будет доволен им Аллах, на что он ответил ему: «Я отрублю тебе руку тоже по предопределению Аллаха». Об этом свиде­тельствуют слова Аллаха:

«таким же образом считали лжецами посланников те, кто были до них» (6:148), это говорит о том, что они считали слова по­сланников ложью, как человек может знать, что Аллах не предопределил это, разве он узнал скрытое?!

Если же будет задан вопрос «Что вы скажете относительно того, как Адам оправдался предопределением перед Мусой, мир им, сказав: «Ты упрекаешь меня за то, что было предопределено мне Аллахом за сорок лет до того, как я был создан?», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что Адам убедил Мусу своими доводами. Передано Бухари (№ 3409, 4736, 6614, 7515) и Муслимом (№ 2652).

Мы ответим: Мы принимаем этот хадис, слушая и повинуясь, так как он достоверно дошел до нас от посланника Аллаха, и не отвергаем его, обвиняя во лжи его передатчика, как это сделали кадариты. Также мы не даем ему аллегорического толкования и утверждаем, что Адам ссы­лался на предопределение не для того чтобы оправдать свой грех, зная своего Господа и свой грех. Более того, Муса также хорошо знал своего праотца и совершенный им грех и не упрекал Адама, мир ему, за грех, в котором он раскаялся и получил прощение от Аллаха, и Он избрал его в качестве посланника и наставил на истинный путь. Муса упрекнул Адама за то несчастье, которое вывело потомков Адама из Рая, и вот тогда Адам сослался на предопределенность этого, а не на свою ошибку. Таким образом, предопределение может служить оправданием того, что нас постигает, а не совершенных нами ошибок.

Это лучшее из того, что было сказано об этом хадисе, и нам следует подчиняться тому, что постигает нас, так в этом проявляется наше абсо­лютное довольство Всевышним как Господом. Что же касается грехов, то человек не имеет права совершать их, но если это происходит, то ему следует попросить прощения у Аллаха и покаяться в ошибках и терпеть то, что постигнет его, как об этом сказал Всевышний: «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно, и проси прощения за свой грех» (40:55), а также «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (3:120).

Что же касается слов Иблиса «Господи! За то, что Ты ввел меня в заблуждение» (15:39), то он подвергался упрекам за то, что оправ­дывался предопределением, а не за то, что признал предопределение Аллаха. Разве ты не слышал слов Нуха, мир ему: «Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в за­блуждение. Он — ваш Господь, и к Нему вы будете возвращены» (11:34).

Как прекрасны слова поэта, сказавшего:

Будет то, что Ты пожелал, даже если этого я не желаю

Но того, что желаю, не будет, если Ты не пожелал

 

Выражение: «Он ведёт, кого пожелает, и удерживает от грехов и избавляет по милости своей. Он сбивает с пути кого по­желает, и оставляет без помощи и подвергает испытанию по справедливости».

 

Комментарий:

В этом высказывании автора содержится возражение му’тазилитам, утверждавшим обязанность Аллаха наставить человека, то есть в данном случае затрагивается проблема наставления на истинный путь и заблуж­дения.

Му’тазилиты сказали: наставление человека Аллахом на истинный путь означает разъяснение ему правильного образа жизни, а заблуждение означает наименование человека словом «заблудший». Есть также утверж­дение о том, что «заблуждение» это решение Аллаха о том, что этот человек заблудший в тот момент, когда человек создает заблуждение в себе, это следует из их ложного догмата о том, что человек сам создает свои деяния.

Доказательством в пользу того, что мы упомянули, являются слова Всевышнего: «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56). Если бы наставление на истинный путь за­ключалось в разъяснении истины, то отрицать наставление пророком тех, кого он любил, было бы неверным, так как он, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил правильный путь всем, кого любил и не любил. Слова Всевышнего: «Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека» (32:13) и «Так Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает» (74:31) также говорят об этом, так как если наставление Аллаха заключалось в разъяснении, общем для всех, то было неверным ограничивать его желанием Аллаха. Также об этом говорится и в следующих аятах: «Если бы не милость моего Господа, то я оказался бы в чис­ле ввергнутых в Геенну» (37:57) и «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает» (6:39).

 

 

Выражение: «И все люди пребывают в воле Его между Его милостью и Его справедливостью».

 

Комментарий:

Действительно, как сказал Всевышний, «Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие.» (64:2), и кого-то Он по Своей милости наставил на истинный путь, хвала Ему, а кого-то, по Своей справедливости, ввел в заблуждение, хвала Ему. В дальнейшем это будет рассмотрено более подробно и с дополнениями, так как автор, да помилует его Аллах, не стал собирать в одной главе вопрос о предопределении, поэтому и я в своем комментарии следую этому.

 

Выражение: «Он выше того, чтобы у Него были противники и те, кого считают равными Ему».

 

 

Комментарий:

Всевышний не имеет противников и будет только то, что Он пожела­ет, нет никого подобного Аллаху, как об этом сказано в Коране:

«и нет никого, равного Ему» (112:4).

В данном случае автор, да помилует его Аллах, отрицая существо­вание противников и равных Аллаху, возражает му’тазилитам, которые считали, что человек сам является творцом своих деяний.

 

Выражение: «Неотвратимо Его предопределение, нет отменяюще­го Его решения, и никто не может преодолеть веление Его».

 

Комментарий:

То есть никто не может отвергнуть предопределенное Аллахом, никто не может отсрочить установленное Им, и никто не в состоянии одолеть Его волю и навязать Ему свою, только Он единственный Владыка.

 

Выражение: «Мы уверовали во всё это и убедились в том, что всё исходит от Него».

 

Комментарий:

Что касается веры, то об этом будет подробно рассказано в дальней­шем, если на это будет воля Всевышнего Аллаха. Выражение «убедились» означает «утвердились во мнении», а «всё» подразумевает «всё, что суще­ствует, создано Аллахом», то есть по Его предопределению, пожеланию, воле и приданной Им форме. Обо всем этом будет рассказано отдельно, если пожелает Всевышний.

 

Сказал имам Тахави: «И Аллаху Всевышнему уже в предвечности было известно количество тех, кто войдёт в рай, и количество тех, кто попадёт в ад, всех сразу, и количество это не увеличится и не уменьшится. то же самое относится и к их деяниям, ибо Он знал, что они совершат их».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Всевышний сказал:

Воистину, Аллах ведает о всякой вещи» (8:75),

«Аллах знает о всякой вещи» (33:40). Всевышнему Аллаху свой­ственно знание всего извечно, и Его знанию обо всем не предшество­вало неведение (как это бывает у творений): «Господь твой не за­бывчив» (19:64).

Со слов Али бин Абу Талиба, да будет доволен им Аллах, передают:

«(Однажды), когда мы присутствовали на похоронах в Баки’ аль-Гаркад (Название кладбища г. Медины), к нам подошел пророк, державший в руке небольшую палку. Он сел, опустив голову, и стал разбрасывать этой палкой землю, мы же уселись вокруг него, а (через некоторое время) он сказал:

«Нет никого среди вас, как нет и вообще ни одной живой души, место которой в Раю или в Аду уже не было бы определено, и определено также, злосчастной она является или счастливой». Один человек сказал: « О посланник Аллаха, так не положиться ли нам на то, что уже предо­пределено нам, и не отказаться ли от дел». Но он сказал: « Тот из нас, кто относится к числу счастливых, (всё равно) придёт к делам счастливых, а относящийся к числу злосчастных (всё равно) придёт к делам злосчаст­ных?». Потом он продолжил: «Действуйте, ибо каждому облегчено то, для чего он создан. Что касается счастливых, то для них будет облегчено со­вершение дел счастливых, что же касается злосчастных, то для них будет облегчено совершение дел несчастных», после чего прочитал «Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилуч­шее, Мы облегчим путь к легчайшему» (Речь идет об облегчении положения в целом, а также об облегчении для него возможности совершения всего благого и отказа от всего дурного, что приведет в Рай). (19:5-7)» (Передано аль-Бухари (№ 1362, 4945, 4946, 4947, 4948, 4949, 6217, 6605 и 7552), а также Муслимом (№ 2647)).

 

Сказал имам Тахави: «и каждому будет облегчён путь к тому, для чего он создан, что же касается дел, то о них судят по их заверше­нию. Счастлив тот, кто достигает счастья по предопределению Аллаха, и тот несчастен, кто несчастен по предопределению Его».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Нами уже упоминался хадис, переданный Али, да будет доволен им Аллах, а также слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Свершайте деяния, и каждому будет облегчён путь к тому, для чего он создан». Зухейр передал слова Абу Зубейра, а тот — слова Джабира бин Абдуллы, да будет доволен ими обоими Аллах. Он сказал: «(Однажды) пришел Сурака бин Малик бин Джу’шум, и сказал: «О по­сланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, так, как будто мы были

 

созданы сегодня. Как будут (оцениваться) сегодня деяния, в соответствии с тем, что предначертано и предопределено, или все еще предстоит?». Он сказал:

«Нет, (в соответствии с тем), что предначертано и предопределено», и тогда он спросил: «Так зачем (совершать) деяния?». Далее Зухейр ска­зал: «После этого Абу Зубейр сказал что-то, чего я не понял, и тогда я спросил: «Что же он сказал?», и он ответил:

«Свершайте деяния, и каждому будет облегчено» (Передан Муслимом (№ 2648)).

Со слов Сахля бин Са’да ас-Саади, да будет доволен им Аллах, пере­дают, что посланник Аллаха сказал:

«Поистине, людям может представляться, что человек совершает дела обитателей Рая, но (на самом деле) он относится к числу обитателей Огня, людям может казаться, что человек совершает дела обитателей Огня, но (на самом деле) он из числа обитателей Рая». Так это хадис приведен в двух сборниках достоверных хадисов (Часть хадиса, переданного аль-Бухари (№ 2898, 4202, 4207 и 6493)), в версии аль-Бухари говорится:

«Поистине, дела оцениваются по их завершению» (Передано аль-Бухари и Муслимом в «Книге предопределения» (№ 6493 и 6607)).

Также в двух сборниках приводятся слова посланника Аллаха, пере­данные Абдуллой бин Мас’удом, да будет доволен им Аллах: «Правдивый и достойный доверия посланник Аллаха, сказал нам:

«Поистине, каждый из вас (сначала) формируется в чреве своей мате­ри в течение сорока дней в виде капли, затем он столько же пребывает (там) в виде сгустка крови, и ещё столько же — в виде кусочка плоти, а затем Аллах направляет ангела, который получает веление записать четыре вещи. Ему говорится: «Запиши его дела, его удел, его срок, а также то, счастливым он будет или злосчастным», после чего в него вдувается дух. И, поистине, любой из вас может совершать (благие) дела до тех пор, пока не окажется от рая на расстоянии (всего лишь одного) локтя, и тогда сбудется записанное ему (на роду), и он станет совершать дела обитателей огня. И (точно так же любой из вас) может совершать (дурное), пока не окажется от огня на расстоянии (всего лишь одного) локтя, и тогда сбудется записанное ему (на роду), и он станет совершать дела обитателей Рая» . Передано аль-Бухари (№ 3208, 3332, 6594 и 7454) и Муслимом (№ 2643).

 

 

Хадисов, а также высказываний праведных пред­шественников, говорящих об этом, существует великое множество.

Абу Умар ибн Абдулла бин Абдульбарр в книге «ат-Тамхид» сказал: «Очень многие приводят изречения относительно предопределения, так­же об этом много говорят последователи калама. Приверженцы Сунны единодушно веруют в изречения, в которых повествуется о предопреде­лении, и убеждены в необходимости исповедовать это и оставить споры по этому вопросу, и только Аллах спасает от ошибок и наставляет к успеху». «Ат-Тамхид», т. 6, стр. 12.

 

 

Сказал имам Тахави: «Суть предопределения является тайной Аллаха Всевышнего, связанной с Его творением, о которой не знает ни приближенный ангел, ни посланный к людям пророк, поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно могут стать причиной поражения, они могут стать лест­ницей к лишению возможности достичь успеха, и ступенью к заблуждению. Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений в душе, связанных с этим, ибо Всевышний Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им стремиться к обретению этого знания, Всевышний сказал: «Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят» (21:23). Если же человек станет спрашивать: «По­чему Он сделал это?», значит, он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных».

 

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Суть предопределения — тайна Аллаха, связанная с Его творением, Он создал и уничтожит мироздание, Он делает богатым и бедным, дает жизнь и смерть, наставляет на истинный путь или вводит в заблуждение. Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Предопределение — тайна Аллаха, так не открывайте ее».

Спор между людьми относительно предопределения хорошо известен, и позиция приверженцев Сунны и единогласного мнения заключается в следующем:

Все происходит по предопределению Аллаха, и Всевышний Аллах создал деяния рабов. Всевышний сказал:

«Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопреде­лению» (54:49),

«Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Воля Всевышнего была на то, чтобы неве­рующий пребывал в неверии, но Он не любит этого и не доволен им, то есть Аллах изъявил свою волю, создав его (неверие), но не желает его с точки зрения установленной Им религии.

Позиция кадаритов и му’тазилитов отличается от этого, так как они считали, что Аллах пожелал, чтобы неверный уверовал, но сам неверный пожелал быть неверующим. Таким образом, они попытались избежать признания того, что Всевышний желает неверия от неверного, а потом наказывает его за это! Спасаясь от этого, они попали из огня да в по­лымя, так как из их слов следует, что воля неверного превзошла волю Всевышнего Аллаха, Он желал, чтобы неверный уверовал, но неверный пожелал оставаться неверным, и это произошло помимо воли Аллаха! Это является одним из самых гнусных догматов их учения, не имеющим под собой никаких доказательств, более того, противоречит всем дока­зательствам Корана и Сунны.

Умар бин аль-Хайсам рассказывал: «Мы вышли в плавание на корабле, вместе с нами были кадарит и огнепоклонник. Кадарит сказал огнепо­клоннику: «Прими ислам», и тот ответил «Когда этого пожелает Аллах». Кадарит сказал ему: «Воистину Аллах желает этого, но шайтан не желает», и огнепоклонник ответил: «Пожелал Аллах и пожелал шайтан, и стало так, как пожелал шайтан! Этот шайтан сильнее!». В другой версии этой истории говорится, что он сказал: «И я с тем из них, кто сильнее!».

Один из бедуинов встал рядом с группой людей, среди которых был Амр ибн Убейд*, и сказал им: «О люди, у меня украдена верблюдица, так помолитесь Аллаху, чтобы Он вернул мне ее». И Амр ответил: «О Аллах, ты не желал, чтобы верблюдица была украдена, но ее украли, так верни же ее!», и бедуин сказал: «Я не нуждаюсь в твоей мольбе». Амр спросил: «Почему?», и тот ответил: «Я боюсь, что так же, как она была украдена против воли Аллаха, так она и не вернется, несмотря на то, что Он желает этого!».

 

*(Амр бин Убейд — Абу Усман Амр бин Убейд, перс по происхождению, родился в Басре, умер в 144 г.х. Один из известных приверженцев мутазилитского учения, был известен своим поклонением и аскетизмом, один из последователей Васыля бин Ата, многие из его высказываний противоречат учению приверженцев Сунны — Прим. переводчика)).

 

Какой-то человек сказал Абу Исаму аль-Касталани: «Как ты думаешь, будет ли Аллах справедлив, если лишит меня наставления на истинный путь, сделает меня заблудшим, а потом накажет за это?». И тот ответил ему: «Если наставление на путь истинный принадлежит Аллаху, то Он даст его кому пожелает, и лишит, кого пожелает».

Что же касается доказательств Корана и Сунны, то они многочислен­ны, Всевышний Аллах сказал:

«Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека, однако исполнится Слово Мое:“я непре­менно заполню Геенну джиннами и людьми — всеми вместе!”» (32:13);

«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (10:99);

«Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29);

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воис­тину, Аллах — Знающий, Мудрый» (76:30);

«Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает» (6:39);

«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он рас­крывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуж­дение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот заби­рается на небо» (6:125).

Причина заблуждения кроется в том, что они не видят разницы между волей и желанием Аллаха, Его любовью и довольством чем-либо, так считали и кадариты и джабариты. (Кадариты и джабариты — две секты, возникшие в первые века ислама, кадариты отрицали предопределение, а джабариты отрицали волю человека — Прим. переводчика)).

В дальнейшем они разошлись во мнениях, и джабариты считали, что все в мироздании происходит по предопределению Аллаха, и поэтому Он любит и доволен всем. Када риты, отрицавшие предопределение, говорили: «Аллах не любит грехи и не доволен их совершением, это означает, что Он не предопределял их, и прегрешения совершаются помимо Его воли и творения».

Коран, Сунна и здоровые врожденные чувства человека указывают на разницу между волей Аллаха и Его любовью, и выше мы уже упоми­нали аяты, касающиеся желания и воли Аллаха. Что же касается аятов относительно довольства и любви Аллаха, то к их числу принадлежит, например:

«Но ведь Аллах не любит нечестия» (2:205), «Он не одобряет неверия для Своих рабов» (39:7), также Аллах, после того как сказал о запретности многобожия, несправедливости, рас­путства и высокомерия, сказал:

«Все это зло ненавистно твоему Господу» (17:37).

В сборнике достоверных хадисов аль-Бухари передаются слова про­рока:

«Поистине Аллах не желает, чтобы вы занимались пересудами (означает передавать другим то, что человек слышит от людей), об­ращались (к людям с) множеством просьб и вопросов* и расточали своё имущество**» (Передано аль-Бухари (№ 1477, 2408, 5975, 6473 и 7292) и Муслимом (№ 1593)).

 

 

**(Имеются в виду просьбы об оказании материальной помощи, с которыми обращаются к людям те, кто на самом деле в этом не нуждается или может обойтись своими силами, а также надуманные вопросы, касающиеся религии, и т.д.)

 

**(«Расточать имущество» — значит, расходовать его на достижение таких мирских и ре-лигиозных целей, стремление к осуществлению которых непозволительно, и отказываться от его сбережения, когда такая возможность имеется).

 

 

В «аль-Муснаде» Ахмада передается:

«Поистине Аллах любит, чтобы вы пользовались Его облегчениями, также как не желает, чтобы вы ослушивались Его» (Передал Ахмад (т. 2, стр. 108)).

 

В одной из своих молитв посланник Аллаха говорил:

 

«О Аллах, я прибегаю к довольству Твоему от гнева Твоего, к про­щению Твоему от наказания Твоего, ищу у Тебя спасения от Тебя» Источник этого хадиса упоминался нами ранее.

Задумайся над тем, как пророк прибегал к довольству Аллаха от Его гнева, к Его прощению от Его наказания, в первом случае — непо­средственно к атрибуту Аллаха, во втором — к его проявлению, в за­вершение связав это все с Самим Всевышним. Все это относится только к Нему и ни кому иному. Все, от чего я ищу защиты, происходит по Твоей воле и желанию, как и то, что я ищу защиты Твоим довольством и прощением, тоже происходит по Твоей воле и желанию. И если Ты пожелаешь, проявишь своё довольство и прощение своим рабам, или, если пожелаешь, разгневаешься и накажешь их, и поэтому я ищу спасе­ния от того, чего не желаю и прошу, чтобы это не случилось со мной, и это в Твоей воле. Также все, что мы желаем или не желаем, проис­ходит по Твоему предопределению и желанию, поэтому я ищу у Тебя защиты от Тебя же, ищу защиты у Твоей силы, могущества и милости от того, что происходит также Твоей силой, могуществом, справедливостью и мудростью. Я не ищу спасения у кого-то иного от кого-то, как не ищу защиты у Тебя от того, что происходит помимо Твоей воли, нет, это всё

  • от Тебя. Поэтому только утвердившиеся в знаниях об Аллахе знают смысл этих слов, содержащих в себе единобожие, познания, поклонение, а также познание Его т познание поклонения Ему.

Если же скажут: Как может быть, что Аллах желает чего-то, но не любит и не доволен этим? Или как Он желает и создает это? Или как сочетает волю к этому с тем, что Он не желает и что вызывает Его гнев?

Следует сказать: Это вопрос, из-за которого люди разошлись во мне­ниях и разделились на секты и течения.

Знай же, что желаемое бывает двух видов — желаемое само по себе, и желаемое ради чего-то другого, таким образом, желаемое само по себе желаемо и любимо в силу того, что содержит в себе какие-то бла­га, то есть является желаемым как конечная цель или результат.

Что же касается «желаемого ради чего-то другого», то оно вовсе не является конечной целью для желавшего, оно может не содержать ника­кой пользы для себя лично. Однако оно является средством, используя которое, человек может достичь своей цели, а именно — достичь того, что «желаемо само по себе». Таким образом, что-то само по себе может быть неприятным или не желаемым, но в это же самое время может быть желаемым в качестве средства для достижения желаемого. В этом случае одновременно происходит желаемое и не желаемое, и, не смотря на то, что они внешне противоположны друг другу, два этих действия или явления не исключают и не отрицают друг друга. Примером этому может служить горькое лекарство, которое больной употребляет, зная, что в этом заключено его выздоровление; ампутация какого-либо органа, если от этого зависит жизнь человека; преодоление путником далекого и трудного пути, если он знает, что в конце пути его ждет любимое или желаемое им. Более того, разумный человек идет на не желаемое им, если предполагает, что в результате этого он достигнет желаемого, так что же говорить о Том, от Которого ничто не может быть скрыто?

Итак, может быть, что Всевышний не любит что-то, но это не проти­воречит тому, чтобы Он желал этого по какой-то причине, или тому, что это может быть причиной для того, свершение чего предпочтительнее.

Например, Он создал Иблиса, который есть причина искажения религии, деяний, вероучений и намерений, который стал для многих причиной несчастий. Именно из-за него кто-то свершает деяния, вы­зывающие гнев Всевышнего Господа, также он старается, чтобы люди оставили повеления Аллаха. Но вместе с тем он стал причиной любви Всевышнего ко многим из Его созданий, и существование Иблиса более желаемо для Аллаха, чем его небытие, по целому ряду причин, которые мы упомянем ниже.

В их числе то, что это показывает людям всемогущество Аллаха, спо­собного создавать противоположности, и он создал это отвратительное существо, которое является причиной всего плохого. Противоположнос­тью ему является Джибриль, благороднейшее и чистейшее из созданий Аллаха, который заключил в себе все хорошее, и благословен Создатель первого и второго! Также могущество Всевышнего проявилось в создании дня и ночи, болезней и лекарств от них, жизни и смерти, красивого и мерзкого, хорошего и плохого. Само по себе это есть ярчайшее доказа­тельство полноты и совершенства Его могущества и власти, Он сотворил все эти противоположности и противопоставил их друг другу, сделав их сферой своего господства. Абсолютное отсутствие чего-либо из них станет противоречить мудрости, полноте Его власти и господства.

Кроме того, другой причиной этому является проявление эпитетов Всевышнего, свидетельствующих о Его безграничной власти, таких, как, например: «аль-Каххар» («Всепобеждающий»), «аль-Мунтаким» («Обладатель мщения»), «аль-‘Адиль» («Справедливый»), «аль-Дарр» («Наносящий вред»), «Шадид аль-‘икаб» («Сильный в наказании»), «Сари’ аль-хисаб» («Быстрый в расчете»), «Зи-ль-батш аш-шадид» («Обладатель крепкой хватки»), «аль-Хафид» («Принижающий»), «аль-Музилль» («Унижающий»). Эти имена и действия есть совершенство, и то, что является результатом их проявле­ния, обязательно должно существовать, и если бы джинны и люди были подобны ангелам, то эти эпитеты не нашли бы своего проявления.

Также примером подобного является проявление эпитетов, свидетель­ствующих о Его снисходительности, прощении, милости по отношению к тем из своих рабов, к кому пожелает, и если бы Всевышний не создал причин, которые влекут проявление этих эпитетов милосердия, то про­пал бы смысл и мудрость, заложенная в них. На это указал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав:

«. и если бы вы не совершали грехи, то Он создал бы людей, ко­торые совершали прегрешения, а потом молили бы Его о прощении, и Он прощал бы их» Передано Муслимом (№ 2749).

Примером подобного является проявление эпитетов, свидетельствую­щих о Его мудрости и знании, поистине Всевышний мудр и знающ, Он расставляет все по своим местам, как это должно быть, в соответствии с полнотой и совершенством Своего знания и мудрости. Аллах лучше знает, куда и когда направить Свои послания, знает, кто примет их и кто будет благодарен Ему, как знает и тех, кто не достоин этого. Если же предположить отсутствие неприятных явлений или причин, то не будет воплощено много мудрого, как не будут достигнуты и многие из благ. Поэтому, если эти причины исчезнут в силу того, что содержат в себе что-то плохое, то не будет достигнуто благое, которое зачастую намного больше плохого, что есть в причинах. Примером этого можно назвать солнце, дождь и ветер, в которых для нас заключено блага во много раз больше, чем неприятного.

Также примером причинно-следственных связей служат различные виды поклонения, которые не были бы достигнуты, если бы Аллах не создал Иблиса. Так, борьба на пути Аллаха есть наивысшее и наиболее люби­мое Всевышним поклонение, и если все были бы верующими, то этот вид поклонения потерял бы смысл, как и любовь или ненависть ради Него. То же самое можно сказать о таких видах поклонения, как при­зыв к благому и удержание от зла, терпение, противодействие страстям, стремление к любимому Аллахом, покаяние и стремление к прощению Всевышнего, стремление к Его защите от врага, а также от его уловок и причиняемых им страданий. Кроме перечисленного, существует много других мудростей, познать которые разум человека не в состоянии.

Если кто-то спросит: « Можно ли было достичь этого без этих при­чин?», то этот вопрос не имеет смысла, так как невозможно достичь следствия без причины, как невозможно рождение сына без отца, дви­жение без двигателя, или покаяние без кающегося, то есть в данном случае нарушаются причинно-следственные связи.

Если кто-то скажет: «Если эти неприятные причины становятся желае­мыми ради достижения тех великих и мудрых целей, то какими следует их считать именно в этот момент — желаемыми и любимыми, с одной из своих сторон, или все равно ненавистными? Ответить ему следует с двух точек зрения: первое — с точки зрения того, любит ли их Всевышний Аллах, так как они ведут к тому, что любимо Им. Второе — с точки зрения раба Аллаха — должен ли он быть доволен ими потому, что они ведут к любимому Всевышним, — и вопрос этот действительно имеет смысл. Прежде всего, рассмотрим его с первой точки зрения.

Знай же, что абсолютное зло означает отсутствие добра, как и от­сутствие причин, ведущих к нему, что с этой точки зрения является злом, однако с точки зрения просто существования оно не является злом. Например, существование злых людей есть благо с точки зрения их существования, они стали таковыми ввиду отсутствия в них блага. Души людские по своей сути, были созданы так что они могли подвер­гаться изменениям, и если в них вложить знания и вдохновить благо, то они будут подвержены этому, если же их оставить такими как они есть, то они станут стремиться к обратному. Также их изменение есть благо с точки зрения того, что это есть движение, которое станет злом по причине стремления к злу, а не потому, что таковым является сам процесс изменения. Таким образом, любое зло есть несправедливость, то есть использование или совершение чего-либо не к месту. Если же действия или явления будут происходить в должной ситуации, то они не будут являться злом, поэтому зло есть понятие относительное и вто­ростепенное.

Поэтому наказания, которые применены заслуженно, по сути своей являются благом, даже будучи злом для того, кого они постигли, так как это причинило ему боль и страдания. В данном случае, с одной стороны, боль стала злом по отношению к природе человека, склонной к удовольствиям и чувству приятного, но в то же время это наказание есть благо для того, кто наказывает заслуженно. Таким образом, Всевышний Аллах не создал ничего, что является абсолютным злом со всех точек зрения, так как это противоречило бы Его мудрости, так как не может быть, чтобы Всевышний желал чего-то, что было бы вредным во всех отношениях и не содержало бы в себе какой-либо пользы. Все добро заключено в руках Всевышнего, и мы не приписываем Аллаху никакого зла. Более того, всё, что связано со Всевышним, является только до­бром! А зло мы называем злом только потому, что не связываем его со Всевышним и не относим к Нему. Но если бы мы говорили о какой-то вещи и подразумевали ее отношение к Аллаху и хоть какую-то связь с Ним, то ни за что не называли бы эту вещь злом. Таким образом, именно отсутствие связи какой-либо вещи с Аллахом и позволяет нам называть её злом в этом случае!

Если кто-то скажет, что, раз зло существует, значит, оно имеет связь с Аллахом, а именно — Его волей и способностью творить всё без ис­ключения, то мы ответим, что в данном случае зло больше не может называться злом! Зло — понятие относительное, и когда мы говорим о какой-то вещи в смысле ее отношения к Аллаху, то с такой стороны она не называется злом. Люди называют злом некую вещь, в которой они не видят для себя никакого добра, но это же вовсе не означает, что в этой вещи не может быть абсолютно никакого добра, ведь Аллах, создавший эту вещь по Своей великой мудрости, создал ее для того, чтобы в итоге эта вещь стала добром или привела к добру. Но людям не дано постичь всей мудрости Аллаха и Его замыслов. И поэтому они называют то, в чем не видят добра, злом. Но и это поддается объ­яснению: как было сказано, всё, что Аллах замыслил, есть добро. При этом, некоторое из того, что создано Аллахом, бывает еще и наделено добром в каждый момент своего существования, а некоторое другое

  • лишено добра и не наполнено им в течение какого-то времени. И вот это, последнее, люди и называют злом, хотя, как видим, все зло в нем
  • это то, что оно не было наполнено добром и причинами добра. Но отсутствие добра в какой-то вещи вовсе не дает никому права называть эту вещь абсолютным злом и приписывать это зло Всевышнему — Тому, в чьих руках находится все добро!

Тому, кто желает более подробного разъяснения, скажем, что добро возникает в трех этапах: сотворение, предназначение, наделение. Есте­ственно, все три этапа происходят только по воле Аллаха и Его созда­нию. Итак, на этапе сотворения все, что создано Аллахом, есть добро. После этого некоторые из Своих созданий Всевышний может предназна­чить для добра, затем наделить добром, а некоторые — не предназначать и лишить добра. И вот, когда какая-то вещь не приготовлена для добра и лишена добра, люди и называют ее злом. Но если Всевышний лишил добра некоторые из своих творений, разве можно говорить, что Он желал зла? Нет, ни в коем случае! Поэтому мы не приписываем Аллаху никакого зла, а наоборот — только добро!

Если кто-то спросит: «Почему же Аллах создал все вещи как добро, а затем лишил некоторые из них своей поддержки и не наполнил до­бром?», то мы ответим, что все это происходит по великой Мудрости Всевышнего. Именно Он пожелал сотворить некую вещь, а затем не наполнять ее добром. Так что сотворение этой вещи есть добро, а то, что считается злом, возникает из-за того, что Всевышний не наделил эту вещь добром.

Если кто-то спросит: «Почему Аллах не наделил добром все, что со­творил?», то скажем, что этот вопрос — бессмысленный. Задавший его позволяет себе считать, что мудрее всего было бы уравнять все творения между собой. Однако такие мысли — натуральное невежество! Наоборот, наивысшая мудрость заключена в огромном разнообразии между созда­ниями. Однако, если вспомнить, что такое этап сотворения, то станет ясно, что на этапе сотворения все создания имеют между собой общее, одинаковое отношение к добру, и ничто из них не отличается в этом от других. Таким образом, различие между творениями возникает позднее: когда чему-то даруется добро, благо и поддержка, а другие — лишаются этого.

Если тебе трудно понять это, то обрати внимание на слова:

Если ты не смог чего-то, то оставь его

И перейди от него к тому, что можешь

Возможно, кто-то скажет: «Как же Аллах желает чего-то для Своих рабов, однако не помогает им в его достижении?». Ему следует ответить, что помощь Аллаха в этом иногда может привести к утрате того, что более любимо Аллаху и желанно Ему, чем собственно совершение этого деяния (богоугодного поступка). Также может быть, что исполнение           ка­кого-то повеления Всевышнего может нести в себе вред, которго                                  будет

больше, чем пользы от того богоугодного поступка. Всевышний указал на это в аяте: «Если бы они (лицемеры) желали выступить в поход, то при­готовились бы к этому. Однако Аллах не пожелал, чтобы они отправились в поход, и задержал их. Им было сказано: “Отси­живайтесь вместе с теми, кто остался отсиживаться”. Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка, торопливо ходили бы между вами и сеяли бы между вами смуту. Среди вас найдутся такие, которые станут прислушиваться к ним, а Аллах знает беззаконников» (9:46-47). Всевышний Аллах сообщил, что Он не пожелал участия лицемеров в военном походе вместе с посланником, несмотря на то, что джихад — это великое богоугодное дело. Но все равно, Аллах задержал лице­меров и не позволил им совершить поклонения. Затем Аллах поведал некоторые отрицательные моменты, которые возникли бы, если эти ли­цемеры вышли в поход вместе со своим посланником, да благословит его Аллах и приветствует: «Если бы они выступили в поход вместе с вами, то не прибавили бы вам ничего, кроме беспорядка», или «сеяли бы между вами смуту», «Среди вас найдутся такие, которые станут при­слушиваться к ним». Стало быть, в участии этих людей был вред, кото­рый был больше пользы от их выступления в поход, поэтому мудрость Аллаха и Его милость стали причиной их удержания. Таким образом, этот пример мы можем сделать основой, и проводить по нему аналогию на многие ситуации. Что же касается второй точки зрения — точки зрения человека, то это также возможно, более того, это происходит в действительности. Человек ненавидит распутство, грехи и не желает их с той точки зре­ния, что они приобретаются и совершаются им по собственной воле и выбору, но в то же время он доволен предопределением Аллаха, Его знанием, желанием и волей, доволен тем, что Он создал. Таким образом, человек доволен тем, что от Аллаха, и ненавидит то, что от себя, таков путь людей истинного Познания. Другие же ненавидят грехи полностью, но, тем не менее, их позиция также следует из первой, так как их ненависть к грехам не означает ненависти к знанию Господа, Его предопределению и воле. Итак, суть этой проблемы заключена в следующем: То, что относится к Господу, не может быть ненавистно, и ненавистно лишь то, что от­носится к человеку. Если кто-то скажет: «Человек ничего не совершает сам, и все — от Аллаха», то ему следует ответить следующим образом: так считают джа- бариты-фаталисты, которые не могут найти выхода из этой трудной ситуации. Кадариты, также заслуживающие порицания, по сравнению с джабаритами ближе к выходу из этой ситуации, что же касается при­верженцев Сунны, то они занимают золотую середину между первыми и вторыми, и ближе к истине по сравнению с обеими крайностями. Если кто-то скажет: «Как тогда можно сожалеть и раскаиваться, на­блюдая мудрость предопределения и видя проявления Сущего и Творя­щей воли?». Следует ответить: таково положение тех, чьи глаза не видят истинной сути происходящего, и кто считает, что все деяния есть бого­угодные дела и повиновение, а стало быть, являются поклонением, так как они есть проявление воли и предопределения Аллаха. Такие люди говорят: если ты ослушался Его повеления, то все равно подчинился воле Аллаха! Именно это означают слова Я стал полностью подчинен тому, что Ты избрал Поэтому все мои деяния есть исполнение Твоей воли Такие люди самые слепые из Его творений, самые невежественные в отношении Аллаха и Его повелений, как тех, что касаются мироздания, так и тех, что касаются установлений религии, так как поклонением яв­ляются только деяния, соответствующие Его религиозным установлениям, а не предопределению или воле. Иначе, если бы поклонением являлось соответствие деяния предопределению, то Иблис был бы величайшим из поклоняющихся Ему, более того, поклонением бы стали и прегрешения народов Нуха, Салиха, Лута, Шу’айба и Фараона! Что же еще может быть более невежественным. Однако если человек видит свою слабость, влияние на него Предо­пределения, ощущает абсолютную нужду в своем Господе, и понимает, что он ни на мгновение не может отказаться от Его помощи и защиты, то он полагается на Аллаха, а не на себя. В этом состоянии он никогда не совершит греха, так как находится под самой надежной защитой, и как сказано: «И он станет слышать Мной, видеть Мной, осязать Мной и ходить Мной», и не совершит грехов. Если же Всевышний лишит человека Своей поддержки, человек останется с самим собой, то тогда им овладеет власть страстей, и он попадет в сети и ловушки, и на него набросятся охотники. Когда же рассеется этот туман, тогда к нему придет сожаление, раскаяние и надежда, и он в этом состоянии будет закрыт своими грехами от своего Господа. Но если он изменит свое состояние, отказавшись от греха, то вновь пребудет с Аллахом, а не со своей душой!

Если кто-то скажет: если неверие происходит по предопределению Аллаха, а нам приказано довольствоваться тем, что Он предписал нам, то как мы можем отвергать и ненавидеть неверие?!

Ответ:

Во-первых, нам не приказано быть довольными всем, что предписал и предопределил Аллах, этого нет ни в Коране, ни в Сунне, наоборот, частью предопределенного мы должны быть довольны, а часть — ненави­деть. Более того, сам Всевышний не всегда доволен своим предопреде­лением, есть то, что вызывает Его гнев, так же как и часть предопреде­ленного вызывает Его гнев, порицание и даже проклятие.

Во-вторых, следует сказать, что в данном случае речь идет о двух вещах: предопределении Аллаха, действии, совершаемом самим Всевыш­ним, и о том, что было предопределено — объекте действия, отдельном от Всевышнего. Таким образом, воля Аллаха, Его решения — есть благо, справедливость и мудрость во всех отношениях, и поэтому мы должны быть полностью довольны этим; что же касается предопределенного, то оно бывает двух видов: то, чем мы должны быть довольны, и то, чем должны быть недовольны.

В третьих, необходимо знать, что предопределение имеет две сторо­ны — одна — та, что исходит от Господа, и с этой точки зрения мы должны быть им довольны, а другая — исходит от человека, и вот в этом случае происходит разделение предопределения на два — то, чем мы должны быть довольны, и чем — не довольны. Например, убийство следует рассматривать с двух точек зрения: как исполнение предопреде­ления Аллаха, которое Он хотел и предписал, и установил его как срок для убитого и окончание его жизни, и это та сторона предопределения, которой мы должны быть довольны. С другой стороны, убийство про­изошло при непосредственном участии убийцы, и он пошел на него по собственному выбору, ослушавшись Аллаха, и поэтому мы ненавидим это действие и не довольны им.

Выражение: «поэтому попытки углубления в этот вопрос и рассмотрения его подробно приводят к заблуждению, они могут стать лестницей к лишению возможности достичь успеха, и сту­пенью к заблуждению».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Углубление в данном случае означает «чрезмерное усердие, поиск чего-либо», то есть слова ат-Тахави означают: «Чрезмерное усердие в изучении предопределения может стать причиной неудачи», слова «лест­ница», «причина» и «ступень» близки друг другу по смыслу. То же самое можно сказать и о выражениях «неудача», «лишение возможности достичь успеха» и «заблуждение», которые являются антонимами слов «победа», «успех» и «прямой путь» соответственно.

 

 

 

Выражение: «Поэтому надо всячески остерегаться рассмотрения этого, размышлений об этом и искушений в душе, связанных с этим».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, передают: «Как- то к посланнику пришли люди из числа его сподвижников, и спросили его: «(Иногда) мы обнаруживаем в наших душах то, о чем нам страшно говорить вслух». Он спросил: «А так бывает?», (и они ответили «Да»), и тогда он сказал: «Это суть веры (удерживает его от этого)»» (Передано Муслимом в книге «Вера» (№ 132)). Слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, «Это суть веры» являются указанием на то, что сподвижники именно из-за того, что были верующими людьми, оставляли разговоры на упомянутые темы. Также имам Муслим передает хадис со слов Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Посланника Аллаха (однажды) спро­сили об искушениях, возникающих в душе (о которых человек боится говорить вслух). И он ответил: «Это истинная вера (удерживает его от этого)»» (Передано Муслимом (№ 133), а также ат-Тахави в «Мушкил аль-асар» (т. 2, стр. 251)). Этот хадис схож по смыслу с хадисом, переданным Абу Хурайрой, так как искушения, возникающие в душе человека, и сопротивление им подобно беседе двоих. Таким образом, сопротивление дьявольским ис­кушениям и опасение перед произнесением их вслух есть суть веры, или истинная вера. Таков был путь сподвижников пророка, да будет доволен ими Аллах, и тех, кто за ними последовал, затем пришли следующие поколения и исписали многие страницы различными наущениями и сомнениями, и белые листы бумаги стали черными от их чернил…Более того, черными стали сердца, и они спорили, дабы ложью своей затмить истину, и по­этому шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Аллах, уделил             этому много времени, порицая увлечение рассуждениями о предопределении. Айша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Посланник Аллаха сказал:

«Поистине, самым ненавистным из людей для Аллаха является злост­ный и непримиримый в спорах»*» (Передано аль-Бухари (№ 2457) в книге «Притеснения», глава, озаглавленная аятом «…хотя сам является злостным и непримиримым спорщиком» (2:204), также (№ 4523) в книге «Комментарии к Корану», а также в главе «.хотя сам является злостным и непримиримым спорщиком» (№ 7188), и Муслимом (№ 2668) в книге «Знания»).

*(Ас-Сана’и объясняет смысл этого хадиса следующим образом: «Это значит, что Аллах ненавидит заядлого спорщика, который пытается во что бы то ни стало убедить в чем-то другого человека, поскольку суть спора состоит в том, что ты стараешься доказать несостоятельность слов другого или обнаружить его недостатки, желая при этом унизить утвержда¬ющего нечто иное и подчеркнуть своё превосходство перед ним»).

 

Имам Ахмад сказал: «Абу Му’авия рассказал нам хадис, который слышал от Дауда бин Абу Хинда, который слышал от Амра бин Шуайба, а тот — от своего отца, а тот — от своего деда. Однажды посланник вышел и увидел, как люди спорят относитель­но предопределения, и (я увидел), что от гнева его лицо покраснело так, как будто было залито соком гранатовых зерен. Он сказал:

«Что с вами, вы опровергаете часть Писания другой его частью?! Так были погублены жившие до вас». Далее он сказал: «Я никогда не чувствовал радость от того, что отсутствовал на собрании, на котором находился посланник Аллаха, как радость, которую испытывал, от своего отсутствия на данном собрании»» (Этот хадис передан Ахмадом (т. 2, стр. 178, 181, 185 и 195), а также Ибн Маджа (№ 85)).

Всевышний сказал: «Вы тоже насладились своей долей, подобно тому, как ваши предшественники насладились своей долей. Вы погружались в словоблудие, подобно тому, как они погружались в словоблудие. Их деяния тщетны как в этом мире, так и в Последней жиз­ни. Они являются потерпевшими убыток» (9:69), Всевышний Аллах также сказал: «Но нет им доли в Последней жизни» (2:200).

В этом аяте Всевышний упомянул вместе наслаждение своей долей и словоблудие, Так как искажение религии может произойти либо в её делах и ритуалах, либо в её вероучении, таким образом, первое случа­ется из-за следования страстям, а второе — сомнениям. Имам аль-Бухари передал со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не наступит Час этот, пока (люди из) моей общины не станут следовать (по стопам) живших до них пядь за пядью. Локоть за локтем». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха (ты имеешь в виду) персов и византийцев?» и он ответил: «А кто же еще это может быть?»» (Передано аль-Бухари (№ 7319) в книге «Необходимость крепко держаться Корана и Сунны»).

Также Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи разделились на семьдесят одну секту, и христиане также (разделились на семьдесят две секты). Моя же община разделится на семьдесят три секты» (Передается Абу Даудом (№ 4596), ат-Тирмизи (№ 2640) и Ибн Маджа (№ 3991)), имам ат-Тирмизи сказал, что это хороший и до­стоверный хадис.

Таким образом, предопределение стало причиной наибольших разно­гласий в мусульманской умме, о чем говорилось очень много.

 

Выражение: «Если же человек станет спрашивать: “Почему Он сделал это?”, значит, он отвергает одну из заповедей Корана, а тот, кто отвергает их, относится к числу неверных».

Знай, что поклонение и вера в Аллаха, в Его Писания и посланников основана на абсолютной покорности, и отсутствии расспросов о тонко­стях смысла повелений, запретов и установлений Всевышнего. Именно поэтому Аллах не сообщает, что хотя бы одна из общин, уверовавших в одного из Его пророков и принявшая то, с чем они пришли, рас­спрашивала о тонкостях мудрости того, что он повелел, запретил или сообщил им, а если же такое случалось, то они не были верующими в своего пророка. Более того, эта умма следовала повелениям Всевыш­него, подчинялась и преклонялась перед ним, понимая мудрость тех повелений, которые они могли понять, и подчинение не зависело от понимания или непонимания этих повелений. Умма не ставила перед со­бой такой задачи, и ее посланник был выше того, чтобы его спросили об этом. Поэтому праведные предшественники этой уммы, обладавшей самыми полными познаниями и разумом, не спрашивали «Почему Аллах приказал это?» или «Почему Он запретил это?», «Почему предопределил это?» или «Почему Он так сделал?». Так было потому, что они знали (и не распрашивали): это противоречило вере и подчинению Всевышнему, так как ислам не укрепится до тех пор, пока не будет абсолютного подчинения Аллаху.

Итак, первым признаком того, что человек придает какому-то повеле­нию большое значение — это его признание, потом — твердое желание исполнить, затем — выполнение, несмотря на трудности и препятствия, а затем — усердие и искренность выполнить приказанное наилучшим об­разом. Другим признаком является исполнение приказанного, потому что это приказано Всевышним, — без раздумий о том, зачем это приказано. Если же человек исполняет что-то, только если понимает суть, то в та­ком случае это несовместимо с покорностью Аллаху и умаляет значение подчинения Его повелениям.

Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Одним из признаков прекрасного исполнения ислама человеком явля­ется то, что он оставляет (всё) то, что его не касается» Передан ат-Тирмизи (№ 2317), и этот хадис достоверен в совокупности своих цепо­чек.

Нет никакого сомнения в неверии того, кто отвергает повеления Корана, однако тому, кто из-за возникших у него сомнений неверно ис­толковал что-либо, следует объяснить истину, чтобы он мог вернуться к ней. Всевышний Аллах не спрашивается о том, что Он делает, в силу совершенства Его мудрости, милости и справедливости, а не просто из-за своей власти и могущества, как говорил Джахм и его последователи. Об этом дополнительно будет рассказано в разъяснении выражения «И мы не обвиняем никого из людей киблы в неверии за совершение человеком греха, если человек не посчитает дозволенным совершение его».

 

 

Выражение: «Такова совокупность того, в чём нуждается че­ловек, обладающий озаренным сердцем, приближенный Аллаха Всевышнего, и это степень, которой достигают утвердившиеся в знании. Знание бывает двух видов: знание, имеющееся у людей и доступное им, и знание, которого у людей нет и которое им недоступно, отрицание доступного знания свидетельствует о не­верии, подобно тому, как свидетельствует о нём и заявление об обладании недоступным знанием. Что же касается веры, то она может утвердиться только в случае принятия доступного знания и отказа от стремления к знанию недоступному».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Словом «таково» автор указывает на все то, что было упомянуто ранее, и что следует исповедовать и исполнять, как это указано в ша­риате. Выражение «и это степень, которой достигают утвердившиеся в знании» означает знание, которое принес посланник Аллаха в целом и в частности, как в утверждении, так и отрицании. «Знание недоступного» означает знание о предопределении, которое Аллах скрыл от Своих тво­рений и запретил им углубляться в него, а «доступное знание» означает знание шариата, его вероучения и законов. И если кто-то отвергнет что- либо из учения посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то он станет неверным, как и тот, кто станет претендовать на знание сокровенного, как об этом сказал Всевышний: «Он — Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому, кроме тех посланников, которыми он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (72:26-27).

Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (31:34). Таким образом, непонимание нами мудрости Аллаха не означает ее отсутствия, разве ты не видишь, что Аллах скрыл от нас мудрость создания змей, скорпионов и ядовитых насекомых, от которых мы не видим ничего кроме вреда. Однако это не означает того, что Аллах не создал их, и незнание нами мудрости, которая заложена в их творении, не означает ее отсутствия.

Выражение: «Мы верим в Скрижаль и Перо, и во все то, что написано на Скрижали».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Всевышний сказал: «Это — славный Коран, находящийся в Хранимой скрижали» (85:21-22).

Скрижаль, о которой идет речь — это скрижаль, на которой Всевыш­ний записал предопределение для Своих творений, а «Перо» — создание, созданное Аллахом, им Он записал в скрижали Свое предопределение. Об этом говорится в сборнике «Сунан» Абу Дауда со слов Убады бин Саммита, который сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха сказал:

«Первое, что создал Всевышний Аллах, было Перо, и Он сказал ему: «Пиши». И он ответил: «О мой Господь, что мне писать?», и Он сказал ему: «Запиши предопределение каждой вещи и что будет с ней до Суд­ного дня»»» (Достоверный хадис, переданный Абу Даудом (№ 4700) в главе «Предопределение», а также ат-Тирмизи в книге «Предопределение» (№ 2317)).

Среди ученых есть различные мнения относительно того, что было сотворено первым — Перо или Трон Аллаха, о чем упоминал хафиз Абу-ль-Аля аль-Хамазани. (Великий ученый, чтец Корана, шейху-ль-ислам, аль-Хасан бин Ахмад бин аль-Хасан бин Ахмад бин Мухаммад бин Сахль аль-‘Аттар аль-Хамазани (ум. в 569 г.х.)).

Наиболее правильным является то, что Трон был сотворен прежде, чем Перо, как это подтверждается в сборнике до­стоверных хадисов имама Муслима со слов Абдуллы бин Амра, да будет доволен ими обоими Аллах. Он сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Аллах установил предопределение творений за пятьдесят тысяч лет до того, как создал небеса и землю, и был Его Трон над водой»». (Передан Муслимом (№ 2653) в следующей версии: «Аллах предписал предопределение для всех творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его престол над водой»). Это прямо указывает на то, что предопределение было установлено после создания Трона, сразу после того, как был создано Перо, как говорится в хадисе Убады. То, что в хадисе говорится «Первое что, создал Все­вышний Аллах, было Перо.» может иметь два значения. Первое — Все­вышний приказал Перу писать, когда создал его, как об этом говорится в одной из версий: «Первое, что приказал Аллах Перу, когда создал его — сказал «Пиши».». Второе значение — что Перо было первым из творений этого мира, таким образом, текст обоих хадисов согласуется, и в хадисе Абдуллы бин Амра говорится о том, что Трон был создан до записи предопределения. Перо же было создано непосредственно тогда, когда Всевышний установил запись предопределения, как об этом говорится в одной из версий: «Когда Аллах создал Перо, он приказал ему: «Пиши!»».

Это Перо первое, величайшее и лучшее среди перьев, и многие комментаторы Корана говорят, что это и есть то Перо, которым Всевышний поклялся в аяте: «Нун. Клянусь письменной тростью и тем, что они пишут» (68:1).

Второе Перо — это Перо откровений, которым записываются откро­вения Всевышнего Аллаха Его пророкам и посланникам, этим Пером пишут те, кто управляет этим миром, и все перья мира — слуги этим перьям. Пророк был вознесен в Ночь, когда его «вознесли так высоко, что там он слышал скрип перьев» (Об этом говорится в хадисе, который передал имам аль-Бухари (№ 349, 1636, 3342) и имам Муслим (№ 163)). Этими перьями записывается все, что Всевышний Аллах ниспосылает в виде откровения, и все, что каса­ется управления этим небесным и земным мирами.

 

Выражение: «Если бы все творения Аллаха объединили свои усилия для того, чтобы не допустить появления предопределен­ного Аллахом, то не смогли бы они этого. И если бы они объ­единили свои усилия, чтобы создать то, чему не суждено быть Аллахом Всевышним, то также не смогли бы этого сделать, ибо перо, которым было записано обо всём, что будет существовать вплоть до самого дня Воскресения, уже высохло».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Ранее нами уже упоминался хадис, переданный Джабиром со слов посланника Аллаха, в котором говорилось: «(Однажды) пришел Сурака бин Малик бин Джу’шум, и сказал: «О посланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, так, как будто мы были созданы сегодня. Как будут (оцениваться) сегодня деяния? В соответствии с тем, что предначертано и предопределено или все еще предстоит? Он сказал:

«Нет, (в соответствии с тем) что предначертано и предопределено» Передан Муслимом (№ 2648), этот хадис уже упоминался нами ранее.

Также со слов Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передают: «Однажды я был позади пророка, и он сказал мне:

«О юноша, не научить ли мне тебя (некоторым) словам? Храни Алла­ха, и Он сохранит тебя, храни Аллаха и ты найдешь Его перед собой. Когда ты просишь, то проси Аллаха, когда ты ищешь помощи — ищи ее у Аллаха. Знай, что если вся умма соберется, чтобы помочь тебе в чем-то, они не смогут помочь тебе, кроме как если это предписал тебе Аллах. И если они соберутся, чтобы навредить тебе, то они не навре дят тебе ни в чем, кроме как в том, что предписал тебе Аллах. Перья подняты, и страницы высохли.»» (Хадис передан в сборнике Сунны ат-Тирмизи (№ 2516) в описании Судного дня, а также в «аль-Муснаде» Ахмада (т. 1, стр. 293)).

В другой версии говорится:

«Храни Аллаха и ты найдешь Его перед собой, вспомни об Аллахе в благополучии, Он вспомнит о тебе в несчастье. Знай, что то, что мино­вало тебя — никогда не постигло, а постигшее тебя непременно должно было постигнуть. Знай, что победа приходит с терпением, избавление

  • с тяготами, а трудное — с легким» (Передано Ахмадом в его «аль-Муснаде» (т. 15, стр. 307)).

Также о перьях в хадисах говорится во множественном числе, что указывает на то, что предопределения были записаны другими перьями, помимо первого, о котором упоминалось вместе со скрижалью.

Сунна указывает на то, что перьев всего четыре, и ниже мы приво­дим другое перечисление этих перьев.

Первое перо: Общее перо, которое записало все предопределенное для всех творений, оно упоминалось вместе со скрижалью

Второе перо: Когда был создан Адам, мир ему, было создано перо, общее для всех потомков Адама, о чем говорится в аятах, свидетель­ствующих о том, что Аллах предопределил деяния потомков Адама, их удел, срок жизни и счастливы они будут или нет, сразу после сотворе­ния Адама.

Третье перо: Когда Аллах посылает ангела к плоду в утробе матери, и этот ангел вдыхает в него душу, и записывает четыре вещи: его удел, срок, деяния и счастлив он будет или несчастен (Этот хадис передан в двух достоверных сборниках, он упоминался нами ранее).

Четвертое перо: перо, которое записывает деяния человека с мо­мента его совершеннолетия, и которое находится в руках благородных писарей — ангелов, записывающих деяния сыновей Адама, как об этом говорится в Коране и Сунне.

(В Коране об этом говорится: «Воистину, над вами есть хранители — благородные писцы, которые знают обо всем, что вы совершаете» (82:10-12), а из Сунны можно привести слова посланника: «Перо не записывает деяния троих: спящего, пока он не проснется, одер¬жимого, пока он не придет в себя, и ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия», достоверный хадис, переданный Айшей, Абу Катадой аль-Ансари и Али бин Абу Талибом).

Если человек понимает, что все от Аллаха, то он обязан бояться только Его, как об этом сказал Всевышний:

«Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня» (5:44),

«и Меня одного страшитесь» (2:40), «и Меня одного бойтесь» (2:41), «Те, которые повинуются Аллаху и Его посланнику, боятся Аллаха и исповедуют богобоязненность, обрели успех» (24:52), Он — Тот, Кто достоин страха и способен на прощение»

(74:56), — аятов подобных этим в Коране множество. Поэтому каждому человеку следует бояться совершать некоторые поступки, так как человек никогда не бывает один, и даже если это царь, облеченный властью, ему следует бояться Аллаха в том, как он руководит своими подданными. Таким образом, каждому человеку следует быть богобоязненным, если же он не боится Аллаха, то он будет бояться творений, которые никогда не бывают единогласны в своей любви или ненависти, более того, то, чего желают одни, ненавидят другие, и поэтому всех их удовлетворить невозможно никогда. Об этом сказал имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах: «Довольство людей — недостижимая цель, поэтому тебе следует придерживаться того, что принесет тебе пользу, все остальное оставь и не утруждай себя, довольства всех достичь никому не под силу, и никому не приказано (достичь этого), довольство Творца — вот что возможно, и это приказано (нам)».

Тем более, что творения ни в чем не избавят от Аллаха, и когда человек убоится своего Господа, то этого для него будет достаточно и избавит от нужды в людях, как об этом Му’авии написала Айша, да будет доволен ими обоими Аллах, что было передано с их слов, (а в некоторых версиях эти слова были отнесены к пророку, да благословит его Аллах и приветствует): «Если человек добился довольства Аллаха, разгневав людей, то (сначала) им будет доволен Аллах, а затем Аллах сделает людей до­вольными им, но тот, кто добился довольства людей, разгневав Аллаха, тогда каждый хваливший его превратится в порицающего». Передано Ибн Хиббаном (№ 276) и Аль-Куда’ий в «Муснад аш-шихаб» (№ 500), ис- над этого хадиса хороший. Также он передан аль-Хумейди в его «аль-Муснаде» (№ 266), также аль-Байхаки в «аз-Зухд аль-кабир» (№ 881) со слов Суфьяна, тот со слов Закарии бин Абу Заиды, а тот со слов Аббаса бин Зурейха, со слов аш-Ша’би: «Му’авия бин Абу Суфьян написал Айше с просьбой, чтобы она написала ему что-нибудь, что слышала от посланни­ка Аллаха, и она написала ему: «Я слышала, как посланник сказал: «Если кто-то совершит что-либо в ослушание Аллаха, то хвалящий его обернется порицающим»», и люди, пере­давшие этот хадис, заслуживают доверия.

 

С того, кто добивался довольства Аллаха, сам Всевышний снимет бремя удовлетворения людей — сначала таким человеком будет доволен Аллах, а затем — люди. Ведь, поистине, того полюбят люди, как об этом говорится в двух достоверных сборниках, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

«Если Аллах полюбит Своего раба, Он обращается к Джибрилю (и говорит): «Поистине, Аллах любит такого-то, полюби же его и ты», (по­сле чего) Джибриль (начинает) любить его, и Джибриль обращается к обитателям небес (со словами): «Поистине, Аллах любит такого-то, полю­бите же его и вы», и обитатели небес (начинают) любить его, а потом ему оказывают хороший прием и на земле (Имеется в виду, что любовь к нему начинают испытывать сердца людей).» (Хадис передан аль-Бухари (№ 3209, 6040, 7485) и Муслимом (№ 2637) в главе о почитании родителей и поддержании родственных связей), подобное пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал и о нелюбви.

 

Таким образом, мы разъяснили, что каждое создание боится либо Творца, либо творения, и страх перед творением приносит больше вреда, чем пользы, с помощью боязни перед Творцом — достигается счастье в этом мире и в жизни грядущей. Только Аллах заслуживает, чтобы Его боялись, и только Он обладает прощением, только Он прощает грехи, творение же не может простить грехи, защитить кого-либо от Его на-казания, и только Всевышний дает защиту, и никто другой. Один из праведных предшественников сказал: «Богобоязненный никогда не будет нуждаться, так как Всевышний сказал: “Тому, кто боится Аллаха, Он создает выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает” (65:2-3)».

 

Так Всевышний Аллах гарантировал богобоязненным, что Он создаст им выход из трудной ситуации, в которых оказываются люди, и что Он наделит их оттуда, откуда они даже не предполагают. Если же этого не происходит, это указывает на то, что богобоязненность неполная, и тогда следует просить Аллаха о прощении, каяться Ему, и потом, как сказал Всевышний: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (65:3), и тогда Аллах сделает так, что он ни в ком больше не будет нуждаться.

Некоторые люди думают, что упование на Аллаха исключает действия, и оставляют совершение причин, говоря, что если что-то предопреде­лено, что нет необходимости в этих причинах! Это — заблуждение, так как совершение деяний включает в себя деяния, являющиеся обязатель­ными (фард) или желаемыми (мустахабб), нежелательными (макрух) или запретными (харам), и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, который больше чем кто-либо полагался на Аллаха, надевал боевые до­спехи, ходил по рынкам, зарабатывая себе пропитание, так, что невер­ные сказали:

«Что это за посланник? Он ест пищу и ходит по рынкам» (25:7). Поэтому ты увидишь многих, кто считает, что совершение причин противоречит упованию на Аллаха, живут на подаяния других, на мило­стыню, или на то, что им приносят в дар, иногда от сборщика налогов или начальника полиции и им подобных. Ранее нами было указано на некоторые высказывания относительно комментария аята:

«Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него Мать Писания» (13:39).

Что же касается слов Всевышнего:

«Каждый день Он занят делом» (55:29), то, как сказал аль-Багави, передавая слова Мукатиля: «Этот аят был ниспослан об иудеях, которые сказали, что Аллах отдыхает от повелений в субботу» («Тафсир аль-Багави» (т. 4, стр. 270), также слова Мукатиля передает Ибн аль-Джаузи в «Зад аль-масир», (т.8, стр. 114)). Другие ком­ментаторы сказали: «Его занятием является умерщвление и оживление, Он наделяет пропитанием, одних возвышает, а других — унижает, дает исцеление больным, помогает нуждающемуся и попавшему в беду, при­нимает мольбы и дает просящему, прощает грехи, и так далее без счета все Его деяния и создание всего, что Он пожелает» (Смотрите «Тафсир Ибн Касира» (т. 7, стр. 469-470)).

 

 

Выражение: «Если что-то миновало человека, то, значит, этому не суждено было случиться, а если что-то произошло с ним, то, значит, оно не могло пройти мимо него».

 

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Данное выражение следует из всего того, что упоминалось ранее, и все что предопределено — непременно сбудется.

 

 

Выражение: «Рабу следует знать, что Аллаху заранее было из­вестно обо всём, что будет происходить, и Он предопределил всё точно и окончательно. И нет ничего, чтобы могло отменить, изменить или убрать в этом предопределении, нет ничего, что­бы могло уменьшить или увеличить что-либо из Его творений в небесах и на земле».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Это следует из сказанного нами ранее, что знание Всевышнего Аллаха о мироздании было извечным, и что Он предопределил все еще до того, как сотворил все. Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал об этом: «Аллах установил предопределение творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его Трон над водой»» (Передан Муслимом (№ 2653) в следующей версии: «Аллах предписал предопределение для всех творений за пятьдесят тысяч лет до того как создал небеса и землю, и был Его престол над водой»).

Следует знать, что Аллах знал, что все вещи в свое время станут такими, как этого требует Его беспредельная мудрость, и они станут таким, как это было в Его извечном знании. Также нужно знать и то, что создать творения, в которых заложена изумительная мудрость, мо­жет только Тот, Кто знал о них все до их возникновения, как сказал Всевышний:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он

  • Проницательный, Сведущий?» (67:14).

Крайние му’тазалиты отвергали извечное знание Аллаха, говоря: «Все­вышний Аллах не знает о том, что сделают люди до тех пор, пока они не сделают этого!», свят и чист Всевышний от всего, что они наговари­вают. Имам аш-Шафии, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если вам придется опровергать кадаритов (Здесь следует напомнить, что кадариты — это секта, отрицающая предопределение. Как упоминалось, предопределение включает в себя четыре ступени — знание, запись, воля и сотворение. Кадариты, отрицая предопределение, разделились на несколько групп, самые крайние из которых отрицали все четыре ступени, в том числе — и предвечное знание Аллаха, что является неверием (куфром)) то сконцентрируйтесь на вопросе о знании Аллаха, ведь и если они признают это, то окажутся повер­гнуты вами, а если отвергнут — станут неверными. Всевышний Аллах знает, когда определенный человек делает то, что может, и награждает его, а этого — наказывает за то, что он имеет возможность делать, но не делает, и Он наказывает его за то, что он не делает, имея возмож­ность, о чем Аллах знал извечно. Того же, кто не может, Всевышний не обязывает и не наказывает за то, что ему не под силу».

Если кто-то скажет: «Из этого следует, что человек может изменить знание Аллаха, так как Аллах знал, что он этого не сделает, и если он может это сделать, то может изменить и знание Аллаха», ему следует ответить:

Это ошибочное мнение, так как просто способность совершить дей­ствие не означает изменение знания Аллаха, так как те, кто считает воз­можным изменение знания при совершении действия, лишь измышляют. Если деяние все-таки свершится, то это произойдет в соответствии с Его знанием, так как невозможно даже предположить, что действие случится в противоречие знанию Аллаха о нем. И если оно свершится — значит, Аллах знал, что оно свершится, а если нет — то Аллах знал, что оно не свершится, и мы не знаем ничего из знания Всевышнего, кроме того, что Он поведал, Его знание соответствует действительности. Поэтому не­возможно, чтобы произошло то, что изменило бы Его извечное знание, наоборот, если что-то происходит — значит об этом известно Аллаху, и если человек не сделал что-то, то это не значит, что он не смог сделать то, что бы изменило знание Аллаха. Более того, человек в состоянии что-то сделать, но он этого не делает, а если бы сделал, то Аллах не­пременно знал бы о том, что это свершится, а не наоборот.

Если же скажут, что Аллах знает о том, что этого не произойдет, и если человек может его совершить, означает ли это, что он может из­менить знание Всевышнего? Следует ответить, что это не так. Наоборот, человек в состоянии сделать это, но не делает, а если бы сделал, то это было известно Аллаху. Значит, что если человек совершает то, что может, то в знании Аллаха уже это было известно, предполагают, что человек мог свершить действие, которое в знании Аллаха несовершенно! Такое невозможно, так как это подобно тому, что кто-то скажет: «Пред­положим возможность совершения при невозможности совершить это действие», что является объединением двух противоположностей.

 

Выражение: Все это является частью веры, основой знания и признанием Единственности Аллаха Всевышнего и Его господ­ства, как сказал об этом Всевышний в своей Книге: «Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопреде­лением» (25:2). Всевышний также сказал: «Дело Аллаха было решением предрешённым» (33:38).

 

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Здесь указывается на то, о чем говорилось ранее относительно веры в предопределение, и что Аллах извечно знал о созданиях все еще до того, как их создал. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил тому, кто спросил его о вере:

«Ты должен верить в Аллаха, Его ангелов, писания, Его посланников, в Судный день, и верить в предопределение, как хорошее, так и пло­хое». Далее, в завершение хадиса, он сказал:

«О Умар, знаешь ли ты, кто был этот спрашивающий?», и Умар отве­тил: «Аллах и Его посланник знают лучше». Посланник Аллаха сказал:

«Это Джибриль пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии» (Передан Муслимом в сборнике «Сахих» в книге «Вера», (№ 8)).

 

 

Выражение «Признание Единственности Аллаха Всевышнего и Его господства».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Означает, что исповедание единобожия и признание господства Всевышнего не будут полными без веры в атрибуты Аллаха, и тот, кто предполагает существование другого творца помимо Аллаха, тот является многобожником, так что же говорить о том, кто говорит, что каждый является творцом своих деяний?!

От Ибн Аббаса, да будет доволен ими обоими Аллах, передают, что он сказал: «Предопределение — основа единобожия, и если кто-то при­знает единство Аллаха, но отрицает предопределение, то его отрицание будет отрицанием единобожия». Так будет потому, что вера в предопре­деление включает веру в извечное знание Аллаха, как и знание, которое Он явил в Своем обращении и записи предопределения. Многие люди из числа многобожников, сабиев, философов и других ошиблись в этом, отрицая знание Аллаха о частностях и деталях всех дел, что входит в отрицание предопределения.

Что же касается всемогущества Аллаха, то кадариты отрицают его полностью, так как отрицают то, что Аллах является Творцом деяний людей, таким образом, исключив их поступки и деяния из могущества Всевышнего.

Коран, Сунна и единогласное мнение мусульман указывают на несо­мненную истинность предопределения, и то, что крайние кадариты еди­ногласно отвергали предопределение Аллахом деяний Своих рабов, что нашло свое отражение в порицании сподвижниками и имамами ислама высказываний кадаритов. В частности, Ибн Умар, да будет Аллах дово­лен ими обоими, когда ему сказали: «Они (кадариты) считают, что нет никакого предопределения, и что все происходит с нуля (То есть происходит спонтанно, внезапно, безо всякого предопределения)», он сказал: «Передай им, что я не имею с ними ничего общего, как и они не имеют ничего общего со мной».

Именно поэтому мы говорим, что предопределение в той своей ча­сти, которая является Знанием, включает в себя несколько величайших основополагающих принципов:

Первый: Всевышний знал обо всем, что произойдет до того, как оно случится, и обладал извечным знанием, и таким образом, мы опроверга­ем слова тех, кто отрицал Его извечное знание.

Второй: Предопределение включало в себя и изначальное установле­ние всех данных о творениях, а именно — подробное описание опреде­ленных, присущих свойств каждого творения, и Аллах установил для каждой вещи её данные, как об этом говорится в аяте:

 

«Он создал каждую вещь и определил (для нее всё должным) предопределением» (25:2). Сотворение включает в себя соразмерение, когда еще до возникновения каждой вещи или явлению устанавливается мера, объем, суть, что явно свидетельствует о подробном знании всего частного. Это наилучшим образом опровергает слова тех, кто говорит: «Он знает только в общем, и не знает частностей!», так как предопреде­ление включает в себя извечное и подробное знание всего.

Третий: Из религиозных текстов мы узнаем, что одним из этапов Предопределения была Запись на Хранимой Скрижали всего, что про­изойдет в будущем. Это означает, что Всевышний детально разъяснил предопределение и явил его еще до того, как создал все творения, и означает, что некоторым из своих рабов Аллах сообщил о будущих со­бытиях еще до того, как они произошли. Это значит, что Аллах тем более знает о будущем, иначе как может быть, что Он сообщил обо всем Своим рабам, а сам остался незнающим?!

Четвертый: Аллах сам делает выбор, и производит действие в соот­ветствии со своим желанием и волей.

Пятый: Свидетельство о том, что предопределенное сначала не суще­ствовало, и что Он предопределил его, а затем создал.

 

Выражение: «Горе тому, кто старается исследовать сокровен­ное с нечистым сердцем, ибо посредством своих догадок такой человек пытается исследовать сокровенное, являющееся скры­той тайной, то, что он говорит об этом, делает его лжецом и грешником».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Сердца также подвержены смерти и жизни, болезням и излечению, и это касается их более чем тело, Всевышний Аллах сказал:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

 

В данном аяте под «мертвецом» подразумевается человек, сердце которого мертво от неверия, и которое Аллах оживил верой. Именно здоровое чистое сердце, встречаясь с ложью и мерзостью, испытывает к нему отвращение и не следует за ними в отличие от боль-

ного сердца, которое не отличает хорошее от плохого. Абдулла бин Мас’уд сказал: «Погибнет тот, сердце которого не отличает доброе от порицаемого» Передано ат-Табари в книге «аль-Кабир» (№ 8564).

И наоборот, сердце больное страстями, которое склоняется к тому или другому в зависимости от своего состояния и слабости. Итак, болезни сердец бывают двух видов: страсти и сомнения, второе более худшее, и худшим из сомнений являются сомнения в предопределении. Возможно, что сердце больно, и болезнь его усиливается, но человек

об этом не знает из-за занятости и невнимания к его здоровью и его причинам. Более того, иногда сердце мертво, а человек даже не подозревает об этом, признаком этого является то, что мерзости и неведение истины не причиняют ему боли, так как сердце, в котором есть жизнь, испытывает боль и страдания из-за мерзости неведения, в зависимости от своего состояния, и «только мертвые не чувствуют боли». Иногда человек чувствует, что он болен, но ему трудно переносить горечь лекарства, и чем больше он болеет, тем труднее лечение, которое не приемлют его страсти, что очень трудно, но и очень полезно

для души.

Бывает так, что человек намеревается терпеть, но потом его воля ослабевает из-за слабости его знания, мудрости и терпения, подобно тому, как кто-то выступил в страшный и небезопасный путь, но он знает, что если он выдержит, то его страх пройдет и опасность минует его. В это время он нуждается в силе терпения, и сильной уверенности в том, к чему он стремится, и вот, когда ослабнет его терпение и уверенность, он вернется с пути, не выдержав его трудностей. Причиной этого будет его одиночество и отсутствие спутника, и тогда он скажет: «Куда ушли люди, я бы последовал за ними», таково состояние большинства людей, что и погубило их. Истинный же мудрец не будет чувствовать себя в одиночестве из-за малочисленности или отсутствия товарищей, если будет держать в своем сердце спутников, о которых говорится в аяте:

 

«Те, которые повинуются Аллаху и посланнику, окажутся вме­сте с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же пре­красны эти спутники!» (4:69).

 

Как прекрасно сказанное Абу Мухаммадом Абдуллой бин Исмаилем, известным как Абу Шама, в его книге «аль-Хавадис ва аль-бида’»: «Когда пришло повеление придерживаться единства и коллектива, в действительности это означало следование истине и ее сторонникам, даже если истине последовали немногие и большинство противостояло ей. Истина в том, чему следовала первая община во время пророка и его сподвижников, и стоит обращать внимания на последователей лжи, пришедших после них». Аль-Хасан аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Сунна, клянусь Тем, кроме которого нет бога, — это середина между крайним следованием религии и пренебрежением, так терпите же, да смилостивится над вами Аллах, ведь приверженцы Сунны были малочисленны среди людей раньше, и будут малочисленны и в дальнейшем. Это те, кто не отошли с отошедшими (от нее), и не стали с теми, кто вводил нововведения в религию, и терпели, следуя Сунне до тех пор, пока не встретили своего Господа, так и вы будьте такими». Признаками болезни сердца является его отказ от полезной пищи в пользу вредной, и отказ от полезного в пользу губительного лекарства. Так вот эти четыре вещи: полезная пища, полезное лекарство, вредная пища и губительное лекарство, и здоровое сердце предпочитает полезное вредному и губительному, больное же делает наоборот. Самой полезной пищей сердца является вера, а самым полезным лекарством — Коран, оба они являются и едой и лекарством, и тот, кто ищет излечение в чем-то ином кроме Корана и Сунны, тот самый невежественный и заблудший. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека”» (41:44). Он также сказал: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих, а беззаконникам это не прибавляет ничего, кроме убытка» (17:72), и «О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание, исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих» (10:57). Коран — это полное исцеление для верующих от всех сердечных и телесных болезней, болезней этого мира и жизни грядущей, лекарство, которым может лечиться всякий. И если больной правильно использует его и применяет к своей болезни с искренностью, верой и полностью принимает его, твердо веря и соблюдая необходимые условия, то бо­лезнь не сможет сопротивляться. Как может быть, чтобы что-то могло противостоять словам Господа земли и небес, которые, если они будут ниспосланы на горы, разрушит их, или если снизойдет на землю, рас­колет ее! Нет такой болезни сердца или тела, от которой в Коране для тех, кого Аллах наделил пониманием Книги, не было бы указано лекарство, путь исцеления и предохранения.

 

 

Далее имам ат-Тахави сказал: «…И в предопределение Аллаха Всевышнего как хорошего, так и дурного, как приятного, так и горького». Ранее мы уже упоминали хадис Джибрила, в котором говорится: «чтобы ты уверовал в предопределённость как хорошего, так и дурного» (Передал Ахмад (т. 5, стр. 411), а также Муслим, ат-Тирмизи, Абу Дауд, ан-Насаи). Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Алла­хом» (9:51), и «Если их постигает хорошее, они говорят: “Это — от Аллаха”. Если же их постигает зло, они говорят: “Это — от тебя”. Скажи: “Все — от Аллаха”. Что же произошло с этими людьми, что они едва понимают то, что им говорят? Все хорошее, что постигает тебя, приходит от Аллаха. А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (4:78-79).

Возможно, что кто-то скажет: «Как сочетаются слова «Все — от Ал­лаха» и «приходит от тебя самого»?», то мы ответим: «Все — от Аллаха»

  • урожайность и неурожай, победа и поражение, все это от Аллаха, слова же «от тебя самого» означают, что все, что тебя постигло — то от Аллаха, но постигло в наказание за твои грехи. Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (42:30), и об этом также свидетельствует то, что Ибн Аббас, да будет доволен ими Аллах, прочитал «А все плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого», и «Я предписал их тебе» (Передано в «ад-Дурр аль-мансур» (т. 2, стр. 185)).

В этом аяте под словом «хорошее» понимаются дары Аллаха, а под «плохим» — наказания, согласно более правильному мнению. Есть и дру­гое мнение, согласно которому «хорошее» — это богоугодные деяния, а «плохое» — это грехи, но и в этом случае второе не возможно без первого, и нет противоречия в том, что плохие деяния и воздаяние плохим от самого человека, и что все это предопределено. Возможно, что второй грех является воздаянием за первый, одновременно являясь и злым деянием, и воздаянием злом, подобно тому, как второе благо­деяние может быть воздаянием за первое, как об этом свидетельствуют Коран и Сунна.

Кадариты (известные отрицанием предопределения) не имеют права приводить слова Всевышнего: «постигает тебя, от тебя самого» в под­тверждение своих еретических взглядов. Так, кадариты считают, что и хорошие, и плохие деяния исходят только от самого человека, а Аллах никоим образом не может повлиять на него. И вот мы видим, что Коран прямо упоминает о различии между хорошими и плохими делами, но кадариты ничего не различают! Кроме того, в этом же самом аяте Аллах говорит: «Все — от Аллаха», то есть, как хорошее исходит от Аллаха, так и плохое исходит от Него же! Однако кадариты трактуют эти аяты совсем наоборот, и не признают, что речь идет о поступках, а считают, что подразумевается воздаяние за них! Затем следует упомя­нуть, что слова Аллаха «Все хорошее, что постигает тебя» и «все плохое, что постигает» имеют такой же смысл, как и слова: «Если их постигает хорошее» и «Если же их постигает зло»

Но Всевышний указал на различие между хорошим, которое является дарами, и плохим, то есть несчастиями, указав, что первое от Аллаха, а второе — от самого человека. Все хорошее исходит от Всевышнего, поэтому все хорошее во всех его проявлениях должно быть приписано Всевышнему. Что же касается плохого, то Аллах создает это ради ка­кой-то цели в соответствии со своей мудростью, и с этой точки зрения это также является одним из добрых дел, так как Господь никогда не делает ничего плохого, наоборот, все Его деяния — благо.

Поэтому пророк говорил в одной из своих молитв:

«Все благо в Твоих руках, а зло мы не приписываем Тебе» (Передал Муслим (№ 771), Абу Дауд (№ 760), ат-Тирмизи (№ 3422), ан-Насаи (т. 2, стр. 130), ат-Тайалиси (№ 152), Ибн аль-Джаруд в «аль-Мунтака» (№ 179) и Абу Йа’ла (№ 574) со слов Али, да будет доволен им Аллах), то есть: «Поистине Ты не создаешь того, что является абсолютным злом во всех отношениях, а все, что Ты создаешь, заключает в себе какую-то мудрость, и с этой точки зрения любое творение является благом». Но в то же время в чем-то из творений Аллаха может быть зло для неко­торых людей. В этом случае его следует называть злом относительным, частичным. Что же касается того, что является злом во всех отноше­ниях, злом абсолютным, то Всевышний Господь чист от этого, ничего подобного Он не создает. Это и есть то самое зло, которое мы не приписываем Аллаху.

По этой причине неправильным будет приписывать Аллаху «зло» как самостоятельное, отдельное слово (как, например, во фразах: «Это зло от Аллаха», «Зло Аллаха» и тому подобное). Поэтому, правильным бу­дет либо включать зло в общее число творений Аллаха и приписывать Ему всех их вместе, не выделяя зла от них, как в словах Всевышнего: «Аллах — Творец всякой вещи» (39:62) и

 

«Все — от Аллаха» (4:78), либо приписывать зло к какой-то причине, как в аяте:

«от зла того, что Он сотворил» (113:2), либо без упоминания того, от кого исходит действие (субъекта действия), подобно аяту, в котором приводится высказывание джиннов:

«Мы не знаем, задумано ли зло для тех, кто на земле, или Господь пожелал направить их на прямой путь» (72:10).

Если Аллах создал нечто, приносящее страдания, то это не означает отсутствия мудрости, так как Аллах обладает милостью и мудростью огромной, которую никто кроме Него не в силах представить. Поэто­му, если творения постигает что-то относительно нехорошее, то это не означает, что это абсолютное зло во всех отношениях, наоборот, все что происходит, в абсолютном значении является благом для людей, на­пример, как дождь, или направление посланников к людям.

В словах Всевышнего: ««постигает тебя, от тебя самого» заключено много полезного смысла: человек не должен полностью полагаться на самого себя и доверять себе, так как в нем самом содержится зло, и постигает человека от самого себя. Кроме того, человек не должен упрекать людей или порицать их за то, что они плохо поступают с ним, так как это зло постигает его только за его грехи, поэтому ему следует обратиться к своим грехам, и просить у Аллаха защиты от зла самого себя и зла своих деяний. Также ему следует просить у Аллаха помощи в совершении богоугодных деяний, с помощью чего он достигнет блага и защитится от всякого зла.

Поэтому одной из самых главных, полезных и мудрых молитв явля­ется сура «Открывающая»: «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». Тот, кого Он наставит на прямой путь, тому Аллах будет помогать совершать благие дела, и поможет оставить прегрешения, такого человека никогда не постигнет зло ни в этой, ни в грядущей жизни.

Однако совершение грехов свойственно человеческой душе, и поэтому он постоянно нуждается в руководстве и наставлении более, чем нужда­ется в пище или питье. Но некоторые комментаторы сеют сомнения и говорят об этой суре: «Аллах уже наставил человека»! Зачем тогда еще просить наставления на истинный путь?» Но правильным комментарием к суре является то, что человек хоть уже и наставлен, но ему следует просить укрепить его на этом Пути или просить еще более наставить его на истинный путь! Человек нуждается в том, чтобы Всевышний каждый день учил его тому, как поступать в каждой ситуации, он нуждается в том, чтобы Аллах внушал ему это наставление. Это объясняется тем, что просто иметь знания об этом не достаточно, если Всевышний не даст ему воли действовать в соответствии со своими знаниями. В противном случае эти знания станут свидетельством против него самого, и он не найдет руководство, поэтому человек нуждается в том, чтобы Аллах ему дал силы действовать в соответствии с тем благим желанием. То, чего мы не знаем, во много раз превосходит известное нам, и то, чего мы не желаем делать из-за пренебрежения или лени, равно тому, что мы хотим, или даже превосходит это, как и то, что мы желаем, но не мо­жем совершить. И того, что известно нам в общем, и чего мы пока не знаем в подробностях — неисчислимое множество, к сожалению. Поэтому мы все еще нуждаемся в еще большем наставлении на истинном Пути, покуда не достигнем полного наставления, и кто достигнет этого — пусть он уже просит укрепить его на своем уровне, и это — последняя высшая степень руководства.

Кроме этого, существует и другое наставление — наставление на пути к Раю в грядущей жизни, поэтому людям приказано обращаться с этим в каждой молитве, и нет ничего, в чем бы мы так нуждались, как нуж­даемся в этой мольбе. Следует знать, что Аллах Своей милостью сделал эту молитву одной из самых главных причин для достижения блага и за­щиты от всего плохого. Он разъяснил в Коране, что все зло исходит от души человека, хотя и это предопределено Аллахом, и что все хорошее и благое — от Всевышнего Аллаха.

Поэтому человек должен благодарить Всевышнего и просить прощения за свои грехи, полагаться только на Него. Знание того, что все благо исходит только от Аллаха, обязывает нас исповедовать единобожие, на Него полагаться, благодарить и просить прощения за свои грехи.

Все это пророк совмещал в молитве, и как говорится в сборнике до­стоверных хадисов, «когда он поднимал голову после поясного поклона, он говорил:

«Господь наш, хвала Тебе, хвала многая, благая и благословен­ная! /Рабба-на, ва лякя-ль-хамду хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи!/»» (Выражение «хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи» не является частью хадиса, преданного от Абу Саида аль-Худри, этот хадис передается аль-Бухари (№ 799), ан-Насаи (т. 2, стр. 196), Абу Даудом (№ 770) и Ахмадом (т. 4, стр. 340)) и «(Хвала Тебе, которая) наполняет небеса и наполняет зем­лю, и наполняет все, что Ты пожелал. О тот, Кто достоин восхваления и прославления. И самым правильным, что может сказать раб, и каждый из нас — твой раб: /Миль-а-с-самават ва миль-а-ль-арды ва миль-а ма ши­та мин шай-ин ба’д, ахла-с-сана-и ва-ль-маджди ахакку ма калаху-ль-Абду уа куллюна ляка Абд» и потом говорил:

 

«(О Аллах,) никто не лишит того, что Ты даровал, и никто не дарует того, чего Ты лишил, и бесполезным окажется перед Тобой мо­гущество могущественного /ла маниА лима а’тайта ва ла му’тыйа лима мана’та ва ла йанфа’у за-ль-джадди минка-ль-джадд/». (В этой версии, которая не содержит слов «хамдан касиран, таййибан, мубаракан фихи» этот хадис передал Муслим (№ 477).).

Эта мольба подтверждает единственность Аллаха. Во-первых, един­ственность Господства («таухид ар-рубубийя»): Он дает и лишает, никто не лишит того, что Он даровал, и никто не дарует того, чего Он ли­шил. Во-вторых, это также подтверждает и Его единственность как Бога, достойного поклонения, Который устанавливает законы, повелевает и запрещает. И если даже рабам Его дается могущество, власть, величие, и сила, которая проявляется внешне или внутренне, подобно власти тех, кому даны сверхъестественные способности и озарения. Он — Тот, перед кем все это не принесет пользы, и все могущество в Его руках, то есть могущество не сможет спасти никого. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «бесполезным окажется от Тебя», а не сказал: «бесполезным окажется перед Тобой», так как это могло бы породить сомнения о том, что могущество хоть и не приблизит к Все­вышнему, но может быть не принесет ему вреда.

Эти слова содержат в себе подтверждение сути единобожия и под­тверждение Его слов: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». И если даже предположить, что какие-то средства могут са­мостоятельно осуществлять желаемое (хотя мы знаем, что все они зависят только от воли и облегчения Аллаха), то и тогда мы были бы обязаны обращаться только к Нему, полагаться только на Него, просить только у Него, обращаться за помощью только к Нему. И Он — Тот, Кого восхва­ляют, и Кому жалуются, к Нему обращаются за помощью и поддержкой, и нет мощи и силы помимо Него. Что же тогда, когда ни одно из средств не является самостоятельным в способности привести человека к желае­мой цели, более того, когда необходимо устранять различные препятствия и противодействия, чтобы достичь желаемого? Что же тогда, когда у каждой причины есть то, что ей содействует, и то, что противодейству­ет, и если вовремя не будет оказано содействия, и не будут устранены противодействия, то желаемое и вовсе не будет достигнуто?

Дождь сам по себе не взращивает растений, необходимо, чтобы к нему присоединились воздух, земля и так далее, также и поле не даст урожая, если не будет защищено от того, что может навредить ему. Пища и питье не утоляют голода без того, что в теле есть определен­ные органы и сила, но и все это не принесет пользы, если не будет защищаться от вредных воздействий.

 

Поэтому любое создание, которое дает тебе что-то или в чем-то по­могает, не может совершить того, что оно делает без многочисленных средств или причин, не зависящих от его воли и стремления к желаемо­му — и это притом, что Аллах вкладывает в него волю, силу и действие. Даже если это правитель, то и тогда для достижения желаемого ему нужно будет преодолеть различные препятствия или противодействия, иначе желаемое не будет достигнуто.

Каждая определенная причина является только частью единого целого, необходимого для достижения желаемого, и нет ничего в мироздании, что бы было таким полноценным средством. Это — лишь словесные рас­суждения, но в действительности невозможно существование среди тво­рений полного и совершенного средства, которое было бы абсолютным средством достижения желаемого.

И тот, кто познал это должным образом, перед тем откроются двери единобожия Аллаха и знание о том, что кроме Него нет никого достой­ного того, чтобы у него просили, и тем более, чтобы ему поклонялись помимо Него, уповали или надеялись помимо Него.

 

Выражение «И Он сотворил тех, кто в них окажется» подтверждается словами Всевышнего: «Мы сотворили для Геенны много джиннов и людей» (7:179). Айша сказал: «Посланник Аллаха был приглашен на погребальную молитву ребенка из ансаров, и я сказала: «О посланник Аллаха, благословен этот (ребенок), птичка из птиц Рая, не сделал ничего плохого, и не познал (плохого). И он сказал: «Или иначе, о Айша, поистине Аллах создал для Рая обитателей, Он создал их, (когда) они (находились) в чреслах своих отцов. И создал для огня обитателей, Он создал их, (когда) они (находились) в чреслах своих отцов»» Передал Муслим (№ 2662), Абу Дауд (№ 4713), ан-Насаи (т. 4, стр. 57) и Ибн Маджа (№ 82). Всевышний Аллах сказал: «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путем либо благодарным, либо неблагодарным» (76:2-3), в данном аяте руководство по прямому пути имеет общее значение, но еще более общее значение имеет руководство, о котором говорится в аяте: «Господь наш — Тот, Кто придал обличие всякой вещи, а за¬тем указал всему путь*» (20:50).

*Существует два вида руководства: Руководство, заключающееся в указании, призыве обучении или наставлении, оно присуще всем творениям, им обладали посланники и те, кто за ними последовал, как сказал Всевышний: «и у каждого народа есть наставник» (13:7) и «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (42:52). Второй вид руководства присущ только Аллаху, оно заключается в наставлении к истине, в укреплении и помощи в следовании по пути блага и успеха, и никто из творений не участвует в этом — ни прибли¬женный ангел, ни пророк. Это руководство дается тем, кого Он выберет своей мудростью, и тогда человек стремится к истине, подчиняется и действует в соответствии ей. Таким образом, можно объединить слова Всевышнего «Воистину, ты указываешь на прямой путь» (42:52) и «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56). Таким образом, руководство, которым Аллах охарактеризовал пророка — это указание к благому и истине, но указал на отсутствие того руководства, которое заключается в помощи и наставлении, см. «аль-Джа- ми’ ли ахкам аль-Куран» (т. 1, стр. 160) и «Муфрадат ар-рагиб». ____________________________________________ Все сущее делится на два вида: то, что зависимо по своей природе от чужой воли, и то, что движется по своей воле. Руководство для первого зависит от его природы, а второго — от того, к чему привела его воля, зависящая от его чувств и знания того, что может принести ему пользу или вред. Далее, этот вид делится на три: — те, кто желает только добра, и у него не возникает желание ничего другого, это ангелы; — те, кто желает только зла, и у него не возникает ничего другого, это шайтаны; — те, у кого возникает желание и того и другого, это человек. Люди также делятся на три категории: — те, вера, знания и разум которых преобладает над его желаниями и страстями, и они приближаются к ангелам; — те, кто полностью противоположны им и приближаются к дьяволам; — те, у кого животные страсти преобладают над разумом, такие приближаются к животным. Это значит, что Всевышний создал два вида существования — то, что существует как осязаемое, материальное, и то, что существует неосязаемо, а только в знании. И подобно тому, как не может быть существования без того, чтобы Аллах создал это, так не может быть и руководства без Его знания. Все это указывает на совершенство Его мощи, подтверждает Его единственность и господство Всевышнего над мирозданием.

Выражение: «И тех, кого пожелает, Он пошлёт в Рай по милости своей, а тех, кого пожелает, Он пошлёт в Ад по справедливости своей» и так далее. Необходимо знать, что Всевышний Аллах лишает награды только тогда, когда лишает совершения причин, ведущих к этой награде, то есть совершения благих деяний, и как сказал Всевышний: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112). Также Всевышний не накажет никого, пока тот не совершит поступков, являющихся причиной наказания, так Всевышний Аллах сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (42:30). Всевышний дает и лишает, и никто не может лишить того, что Он даст, и никто не даст того, чего Он лишит, но если Аллах облагодетельствует человека, дав ему веру и праведные деяния, и тогда Он не лишит ничего, что является их следствием. Более того, Он даст человеку столько награды и близости к Себе, что глаза не видели подобного, и уши не слышали, и даже не могло представиться в сердце человека. Если же Аллах лишит этой награды, то только из-за отсутствия причин, в данном случае — благих деяний. Нет никакого сомнения в том, что Он наставляет на истинный путь кого пожелает, а кого пожелает — вводит в заблуждение, но все это соответствует Его милости и основано на справедливости. Также и лишение причин — благих деяний, подчинено Его мудрости и справедливости. Что же касается получения результатов после выполнения необходимых для этого причин, то Он никогда не лишит их. Поэтому, когда Аллах лишает человека веры и возможности совершать благие деяния, и наказывает его по причине их отсутствия, несмотря на то, что Он лишил человека изначально по своей мудрости и справедливости, то в обоих случаях Он достоин восхваления. Во всех ситуациях все данное Им — милость, и всякое Его наказание — справедливо, Всевышний Аллах мудрый, и Он все расставляет по своим местам. Об этом говорится в аяте: «Когда им явилось знамение, они сказали: “Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха”. Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание» (6:124). Всевышний также сказал: «Таким образом, Мы искушали одних из них другими, дабы они сказали: «неужели среди нас Аллах оказал милость только этим?». Разве Аллах не лучше знает тех, кто благодарен?» (6:53), и тому подобное, далее мы разъясним это подробнее, если пожелает Всевышний Аллах.

 

 

Сказал имам Тахави: Способность как качество, при наличии которого бывает возможным совершение дел, а именно — бывает возможность успешно довести до конца начатое дело, называется способностью, сопутствующей действию, она может быть у человека только в момент совершения действия. Отличный от упомянутого вид — это та способность, которая тесно связана с понятиями «выбор человека», «обладание здоровьем» для совершения действия, «наличие силы и возможностей», «пригодность человеческого организма» к выполнению дела. Такая способность называется предшествующей действию, она бывает у человека до того, как он приступит к его исполнению. Именно к способности, предшествующей действию, обращены и применяются веления Всевышнего. Так, Он сказал: «не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для неё» (2:286).

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Такие понятия как «способность», «возможность», «сила» близки по смыслу. Подобного разделения способности, — как это упоминает ат-Тахави, придерживалось большинство приверженцев Сунны, и оно является золотой серединой. Так, кадариты и му’тазилиты сказали, что способность или сила для совершения действия возникает только перед действием, противоположного им мнения придерживалась небольшая группа из приверженцев Сунны, считавшая, что способность возникает непосредственно во время действия.

Большинство приверженцев Сунны считает, что человек обладает способностью, с которой связаны повеления или запреты Аллаха, и которая иногда бывает до действия, и не обязательно должна сопровождать его. Способность же, результатом которой является действие, обязательно должно присутствовать во время действия, так как невозможно совершения действия при отсутствии возможности или способности. Что же касается способности с точки зрения здоровья, возможностей, силы или необходимых средств, то она предшествует действию. Именно она упоминается в словах Всевышнего: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к Дому (Каа¬бе), если они способны проделать этот путь» (3:97).

Как видно из аята, Всевышний обязывает совершить хадж, и веление Аллаха обращено к каждому верующему, который изначально обладает способностью для его исполнения (то есть способностью, предшествующей действию). Поэтому, если мы скажем, что способность бывает только сопутствующей действию, и способным совершить хадж называется толь¬ко тот, кто в данный момент непосредственно исполняет ритуалы хаджа, то получится, что хадж является обязательным только для них — людей, занятых совершением хаджа! Из этого последует, что для остальных людей хадж вообще не является обязательным предписанием, и никто не должен быть наказан за оставление хаджа. Но подобная нелепость явно противоречит тому, что известно каждому об Исламе и не нуждается в специальном обосновании.

Также об этом говорят слова Всевышнего: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (64:16), где Он обязал нас быть богобоязненными в меру своих возможностей. Если бы тот, кто не боится Аллаха, изначально не обладал способностью быть богобоязненным, то веление Всевышнего об этом (боязни) распространялось бы только на тех, кто в данный момент его исполняет. А любой, кто не подчинился велению Аллаха, не мог бы быть наказан за свое ослушание, и ложность такого мнения очевидна.

Об этом говорится и в словах Всевышнего Аллаха: «А кто не способен на это, тому надлежит накормить шестьдесят бедняков» (58:4), и под способностью здесь понимается наличие определенных условий и пригодность человеческого организма.

Также Всевышний сказал об этом, передавая слова лицемеров, которые сказали: «Если бы мы могли, то непременно отправились бы с вами» (9:42). Аллах обвинил их во лжи за эти слова, и если бы речь шла о способности, которая является сутью способности к действию, то за свои слова о неспособности они не были бы обвинены во лжи. Но так как Всевышний обвинил их во лжи, то мы понимаем, что лицемеры пытались оправдаться тем, за что на человеке не бывает греха, когда он не исполняет велений Аллаха — болезнью или отсутствием необходимых средств. Об этом говорится, начиная от слов Всевышнего: «Нет греха на немощных, больных» (9:91) и до слов «Укора заслуживают только те, которые попросили тебя остаться дома, будучи богатыми» (9:93). Об этом же говорится и в следующем аяте: «Кто не обладает достатком, чтобы жениться на верующих целомудренных женщинах» (4:25), здесь также идет речь о способности с точки зрения необходимых средств или причин. То же самое имеется в виду и в словах посланника, обращенных к Имрану бин Хуссейну: «Молись стоя, если не можешь — то сидя, а если не можешь — то (лежа) на боку», где говорится об отсутствии способности непосредственно в момент совершения действия.

Что же касается доказательства наличия способности непосредственно к самому действию, то в качестве одного из них упоминают слова Всевышнего: «ведь они не могли слышать и не видели» (11:20), и здесь име¬ется в виду не отсутствие средств или причин. Это будет разъяснено подробнее при рассмотрении выражения «и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них», если на то будет воля Аллаха. Также об этом говорится и в словах спутника Мусы: «У тебя не хватит терпения находиться рядом со мной» (18:67) и «Разве я не говорил, что ты не сможешь сохранить терпение рядом со мной?» (18:72). В этих аятах говорится о непосредственной способности к терпению, а не причинах или средствах приобретения этого качества, так как Муса обладал ими, более того, разве ты не видишь, что он упрекнул его как раз за это? Нельзя упрекать того, кто не имеет возможности совершить действие из-за отсутствия необходимых для этого условий или причин, но упрека достоин только тот, кто воздержался от совершения действия, потому что упустил возможность совершить его по причине занятости не тем, что ему было приказано.

Если кто-то скажет: «Способность возникает только во время действия», то ему следует возразить: «Способность не может быть одновременно присущей двум противоположностям, так как способность, которая сопровождает действие, свойственна только этому действию, она неразрывно связана с ним и не существует без него».

То же, что сказали кадариты, основываясь на своем ложном принци¬пе, что Аллах одинаково дает возможность верующему и неверующему, благочестивому и грешному, но при этом они не говорят: «Аллах вы¬делил только верующего, оказав ему помощь, в результате которой он и стал верующим». Наоборот, они говорят, что Аллах дал одинаковые возможности всем, но потом один самостоятельно выбрал богоугодное деяние, а другой — греховное, подобно тому, как если бы отец дал обоим сыновьям по мечу, но один стал сражаться им на пути Аллаха, а второй стал разбойником.

Однако это мнение является заблуждением согласно единогласному решению приверженцев Сунны и единой общины, которые признают предопределение, так как они считают, что Аллах оказал верующему особую милость, наделив его верой, которой лишен неверующий. Всевышний помог верующему совершать богоугодные деяния, но не помог в этом неверующему, как Он сказал об этом: «Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение, таковы идущие правильным путем» (49:7). Кадариты говорят: «Эта любовь к вере (упомянутая в аяте) — одинакова для всех людей, и она означает разъяснение и проявление доказательств истины». Но аят свидетельствует о том, что это касается именно верующих, поэтому в нем и сказано «таковы идущие правильным путем». Неверующих же нельзя назвать «идущими правильным путем», и Всевышний сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот заби¬рается на небо. так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125). В Коране много подобных примеров, в которых Всевышний разъясняет, что Он наставил на правильный путь такого-то и ввел в заблуждение такого-то, так Аллах сказал: «Тот, кого Аллах ведет прямым путем, следует прямым путем. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдешь ни покровителя, ни наставника» (18:17), в дальнейшем мы дополнительно расскажем об этом, если пожелает Аллах.

 

Сказал имам Тахави: «Действия рабов являются творениями Аллаха и приобретением людей».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Среди людей существуют различные мнения относительно действий, которые люди совершают осознанно. Джабариты — во главе с Джахмом бин Сафваном ас-Самарканди, считают, что Всевышний Аллах полностью управляет всеми деяниями творений, и все совершается ими по принуждению, подобно непроизвольному дрожанию, пульсации вен, движениям деревьев, и так далее. И то, что эти деяния приписываются творениям, говорится лишь в переносном смысле, подобно тому, как что-то связывают с местом, где оно проявляется, а не с местом, где оно возникает. Совершенно противоположное мнение высказывают му’тазилиты, которые говорят: «Все сознательные действия, совершаемые живыми существами, созданы ими самими, и не имеют отношения к творению Аллаха», при этом среди них есть разногласия относительно того, распоряжается ли Аллах деяниями людей или нет. Сторонники истины из числа приверженцев Сунны сказали: «Деяния людей, греховные или богоугодные, сотворены Всевышним Аллахом, и истина в том, что только Всевышний обладает таким атрибутом как творение, и нет других творцов помимо Него». Таким образом, джабариты проявили крайность в утверждении предопределения и полностью отрицали участие человека, и это подобно тому, как излишество в утвержде¬нии атрибутов Аллаха привело к антропоморфизму. Кадариты наоборот, полностью отрицали предопределение, и сделали человека творцом своих деяний наряду с Всевышним Аллахом, и поэтому пророк назвал их огнепоклонниками в мусульманской общине. (Посланник Аллаха сказал: «Кадариты — огнепоклонники в мусульманской общине, поэтому если кто-то из них заболеет, то не навещайте их, а если умрет — не присутствуйте на их похоронах», хадис приводится Абу Даудом в главе «Предопределение» со слов Ибн Умара. Это объясняется тем, язычники-дуалисты верили в то, что все управляется двумя началами — светом и тьмой, и свет создал добро, а тьма — зло. Именно в этом кадариты похожи на них, так как считают, что Аллах создал все хорошее, творцами же плохого явля¬ются те, кто эти дурные деяния совершил — Прим. переводчика). По Своей воле Всевышний Аллах направил верующих — приверженцев Сунны, к единственно правильному суждению в этом вопросе, в котором разделились все люди, и Аллах ведет по прямому пути тех, кого пожелает! Каждое верное доказательство, которое приводит джабарит, указывает только на то, что Аллах — творец всего, что Он властен над каждой вещью, и что деяния Его рабов являются Его творениями, и то, что Он пожелает — будет, а что не пожелает — не будет. Но это не означает, что раб не совершает этих действий в действительности, или что он не совершает их по собственной воле и на основе осознанного выбора, или что его деяния подобны непроизвольному дрожанию, дуно¬вению ветра или движениям деревьев. Каждое верное доказательство, которое приводит кадарит, указывает только на то, что человек действительно сам совершает свои действия, и что он совершает их действительно в соответствии со своей волей и на основе осознанного выбора, и что деяния приписываются человеку, так как он совершает их в действительности. Но в тоже время это не означает, что деяния не предопределены Всевышним Аллахом, или что они происходят против Его воли и желания. Если объединить верные аргументы каждой из сторон, то это будет указывать только на то, на что указывал Коран и все ниспосланные Аллахом Писания — на то, что могущество и воля Всевышнего охватывают все что происходит во Вселенной. Это касается как материальных предметов, так и действий, и что рабы Аллаха в действительности совершают свои действия, и заслуживают за это похвалы или порицания. Так происходит в действительности, и доказательства истины не противоречат друг другу, более того, подтверждают одно другое. Этот сокращенный труд не позволяет привести доказательства каждой их сто¬рон, каждое из которых опровергает другое, и из доказательств, приводимых каждой стороной, следует несостоятельность аргументов другой стороны. Тем не менее, я упомяну часть того, на что ссылается каждая из сторон, а потом разъясню, что они не означают того ложного смысла, который им пытаются придать. В частности, джабариты ссылаются на слова Всевышнего: «Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил» (8:17), где Аллах отрицает бросание пророка, и говорит, что это Он бросил. Таким образом, по      мнению джабаритов, это указывает, что человек не совершает своих деяний, и они сказали: «Воздаяние не связано с деяниями, так как посланник Аллаха сказал: «Никто не войдет в Рай за свои деяния», и когда его спросили: «И даже ты, о посланник Аллаха?», он ответил: «Ни я, если только Аллах не охватит меня своей милостью и щедростью». (В этой версии хадис передан Ахмадом (т. 2, стр. 256) со слов Абу Хурайры, также этот хадис передан аль-Бухари (№ 5673 и 6363), Муслимом (№ 2816), Ибн Маджа (№ 4201), и Ахмадом (т. 2, стр. 235 и 256)). Кадариты же ссылаются на слова Всевышнего: «Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» (23:14), говоря, что воздаяние за деяния подобно обмену, как сказал Всевышний: «за то, что они приобретали» (32:17) и «Этот Рай дан вам в наследство за то, что вы совершали» (43:72), и тому подобное. Что касается аята, на который ссылались джабариты — «Не ты бросил горсть песку, когда бросал, а Аллах бросил», то он является доказательством против них самих, так как Всевышний сам подтвердил, что бросил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказав «когда бросал». Из этих слов ясно: то, что Аллах отвергает вначале, совсем не то же самое, что Он утверждает в конце. Смысл этого станет ясным, если обратить внимание на то, что бросание имеет начало и конец, началом является бросок, а завершением — достижение цели, хотя каждое из них называется броском. Итак, смысл этого аята (хотя Аллаху это известно лучше) следующий: «И не ты попал, сделав бросок, а это Аллах попал в них». В противном случае, если признать слова джабаритов правильными, можно было бы сказать: «Не ты молился, когда молился, а молился Аллах», «Не ты постился, когда постился, а постился Аллах», «Не ты прелюбодействовал, когда прелюбодействовал», «Не ты воровал, когда воровал», и таким образом, их заблуждение очевидно. Что же касается взаимосвязи воздаяния с поступками, то и джабариты и кадариты заблуждались в этом вопросе, и Аллах указал истинный путь приверженцам Сунны, хвала Ему и слава. Так частица «о» имеет различные значения в зависимости от того, используется ли она в отрицательном или утвердительном предложении. Так, в словах посланника Аллаха: «Никто не войдет в Рай за свои деяния» «о» придает слову «деяния» значение эквивалента или замены, и означат деяния, которые человек совершает в качестве оплаты за вход в Рай, как считали му’- тазилиты, говоря, что за свои деяния человек приобретает перед своим Господом право войти в Рай! Но это происходит по милости Всевышнего, и «о» в словах Аллаха: «тем, что они приобретали» (32:17) и им подобных имеет значение причины. Поэтому смысл аята будет таков: «войдут по причине своих деяний», а так как Всевышний Аллах является Творцом и причин, и результатов, то в любом случае человек войдет в Рай только по Его милости. Если же говорить о том, что му’тазилиты ссылаются на слова Всевышнего: «Благословен же Аллах, Наилучший из творцов!» (23:14), то смысл этого аята таков: «Аллах — лучший придающий облик и размер», слово «творение» в данном аяте означает «придание формы», это и имеется в виду в этом аяте, что подтверждается словами Всевышнего: «Аллах — Творец всякой вещи» (39:62). В этом аяте говорится о том, что «Аллах творец каждой сотворенной вещи», и деяния рабов Его входят в понятие «всякая вещь». Одним из наиболее заблудших является утверждение о том, что речь Аллаха входит в понятие «всякая вещь», хотя это один из Его атрибутов, и невозможно, чтобы атрибут Аллаха был сотворен, и наоборот, они исключили деяния Его рабов из понятия «все». Разве не попадает под общий смысл слова «всякая вещь» только то, что является сотворенным? А сущность Аллаха и Его атрибуты не могут быть в числе «всего», куда входит все сотворенное. Также и слова Всевышнего: «Аллах сотворил вас. Что же вы делаете?» (37:96), и в данном случае Ибрахим, мир ему, упрекнул их за то, что они поклонялись изва¬янию, и аят свидетельствует о том, что изваяние — это творение Всевыш¬него Аллаха, но оно стало изваянием в результате их действий. Таким образом, то, что является результатом их деяния, является творением Аллаха, и если бы сам процесс ваяния не был бы творением, то бы и само изваяние не было бы творением Аллаха, просто было бы деревом или камнем. Абу аль-Хусейн аль-Басри, имам поздних му’тазилитов, сказал: «Знание того, что человек сам создает свое деяние, принимается как аксиома, без доказательств», а ар-Рази упоминал, что возможное сотворенное действие непременно нуждается в причине, которая толкнет к действию, а в случае ее отсутствия становится невозможным в случае его отсутствия. Оба эти утверждения верны в том, что касается истин¬ного знания, но заявление каждого из них о том, что это обязательное знание отрицает то, что заявляет второй, не соответствует истине. Оба они правдивы в том, что касается истинного знания, но их ошибка в том, что каждый из них отрицает ту часть истины, которой обладает другой. Нет никакого противоречия между тем, что человек может сам совершать свои деяния, и тем, что эти действия возникают по воле Всевышнего Аллах, подобно тому, как сказал Аллах: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик и внушил ей ее порочность и богобоязненность!» (91:7-8). Его слова «и внушил ей ее порочность и богобоязненность» — это подтверждение предопределения, а слова «внушил ей» указывают на признание того, что деяние исходит от человека, и на то, что «порочность и богобо¬язненность» также относятся к душе, чтобы она знала о том, что она может быть скверной или богобоязненной. Следующие за этим слова Всевышнего «Преуспел тот, кто очистил ее, и понес урон тот, кто опорочил ее» (91:9-10) также подтверждают совершение этих действий человеком, и в Коране много подобных примеров.

Итак, деяния в действительности совершаются человеком, но являются творениями Аллаха, и является объектом Его действия, не являясь при этом деянием Аллаха непосредственно. Таким образом, существует разница между действием и объектом действия, творением и сотворенным, на что указал шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Всевышний, сказав: «Действия рабов являются творениями Аллаха и приобретаются людьми», подтверждая, что рабы обладают деяниями и приобретают их, и приписал их творение Всевышнему Аллаху. «Приобретение» — это действие, в результате которого совершающий его получает пользу или вред, как сказал Всевышний: «Ей (душе) достанется то, что она приобрела, и против нее будет то, что она приобрела» (2:286).

 

Сказал имам Тахави: «Всевышний Аллах возлагает на них лишь то, что они могут выполнить, и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них. Это является разъяснением слов «Нет мощи и силы ни у кого, кроме как с помощью Аллаха», мы говорим: никто не сможет придумать что-либо и предпринять что-либо, или сделать даже движение, чтобы прекратить ослушания, если ему не поможет Аллах. И никто не найдёт в себе достаточной силы для того, чтобы повиноваться Аллаху и утвердиться в повиновении Ему, если только Аллах Всевышний не посодействует человеку в этом. Все происходит по желанию Аллаха Всевышнего, Его знанию, решению и предопределению. Его желание преобладает надо всеми остальными желаниями, а Его решение побеждает все уловки. Он делает то, что пожелает, но никогда не творит несправедливости: “Не спрашивают Его о том, что Он делает, а их спросят” (21:23)».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Выражение «Всевышний Аллах возлагает на них лишь то, что они могут выполнить» основано на словах Всевышнего Аллаха: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286) и «Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей» (6:152). Передают, что Абу аль-Хасан аль-Аш’ари считал, что разум допускает возможность того, что на человека может быть возложено то, что ему не по силам, но в дальнейшем среди его последователей возникли разногласия. Существует ли подобное в шариате или нет? Те, кто говорил, что такие свидетельства имеются, ссылались на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал уверовать Абу Лахаба, о котором Всевышний сообщил, что он не уверует и «Он попадет в пламенный Огонь» (111:3). Итак, по их мнению, это означает, что ему (Абу Лахабу) повелевалось уверовать в то, что он никогда не станет верующим! Выходит, что он был обязан выполнить две взаимоисключающие вещи в один момент, а это невозможно! Ответом на это является то, что мы не принимаем утверждения о том, что ему было приказано уверовать в то, что он не уверует, так как он обладал способностями, необходимыми для веры, и был в состоянии обрести веру. Следовательно, на него не было возложено ничего непосильного, как было разъяснено, когда ранее мы говорили о способности. Также нельзя сказать, что в словах Всевышнего: «Назовите мне их имена.» (2:31) Аллах повелевает ангелам назвать имена вещей, несмотря на их незнание, или в обращении к тем, кто создает изображения живых существ «Оживите то, что вы создали» (Передал аль-Бухари (№ 5951 и 7558) со слов Умара, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, те, которые создают эти изображения, в День воскресения будут подвергнуты мучениям, и им скажут: “Оживите то, что вы создали!”», этот хадис также передан Муслимом (№ 2108)), и в им подобных, заключено повеление совершить заведомо непосильное. Это объясняется тем, что в данном случае то, что от них требуется, не относится к категории деяний, за совершение которых обещана награда, а за несовершение — наказание, а является речевым оборотом, который служит лишь для того, чтобы подчеркнуть их неспособность и слабость. Также и обращение верующих с мольбой «Господь наш! Не обременяй нас тем, что нам не под силу» (2:286) не подтверждает этого, так как обременение тем, что не под силу не является требованием исполнить, и возможно, что Всевышний Аллах водрузит на них гору, и они умрут. Ибн аль-Анбари сказал, что эти слова означают «Не возлагай на нас того, что нам трудно будет исполнить, даже если мы будем в состоянии сделать это, испытывая трудности». Он также сказал, что Все¬вышний обращался к арабам на их языке так, чтобы они могли понять это, и когда один из них говорил тому, кого ненавидит: «Я не могу смотреть на тебя», это означало, что он может смотреть, но это тяжело для него. Таким образом, с мудростью несовместимо то, чтобы человеку было приказано поднять гору, и если он сделает это, то получит возна¬граждение, а если откажется — будет наказан, так как Аллах Сам сказал, что Он возлагает на человека лишь то, что возможно выполнить. Некоторые из них (сторонников Абу аль-Хасана аль-Аш’ари) говорят о возможности того, что от человека будет потребовано выполнить то, что невозможно совершить обычно, но возможно само по себе, что даже представить такое невозможно, и поэтому разум не в состоянии понять подобное повеление. Среди них есть и те, кто считает, что нельзя требовать совершить то, что не под силу, в отличие от того, что нельзя совершить по причине занятости противоположным действием, и в таком случае это возможно. В таком случае их позиция в целом по смыслу совпадает с мнением пра¬ведных предшественников и авторитетных имамов. Однако то, что они говорили, что человек не совершает какие-то действия, потому что занят чем-то противоположным ему, является нововведением с точки зрения шариата и арабской лексики, так как означает, что все, что человек не делает, он не делает по причине своей неспособности сделать это. Они придерживались подобного мнения, так как говорили, что способность возможна только вместе с деянием, и что каждый, кто не совершает чего-либо, не совершает это из-за своей неспособности. Это противоречит Корану, Сунне и единогласному мнению сподвижников и их последователей, а также пониманию большинства обладателей разума, как мы упоминали об этом ранее, говоря о способности и возможности. Что же касается способности, сопутствующей действию, то известно, что она никак не является условием для исполнения обязанностей (таклиф), и в этом случае способность в действительности есть не что иное, как желание совершить действие. Они ссылаются на слова Всевышнего: «ведь они не могли слышать» (11:20), и «Он сказал: «Ты не сможешь находиться рядом со мной в терпении» (18:67), но в этих аятах речь не идет о воле к действиям, которую они назвали способностью. В этих аятах говорится о способ¬ности, предшествующей действию! Аллах упрекнул их (неверующих в предыдущем аяте) за то, что они не могли и слышать о вере, и если бы здесь подразумевалась та способность, которая сопутствует действию, то это значило бы, что все творения не способны слышать до того, как они услышат! Таким образом, нет смысла подчеркивать это, но они не могут слышать этого либо по причине своей ненависти к истине и ее неприятием, либо по причине ненависти к ее обладателю, либо по при¬чине следования своим страстям. Муса, мир ему, не мог терпеть того, что внешне противоречило шариату, так как не знал об истинной сути происходящего, таковы особенности арабского языка и языка других народов, когда о том, кто ненавидит кого-то, говорят: «Он не может сделать для него ничего хорошего». И, наоборот, о том, кто любит кого-то, говорят: «Он не сможет наказать его» из-за сильной любви и неспособности причинить ему страдания, и это выражение используется подобно тому, как говорят: «Я буду бить его до смерти», но в данном случае речь идет не о желании убить, а о желании сильно избить. Однако такая неспособность к терпению не является оправданием ни для кого, так как если бы Всевышний приказывал совершать только то, что желают Его создания, то это бы привело к беспорядку в небесах и на земле, так, Аллах сказал: «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них» (23:71). Выражение «и они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них» означает, что они могут только то, для чего Всевышний наделил их способностями. Способность в данном случае является одним из проявлений наставления Всевышнего, а не возможностью с точки зрения здоровья, способностей, наличия необходимых средств и так далее. Выражение «Нет мощи и силы ни у кого, кроме как с помощью Аллаха» является подтверждением предопределения. Шейх ат-Тахави сам прокомментировал смысл этого выражения. Но тогда в словах автора возникает некоторое затруднение, когда он говорит: «Они не могут выполнить ничего, кроме того, что Он возложил на них», то понятно, что «возложение обязанностей» на человека (таклиф) является комплексом различных повелений и запретов, изданных Всевышним для Своих рабов, однако вовсе не связано с понятием «способность». Другими словами, приказы Аллаха — это одно, а способности человека — это совершенно другое. Однако из слов автора можно по¬нять, что он не видит разницы между этими двумя вещами, а считает их одним и тем же! А это есть грубая ошибка, так как люди обладают способностями совершать больше, чем то, что Аллах возложил на них. Однако Аллах не стал возлагать большего, а пожелал для людей легкости и простоты. Всевышний сказал: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185). «Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым» (4:28) и «(Он) не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78). Но если бы Он потребовал от нас большего, мы непременно бы смогли исполнить это, но Аллах смилостивился над нами и облегчил нам, не сделав для нас в религии затруднения. Таким образом, в исследуемой фразе автора есть некоторое колебание, обратите на это внимание. В выражении «Все происходит по желанию Аллаха Всевышнего, Его знанию, решению и предопределению» под словом «решение» имеется в виду один из двух видов решения Аллаха — решение нерелигиозное, общее. Так как решение бывает двух видов — решение религиозное и решение нерелигиозное, также как и воля Аллаха, повеление, дозволе¬ние, предписание, суждение, запрет, слова Аллаха и так далее. Что касается решения нерелигиозного, всеобщего, то о нем говорится в словах Всевышнего: «Он решил сотворить их семью небесами за два дня» (41:12). О решении, как о религиозном или законодательном повелении, говорится в аяте: «И вынес решение твой Господь: не поклоняться вам никому, кроме Него» (17:23). Что касается разницы между религиозным и нерелигиозным желаниями Всевышнего, то мы рассмотрели это, когда комментировали выражение ат-Тахави «И бывает только то, что Он пожелает». Примером повеления нерелигиозного, всеобщего, являются слова Всевышнего: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» — как это сбывается» (36:82). О повелении религиозном как о законодательном установлении, гово¬рится в словах Всевышнего: «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро» (16:90) и «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам» (4:58). О дозволении нерелигиозном, связанном с предопределением, упоминается в словах Всевышнего «но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха» (2:102). Что же касается дозволения религиозного, используемого в законодательном значении, то примером этого являются слова Аллаха «Срубили ли вы пальмы или оставили их стоять на их стволах — на то было соизволение Аллаха» (59:5). Примером нерелигиозного предписания Всевышнего, связанного с сотворением, являются слова Всевышнего «Даруется долгожителю долгая жизнь или укорачивается его жизнь, все это есть в Писании (Хранимой скрижали). Воистину, это для Аллаха легко» (35:11), и «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании (Хранимой скрижали), что землю унасле¬дуют Мои праведные рабы» (21:105). Что же касается предписания религиозного как установления, то об этом говорится в словах Всевышнего «Мы предписали им в нем: душа — за душу» (5:45) и «О те, которые уверовали! Вам предписан пост» (2:183). О нерелигиозном, всеобщем суждении, связанном с сотворением, говорится в следующих аятах: «Я ни за что не покину этой страны, пока отец не разрешит мне, или пока Аллах рассудит относительно меня. Воистину, Он — Наилучший из судий» (12:80), и «Он сказал: “Господи! Рассуди по справедливости. У нашего Милостивого Господа надо просить помощи против того, что вы приписываете”» (21:112). Что же касается религиозного суждения, то примером могут являться слова Всевышнего «Вам дозволена скотина, кроме той, о которой вам будет возвещено, и кроме добычи, на которую вы осмелились охотиться в ихраме. Воистину, Аллах выносит Свое суждение так, как Он пожелает» (5:1), и «Таково суждение Аллаха. Он судит между вами» (60:10). Примером нерелигиозного, всеобщего запрета связанного с сотворением, являются слова Аллаха «Он сказал: “тогда она будет запретна для них в течение сорока лет. Они будут скитаться по земле”» (5:26), и «Запрет лежит на селениях, которые Мы погубили, и они не вернутся» (21:95). Что касается религиозного запрета с точки зрения шариата, то примером этого могут быть следующие аяты: «Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3) и «Вам запретны ваши матери» (4:23). Примерами нерелигиозного, всеобщего «Слова» Всевышнего относительно сотворения или создания чего-либо, является аят «Сбылось прекрасное Слово твоего Господа о сынах Исраила (Израиля), поскольку они проявили терпение» (7:137), об этом также говорится и в словах посланника Аллаха: «Я прибегаю к совершенным словам Аллаха, которые не может преступить ни благочестивый, ни грешный» (Передано Ахмадом (т. 3, стр. 419) и Ибн ас-Сунни в «Деяниях дня и ночи» (№ 642)). Что же касается религиозного слова Аллаха, являющигося повелением, то об этом говорится в следующем аяте: «Вот испытал Господь Ибрахима (Авраама) словами (повелениями), и тот выполнил их» (2:124). Выражение «Он делает то, что пожелает, но никогда не творит несправедливости», на это указал Коран, говоря о том, что Аллах всегда справедлив со своими рабами и лишен несправедливости, и отображает позицию, среднюю между мнением кадаритов и джабаритов. Та несправедливость и мерзость, которую совершают сыны Адама, не называется несправедливостью и мерзостью, исходящей от Аллаха, как считали кадариты и му’тазилиты, так как является уподоблением Аллаха Его творениям и сравнением Всевышнего с ними. Несправедливость не является выражением «о чем-то невозможном», которое не входит в способность Аллаха, как считают некоторые му- такаллимы, говоря: «невозможно, чтобы несправедливость относилась к тому, что Аллах может сделать и предопределить! Наоборот, все возможное, если это исходит от Него, будет справедливостью. Поэтому зло или несправедливость может исходить от того, кто подчиняется повелениям или запретам, а Аллах не таков». Но слова Всевышнего: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112), «Мое Слово неизменно, и Я не поступаю несправедливо с рабами»» (50:29), «Мы не поступили с ними несправедливо — они сами поступали несправедливо» (43:76), «Они обнаружат перед собой все, что совершили, и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» (18:49) и «Сегодня каждая душа получит только то, что она приобрела, и не будет сегодня несправедливости. Воистину, Аллах скор в расчете!» (40:17), указывают на несостоятельность этого мнения. Также это подтверждается тем, что пророк передал от своего Го¬спода: «О рабы Мои! Поистине я сделал несправедливость запретной для Себя, и сделал ее запретной между вами, так не притесняйте друг друга» (Этот хадис уже упоминался нами ранее), что указывает на два важных момента: 1. Всевышний Аллах сделал несправедливость запретной для Себя, а невозможное не может быть запретным или разрешенным: 2. Он сообщил о том, что сделал несправедливость запретной для Себя, так же, как сообщил о том, что предписал Себе быть милосерд¬ным. Это опровергает их мнение о том, что несправедливость может исходить только от того, кто подчиняется повелениям или запретам, а Аллах не таков. Им следует сказать, что Всевышний предписал Себе быть милосердным, и сделал зло запретным для Себя, и Он предписал и запретил Себе то, совершение чего для Него возможно. Также об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «…и не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112), которые ученые из числа праведных предшественников комментировали следующим образом: «Несправедливость — это обвинение в грехах, совершенных другими, а ущемление — уменьшение награды за совершенные благодеяния», как об этом сказал Всевышний Аллах: «Ни одна душа не понесет чужого бремени» (17:15). Об этом свидетельствует и то, что человек не может бояться невозможного, как и не старается быть в безопасности от невозможного, наоборот, он старается спастись от того, что, возможно, постигнет его. Поэтому когда Всевышний пообещал ему (человеку) безопасность, сказав: «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112), то стало очевидно то, что он искал защиты от того, что возможно. Также об этом свидетельствуют и слова Аллаха: «Он скажет: «Не препирайтесь предо Мной. Мое Слово не¬изменно, и Я не поступаю несправедливо с рабами»» (50:28-29), так как в них Всевышний не отрицает того, чего не может совершить. Наоборот, Он отрицает то, что возможно и что Ему под силу — воздать им тем, чего они не совершали. Согласно же их мнению, Аллах не нуждается в том, чтобы отрицалось происхождение от Него каких- либо действий вообще, и нет необходимости говорить, что Он свят и чист от совершения чего-либо, так как все Его действия — благо. Таким образом, согласно их мнению, в действительности плохих деяний не существует, более того, они невозможны, а невозможное не существует в действительности. Но Коран указывает на несостоятельность этого мнения в тех аятах, в которых Аллах отрицает недостойные Его деяния, и становится очевидным, что Он чист и свят от совершения всего плохого, заслуживаю¬щего порицания, так же, как чист и свят от недостойных и порицаемых характеристик. Об этом говорится в словах Аллаха: «неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (23:115), в которых Всевыш¬ний очищает Себя от того, что Он мог создать творения просто ради забавы, опровергая слова тех, кто считает подобным образом. Аяты: «Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам?» (68:35), «Неужели Мы приравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравняем богобоязненных к грешникам?» (38:28) также опровергают слова тех, кто допускает, что Аллах может уравнять тех и других. Его слова «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!» (45:21) также являются возражением тем, кто считает, что Аллах может поступить подобным образом, а также сообщением о том, что подобные рассуждения скверны и отвратительны, и что Аллах чист от всего этого. Абу Дауд и аль-Хаким в «аль-Мустадрак» приводят хадис, переданный Ибн Аббасом, Убадой бин Самитом и Зейдом бин Сабитом, что пророк сказал: «Если Аллах подвергнет наказанию обитателей небес и земли, то он накажет их, будучи справедливым, а если окажет им Свою милость, то эта милость будет лучше, чем их деяния» (Часть длинного хадиса, переданного Абу Даудом (№ 4699) и Ибн Маджа (№ 77), хадис является достоверным). Этот хадис — один из тех, на которые ссылались джабариты, что же касается кадаритов, то он противоречит их ложным принципам, и поэтому они либо считали его ложным, либо истолковывали так, как им было выгодно. Наиболее верной в этом вопросе является позиция приверженцев Сунны, которые приняли и признали этот хадис, из которого узнали о величии Всевышнего Аллаха, узнали о величии даров Аллаха Своим созданиям. Из этого хадиса они узнали также о том, что творения ни¬когда не смогут отблагодарить Его за эти дары, либо по причине своей слабости или невежества, либо по причине пренебрежения ими, или же отсутствия благодарности, на которую они были способны, пусть даже в какой-то степени. Это объясняется тем, что Аллах достоин того, чтобы обитатели небес и земли подчинялись Ему и никогда не нарушали Его повелений, постоянно поминали и не забывали Его, благодарили и не проявляли неблагодарности. Также Он достоин того, чтобы вся сила любви, надежды, упования, боязни, чувства постоянного контроля, стра¬ха и надежды, все это полностью было обращено и привязано только к Нему. Это состояние, когда сердце постоянно полно любовью и обожествлением только Его одного, когда язык постоянно занят поминанием Аллаха, а все тело занято поклонением Ему. Нет сомнения, что, в общем, это возможно, но люди скупятся делать это, и только одному Аллаху известна степень этой скупости, и даже многие преданные рабы Аллаха скупятся в какой-то мере, хотя в чем-то и исполняют все это. Есть ли тот, чья воля никогда не противоречит тому, что желает Аллах, или тому, совершение чего Он любит? Кто из нас никогда не совершает того, что бы противоречило цели его сотворения, хотя бы раз в жизни, и поэтому если Всевышний справедливо воздал бы всем обитателям небес и земли, то Его наказание было бы справедливым. Итак, максимум, на что способен раб Всевышнего — это раскаяться во всем и признать свои грехи, но и тогда принятие раскаяния есть исключительная милость и благодеяние Всевышнего, но даже если бы Аллах наказал Своего раба за его преступления, это было бы справедливым. Если предположить, что человек покаялся в своих грехах, то в этом случае Аллах Сам предписал Себе быть милостивым, и Его милость и щедрость не допустили бы того, чтобы Всевышний наказал того, кто раскаялся. Ничто кроме Его милости и прощения не сможет объять все создания, и деяния ни одного из них не смогут спасти его от Огня или ввести в Рай. Посланник Аллаха, самый богобоязненный, совершивший самое большое количество богоугодных деяний и более чем кто-либо возвеличивавший своего Господа, сказал: «Никто не войдет в Рай по причине своих деяний», и когда его спросили: «И даже ты, о посланник Аллаха?», он ответил: «Ни я, если только Аллах не охватит меня своей милостью и щедростью» (В этой версии хадис передан Ахмадом (т. 2, стр. 256) со слов Абу Хурайры, также этот хадис передан аль-Бухари (№ 5673 и 6363), Муслимом (№ 2816), Ибн Маджа (№ 4201), и Ахмадом (т. 2, стр. 235 и 256)). Передают со слов Абу Бакра ас-Сиддика, да будет доволен им Аллах, что однажды он попросил посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Научи меня словам мольбы, с которой я обращался бы к Аллаху во время своей молитвы», и он сказал: «Говори: «О Аллах, поистине, я был несправедлив к себе много раз, а никто, кроме Тебя не простит грехов! Прости же меня, и даруй мне Своё прощение и помилуй меня, поистине, Ты — Прощающий, Милосерд¬ный! /Аллахумма, инни залямту нафси зульман кясиран, ва ля йагфиру- з-зунуба илля Анта, фа-гфир ли магфиратан мин ‘инди-кя ва-рхам-ни, инна-кя Анта-ль-Гафуру-р-Рахим!/»» (Передал аль-Бухари (№ 834, 6362 и 7388) и Муслим (№ 2705)). Таково было состояние Правдивейшего Абу Бакра — лучшего человека после пророков и посланников, что же тогда думать об остальных? Но и он стал праведником, только отдавая должное этой высокой степени, которая включает в себя познание Господа, Его величия и прав над рабами, а также знания того, чего Он достоин и какие обязанности имеют перед Ним Его рабы, и знания о собственной слабости. Горе и унижение тому, кто считает, что создание не нуждается в прощении своего Господа, что может быть более невежественным, чем незнание Аллаха и обязанностей перед Ним! Если ты не способен понять этого, то тебе следует обратиться к Его дарам, и сравнить степень благодарно¬сти и неблагодарности за них, и тогда ты поймешь, что если Всевышний накажет обитателей небес и земли, то накажет их справедливо.

 

Сказал имам Тахави: «Всевышний Аллах принимает мольбы и дает нуждающимся».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Всевышний Аллах сказал: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (40:60) и «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (2:186).

Как считает большинство мусульман и последователи всех религий, мольба является одной из важнейших причин достижения блага и избавления от вреда. Всевышний Аллах сообщил, что даже неверующие, когда их в море постигает несчастье, искренне обращаются к Аллаху с мольбами, и что человек, когда его постигает несчастье, обращается к Аллаху лежа, сидя или стоя. Принятие Аллахом мольбы человека, будь он верующий или неверующий, это часть удела и помощи, данных Всевышним, и является следствием абсолютного господства Всевышнего (ар- рубубийа) над Своим рабом. Более того, возможно это является испытанием или даже вредит ему, если его неверие или распутство требуют этого, как об этом говорится в «Сунан Ибн Маджа» в хадисе переданном Абу Хурайрой. Он сказал: «Посланник Аллаха сказал: «Тот, кто не обращается к Аллаху, вызывает Его гнев»» (Передал Ибн Маджа (№ 3828), Ахмад (т. 2, стр. 477) и Ибн Абу Шейба (т. 10, стр. 200)).

Часть философов, а также крайние суфии считали, что от мольбы нет никакой пользы, говоря: «Если бы божья воля приводила к осуществлнию желаемого, то в мольбах нет необходимости, а если бы не приводила, то мольбы бесполезны!», кто-то из них считает, что это возможно только для избранных познавших. Это — одна из ошибок некоторых шейхов, ошибочность данного мнения подтверждается сутью ислама, и польза мольбы единогласно подтверждается опытом всех религий. Даже некоторые философы говорят: «Многоязычный шум голосов в местах поклонения разрешает те обстоятельства, что запутали небеса», и это притом, что они являются язычниками.

Ответом на сомнение здесь будет наше отрицание их обеих предпосылок: во-первых, их слова о божьей воле, которая либо самостоятельно приводит к желаемому, либо нет, а также третий вариант, когда божья воля приводит к достижению желаемого результата только при наличии определенного условия, и в некоторых случаях мольба является таким условием. Это подобно тому, как вознаграждение возможно только при совершении благодеяния, или насыщение и утоление жажды возможно только в результате еды и питья, рождение ребенка возможно только в результате зачатия, а получение урожая — только в результате возделывания земли. Возможно, что достижение желаемого было предопределено только при условии обращения с мольбой, поэтому неправильно говорить, что от мольбы нет никакой пользы, как не говорится того, что нет пользы от еды или питья, возделывания земли или других причин. Таким образом, их мнение противоречит шариату, а также человеческим чувствам и врожденной природе человека.

Следует знать, что группа ученых сказала: «Упование на причины есть ширк в единобожии, непризнание причин есть проявление недостатка разума, а абсолютный отказ от совершения причин есть сомнение в шариате». Таким образом, смысл упования и надежды на Всевышнего сочетает в себе положения единобожия, разума и шариата.

Объяснение этого следующее: упование на причины означает абсолютную зависимость сердца от чего-то сотворенного, когда сердце полагается на него, надеется, держится за него. Очевидно, что ни одно из творений не может быть избрано и возвеличено подобным образом, потому что ничто из них не способно привести к желаемому самостоятельно, а только при поддержке других равных и схожих факторов. Отсюда понятно, что если бы Творец всех причин не сделал их (определенные причины) необходимыми для достижения результата, то сами по себе они не могли бы привести к цели.

Мы говорим относительно их слов «Если бы божья воля приводила к осуществлению желаемого, то в мольбах нет необходимости», что иногда в этом есть необходимость ради достижения чего-то другого, что рано или поздно принесло бы пользу или отвело бы вред.

Относительно их слов «а если нет, то мольбы бесполезны» мы говорим, что, наоборот, в этом очень много полезного, как с точки зрения приобретения чего-то полезного и защиты от чего-то опасного, как на это указал пророк (саля Ллаху алейхи ва салам). Также пользой мольбы является познание человеком своего Господа, признание Его существования и того, что Он слышащий, близкий, могущественный, знающий и милостивый, признание своей нужды в Нем, и всего, что вытекает из этого: высоких знаний и очищения души, что является величайшими целями, к которым следует стремиться.

Если кто-то скажет: «Если Аллах дает только по причине действий человека, как это понимается в результате того, что просящий получает то, что он просил, — это значит, что просящий повлиял на Того, Кого он просит?», то мы ответим следующим образом:

Всевышний Господь — Тот, Кто побудил человека обратиться к Нему с мольбой, и это благо исходит от Него и зависит от Него, как сказал Умар: «Я не занимаю себя мыслью о том, будет ли принята моя мольба, я занимаю себя заботой о мольбе. Но если мне будет дано вдохновение обратиться с мольбой, то Он примет ее». Как раз это говорится в словах Всевышнего: «Он управляет делами с неба до земли, а затем они опять восходят к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете» (32:5). Всевышний Аллах сообщил, что Он изначально управляет делами Своих рабов, а потом их деяния возносятся к Нему, и это Всевышний Аллах вкладывает в сердце человека стремление обратиться с мольбой. Потом Он делает эту мольбу причиной к тому благому, что дает человеку, как в деяниях, так и в награде за них, это Он внушает человеку необходимость раскаяния, а потом принимает его покаяние. Это Он вдохновляет человека к действию, а потом вознаграждает его, и Он вдохновляет человека обратиться с мольбой, а потом принимает ее. Никто из Его созданий не может повлиять на Него, наоборот, это Он делает его причиной для своих деяний. Один имам из числа последователей сподвижников Мутарриф бин АбдуЛлах бин аш-Шиххир сказал: «Я задумался над этим делом и обнаружил, что его начало — у Аллаха, и его завершение — у Аллаха, и что главное в этом — мольба».

 

Сказал имам Тахави: «Он владеет всем, но ничто не владеет Им. Не следует ни на одно мгновение терять ощущение потребности в Аллахе Всевышнем, а тот, кто перестаёт нуждаться в Аллахе, впадает в неверие и становится одним из тех, кому предстоит погибнуть».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Смысл сказанного очевиден и не нуждается в разъяснении.

 

Источник: Перевод книги: КОММЕНТАРИИ К ВЕРОУЧЕНИЮ ИМАМА АТ-ТАХАВИ (УПОРЯДОЧЕННОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ) Али бин Али бин Мухаммад бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи, (731-792 г.х.)

 

 

Запись опубликована в рубрике Вера в Предопределение.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.