Судьба и предопределение.

8  Судьба и предопределение.

Судьба и предопределение.

БисмиЛляхи Ррахмаани Рраахиим.

Содержание:

I ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО
II ПРЕДИСЛОВИЕ
1 ГЛАВА I. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ КАК ОДНА ИЗ ОСНОВ ВЕРЫ
2 ГЛАВА II. РАЗВИТИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ
3 ГЛАВА III. ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ И СУДЬБА
ЧТО ТАКОЕ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ?
ЧТО ТАКОЕ СУДЬБА?
ПРИНЦИПЫ ВЕРЫ В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ
1. Вера во всеобъемлющее знание Аллаха
2. Вера в то, что Аллах записал абсолютно всё в хранимой скрижали
3. Вера в то, что абсолютно всё происходит с дозволения Аллаха и что Его воля непременно исполняется
4. Вера в то, что всё сущее сотворено Аллахом
ПОСТУПКИ РАБОВ СОТВОРЕНЫ И ПРЕДОПРЕДЕЛЕНЫ АЛЛАХОМ
ХАДИСЫ О ТОМ, ЧТО ПОСТУПКИ РАБОВ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНЫ
1. Деяния рабов предопределены, и перья уже высохли
2. Аллах знает обитателей рая и ада
3. Аллах извлек потомков Адама из его спины и разделил их на обитателей рая и ада
4. Аллах записал всех обитателей рая и ада
5. Определение судеб в ночь предопределения и на каждый день
6. Судьба человека записывается, когда он находится в утробе матери
4 ГЛАВА IV. НЕВОЗМОЖНОСТЬ ПОСТИЖЕНИЯ СУТИ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ
5 ГЛАВА V. ТРИ УЧЕНИЯ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ
О ТЕХ, КТО ОТРИЦАЕТ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ
ДИСКУССИИ МЕЖДУ СУННИТАМИ И КАДАРИТАМИ
1. Встреча бедуина с мутазилитом
2. Ответ Абу ‘Исама ал-Касталани кадариту
3. Беседа ‘Абд ал-Джаббара ал-Хамадани и Абу Исхака ал-Исфарайини
4. Дискуссия между ‘Умаром ибн ‘Абд ал-‘Азизом и Гайланом ад-Димашки
СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ КАДАРИТОВ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ
1. Об изменении и подтверждении судеб, записанных у ангелов, о продлении и сокращении жизненных сроков
2. Отсутствие противоречий между предопределённостью судеб и хадисом «Каждый младенец рождается…»
3. Если всё предопределено, что тогда означают слова «Всё плохое, что случается с тобой, — от тебя самого»?
4. Как Аллах творит и предопределяет зло?
О ТЕХ, КТО ПРЕНЕБРЕГАЕТ ПРАВЕДНЫМИ ДЕЛАМИ, ПОЛАГАЯСЬ НА СУДЬБУ
ОПРОВЕРЖЕНИЕ ЗАБЛУДШИХ ВЗГЛЯДОВ ДЖАБРИТОВ
1. Неверное употребление слова джабр в отношении людских поступков
2. Отрицание свободы выбора свидетельствует о недостатке ума
3. Действительно ли Аллах любит всё, что Он предрешил и сотворил, и доволен всем этим?
4. Означает ли вера в предопределение отказ от совершения причин и пренебрежение ими?
5. Оправдание предопределением
6. Мнение, будто требовать от рабов не то, что они совершили, — значит требовать от них невозможное
7. Воззрения джабритов подразумевают стирание различий между противоположными понятиями
УЧЕНИЕ ПРИВЕРЖЕНЦЕВ СУННЫ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ
1. Краткое изложение взглядов шейхульислама Ибн Таймиййи по этому вопросу
2. Убеждения имама Абу Бакра ал-Аджурри относительно предопределения
3. Убеждения имама ат-Тахави относительно предопределения
6 ГЛАВА VI. ПРИЧИНЫ ОШИБОЧНОГО ПОНИМАНИЯ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ
7 ГЛАВА VII. ПОЛЬЗА ВЕРЫ В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ
1. Вера в предопределение — путь к избавлению от многобожия
2. Верность прямому пути и в радости, и в горе
3. Тот, кто верит в предопределение, всегда настороже
4. Твёрдость в преодолении трудностей и опасностей

От переводчика.

Хвала Аллаху, Господу миров! Добрые молитвы и благословения нашему пророку Мухаммаду, его благочестивому роду и праведных сподвижникам, а также всем, кто верно следует их путём!

Окружающий нас мир полон противоположных, несводимых к единству состояний и категорий. Красота и несовершенство, добродетель и порок, радость и горе, вера и неверие повсеместно соприкасаются друг с другом, порой вступают в борьбу, но никогда не нарушают установленный во Вселенной порядок. Небесные тела и природные стихии, растительные и животные сообщества, а также человеческие общества подчиняются законам, которые остаются неизменными на протяжении десятков тысяч лет. Этносы и цивилизации возникают и исчезают, развиваются и приходят в упадок, история канувших в лету народов и культур повторяется, равно как и судьбы отдельных людей. Со времён андалузского мыслителя ‘Абд ар-Рахмана Ибн Халдуна (ум. 808/1406) история рассматривается многими учёными не как совокупность бессвязных фактов, а как процесс развития и упадка обществ и государств, который поддаётся осмыслению и подчиняется определённым законам. Однако сама идея постижения истории теряет всякий смысл вне концепции предопределённости бытия, происходящих событий и окружающих нас явлений.

Непосредственно связанная с верой в Творца, обладающего совершенным могуществом и безграничным знанием, данная концепция предполагает существование Божьего замысла, который претворяется в жизнь Его созданиями. Этот замысел навсегда останется частью сокровенного знания, которое недоступно смертному человеку. Тем не менее, происходящие вокруг нас события убеждают мыслящих людей в истинности судьбы и предопределения. Для одних знамением становится исполнение вещих снов, которые позволяют простому человеку соприкоснуться с миром сокровенного знания. Другие задумываются над судьбами детей, которые нередко повторяют судьбы своих родителей. Третьи усматривают внутреннюю логику в том, как последовательность на первый взгляд несвязанных друг с другом событий заканчивается счастливым или трагическим концом, являющим собой божественную справедливость и не оставляющим сомнений в предопределённости всего происшедшего.

Однако далеко не каждому удаётся правильно понять смысл предопределения, и ещё меньше тех, кому удаётся совместить идею предопределения с ответственностью, которая возложена на человека. Вопрос судьбы и предопределения связан с такими важными религиозно-философскими проблемами, как свобода воли, зло и страдание. Всякая религия предполагает избавление от зла и страдания, и любые религиозные предписания представляются бессмысленными, если человек не наделён свободой воли. Отношение к этим проблемам определяет отношение людей к религии как таковой, и поэтому религиозные учёные мужи во все времена уделяли большое внимание объяснению божественного предопределения и милосердия, происхождения зла и страдания.

Так, в христианском мире господствовали два взгляда на природу зла. Иереней Лионский (ум. около 202) считал, что Бог допускает существование зла для того, чтобы благодаря этому осуществить большее благо — человеческую свободу и способность людей устанавливать отношения с божеством. По мнению Августина Блаженного (ум. 430), зло является не самостоятельной силой, противостоящей добру, а недостатком добра. Иными словами, страдание и зло являются результатом несовершенства, присущего человеку, наделённому свободой воли.

Разногласия по данному вопросу не обошли стороной и мусульманскую умму. Священный Коран закрепляет за человеком свободу воли, но связывает её с волей и желанием Всевышнего Аллаха, ибо ничто в Его владениях не происходит без Его согласия: «Воистину, это — назидание, и тот, кто желает, становится на путь к своему Господу. Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах» (сура 76 «Человек», аяты 29-30).

Добро и зло предопределены и сотворены Аллахом, но человек несёт ответственность за свои поступки, поскольку он сознательно делает свой выбор, который в одних случаях является милостью Аллаха, а в других — Его справедливостью: «Скажи: “Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует”. Мы приготовили для несправедливых огонь, стены которого будут окружать их со всех сторон» (сура 18 «Пещера», аят 29).

Из этого явствует, что всякое событие предопределено Аллахом вместе с причинами, обуславливающими его. Комментируя этот вопрос, Ибн ал-Каййим (ум. 751/1350) пишет: «Всякая вещь предопределена вместе с её причинами, и одной из них является мольба. Ничто не предопределено беспричинно, и у всего есть предопределённая причина. Если раб совершает причину, то предопределённое событие сбывается, если же нет, то этого не происходит. Так, насыщение и утоление жажды связаны с едой и питьём, зачатие ребенка — с половой близостью, сбор урожая — с сеянием, смерть животного — с его закланием. Таким же образом, попадание в рай связано с одними деяниями, а попадание в ад — с другими». (Ибн ал-Каййим. Ал-Джаваб ал-кафи. С. 24.)

Иными словами, предопределение проявляется во всех природных явлениях, состояниях общества, поступках и намерениях индивида. Во всём происходящем во Вселенной и в обществе ощущается удивительная целенаправленность, доказывающая то, что все процессы и явления детерминированы. Кораническое учение о предопределении логично и не имеет противоречий, но его сложность в том, что постичь суть взаимосвязи между волей человека и волей Всевышнего Аллаха в рамках земного мировосприятия невозможно. Из многочисленных хадисов известно, что в данном вопросе пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, наказал своим сподвижникам довольствоваться кораническими истинами, не размышляя об особенностях божественных атрибутов и качеств.

Но если ранние мусульмане прислушались к его назиданию, то последующие поколения мусульман не сделали этого. В результате одни уклонившиеся от пути пророка, мир ему и благословение Аллаха, стали отрицать свободу воли (джабриты), а другие заявили, что Аллах творит только добро и не может желать зла (кадариты). Впоследствии кадаритские взгляды вылились в учении мутазилитов о «божественной справедливости» (‘адл).

Разъясняя кораническое видение данной проблемы, выдающийся богослов Ибн Абу ал-‘Изз ал-Ханафи (ум. 792/1390) убедительно доказал, что одной из причин вышеназванных заблуждений явилось неумение различать между желанием Аллаха, предполагающим создание чего-либо (машиа кауниййа), и желанием, подразумевающим Его любовь и благосклонность (машиа шар‘иййа): «Как может Аллах пожелать действо, которое Ему не нравится и которое Он не любит? Как может Аллах пожелать и создать такое? Как совмещается желание Аллаха с тем, что ненавистно и неугодно Ему? Это те самые вопросы, из-за которых люди разделились на группы. Они разошлись во мнениях и последовали разными путями. Но следует знать, что желать вещь можно ради неё самой или ради чего-то другого. Вещи, желаемые ради них самих, любят ради них самих и ради заложенного в них добра, и они определяют цель и намерение желающего. Вещи, желаемые ради чего-либо другого, сами по себе не являются желанными и не приносят пользы, но способствуют достижению другой желанной цели. Такие вещи сами по себе ненавистны, но желанны потому, что позволяют достичь другой цели. В таких случаях неприязнь и желание совпадают и не противоречат друг другу, поскольку связываются с разными понятиями. Например, люди принимают горькие лекарства, потому что знают об их целебных свойствах, или соглашаются на ампутацию поражённого органа, если знают, что таким путём можно сохранить жизнь, или отправляются в тяжёлое путешествие, если знают, что оно приведёт их к желанной цели. Более того, благоразумный человек отдаёт предпочтение такого рода неприятным вещам и желает их, даже если он не уверен в конечном результате и только склоняется к мысли о том, что это принесёт ему пользу. Что же тогда говорить о Пречистом Аллахе, для Которого нет ничего скрытого? Ему может быть ненавистно то, что Он желает ради достижения иной цели и что становится причиной возникновения чего-то более желанного.

Примером этого является сотворение Иблиса, который стал причиной разрушения религий, поступков, верований и намерений. Из-за него многие рабы стали несчастны и своими поступками разгневали Всеблагого и Всевышнего Господа. Иблис ревностно совершает то, что ненавистно и неугодно Аллаху. Вместе с тем творения извлекают из его существования много пользы, которая угодна Ему. Извлечение этой пользы для Него приятнее, чем её отсутствие. Например, существование Иблиса выявляет способность Всевышнего Господа создавать противоположности. Он создал это существо, являющееся самым скверным и злым из творений, причиной всего дурного. С другой стороны, Он сотворил Джибрила, самое славное и чистое из творений, основу всякого добра. Благословен же Тот, Кто сотворил их обоих! Проявлением Его могущества стало сотворение ночи и дня, лекарства и болезни, жизни и смерти, благого и скверного, добра и зла. Это самое убедительное доказательство совершенства Его мощи, могущества, власти и господства. Он сотворил эти противоположности и противопоставил их друг другу. Он распоряжается и управляет ими. Если бы чего-нибудь из этого не было, то было бы невозможно убедиться в Его мудрости и совершенстве Его власти.

Существование Иблиса также способствует проявлению имён Аллаха, связанных с Его могуществом, таких как Ал-Каххар (Всемогущий), Ал-Мунтаким (Отмщающий), Ал-‘Адил (Справедливый), Ад-Дарр (Вредящий), Шадид ал-‘икаб (Суровый в наказании), Сари‘ ал-‘икаб (Скорый в расчёте), Зу-л-батш аш-шадид (Обладающий суровой хваткой), Ал-Хафид (Опускающий), Ал-Музилл (Унижающий). Эти имена и соответствующие поступки — проявления совершенства, требующие существования тех, к кому они применимы. И если бы природа джиннов и людей не отличалась от природы ангелов, то эти имена не могли бы проявиться.

Существование Иблиса также способствует проявлению божественных имён, связанных с Его выдержкой и снисходительностью, прощением и способностью покрывать грехи, идти на уступки и освобождать от наказания кого угодно из Его рабов. Если бы Аллах не создал ненавистные Ему причины, способствующие проявлению соответствующих имен, эта мудрость осталась бы невостребованной. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, указал на это в своих словах: «Если вы не будете грешить, то Аллах приведёт вместо вас людей, которые будут грешить и просить прощения, а Он будет прощать их» (Муслим).

Его существование способствует проявлению имён, связанных с мудростью и знанием Аллаха. Он — Ал-Хаким (Мудрый) и Ал-Хабир (Ведающий). Он помещает вещи на места, которые соответствуют и подобают им. Он поступает так, руководствуясь Своим совершенным знанием и мудростью. Он лучше знает, кому поручать Свои послания. Он лучше знает, кто достоин принять их и будет благодарен за это, а кто недостоин этого. Если бы не было ненавистных Ему причин, то не было бы многих благ. Если бы не было причин, приводящих к злу, то не было бы того добра, которое намного больше зла, возникающего вследствие этих причин. Солнце, дождь и ветер тоже приносят пользу, которая во много раз превосходит причиняемый ими вред.

Благодаря сотворению Иблиса существуют многие формы поклонения Аллаху, которые в противном случае были бы невозможны. Так, джихад относится к самым угодным Пречистому Аллаху формам поклонения. Но если бы все люди были верующими, то не было бы необходимости ни в джихаде, ни в связанных с ним дружбе и вражде ради Всевышнего Аллаха, призыву к одобряемому и предостережению от предосудительного. Не было бы необходимости в терпении и противостоянии страстям, предпочтении того, что угодно Всевышнему Аллаху, покаянии и просьбах о прощении, мольбе о том, чтобы Он защитил от врагов, их козней и обид». (Ибн Абу аль-Изз. Шарх ал-‘акида ат-тахавиййа. С. 252-254.)

Таким образом, провозглашённая Священным Кораном идея тотального предопределения не противоречит ни справедливости, ни милосердию Всевышнего Аллаха. Напротив, существование зла, наущений шайтанов и козней неверующих людей — это милость Аллаха по отношению к праведникам, которые очищают свои сердца благодаря трудностям и испытаниям, и Его справедливость по отношению к тем, в чьих сердцах нет ни крупицы добра. Испытание и воздаяние было бы лишено всякого смысла в мире, где нет зла и страдания. В таком мире человек, подобно животным, наслаждался бы своим кратковременным существованием и не стремился бы познать своего Создателя, снискать Его довольство и заслужить Его милость. Однако Премудрый Создатель оказал человеку великую милость и предопределил для него иную форму существования.

Правильное понимание божественного предопределения помогает человеку осознать своё место в мироздании, избавляет от тяжкого бремени беспокойства за судьбы родных и близких, позволяет верно оценить свои возможности и выстроить свои взаимоотношения с Аллахом, Властелином и Вседержителем, Творцом и Кормильцем всего сущего. Неслучайно Ибн ал-Каййим называет понимание идеи предопределения «основой всякого блага». Он пишет: «Основа всякого блага — в знании того, что желаемое Аллахом непременно сбывается, а то, чего Он не желает, никогда не происходит. И тогда тебе станет ясно, что всякое благо — милость от Него, и ты станешь благодарить Его и смиришься перед Ним в надежде на то, что эти блага не прекратятся. А всякое зло — результат того, что Он оставляет раба без поддержки и наказывает, и ты молишь Его уберечь тебя от этого и не предоставлять тебя самому себе в совершении добрых поступков и избегании грехов. Обладающие знанием единодушны в том, что в основе всякого блага лежит поддержка, оказанная Аллахом рабу, а в основе всякого зла — то, что Он оставляет Своего раба без поддержки. Они также единодушно признают, что помощь от Аллаха проявляется в том, что Он не предоставляет тебя самому себе, а лишение Его поддержки — в том, что Он бросает тебя одного». (Ибн ал-Каййим. Фаваид. С. 141.)

Таким образом, вера в предопределение укрепляет связь между человеком и его Господом, вдохновляет его на сохранение праведности и усердное служение Ему во благо будущей жизни. Наряду с этим она помогает верующему осознать конечность истории и его ответственность за судьбы последующих поколений, подталкивает его на благоустройство мирской жизни, выполнение материальных и иных обязанностей перед окружающими. Такое понимание данной проблемы созвучно с кораническим призывом к совершению праведных дел ради обретения счастья в будущей жизни и к усердному труду в поисках земного удела: «Спешите к прощению вашего Господа и раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных, которые делают пожертвования в радости и в горе, сдерживают гнев и прощают людей. Аллах же любит творящих добро» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аяты 133-134);

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его» (сура 62 «Собрание», аят 10).

Если же человека постигает неудача или с ним случается несчастье, то вера в предопределение помогает ему избежать беспокойства, которое лишает сил, подавляет волю и отравляет жизнь. Верующий понимает, что если его постигла беда или ему не удалось добиться успеха, то это произошло с дозволения Всемогущего и Любящего Господа, Который опекает Своих искренних рабов и ведёт их по жизни так, чтобы они очистились от дурных поступков и помыслов и предстали перед Ним с непорочным сердцем. Каждая неудача, выпадающая на долю верующего, искупает его грехи, очищает его сердце и укрепляет его убежденность. Как же прекрасно об этом свидетельствуют слова Аллаха, в которых описывается поведение сподвижников пророка, мир ему и благословение Аллаха, при виде вооружённых отрядов противника: «Когда верующие увидели союзников, они сказали: “Это — то, что обещали нам Аллах и Его посланник. Аллах и Его посланник сказали правду”. Это приумножило в них лишь веру и покорность» (сура 33 «Союзники», аят 22).

Уверовавший в судьбу мусульманин не падает духом после неудач и поражений, поскольку он твёрдо убеждён в том, что каждая неудача спасает его от более серьёзной потери или большего несчастья. Он размышляет над причинами происшедшего с ним, задумывается над своим положением и своими поступками. И если цель, которой он не сумел достичь, была правильной, а средства, которые он использовал для достижения этой цели, были дозволенными, то он начинает трудиться с новой силой, уповая на Всевышнего Господа и прося Его облегчить ему данное начинание.

Я прошу Милостивого и Любящего Аллаха сделать данную работу полезной для каждого, кто искренне желает понять смысл предопределения и приобщиться к одной из самых сокровенных тайн человеческого бытия. Я надеюсь, что прочтение этой книги усилит убеждённость верующих, рассеет сомнения непросвещённых и вселит надежду в сердца отчаявшихся. Помочь же в этом может только Всемогущий Аллах, к Нему одному мы устремляемся, и к Нему одному предстоит возвращение!

 

Глава 1. Вера в предопределенность хорошего и плохого

 

Вера в предопределение — одна из основ веры как таковой, и человек не считается верующим, пока не уверует в него. В «Сахихе» Муслима (1/157) приводится хадис ‘Умара ибн ал-Хаттаба о том, как Джибрил спросил посланника, мир ему и благословение Аллаха, о вере, и тот сказал: «[Ты должен] верить в Аллаха, Его ангелов, Его писания и судный день и верить в предопределение с его добром и злом». Тогда Джибрил сказал: «Ты сказал правду».

Есть много текстов, повествующих о предопределении Аллаха и содержащих повеление верить в него. В частности, Всевышний Аллах сказал: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура 54 «Луна», аят 49);

«Веление Аллаха — решение предопределённое» (сура 33 «Союзники», аят 38);

«Однако [всё произошло так,] чтобы Аллах довёл до конца дело, которое уже было свершившимся» (сура 8 «Трофеи», аят 42);

«Он сотворил всякую вещь и предопределил её» (сура 25 «Различение», аят 2);

«Славь имя Господа твоего Всевышнего, Который сотворил [всё сущее] и [всему] придал соразмерность, Который предопределил судьбу [творений] и указал путь» (сура 87 «Всевышний», аяты 1-3).

Муслим в своём «Сахихе» (2655) приводит следующий рассказ Тавуса: «Я застал нескольких сподвижников посланника, мир ему и благословение Аллаха, и они говорили, что всё предопределено. Я слышал, как ‘Абдаллах ибн ‘Умар говорил: “Всё предопределено, даже бессилие и ловкость, или ловкость и бессилие”».

Муслим (2656) также передал со слов Абу Хурайры, что однажды язычники-курайшиты стали спорить с посланником, мир ему и благословение Аллаха, по поводу предопределения, и тогда было ниспослано: «В тот день их ничком поволокут в огонь: “Вкусите прикосновение преисподней!” Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура 54 «Луна», аяты 48-49).

Аятов и хадисов на эту тему очень много, поскольку все тексты, указывающие на знание и могущество Аллаха, Его волю и сотворение Им всего сущего, одновременно указывают и на предопределённость бытия. Вера в предопределение подразумевает веру в то, что Аллаху известно обо всём и что всё сущее происходит с Его дозволения и сотворено Им. Ниже мы поговорим об этом подробнее и приведём тексты на эту тему.

Как передал Ибн Хаджар ал-‘Аскалани в «Фатхе» (11/477) со слов ар-Рагиба ал-Асфахани, предопределение, в принципе, указывает на могущество предопределяющего и на то, что предопределено и известно ему.

Всевышний Аллах обладает абсолютным могуществом, и для Него нет ничего невозможного. Среди Его имен — Ал-Кāдир (Могучий, Способный), Ал-Кадир, Ал-Муктадир (Всемогущий), а могущество — одно из Его качеств.

Слово кадир является причастием действительного залога от глагола кадара ‘мочь’, ‘быть в состоянии’.

Слово кадир образовано по модели и имеет усиленный смысл. Оно означает ‘совершающий всё, что пожелает, в пределах, обусловленных мудростью, не больше и не меньше’, и этим качеством нельзя описывать никого, кроме Могучего и Великого Аллаха. Коран гласит: «Он всемогущ» (сура 46 «Барханы», 33).

Слово муктадир образовано по модели от глагола иктадара ‘мочь’, ‘быть в состоянии’, и оно имеет ещё более усиленный смысл. В Коране сказано: «…на седалище истины возле Всемогущего Властелина» (сура 54 «Луна», аят 55).

Когда имама Ахмада спросили о предопределении, он сказал: «Предопределение — это могущество Аллаха».

Ибн ал-Каййим пишет: «Имам Ахмад сказал, что предопределение — это могущество Аллаха. Ибн ‘Акил одобрил это высказывание и сказал: «Оно указывает на точность Ахмада и его глубокие познания в области основ религии». То же сказал Абу ал-Вафа, потому что отрицание предопределения подразумевает отрицание способности Господа сотворить, записать и предопределить деяния рабов».

Поэтому те, которые отрицают предопределение, не признают и могущества Всевышнего Аллаха. Шейхульислам Ибн Таймиййа сказал: «Тот, кто не следует путём наших предшественников, по сути, не признает могущества Аллаха и не считает Его Всемогущим, подобно джахмитам и их последователям, а также мутазилитам, отрицающим свободу воли и предопределение. Их слова фактически означают, что Аллах не является Всемогущим и не обладает властью, ибо власть это либо возможность, либо могущество, либо и то, и другое вместе. В любом случае, признание могущества необходимо, и тот, кто не признает за Ним истинного могущества, фактически не признает Его власть». (Ибн ал-Каййим. Шифа ал-‘алил. С. 49.)

Те, которые отрицают предопределение, не исповедуют единобожия. «Они говорят, что создавший добро не тот, кто создал зло. Те же из них, кто является мусульманином, говорят, что грехи совершаются вопреки воле Всевышнего Аллаха. Некоторые из них даже говорят, что Аллах не ведает о них. Они считают, что все действия живых существ совершаются без Его участия и не являются Его творениями. Они отрицают неотвратимость воли Аллаха и Его безграничное могущество. Поэтому Ибн ‘Аббас говорил: “Предопределение — это порядок единобожия, и тот, кто верит в единство Аллаха и предопределение, исповедует единобожие правильно, а единобожие того, кто верит в единство Аллаха и не верит в предопределение, разрушается его неверием”». (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава 8/258).

Учёные сошлись на необходимости признания предопределения и говорили о том, что верить в него обязательно. Среди суннитских учёных — выдающихся наставников и светочей, рассеивающих мрак, — нет такого, который бы не говорил об обязательности веры в предопределение и не обвинял в ереси и безрассудстве тех, кто отрицает его.

Комментируя хадисы о предопределении из «Сахиха» Муслима, имам ан-Навави (16/196) сказал: «Во всех этих хадисах содержатся ясные аргументы в пользу учения приверженцев сунны, верящих в предопределение, и из них следует, что всё хорошее и плохое, полезное и вредное происходит согласно предопределению Аллаха».

В другом месте (2/155) ан-Навави сказал: «Коран, сунна и единое мнение сподвижников, а также ранних и поздних ученых, обладающих правом принимать решения, убедительно свидетельствуют в пользу предопределения Всевышнего Аллаха».

Ибн Хаджар в «Фатхе» (11/478) пишет: «Позиция ранних учёных в целом сводилась к тому, что все дела предопределены Всевышним Аллахом. Он сказал: «Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере» (сура 15 «Хиджр», аят 21)».

 

 

 

Глава 2. Развитие представлений о предопределении

Вера в предопределение — один из столпов веры, и её смысл раскрывается в Коране и сунне. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил, что верить в предопределение не означает отказываться от совершения добрых дел и не прилагать усилий для достижения желаемого. Все это не противоречит вере в предопределение и не разрушает её. Он также предостерёг своих последователей от тех, кто отрицает предопределение и противопоставляет его шариату.

Однажды, когда сподвижники спорили о предопределении, посланник, мир ему и благословение Аллаха, вышел к ним и сильно разгневался, так что его лицо покраснело, словно его щеки обрызгали соком граната. Он сказал: «Разве это вам приказано? Или это то, что я принёс вам? Поистине, ваши предшественники погибли, когда стали спорить об этом, и я заклинаю вас не спорить об этом» (ат-Тирмизи).

Сподвижники прислушались к заклинанию и назиданию пророка, мир ему и благословение Аллаха, и нам не известно, чтобы кто-нибудь из них спорил о предопределении при жизни посланника, мир ему и благословение Аллаха, или после его смерти.

До нас не дошло никаких преданий о том, чтобы кто-либо из мусульман дискутировал о предопределении в период правления праведных халифов Абу Бакра, ‘Умара и ‘Усмана. До нас дошёл лишь рассказ о том, как Абу ‘Убайда ‘Амир ибн ал-Джаррах возразил против решения ‘Умара не вступать в Шам, когда там распространилась эпидемия чумы. Он сказал ‘Умару: «Эмир правоверных, мы убегаем от судьбы, предопределённой Аллахом?» Он ответил: «Вот если бы это сказал кто-либо другой, Абу ‘Убайда! Да, мы убегаем от одной судьбы к другой. Представь себе, что твои верблюды остановились в пересохшем русле реки, один берег которой плодородный, а другой бесплодный. Разве, если они будут пастись на плодородном берегу, это не произойдёт согласно предопределению Аллаха? Или, если они будут пастись на бесплодном берегу, это не произойдёт согласно Его предопределению?» (Ибн Хаджар. Фатх 10/179).

Ал-Лалакаи передал, что ‘Умар ибн ал-Хаттаб прочёл проповедь в Эль-Джабийи (город в Шаме) и сказал: «Того, кого Аллах введёт в заблуждение, никто не наставит на прямой путь». Находившийся перед ним католикос сказал: «Аллах никого не вводит в заблуждение». Когда же ‘Умар ибн ал-Хаттаб повторил это, католикос отряхнул свою одежду в знак несогласия с его словами.

Потом ‘Умару перевели слова католикоса, и он сказал: «Ты лжешь, враг Аллаха. Это Аллах создал тебя, и это Он ввёл тебя в заблуждение, а потом Он умертвит тебя и, если Ему будет угодно, введёт тебя в ад. <…> Поистине, Аллах создал творения. <…> Сотворив Адама, Он рассыпал его потомство на Своей руке и записал обитателей рая и то, что они совершат, а также обитателей ада и то, что они совершат. Потом Он сказал: “Эти попадут сюда, а эти — туда”. Все присутствовавшие разошлись, и среди них не было никаких разногласий относительно предопределения» (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 659).

Первым, кто поднял вопрос о предопределении, был житель Басры по имени Сансавайх, работавший бакалейщиком. Ал-Ауза‘и писал: «Первым, кто заговорил о предопределении, был житель Ирака по имени Саусан. Он был христианином, потом принял ислам, а потом вернулся в христианство. Его взгляды перенял Ма‘бад ал-Джухани, а у него им обучился Гайлан» (Аджурри. Шари‘а. С. 242).

Йунус ибн ‘Убайд рассказывал: «Когда я побывал в Басре, там не было кадаритов, за исключением Сансавайха, Ма‘бада ал-Джухани и ещё одного проклятого из бану ‘авафа» (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 749).

В «Сахихе» Муслима (1/150) приводится рассказ Бурайды ибн Йахйи ибн Йа‘мара: «Первым, кто заговорил о предопределении в Басре, был Ма‘бад ал-Джухани». По словам Бурайды, Ма‘бад и его сторонники считали, «что предопределения нет и что события происходят сами собой».

Сподвижники, которые жили в тот период, — а среди них были ‘Абдаллах ибн ‘Умар, Ибн ‘Аббас, Васила ибн ал-Аска‘, Джабир ибн ‘Абдаллах, Абу Хурайра и Анас ибн Малик, — объявили войну тем, кто разделял такие взгляды. Однако взгляды Ма‘бада нашли поддержку у предводителей и имамов мутазилитов — Васила ибн ‘Аты, ‘Амра ибн ‘Убайда и Гайлана ад-Димашки.

Васил ибн ‘Ата — глава мутазилитов. Он считал, что зло нельзя приписывать Аллаху, потому что Аллах — Мудрый и не может желать того, чтобы Его рабы поступали вопреки Его велениям, определять их судьбу, а потом наказывать их за это. Он говорил, что рабы самостоятельно творят добро и зло, становятся верующими или неверующими, повинуются Аллаху или ослушаются Его, и поэтому они будут отвечать за свои поступки, а Всевышний Господь лишь предоставляет им возможность поступать так (Шахрастани. Милал. Т. 1. С. 47).

Мутазилитский учёный ан-Наззам считал, что Аллах не властен над злом и грехами и не способен творить такое (Шахрастани. Милал. Т. 1. С. 54). Это течение наши учёные называют кадаритами. «Они получили такое название, потому что приписывают рабам способность (кудра) творить собственные поступки самостоятельно, независимо от Всевышнего Аллаха, и отрицают то, что всё происходит согласно Его решению и предопределению. Несмотря на своё заблуждение, они называют кадаритами своих оппонентов, следующих прямым путём. Они говорят: “Вы сами кадариты, потому что считаете, что всё происходит согласно предопределению Аллаха, и вы больше заслуживаете называться так”» (Ибн ал-Асир. Джами‘ ал-усул. Т. 10. С. 128).

Ан-Навави в комментариях к «Сахиху» Муслима (1/154) пишет: «Некоторые кадариты заявили: «Не нас, а вас надо называть кадаритами, потому что вы признаете предопределение». Ибн Кутайба и имам (имеется в виду имам ал-Джувайни — Прим. автора) сказали: «Это обман и бесстыдная ложь, потому что приверженцы истины связывают всё происходящее с Пречистым и Всевышним Аллахом, верят в предопределение и считают поступки сотворенными Им, тогда как эти невежды считают, что они сами создают свои поступки. Те, которые приписывают себе какое-либо качество и претендуют на него, больше заслуживают быть названными по его имени, чем те, кто приписывает данное качество другим и не признает его за собой».

Хорошо известно, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, назвал кадаритов «зороастрийцами данной общины». Хадис на эту тему передали Абу Давуд в «Сунане» и ал-Хаким в «Мустадраке», и последний назвал его достоверным согласно требованиям ал-Бухари и Муслима в случае, если Абу Хазим слышал рассказы Ибн ‘Умара.

Причина наречения этого течения зороастрийцами нашей общины кроется в «сходстве их учения с зороастризмом, в котором признаётся два начала: свет и тьма. Зороастрийцы полагают, что добро сотворено светом, а зло — тьмой. Фактически, они являются дуалистами. Точно так же кадариты приписывают добро Аллаху, а зло — кому-то другому, хотя Пречистый и Всевышний Аллах сотворил и добро, и зло. И то, и другое происходит по Его воле. Он творит и создает добро и зло, а Его рабы совершают и приобретают это» (ал-Хаттаби).

В конце правления Омейядов появились люди, полагавшие, что люди совершают свои поступки под принуждением, не имея свободы выбора. Некоторые из них считали, что рабы наделены волей, но она не оказывает никакого влияния на происходящее. Впервые такие взгляды стал распространять ал-Джахм ибн Сафван, и его ересь породила немало отвратительных воззрений и глубоких заблуждений.

Эти взгляды распространились среди мусульманской общины, и их разделили богомольцы (‘уббад), аскеты (зуххад) и суфии. И если представители первого течения походили на зороастрийцев, то эти заблудшие уподобились язычникам, которые сказали: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего» (сура 6 «Скот», аят 148).

Это второе течение опаснее первого, потому что кадариты, хотя и не считали поступки людей творениями Аллаха, но уважали Его повеления и запреты, тогда как сторонники второго течения, хотя и верили в предопределение, но ссылались на него, чтобы упразднить всякие повеления и запреты (Саффарини. Лавами‘. Т. 1. С. 306).

 

 

Глава 3. Предопределение и судьба.

Различия между двумя понятиями.

Что такое предопределение?

Слово кадар — отглагольное имя. Выражение означает ‘знать размер или количество чего-либо’. В арабском языке слово кадар означает ‘решение’, ‘приговор’, ‘предел чего-либо’, а слово такдир — ‘размышления по поводу решения какого-либо вопроса’ (Фирузабади. Камус. С. 591).

Термин «предопределение» означает «знание и запись о том, что произойдёт во веки вечные: Могучий и Великий Аллах изначально предопределил судьбу творений и всё, что произойдёт, Ему было известно о том, когда и как это случится, и всё действительно происходит так, как это было предначертано Им» (Саффарини. Лавами‘. Т. 1. С. 348).

Ибн Хаджар в «Фатхе» (1/118) дал следующее определение: «Под предопределением подразумевается, что Всевышний Аллах знал о судьбах и сроках всего сущего до сотворения этого, а потом Он создал то, что изначально знал, и всё происходящее является следствием Его знания, могущества и желания».

Ас-Саффарини (1/345) пишет со слов ашаритских ученых, что «предопределение — это сотворение Всевышним Аллахом всего сущего в определённой мере, сотворение их качеств и состояний в соответствии с Его изначальным знанием и с тем, что было записано пером».

Все перечисленные определения схожи, и из них вытекает, что предопределение включает в себя две составляющие:

  1. Извечное знание Аллаха о том, что Он желает создать, и о том, какими качествами будут наделены Его творения, и всё это записано в хранимой скрижали. Размеры Земли и неба, способ их сотворения, и то, что между ними, и то, что находится в них, — всё это в точности и со всеми подробностями записано в хранимой скрижали Его словами.
  2. Сотворение Аллахом того, что было предопределено, в строгом соответствии с тем, что было известно Ему и записано пером. Вследствие этого всё вокруг происходит сообразно извечному и записанному знанию.

Таким образом, предопределением иногда называется то, что было изначально известно Аллаху, а иногда сотворение Им того, что заранее было известно Ему.

Когда имама аш-Шафи‘и спросили о предопределении, он ответил в стихотворной форме (Байхаки. И‘тикад. С. 162):

Пускай мне это не угодно,
Свершится то, чего Ты хочешь,
То, что угодно мне, случится,
Лишь если Ты того захочешь.
Ты знал, каким создашь раба,
Младых и старых Ты объемлешь,
Ты одарил и отказал,
Одним помог, другим не внемлешь.
Средь них счастливый и несчастный,
Один — уродливый, другой — прекрасный.

Что такое судьба?

Слово када’ означает ‘окончательное решение’, ‘приговор’. Оно часто встречается в хадисах посланника, мир ему и благословение Аллаха, и этимологически означает ‘прерывание’, ‘разрыв’. Выражение означает ‘выносить приговор’, ‘принимать решение’, а выражение означает ‘доводить до конца’, ‘завершать’, ‘прекращать’. Оно употребляется и в значении ‘создавать’.

Аз-Зухри сказал: «Слово када’ в арабском языке имеет разные значения. Его основное значение ‘завершение, окончание чего-либо’. Если какая-либо работа доведена до конца, завершена, выполнена, вменена в обязанность, стала известна или осуществлена, то говорят кудийа. Все эти значения встречаются в хадисах» (Ибн ал-Асир. Нихайа. Т. 4. С. 78).

Учёные высказывают два мнения о смысловых различиях между словами када’ и кадар.

  1. Када’ — это извечное знание, предрешённое Аллахом до сотворения мира, а кадар — творение сообразно тому, что было предопределено. Ибн Хаджар в «Фатхе» (11/477) пишет: «По мнению учёных, када’ — это извечное решение об общих понятиях, а кадар — это отдельные детали и подробности того решения». В другом месте (11/149) он пишет: «Када’ — это извечное решение об общих понятиях, а кадар — это подробно изложенное решение о сотворении отдельных вещей».
  2. Второе мнение противоположно первому, т. е. кадар — это извечное решение, а када — это сотворение.

Ибн Баттал сказал: «Судьба — это то, что произошло». Имеется в виду то, что уже сотворено. Этого же мнения придерживался ал-Хаттаби. В книге «Ма‘алим ас-сунан» (7/70) он пишет: «Предопределение — это то, что было предрешено Всемогущим Аллахом, например, разрушение, воскрешение и смерть. Все эти имена обозначают поступки, совершённые Тем, Кто разрушает, воскрешает и умерщвляет. В таком случае судьба — это сотворение. Всевышний сказал: «Он сотворил их семью небесами за два дня» (сура 41 «Разъяснены», аят 12)».

Согласно такому толкованию, «судьба — это частный случай предопределения. Это окончательный выбор в пользу одного из двух возможных путей. Таким образом, предопределение — это то, что было предрешено, а судьба — это то, что произошло и не могло не произойти» (Асфахани. Муфрадат. С. 406).

Справедливость данного суждения подтверждается многими текстами из Корана: «Это дело уже предрешено» (сура 19 «Марйам», аят 21);

«Таково окончательное решение твоего Господа» (сура 19 «Марйам», аят 71);

«Когда Он принимает решение, то стоит Ему сказать: “Будь!” — как это сбывается» (сура 2 «Корова», аят 117).

Таким образом, судьба и предопределение — взаимосвязанные понятия, которые нельзя рассматривать независимо друг от друга. Это объясняется тем, что одно из них (предопределение) играет роль базиса, а другое (судьба) является надстройкой. А кто желает разделить их, тот пытается разрушить и повредить эту надстройку.

 

 

Принципы веры в предопределение

Вера в предопределение зиждется на четырех принципах, и если человек признаёт все четыре принципа, то его вера в предопределение считается правильной. Если же он не признаёт одного или нескольких из них, то его вера ущербна. Вот эти четыре принципа:

а) вера во всеобъемлющее знание Аллаха;

б) вера в то, что Аллах записал в хранимой скрижали абсолютно всё, что произойдёт вплоть до судного дня;

в) вера в то, что абсолютно всё происходит с дозволения Аллаха и что Его воля непременно исполняется, и что происходит то, что Он пожелает, и ничто не может произойти вопреки Его желанию;

г) Всевышний Аллах сотворил всё сущее, и никто другой не был соучастником этого сотворения.

Ниже мы подробнее поговорим о каждом из этих принципов.

 

1. Аллах Ведает Обо Всем Сущем

Аргументов в пользу этого важного принципа в писании Аллаха и сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, много. Знание Аллаха объемлет все сущее, и Ему известно то, что произошло в прошлом, и то, что произойдёт в будущем, и как бы выглядело то, чего не случилось, если бы оно всё-таки случилось. Он ведает обо всём сущем и несуществующем, возможном и невозможном.

Ему известно о сроках жизни, земном уделе и состояниях рабов, о том, как они двигаются и покоятся. Он знает, кто из них счастлив, а кто несчастен; кто попадет в рай, а кого ввергнут в ад. Всё это было известно Аллаху задолго до сотворения людей, небес и Земли. Это следствие того, что Всеблагой и Всевышний Аллах обладает знанием и является Знающим, Ведающим, Слышащим и Видящим.

Всевышний сказал: «Он — Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное» (сура 59 «Сбор», аят 22);

«Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах всемогущ и что Аллах объемлет знанием всякую вещь» (сура 65 «Развод», аят 12);

«Ничто на небесах и на земле не скроется от Него, будь оно даже весом в пылинку, или меньше того, или больше того» (сура 34 «Саба’», аят 3);

«Воистину, твоему Господу лучше знать, кто сбивается с Его пути. Ему также лучше знать, кто следует прямым путём» (сура 6 «Скот», аят 117);

«Ему было лучше знать о вас, когда Он сотворил вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей» (сура 53 «Звезда», аят 32).

В подтверждение того, что Аллаху известно о том, чего не случилось, но как бы это выглядело, если бы все-таки случилось, Он сказал: «Если бы их вернули обратно, то они непременно вернулись бы к тому, что им было запрещено» (сура 6 «Скот», аят 28). Он знает, что в день воскресения неверующие пожелают вернуться в земной мир, но если бы даже они вернулись в него, то все равно стали бы неверующими и заблудшими.

О тех неверующих, которые не внимают призыву на прямой путь, сказано: «Если бы Аллах знал, что в них есть добро, Он непременно наделил бы их слухом. Но даже если бы Он наделил их слухом, они всё равно бы отвернулись с отвращением» (сура 8 «Трофеи», аят 23).

Примером знания Аллаха о том, чего не случилось, являются поступки, которые совершили бы те, которые умерли малолетними детьми, если бы им суждено было вырасти. Ал-Бухари в своём «Сахихе» передал со слов Ибн ‘Аббаса: «Посланника, мир ему и благословение Аллаха, спросили о детях многобожников, и он сказал: “Аллах лучше знает о том, что бы они совершили”».

Муслим передал со слов матери правоверных ‘Аиши, что однажды, когда скончался ребёнок, она сказала: «Ему уготована Туба. Один из райских воробушков!» Тогда посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Разве ты не знаешь, что Аллах создал рай и ад, а потом создал обитателей и для одного, и для другого?»

В одной из версий Муслима сообщается, что посланника, мир ему и благословение Аллаха, позвали на похороны скончавшегося ребёнка одного из ансаров. ‘Аиша сказала: «Посланник Аллаха, ему уготована Туба. Один из райских воробушков! Он не совершил зла, и оно не добралось до него». Тогда он сказал: «А может быть, нет, ‘Аиша. Поистине, Аллах создал обитателей для рая, когда они ещё находились в чреслах своих отцов, и создал обитателей для огня, когда они ещё находились в чреслах своих отцов».

Эти хадисы указывают на то, что Аллаху известно о тех, кто умирает в малолетнем возрасте, но это не значит, что Он бросит людей в ад, руководствуясь Своим знанием, если даже они не совершат дурных поступков.

Шейхульислам Ибн Таймиййа в собрании фетв (4/246), говоря о детях многобожников, пишет: «Аллах лучше знает о том, что бы они совершили. Это значит, что Он знает, кто из них стал бы верующим, а кто неверующим, если бы они достигли совершеннолетия. В хадисе с похожим иснадом, рассказанном со слов Абу Хурайры, сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В день воскресения Аллах подвергнет их испытанию и отправит к ним посланника на место сбора. Тот, кто последует за ним, попадёт в рай, а тот, кто ослушается его, попадёт в огонь». Вот тогда сбудется то, что знал о них Пречистый Аллах. Он воздаст им за их деяния, которые были известны Ему, — за их веру или неверие, но не на основании одного только знания».

Логические аргументы в пользу того, что судьбы творений были известны Аллаху ещё до их сотворения 

Само существование Вселенной и многочисленных творений в ней ясно указывает на то, что Аллах знал о том, какими они будут, до их сотворения. «Невозможно создать что-либо, не зная того, каким это будет, ведь Аллах творит то, что желает, и нельзя пожелать то, о чём не имеешь представления. Иметь представление о том, чего хочешь, подразумевает знание об этом. Таким образом, чтобы сотворить что-либо, нужно пожелать этого, а чтобы пожелать что-либо, нужно знать об этом. Следовательно, чтобы сотворить что-либо, нужно знать об этом» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 4. С. 246).

Помимо того, «совершенство и умелость, с которыми созданы творения, требуют от Творца знания, ведь совершенное и умелое творение не может быть плодом невежества» (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 148).

Учёные доказывают обладание Всеблагим и Всевышним Аллахом знаниями путём аналогии по достоинству (кийас ал-аула): «Среди творений есть обладающие знанием, и это считается качеством совершенства, и потому невозможно, чтобы Творец не обладал знанием». Этот аргумент имеет два объяснения:

Во-первых, мы точно знаем, что Творец совершеннее творений и что необходимое (ваджиб) совершеннее возможного (мумкин). И мы точно знаем, что если допустить существование двух существ — знающего и незнающего, то знающий окажется более совершенным. И если бы Творец не был Знающим, то получилось бы, что творения более совершенны, чем Он, а такое невозможно.

Во-вторых, все знания приобретены творениями от Всеблагого и Всевышнего Аллаха и невозможно, чтобы творивший совершенство сам не обладал этим качеством. Напротив, Он более достоин того, чтобы обладать им, и поэтому любое проявление совершенства, присущее творениям, ещё больше подобает Творцу. И любого недостатка, отсутствующего у творений, тем более нет у Творца (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 148).

Все эти доводы ты можешь найти в словах Всевышнего: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный (или Добрый), Ведающий?» (сура 67 «Власть», аят 14).

На то, что Всеблагой и Всевышний Аллах обладает знанием, указывают Его повествования о событиях, которые ещё не произошли. Так, в предыдущих писаниях Аллах сообщил о пришествии нашего благородного пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, его качествах, нравах и отличительных чертах, а также качествах его последователей. В Священном Коране было поведано о том, что византийцы в течение нескольких лет победят зороастрийцев-персов, и впоследствии всё так и произошло. В Коране и сунне много рассказов о событиях, которые произойдут в будущем.

2. Абсолютно всё записано в хранимой скрижали

Тексты из Корана и сунны свидетельствуют о том, что Аллах записал всё сущее в хранимой скрижали. Муслим в своём «Сахихе» (2653) передал хадис ‘Абдаллаха ибн ‘Амра ибн ал-‘Аса о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах записал судьбы творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и Земли». Он сказал: «И Его трон находился на воде».

Ат-Тирмизи (2156) передал его в следующей форме: «Аллах предопределил судьбы за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и Земли».

В «Сунане» ат-Тирмизи (2055) также приводится рассказ ‘Убады ибн ас-Самита о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, первым, что создал Аллах, было перо. Он сказал ему: “Пиши!” Оно спросило: “Что писать?” Он сказал: “Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдёт во веки вечные”». Абу ‘Иса ат-Тирмизи назвал иснад этой версии малоизвестным (гариб).

Хранимая скрижаль, в которой Аллах записал судьбы творений, в Священном Коране названа писанием, ясным писанием, ясным оригиналом, матерью писания и писанием начертанным: «Да, это славный Коран в хранимой скрижали» (сура 85 «Созвездия», аяты 21-22);

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в писании» (сура 22 «Хадж», аят 70);

«Всякую вещь Мы подсчитали в ясном оригинале» (сура 36 «Йа син», аят 12);

«Клянусь горой! Клянусь писанием, начертанным на развёрнутой нежной коже!» (сура 52 «Гора», аяты 1-3);

«Воистину, он находится у Нас в матери писания. Он возвышен, преисполнен мудрости» (сура 43 «Украшения», аят 4).

3. Всё происходит только с дозволения Аллаха

Этот принцип подразумевает веру в неотвратимую волю и безграничное могущество Аллаха. Происходит только то, что угодно Ему, и ничто не может произойти вопреки Его желанию. Ничто не приходит в движение и не замирает на небесах и на земле вопреки Его желанию, и в Его владениях происходит только то, что Ему угодно.

Ясных текстов, подтверждающих данное правило, очень много. Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете [этого], если этого не пожелает Аллах» (сура 81 «Скручивание», аят 29);

«Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мёртвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними всё сущее, они ни за что не уверовали бы, если бы только [этого] не пожелал Аллах» (сура 6 «Скот», аят 111);

«Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так» (сура 6 «Скот», аят 112);

«Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: “Будь!” — как это сбывается» (сура 36 «Йа син», аят 82);

«Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и наставляет на прямой путь, кого пожелает» (сура 6 «Скот», аят 39).

Неотвратимая воля Аллаха и Его безграничное могущество объединяются во всём, что произошло и чему суждено произойти, но расходятся, когда речь идёт о том, чего не случилось и не случится.

Если Всевышний желает чего-либо, то это неизбежно происходит благодаря Его могуществу. Но если Он не желает, чтобы что-либо случилось, то этого не происходит, так как Ему это было не угодно, но не потому, что Он не способен на это. Всевышний сказал: «Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает» (сура 2 «Корова», аят 253);

«Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной» (сура 5 «Трапеза», аят 48);

«Если бы Аллах пожелал, то собрал бы их всех на прямом пути» (сура 6 «Скот», аят 35);

«Если бы Аллах пожелал, то они не приобщали бы сотоварищей» (сура 6 «Скот», аят 107);

«Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле» (сура 10 «Йунус», аят 99);

«Разве ты не видишь, как твой Господь простирает тень? Если бы Он захотел, то сделал бы её неподвижной» (сура 25 «Различение», аят 45).

На эту тему есть много аятов, и из них следует, что если чего-либо не происходит, то только потому, что так было угодно Аллаху, но не потому, что Он был не способен совершить такое. Поистине, Он способен на всё.

4. Всё сущее сотворено Аллахом

Из священных текстов ясно, Аллах — Творец всего сущего. Он сотворил абсолютно всё, и Он — Создатель, а всё остальное — Его создания: «Аллах — Творец всякой вещи» (сура 39 «Толпы», аят 62);

«Воистину, твой Господь — Творец, Знающий» (сура 15 «Хиджр», аят 86);

«Хвала Аллаху, Который сотворил небеса и Землю и установил мраки и свет» (сура 6 «Скот», аят 1);

«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, [произошедших] от них обоих» (сура 4 «Женщины», аят 1);

«Он — Тот, Кто сотворил ночь и день, солнце и луну. Все плывут по орбитам» (сура 21 «Пророки», аят 33). Текстов на эту тему много.

 

 

Поступки рабов сотворены и предопределены Аллахом.

Люди и их поступки, как и всё остальное, являются творениями Аллаха. Ему изначально было известно, кого из рабов Он создаст и какие поступки они будут совершать. Все это было записано в хранимой скрижали. Аллах создал их такими, какими пожелал, и предначертанная для них судьба сбывается. Люди поступают так, как того пожелал Аллах. Он ведёт прямым путём тех, кому пожелал счастья, и сбивает с пути тех, кому предписал быть несчастным. Ему изначально было известно, кто попадёт в рай, и таким рабам Он облегчил поступки, которые приводят туда. Ему также было известно, кто попадёт в ад, и Он облегчил им поступки, которые приводят туда.

Сказанное подтверждается теми аятами, которые мы уже процитировали выше. Тем не менее, вот другие, более ясные аяты, указывающие на справедливость данного суждения: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (сура 37 «Стоящие в ряд», аят 96);

«Все, что они совершили, есть в книгах [деяний]» (сура 54 «Луна», аят 52);

«Самка может зачать или родить только с Его ведома. Даруется долгожителю долгая жизнь или укорачивается его жизнь, всё это есть в писании (т. е. в хранимой скрижали). Воистину, это для Аллаха легко» (сура 35 «Творец», аят 11);

«Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт им. А кого Аллах вводит в заблуждение, те терпят убыток» (сура 7 «Ограды», аят 178);

«Воистину, твой Господь лучше знает тех, кто сошёл с Его пути, и лучше знает тех, кто следует прямым путём» (сура 16 «Пчёлы», аят 125).

Из многочисленных хадисов также следует, что Господу рабов было известно о том, что они будут совершать. Он предопределил их судьбу и принял окончательное решение. Он знал, какой счастливый или несчастливый конец ожидает их. Несмотря на это, предопределение не мешает человеку совершать то, что он желает. «Трудитесь, ибо каждому будет облегчен путь к тому, для чего он был создан».

Здесь мы приведём ряд текстов, подтверждающих сказанное выше.

 

Деяния предопределены, и перья высохли

Муслим в своём «Сахихе» (2648) передал со слов Джабира, что Сурака ибн Малик ибн Джу‘шум однажды сказал: «Посланник Аллаха, разъясни нам нашу религию, словно мы были созданы только сейчас. К чему ведут наши деяния сегодня: к тому, что было предопределено и [записано] уже высохшими перьями, или к тому, что выяснится в будущем?» Он сказал: «К тому, что было предопределено и [записано] уже высохшими перьями». Сурака спросил: «К чему же тогда деяния?» Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому будет облегчен его путь». В другой версии говорится: «Каждому будет облегчен путь к его деяниям».

В «Сунане» ат-Тирмизи (2135) приводится рассказ о том, что ‘Умар ибн ал-Хаттаб спросил: «Посланник Аллаха, скажи, то, что мы совершаем, определяется только сейчас, или же всё это уже окончательно предрешено?» Он сказал: «Всё это уже окончательно предрешено, Ибн ал-Хаттаб, и каждому будет облегчен его путь. Тот, кто окажется среди счастливых, трудится ради своего счастья, а тот, кто окажется среди несчастных, трудится ради своего несчастья». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

Аллах знает обитателей рая и ада

Ал-Бухари передал со слов ‘Имрана ибн Хусайна, что какой-то мужчина спросил: «Посланник Аллаха, известны ли обитатели рая и обитатели огня?» Он ответил: «Да». Мужчина спросил: «Тогда ради чего люди трудятся?» Он сказал: «Каждый трудится ради того, ради чего он был создан, или ради того, к чему ему облегчен путь».

В «Сахихе» Муслима (2647) приводится следующий рассказ ‘Али: «Однажды мы присутствовали на похоронах в Баки-Эль-Гаркаде, и к нам присоединился посланник, мир ему и благословение Аллаха. Он присел, и мы уселись вокруг него. У него была маленькая палка, и он, опустив голову, начал чертить палкой на земле. Он сказал: «Среди вас нет никого, нет вообще ни единой души, которой не было бы предписано её место в раю или в огне, её счастье или несчастье». Один мужчина спросил: «Посланник Аллаха, не стоит ли нам положиться на то, что предписано нам, и перестать трудиться?» Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Тот, кто принадлежит к числу счастливых, будет совершать деяния тех, кто будет счастлив, а тот, кто принадлежит к числу несчастных, будет совершать деяния тех, кто будет несчастен». Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому из вас облегчается путь к тому, для чего он был сотворён. Тому, кто принадлежит к числу тех, кто будет счастлив, облегчаются деяния тех, кто будет счастлив, и тому, кто принадлежит к числу тех, кто будет несчастен, облегчаются деяния тех, кто будет несчастен». Потом он прочёл аяты: «Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (т. е. свидетельство единобожия или рай), Мы облегчим путь к легчайшему (т. е. к праведным деяниям). А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чём не нуждается, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему (т. е. к злу и наказанию)» (сура 92 «Ночь», аяты 5-10).

Аллах извлек потомков Адама из его спины

Наш посланник, мир ему и благословение Аллаха, сообщил о том, что после сотворения Адама Аллах коснулся его спины и вынул из неё его потомков, словно крупицы, разделив их на обитателей рая и ада.

Малик, ат-Тирмизи и Абу Давуд передали со слов Муслима ибн Йасара, что однажды ‘Умара ибн ал-Хаттаба спросили об аяте: «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомков и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в день воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» (сура 7 «Ограды», аят 172). Он рассказал, что слышал, как об этом спросили посланника, мир ему и благословение Аллаха, и тот сказал: «Поистине, Аллах создал Адама, а потом провёл Своей десницей по его спине, извлёк оттуда его потомков и сказал: “Этих Я создал для рая, и они будут поступать так, как поступают обитатели рая”. Потом он ещё раз провёл рукой по его спине, извлёк оттуда его потомков и сказал: “Этих Я создал для огня, и они будут поступать так, как поступают обитатели огня”». Тут один мужчина спросил: «К чему же тогда деяния?» Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, если Аллах создал раба для рая, Он позволяет ему совершать поступки обитателей рая, и тот умирает за совершением одного из них и попадает в рай. Если же Аллах создал раба для огня, то позволяет ему совершать поступки обитателей огня, и тот умирает за совершением одного из них и попадает в огонь».

Имам Ахмад в «Муснаде» передал через достоверный иснад рассказ Ибн ‘Аббаса о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах взял завет с потомков Адама в На‘мане (имеется в виду Арафа), когда извлёк из его чресл всё потомство и рассыпал его перед Собой, словно мелких муравьев. Потом Он сказал им: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в день воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”. Или же не говорили: “Наши отцы были многобожниками раньше нас, а мы были всего лишь потомками, которые пришли после них. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?” (сура 7 «Ограды», аяты 172-173)».

Ахмад в своём «Муснаде» привёл хадис Абу ад-Дарды с достоверным иснадом о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах создал Адама, а потом ударил его по правому плечу и извлёк его белое потомство, похожее на мелких муравьев. Потом Он ударил его по левому плечу и извлёк его чёрное потомство, похожее на угольки. Потом Он сказал тем, кто был в Его правой руке: “В рай, и Мне всё равно!” А тем, кто был в Его левой руке, Он сказал: “В ад, и Мне всё равно!”»

В другом хадисе посланник, мир ему и благословение Аллаха, разъяснил, что «Могучий и Великий Аллах создал творения во мраке и бросил на них частицу Своего света, и тот, на кого попал свет, последовал прямым путём, а тот, на кого он не попал, впал в заблуждение. Поэтому я говорю: “Перо высохло, и Аллаху было известно обо всём”». Хадис передал ат-Тирмизи (2642) со слов ‘Абдаллаха ибн ‘Амра и назвал его хорошим.

Аллах записал всех обитателей рая и ада

В «Сунане» ат-Тирмизи (2141) приводится следующий рассказ ‘Абдаллаха ибн ‘Амра ибн ал-‘Аса: «Однажды посланник, мир ему и благословение Аллаха, вышел к нам, и в руках у него были две книги. Он спросил: «Знаете ли вы, что это за книги?» Мы ответили: «Нет, о посланник Аллаха, если только ты не расскажешь нам!» Он показал на ту, что была в его правой руке, и сказал: «Это книга от Господа миров, и в ней имена обитателей рая, имена их отцов и названия их племен. Под именем последнего из них подведён итог, и никого другого не впишут туда, и никого не вычеркнут оттуда». Потом он показал на книгу, которая была в его левой руке, и сказал: «Это книга от Господа миров, и в ней имена обитателей огня, имена их отцов и названия их племен. Под именем последнего из них подведён итог, и никого другого не впишут туда, и никого не вычеркнут оттуда». Сподвижники спросили: «К чему же тогда деяния, о посланник Аллаха, если всё уже предрешено?» Он сказал: «Поступайте правильно и приближайтесь (т. е. не допускайте чрезмерности, но и не делайте упущений), ибо тот, кто попадёт в рай, завершит жизнь поступком, который совершают обитатели рая, что бы он ни совершал прежде. Тот же, кто попадёт в огонь, завершит жизнь поступком, который совершают обитатели огня, что бы он ни совершал прежде». Потом посланник, мир ему и благословение Аллаха, развёл руками, словно хотел выбросить [эти книги], и сказал: «Ваш Господь разобрался с рабами: одни попадут в рай, а другие — в пламень». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, но малоизвестным (гариб).

Определение судеб в ночь предопределения

Мы уже разъяснили, что Аллах предопределил судьбы рабов за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли. Из Корана и сунны также следует, что, помимо этого, существует повседневное и ежегодное определение судеб.

Определение судеб на ближайший год осуществляется в ночь предопределения, когда из хранимой скрижали выписывается, кто родится или умрёт в следующем году, какой удел получат творения, сколько выпадет дождя, какие деяния совершат рабы и т. п. Всевышний сказал: «Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В неё решаются все мудрые дела по повелению от Нас. Мы посылали [пророков и писания]» (сура 44 «Дым», аяты 3-5).

Повседневное определение судеб — это соотнесение судеб с заранее определёнными для них сроками. Всевышний сказал: «Его просят те, кто на небесах и на земле, и каждый день Он занят делом» (сура 55 «Милостивый», аят 29).

Ибн Джарир передал со слов Муниба ибн ‘Абдаллаха, что отец того рассказывал: «Когда посланник, мир ему и благословение Аллаха, прочёл этот аят, мы спросили: “Посланник Аллаха, что это за дела?” Он ответил: “Прощение грехов и избавление от скорби, возвышение одних людей и унижение других”».

В целом, мнение комментаторов по поводу этого аята сводится к тому, что «Аллах каждый день дарует жизнь и умерщвляет, творит и ниспосылает удел, возвышает одних и унижает других, исцеляет больных и помогает несчастным, избавляет от скорби и отвечает на молитвы, одаряет просящих и прощает кающихся, и всех дел Его, касающихся творений, просто не сосчитать» (ал-Багави).

Судьба человека записывается в утробе матери

Из хадисов известно, что Аллах отправляет ангела к зародышу, находящемуся в утробе матери, и ангел записывает его земной удел, срок жизни, а также то, счастливым он будет или несчастным. В «Сахихах» ал-Бухари и Муслима приводится следующий рассказ ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда: «Правдивый и достойный доверия посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “У каждого из вас все составляющие вашего творения собираются вместе в утробе матери к сороковому дню. Затем он столько же пребывает в виде сгустка крови и столько же — в виде разжёванного кусочка. Потом Аллах посылает к нему ангела с четырьмя указаниями, и тот вдыхает в него душу. Ему велят записать его деяния, его удел, его срок и то, будет он несчастным или счастливым. И клянусь Тем, кроме Кого нет другого божества, любой из вас может совершать поступки обитателей рая, так что до него будет рукой подать, но сбудется предначертанное ему, и он совершит поступок, свойственный обитателям огня, и попадёт туда. И, поистине, любой из вас может совершать поступки обитателей огня, так что до него будет рукой подать, но сбудется предначертанное ему, и он совершит поступок, свойственный обитателям рая, и попадёт туда”».

В «Сахихе» ал-Бухари приводится рассказ Анаса ибн Малика о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Аллах приставляет к утробе ангела, и тот говорит: “Господи, капля! Господи, сгусток крови! Господи, разжёванный кусочек!” Когда же Аллах желает завершить его сотворение, ангел говорит: “Господи, мальчик или девочка? Несчастный или счастливый? Каков его удел? Каков его срок?” Всё это записывается ещё в утробе матери».

Ат-Тирмизи в «Сунане» передал со слов Анаса, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Если Аллах желает рабу добра, то использует его». Его спросили: «Как использует, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Помогает ему совершить праведный поступок перед смертью». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным.

Муслим в своём «Сахихе» передал рассказ Абу Хурайры о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, человек может долгое время совершать поступки обитателей рая, а в конце жизни совершить поступок, свойственный обитателям огня. И, поистине, человек может долгое время совершать поступки обитателей огня, а в конце жизни совершить поступок, свойственный обитателям рая».

Передают со слов Сахла ибн Са‘да ас-Са‘иди, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, людям может казаться, что человек совершает поступки обитателей рая, хотя на самом деле он — один из тех, кто попадет в огонь. И людям может казаться, что человек совершает поступки обитателей огня, хотя на самом деле он — один из тех, кто попадет в рай» (Муслим).

В этой связи целесообразно упомянуть поучительный рассказ о человеке, которого посланник, мир ему и благословение Аллаха, назвал одним из обитателей ада. Он был пересказан Абу Хазимом со слов Сахла ибн Са‘да и приводится в «Сахихе» ал-Бухари: «Во время одного из сражений пророк, мир ему и благословение Аллаха, показал на мусульманина, который меньше всего нуждался в помощи других мусульман, и сказал: «Кто хочет взглянуть на одного из обитателей огня, пусть посмотрит на этого». Один человек стал следить за ним, и оказалось, что он истово сражался против язычников, пока не получил ранение. Тогда он поспешил умереть и навалился грудью на острие своего меча, так что оно вышло у него между лопаток. Следивший за ним мужчина бросился к посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и сказал: «Свидетельствую, что ты — посланник Аллаха». Он спросил: «В чём дело?» Мужчина сказал: «Ты сказал о том человеке: “Кто хочет взглянуть на одного из обитателей огня, пусть посмотрит на него”. Он меньше других нуждался в помощи мусульман, и я понял, что он не умрёт в таком состоянии. Получив ранение, он поспешил умереть и убил себя». Тогда пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, раб может совершать поступки обитателей огня, хотя в действительности он попадёт в рай. И он может совершать поступки обитателей рая, хотя в действительности он попадёт в огонь. Поистине, дела оцениваются по их завершению». [Аль-Бухари (6607).].

 

 

 

Глава 4. Невозможность постижения сути предопределения.

Ибн Хаджар ал-‘Аскалани в «Фатхе» (11/477) приводит следующие слова Абу ал-Музаффара ас-Сам‘ани: «Познать истину в этом вопросе можно только, ограничившись Кораном и сунной, не прибегая к аналогиям и рассуждениям. Кто не довольствуется ими, тот впадает в заблуждение и гибнет в океане безысходности, не находя душевного покоя и умиротворения, потому что предопределение — одна из тайн Всевышнего Аллаха. Она известна лишь Всезнающему и Всеведущему, а для всех остальных она покрыта завесой неизвестности. Он сделал её непостижимой для человеческого разума, и в этом есть определённая мудрость. Он не раскрыл её ни пророкам-посланцам, ни приближённым ангелам».

Имам ат-Тахави пишет: «Предопределение, по сути, тайна Всевышнего Аллаха, которая неизвестна ни приближённым ангелам, ни пророкам-посланцам. Попытка проникнуть вглубь этого вопроса — шаг к неудаче, лишениям и греху, и необходимо всеми силами воздерживаться от размышлений, рассуждений и наущений по этому поводу. Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им искать его. Всевышний сказал: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (сура 21 «Пророки», аят 23) (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 276).

Имам ал-Аджурри в трактате «Шари‘а» (С. 149) пишет: «Мусульмане не должны допытываться до сути предопределения, ибо это одна из тайн Могучего и Великого Аллаха. Рабы обязаны уверовать в то, что всё хорошее и плохое уже предопределено, а тот, кто пытается разобраться в сути предопределения, может усомниться в том, что судьбы рабов предрешены, и сбиться с истинного пути».

Имам Ахмад сказал: «Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: “Почему? Как?” Необходимо просто признавать это и верить в это. Если человек не знает толкования хадиса и не может постичь его смысла, то ему достаточно того, что ему ясно. Он обязан уверовать в него и подчиниться, как, например, в хадис “правдивого и достойного доверия” [речь идёт о приведённом выше рассказе ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда – К.Э.] и ему подобные предания о предопределении». Похожее высказывание на эту тему принадлежит ‘Али ибн ал-Мадини (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 157, 165).

Из этих тезисов о предопределении вытекает ряд очень важных принципов.

  1. Вера в предопределение обязательна.
  2. Вопрос о предопределении необходимо изучать в рамках, очерченных Кораном и сунной, не прибегая к умственным рассуждениям и простым аналогиям. Человеческий разум не способен самостоятельно расставить опоры, чтобы не уклониться от истины и не впасть в заблуждение в этом вопросе. Те, которые пытались своим умом постичь суть данного вопроса, впали в заблуждение и погибли. Одни из них стали отрицать предопределение, другие решили, что вера в предопределение подразумевает отсутствие свободы воли, третьи пренебрегли законами шариата, сославшись на предопределение. Каждое из этих заблуждений создаёт проблемы в жизни человека и общества, а ошибочные убеждения становятся причиной неправильного поведения и образа жизни.
  3. Углубляться в изучение этого вопроса нельзя, ибо некоторые его аспекты остаются непостижимыми даже для самых талантливых умов, а в некоторых можно разобраться лишь с большим трудом.

Тут возникает другой вопрос: не ограничивает ли такой подход человеческий разум? Это делается не для того, чтобы ограничить человеческую мысль, но для того, чтобы уберечь наш разум от бесполезного размышления о том, о чём не следует размышлять. Это забота о человеческом разуме, чтобы его не занимало то, что ему не под силу.

Ислам разъяснил человеку основы веры в предопределение. Эта вера зиждется на том, что Аллах изначально знал обо всём, что произойдёт, записал и пожелал это, а потом сотворил всё сущее. Человеческий разум способен без труда постичь это. В этом нет ничего сложного, неясного или непонятного.

Что же касается попыток постичь тайну предопределения и проникнуть вглубь этого вопроса, то это — напрасная трата умственных сил, потому что размышление о сути знания, записи, воли и сотворения — размышление о качествах Аллаха и о том, как они функционируют. Всё это непостижимо для человека. Это — сокровенное знание, в которое обязательно верить, и о сути которого нельзя спрашивать. Искать ответы на эти вопросы — всё равно что пытаться понять, как Аллах вознёсся на трон. Поступающему так следует знать, что смысл божественных качеств, на которых зиждется предопределение, известен, суть их непостижима, верить в них обязательно, а спрашивать об их сути — еретическое новшество.

Именно такие вопросы утомили тех, кто исследовал проблему предопределения. Попытки постичь его суть сделали эту проблему одной из самых сложных и запутанных. Они мешают многим исследователям уверовать в судьбу и являются причиной их замешательства.

Поэтому многие учёные очертили границу, которую нельзя преступать при изучении данного вопроса. Несколько раньше мы уже привели слова имама Ахмада ибн Ханбала: «Верить в то, что добро и зло предопределены, признавать хадисы по этому поводу и верить в них, обязательно. Нельзя спрашивать: “Почему? Как?”»

Те, которые ищут ответы на вопросы о предопределении, фактически рассуждают о том, как Аллах создаёт деяния рабов, если они в действительности исходят от самого человека. Они пытаются понять, откуда Аллах мог знать о том, как поступят рабы, и почему Он возложил на них обязанности, если Ему было известно о том, чтó именно они совершат и куда попадут: в рай или в ад.

Они противопоставляют одни аяты Корана другим и блуждают в растерянности, не находя ответов. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, предостерёг свою общину от следования таким путём и от блуждания по этой пустыне. В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Абу Хурайры с хорошим иснадом о том, что однажды, когда сподвижники спорили о предопределении, посланник, мир ему и благословение Аллаха, вышел к ним и сильно разгневался, так что его лицо покраснело, словно его щеки обрызгали соком граната. Он сказал: «Разве это вам приказано? Или это то, что я принёс вам? Поистине, ваши предшественники погибли, когда стали спорить об этом, и я заклинаю вас не спорить об этом».

Пределы постижения разумом причин, повелений и деяний, а также заключённого в них добра и зла 

По мнению большинства ранних и поздних учёных, все повеления и творения Аллаха имеют причины и конкретный смысл, потому что Он повелевает и творит с определённой целью. Некоторые из этих причин связаны с рабами, а некоторые — с Всевышним Аллахом. Первые затрагивают интересы рабов и обеспечивают их благополучие в этом мире и последней жизни, а последние связаны с желанием Всевышнего Аллаха, чтобы Ему поклонялись и подчинялись, чтобы перед Ним каялись, чтобы на Него надеялись и уповали, чтобы Его боялись и ради Него боролись. В Коране сказано: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие», аят 56);

«Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра?» (сура 75 «Воскресение», аят 36);

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (сура 21 «Пророки», аят 107);

«Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам?» (сура 23 «Верующие», аят 115).

Есть много текстов о том, что все творения и повеления Аллаха исполнены мудрости и смысла. Всей этой мудрости не исчислить, и человеческий ум способен понять лишь частичку её.

Большинство учёных также считает, что разум способен отделить добрые поступки от злодеяний. В частности, здравый смысл подсказывает, что притеснение и ложь, воровство и убийство — это дурные поступки, а справедливость и правдивость, примирение друзей и спасение утопающих — это добрые и хорошие дела.

Таким образом, из законов шариата вытекают три вывода.

Во-первых, любой поступок может принести пользу или навредить, если даже об этом ничего не говорится в шариате. Так, например, известно, что справедливость приносит пользу людям, а несправедливость вредит им. Эти поступки относятся к разряду хороших и дурных, и о том, насколько они хороши или плохи, можно узнать как путём размышлений, так и из шариата. Однако разум человека не сумел бы понять, что за совершение дурных поступков он понесёт наказание после смерти, если бы об этом не сообщалось в шариате. Поэтому ошибается тот, кто полагает, что Аллах будет наказывать рабов за такие скверные поступки, как многобожие или неверие, не отправив к ним посланника.

Во-вторых, хорошо то, что приказал совершать Законотворец, и скверно то, что Он запретил, и поэтому любой поступок становится хорошим или плохим в зависимости от отношения Законотворца к нему.

В-третьих, иногда Законотворец повелевает что-либо для того, чтобы испытать рабов. Так, Аллах приказал Ибрахиму зарезать его сына Исма‘ила не для того, чтобы тот умертвил своего сына, а для того, чтобы подвергнуть его испытанию.

Мутазилиты признают первый вывод, отрицая два последних. Ашариты полагают, что все шариатские повеления и запреты относятся к категории испытания и что сами поступки никак не характеризуются ни до решения Законотворца, ни после того. Что же касается большинства правоведов, то они признавали все три вывода.

Таким образом, большинство приверженцев сунны признаёт обусловленность действий Аллаха и возможность различения между хорошими и дурными поступками путём умственных рассуждений. Это открывает перед человеческим разумом возможность познания той великой мудрости, ради которой Аллах создал творения и ниспослал законы. Это прекрасная возможность для приобретения важных познаний, укрепляющих веру, увеличивающих убеждённость и подчёркивающих мастерство Великого Творца: «[Аллах] превосходно создал всё, что сотворил, и начал создавать человека из глины» (сура 32 «Земной поклон», аят 7).

Разве может быть иначе, если Всеблагой и Всевышний Аллах обещал показать Своим рабам великие знамения, подтверждающие правдивость того, что принёс посланник, мир ему и благословение Аллаха, и что было ниспослано в писании: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это истина» (сура 41 «Разъяснены», аят 53)?

В священных текстах содержится повеление задумываться и размышлять над аятами, ниспосланными в Коране, и знамениями, созданными вокруг нас: «Неужели они не размышляют над Кораном?» (сура 47 «Мухаммад», аят 24);

«Скажи: “Наблюдайте за тем, что на небесах и на земле”» (сура 10 «Йунус», аят 101);

«Неужели они не видят, как созданы верблюды?» (сура 88 «День покрывающий», аят 17);

«Пусть посмотрит человек на своё пропитание! Мы проливаем обильные ливни, затем рассекаем землю трещинами» (сура 80 «Нахмурился», аяты 24-26).

 

 

 

 

Глава 5. Три учения о предопределении.

 

Об отрицающих предопределение.

Некоторые из тех, кто неправильно понял данный вопрос, отрицают предопределение и полагают, что Аллах — бесконечно далек Он от всего, что они говорят! — узнаёт о происходящем только после того, как это случается, и не знает обо всём сущем изначально. Они считают, что Аллах узнаёт о вещах только после их сотворения.

Измышляя великую ложь, они говорят, что Аллах ниспослал повеления и запреты, но не знает, кто покорится Ему, а кто ослушается Его, кто попадет в рай, а кто окажется в аду. По их мнению, Аллах узнаёт тех, кому уготован счастливый или несчастливый конец, только после того, как люди сами подчинятся Его шариату или отвергнут его. Эти заблудшие отказываются верить в извечное знание Аллаха и отрицают тексты Корана и сунны о том, что Аллах записал судьбы всех созданий до сотворения небес и Земли.

Впервые такие взгляды появились в конце эпохи сподвижников. Первым, кто стал проповедовать их, был Ма‘бад ал-Джухани. Его ошибочные убеждения были подхвачены главами и имамами мутазилитов — Василом ибн ‘Атой ал-Газзалом и ‘Амром ибн ‘Убайдом. В передаваемых с их слов отвратительных высказываниях проявляется неверие в сказанное Аллахом и Его посланником, мир ему и благословение Аллаха, о том, что Аллах знал обо всём сущем и записал обо всех вещах задолго до их создания.

Посланник, мир ему и благословение Аллаха, опасался того, что его последователи впадут в такое заблуждение. В достоверном хадисе, рассказанном Ибн Абу Михджаном, сообщается, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я опасаюсь, что после меня моих последователей постигнут три вещи: несправедливость имамов, вера в звёзды и неверие в предопределение».

В «Муснаде» Абу Йа‘лы, «Тарихе» ал-Хатиба и «Камиле» Ибн ‘Ади приводится с достоверным иснадом хадис Анаса о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Я опасаюсь двух качеств, которые появятся у моих последователей после меня: неверия в предопределение и веры в звёзды».

Посланник, мир ему и благословение Аллаха, предостерёг свою общину от этого заблуждения. В хадисе Абу Хурайры, переданном ат-Табарани в сборнике «ал-Му‘джам ал-аусат» и ал-Хакимом в «Мустадраке», сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Разговоры о предопределении отложены для худших из моих последователей в конце времён».

В книге «ал-Му‘джам ал-кабир» ат-Табарани приводится рассказ Абу Умамы о том, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Дела этой общины останутся умеренными, пока они не станут говорить о детях (т. е. о судьбе детей многобожников) и предопределении».

Посланник, мир ему и благословение Аллаха, назвал сторонников этого учения «зороастрийцами этой общины». Известно, что зороастрийцы верят в существование двух богов: света и тьмы. Отрицающие предопределение тоже признают два созидательных начала. Более того, они считают, что каждый человек сам творит свои деяния, независимо от Аллаха. Поэтому посланник, мир ему и благословение Аллаха, приказал сторониться их, не навещать их, когда они болеют, и не посещать их дома. Имам Ахмад в своём «Муснаде» привёл с хорошим иснадом рассказ Ибн ‘Умара о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «В каждой общине есть зороастрийцы, и зороастрийцами моей общины является те, которые говорят, что нет предопределения. Если они заболеют, не навещайте их, и если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах».

В другом хадисе, переданном Ахмадом и Абу Давудом со слов Ибн ‘Умара, сообщается, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Кадариты — зороастрийцы этой общины, и если они заболеют, то не навещайте их, а если они умрут, то не присутствуйте на их похоронах».

Сподвижники повсюду изобличали ошибки этих заблудших, опровергали привнесённые ими порочные взгляды, предостерегали людей от общения с ними и присутствия на их собраниях. Они приводили тексты, изобличающие их ошибочные взгляды и подтверждающие правильные представления о предопределении.

В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Нафи‘ о том, что какой-то мужчина пришёл к Ибн ‘Умару и сказал: «Такой-то шлёт тебе свои приветствия». Он ответил: «Я слышал, что он впал в ересь. Если это действительно так, то не передавай ему приветствий от меня, потому что я слышал, как посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “С этой общиной или с моей общиной случатся провалы, уродства и падение камней — всё это произойдёт с кадаритами”». Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, но малоизвестным. Он же передал рассказ Ибн ‘Умара о том, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Мою общину поразят провалы и уродства, и это произойдёт с теми, кто отрицает предопределение».

В «Сунане» ат-Тирмизи также приводится следующий рассказ ‘Абд ал-Вахида ибн Сулайма: «Однажды в Мекке я встретился с ‘Атой ибн Абу Рабахой и сказал ему:

— Абу Мухаммад, жители Басры говорят, что предопределения нет.

— Сынок, ты читаешь Коран? — спросил он.

— Да, — ответил я.

— Тогда прочти суру «Украшения», — сказал он.

Я прочёл:

«Ха. Мим. Клянусь ясным писанием! Воистину, Мы сделали его Кораном на арабском языке, — быть может, вы уразумеете. Поистине, он находится у Нас в матери писания (т. е. в хранимой скрижали). Он возвышен, преисполнен мудрости» (сура 43 «Украшения», аяты 1-4).

— Ты знаешь, что такое мать писания? — спросил он.

— Аллах и Его посланник лучше знают об этом, — ответил я.

— Это писание, написанное Им до сотворения небес и Земли. В нём записано, что Фараон попадёт в ад. И в нём записано: «Да пропадут пропадом руки Абу Лахаба, и сам он пропал» (сура 111 «Пальмовые волокна», аят 1). Однажды я встретился с ал-Валидом, сыном ‘Убады ибн ас-Самита, сподвижника посланника, мир ему и благословение Аллаха, и я спросил его: «Какое завещание оставил твой отец перед смертью?» Он рассказал, что отец подозвал его и сказал: «Сынок, бойся Аллаха и знай, что ты не сумеешь бояться Его, пока не уверуешь в Него и пока не уверуешь в то, что всё хорошее и плохое предопределено. Если ты умрёшь без этих убеждений, то попадёшь в ад, ведь я слышал, как посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: “Поистине, первым, что создал Аллах, было перо. Он сказал ему: “Пиши!” Оно спросило: “Что писать?” Он сказал: “Пиши судьбу того, что было, и того, что произойдёт во веки вечные”». Ат-Тирмизи (2155) назвал эту версию хадиса малоизвестной.

Учёные — в том числе имамы Малик, аш-Шафи‘и и Ахмад — однозначно указали на неверие тех, кто не признаёт извечного знания Аллаха. Сегодня тех, кто отрицает извечное знание Аллаха, практически нет. Имам ас-Саффарини в «Лавами‘» (1/301) сказал: «Как утверждают учёные, тех, кто отрицал это, не осталось. Об их неверии говорили имам Малик, имам аш-Шафи‘и, имам Ахмад и другие учёные».

Там же приводятся слова имама ал-Куртуби: «Этой школы больше нет, и среди поздних учёных мы не знаем никого, кто причисляет себя к ней». Хафиз Ибн Хаджар ал-‘Аскалани сказал: «Современные кадариты признают, что Аллах знает о поступках рабов до того, как они случаются. Однако, в отличие от ранних мусульман, они полагают, что рабы самостоятельно совершают свои поступки, независимо от Аллаха, и хотя это учение неправильное, оно является менее опасным, чем первое». Он сказал: «Поздние представители этой школы отрицают связь между волей Аллаха и поступками рабов, не желая признавать существование связи между извечным и новым».

Ан-Навави в «Шархе» (15/154) пишет: «Последователи калама говорят, что кадаритов, разделявших эти отвратительные, лживые взгляды, больше нет. Никто из мусульман больше не считает так. В последнее время кадариты признают предопределение, но говорят, что добро исходит от Аллаха, а зло — не от Него. Аллах же премного далёк от их утверждений!»

«Кадариты признают, что Аллах создал человека и наделил его волей, однако они считают его волю потенциальной, т. е. что человек способен желать чего-либо. Но его конкретные желания они не считают сотворёнными» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 206).

«В действительности они являются зороастрийцами-дуалистами. Более того, они хуже них, потому что дуалисты признают существование у Вселенной двух творцов, а кадариты верят в существование двух творцов у каждого индивида и каждого поступка. Более того, они считают все творения способными творить, и если бы не противоречивость их утверждений, то их неверие было бы более тяжким, чем неверие зороастрийцев.

Из их слов обязательно следует, что поступки рабов не сотворены Могучим и Великим Аллахом и не находятся в Его власти. Получается, что господство Аллаха не распространяется на них и что в Его владениях происходит то, чего Он не желает, а то, что Он желает, напротив, не происходит. Получается, словно люди не нуждаются в Могучем и Великом Аллахе и в Его помощи для совершения богоугодных поступков и для избежания грехов, и не нуждаются в Его защите от зла собственных душ и своих дурных деяний, и не нуждаются в Его руководстве для следования прямым путём» (Хаками. Ма‘аридж. Т. 2. С. 253).

Кадариты полагают, что они отрицают качества, не подобающие Аллаху. Они считают, что Аллах желает, чтобы неверующий уверовал, но неверующий не желает этого. По их мнению, было бы несправедливостью, если бы Аллах Сам пожелал, чтобы неверующий стал таким, а потом наказал его за это.

Однако, как сказал комментатор вероучения имама ат-Тахави, «они попали из огня да в полымя. Избегая одних суждений, они признали правильными другие, худшие убеждения. Из них следует, что желание неверующего одерживает верх над желанием Всевышнего Аллаха, ведь если Он пожелал, чтобы неверующий уверовал, а неверующий пожелал стать неверующим, то получается, что исполнилось желание этого человека, а не Всевышнего Аллаха. Поистине, это одно из самых скверных суждений, которое не подтверждается аргументами и противоречит им» (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 277).

То, что Аллах желает, чтобы неверующий стал именно таким, не является несправедливостью, несмотря на то, что так полагают кадариты. Аргументы Аллаха убедительны, и Он вершит судьбами Своих рабов, руководствуясь мудростью, которая доподлинно известна Ему одному.

В «Сахихе» Муслима (2650) приводится рассказ Абу ал-Асвада ад-Дуали: «Однажды ‘Имран ибн Хусайн сказал мне:

— Как ты думаешь, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принёс их пророк, и представленными им доводами?

— Нет, всё уже предрешено и завершено, — ответил я.

— Разве это не несправедливость? — спросил он.

Тут я сильно перепугался и сказал:

— Всё сущее сотворено Аллахом и находится в Его руках, и Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены.

— Да помилует тебя Аллах! — сказал он. — Я спросил тебя только для того, чтобы оценить твою сообразительность. Однажды двое людей из рода музайна пришли к посланнику, мир ему и благословение Аллаха, и спросили: «Посланник Аллаха, скажи, поступки и устремления людей уже предрешены и предопределены, или же они сами вершат свою судьбу, руководствуясь тем, что принёс их пророк, и представленными им доводами?» Он сказал: «Нет, всё уже предрешено и завершено, и подтверждение тому в писании Аллаха: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей совершенный облик и внушил ей порочность и богобоязненность!» (сура 91 «Солнце», аяты 7-8)».

В «Сунане» Абу Давуда (3699) приводится следующий рассказ Ибн ад-Дайлами: «Однажды я пришёл к Убаййу ибн Ка‘бу и сказал ему: “В мою душу закралось сомнение относительно предопределения. Расскажи мне что-нибудь, чтобы Аллах удалил это из моего сердца”. Он сказал: “Если бы Аллах подверг мучениям всех обитателей небес и земли, Он не поступил бы несправедливо, и если бы Он помиловал всех их, Его милость превзошла бы то, что они заслужили своими деяниями. И если ты потратишь гору золота величиной с Ухуд, то Аллах не примет это от тебя, пока ты не уверуешь в предопределение и не осознаешь, что случившееся с тобой несчастье не должно было миновать тебя, а то, что миновало тебя, не могло постичь тебя. Если же ты умрёшь без подобных убеждений, то попадёшь в ад”. После этого я посетил ‘Абдаллаха ибн Мас‘уда, Хузайфу ибн ал-Йамана и Зайда ибн Сабита, и каждый из них сказал мне то же самое».

Воззрения кадаритов позволяют другим заблудшим критиковать их. ‘Умар ибн ал-Хайсам рассказывал: «Однажды мы плыли на корабле, и среди нас были кадарит и зороастриец.

— Прими ислам! — сказал кадарит зороастрийцу.

— Когда пожелает Аллах, — ответил тот.

— Поистине, Аллах желает этого, но шайтан не желает, — возразил кадарит.

— Аллах желает одно, а шайтан другое, и происходит то, что пожелал шайтан. Это сильный шайтан! — сказал зороастриец».

В одной из версий сообщается, что он сказал: «Лучше я останусь с тем из них, кто сильнее» (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 278).

 

Дискуссии между суннитами и кадаритами.

Встреча бедуина с мутазилитом

Сообщается, что однажды к ‘Амру ибн ‘Убайду пришёл бедуин и сказал:

— Мою верблюдицу украли, попроси же Аллаха, чтобы Он вернул её мне.

— О Аллах, украли верблюдицу этого бедняги, хотя Ты не хотел этого. О Аллах, верни её ему! — сказал ‘Амр.

— Теперь моя верблюдица точно пропала, и я даже не надеюсь найти её.

— Почему?

— Если её украли, несмотря на то, что Аллах не хотел этого, то я не уверен, что она вернётся ко мне, если Он этого захочет, — ответил бедуин, после чего он встал и ушёл (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 740).

Ответ Абу ‘Исама ал-Касталани кадариту

Как-то раз один мужчина спросил Абу ‘Исама ал-Касталани:

— Скажи, если Аллах лишает меня верного руководства и ввергает в заблуждение, а потом наказывает, разве Он поступает справедливо?

— Если верное руководство принадлежит Аллаху, то Он вправе дать его, кому пожелает, и лишить его, кого пожелает, — ответил тот (Ибн Абу ал-‘Изз. Шарх ал-‘акида. С. 278).

‘Абд ал-Джаббар ал-Хамадани и Абу Исхак ал-Исфарайини

Однажды кади ‘Абд ал-Джаббар ал-Хамадани, один из мутазилитских шейхов, вошел к ас-Сахибу ибн ‘Аббаду. Рядом с ним был один из суннитских имамов Абу Исхак ал-Исфарайини.

— Пречист Тот, Кто непричастен к мерзости! — сказал ‘Абд ал-Джаббар, увидев учителя.

— Пречист Тот, в Чьём владении происходит только то, что Он пожелает! — тотчас ответил учитель.

— Разве наш Господь желает, чтобы люди ослушались Его?

— А разве они ослушаются вопреки Его воле?

— Скажи, если Аллах лишает меня верного руководства и обрекает меня на погибель, Он поступает со мной хорошо или плохо?

— Если Он лишает тебя того, что принадлежит тебе, то поступает с тобой плохо. Если же Он лишает тебя того, что принадлежит Ему, то ведь Он вправе оказать милость лишь тому, кому пожелает, — сказал учитель, и кади не смог возразить ему.

В «Тарихе» ат-Табари приводится рассказ о том, что Хишам ибн ‘Абд ал-Малик как-то пригласил Маймуна ибн Махрана, чтобы тот побеседовал с Гайланом. Гайлан сказал ему: «Хочет ли Аллах, чтобы люди ослушались Его?» Маймун возразил ему: «А разве они ослушаются вопреки Его воле?»

‘Умар ибн ‘Абд ал-‘Азиз и Гайлан ад-Димашки

Халиф ‘Умар ибн ‘Абд ал-‘Азиз встретился с одним из предводителей мутазилитов Гайланом ад-Димашки.

— Гайлан, мне стало известно, что ты говоришь о предопределении, — сказал халиф.

— О эмир правоверных, люди наговаривают на меня, — ответил тот.

— Прочти мне суру «Йа син», — сказал халиф.

Тот прочёл:

Йа. Син. Клянусь мудрым Кораном! Воистину, ты — один из посланников на прямом пути. Он ниспослан Могущественным, Милосердным, чтобы ты предостерёг людей, отцов которых никто не предостерёг, из-за чего они оставались беспечными невеждами. Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют. Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят (сура 36 «Йа син», аяты 1-9).

— О нет! Клянусь Аллахом, эмир правоверных, я словно никогда прежде не читал этой суры. Будь же свидетелем, эмир правоверных, что я раскаиваюсь в том, что говорил о предопределении, — сказал Гайлан.

— О Аллах, прости его, если он говорит правду, но если он лжёт, то сделай его знамением для верующих! — сказал халиф. В комментариях к трактату «Шарх усул и‘тикад ахл ас-сунна» сообщается, что эту историю пересказали ал-Аджурри в «Шари‘а» (с. 229) и Ибн Батта в «Ибане» (2/326-327).

Му‘аз ибн Му‘аз рассказывал: «Один мой друг рассказал мне, что как-то раз ат-Тайми пришёл в дом Ибн ‘Ауна и поведал ему эту историю. Тогда Ибн ‘Аун сказал: “Я видел Гайлана распятым в Дамаске”». В комментариях к трактату «Шарх усул и‘тикад ахл ас-сунна» сообщается, что ‘Абдаллах ибн Ахмад пересказал данную историю без посредника между Му‘азом и Ибн ‘Ауном. Ал-Хайсами в «Маджма‘» (7/207) сообщил, что эту историю рассказал имам Ахмад, и её передатчики заслуживают доверия.

Абу Джа‘фар ал-Хатми рассказывал: «Я находился рядом с ‘Умаром ибн ‘Абд ал-‘Азизом, когда тот пригласил к себе Гайлана. До него дошли слухи, что тот говорит разные вещи о предопределении.

— Горе тебе, Гайлан, что это мне рассказывают о тебе? — сказал халиф.

— Меня оболгали, эмир правоверных! Они говорят от моего имени то, чего я не говорил.

— Что ты думаешь о знании Аллаха?

— Знание подтвердилось.

— Ты проиграл! Теперь ступай и говори, что хочешь. Знай же, Гайлан, если ты признаёшь знание Аллаха, то ты проиграл, но если ты будешь отрицать его, то станешь неверующим. Но признать его и проиграть лучше, чем не признать его и стать неверующим, — сказал халиф. — Ты знаешь наизусть суру «Йа син»?

— Да, — ответил Гайлан.

— Прочти её, — велел халиф.

Йа. Син. Клянусь мудрым Кораном! — Гайлан прочёл эту суру до слов: — Относительно большинства из них сбылось Слово, и они не уверуют (сура 36 «Йа син», аяты 1-7).

— Подожди. Что ты можешь сказать?

— Я словно не читал этого аята прежде, эмир правоверных.

— Читай дальше!

Он прочёл:

Воистину, Мы наложили на их шеи оковы до самого подбородка, и их головы задраны. Мы установили преграду перед ними и преграду позади них (сура 36 «Йа син», аяты 8-9).

— Читай дальше: «…преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят. Им всё равно, предостерёг ты их или не предостерёг. Они не веруют» (сура 36 «Йа син», аяты 9-10), — сказал халиф.

Потом он спросил:

— Что ещё ты можешь сказать?

— Я словно никогда не читал этого аята. Я даю обет Аллаху никогда больше не говорить то, что я говорил прежде, — заявил Гайлан.

— Ступай, — велел халиф.

Когда же Гайлан ушёл, халиф сказал:

— О Аллах, если он солгал, дай ему почувствовать жар оружия!

Гайлан не говорил о предопределении при жизни ‘Умара ибн ‘Абд ал-‘Азиза. Потом к власти пришёл Йазид ибн ‘Абд ал-Малик. Он не придавал значения этому вопросу и даже не думал о нём, и тогда Гайлан снова заговорил о предопределении. Когда к власти пришёл Хишам, он велел привести к нему Гайлана.

— Разве ты не дал обет Аллаху перед ‘Умаром, что никогда не будешь говорить на эту тему? — спросил Хишам.

— Прости меня, и я клянусь Аллахом, что это больше никогда не повторится.

— Да не простит меня Аллах, если я прощу тебя. Ты знаешь суру «Открывающую»?

— Да.

— Прочти: «Хвала Аллаху, Господу миров» (сура 1 «Открывающая», аят 2).

Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи (сура 1 «Открывающая», аяты 2-5), — прочёл Гайлан.

— Подожди, — сказал он. — О какой помощи ты просишь? О том, что во власти Аллаха и тебе не под силу? Или о том, что в твоей власти? Ступайте и отрубите ему руки, ноги и голову, а потом распните его!» (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 713-715).

Кадариты, отрицающие предопределение, не имеют основания просить о помощи Аллаха, ведь они полагают, что Он не способен повлиять на поступки рабов. Они не верят, что их деяния сотворены Аллахом. Как же они просят Его о помощи в том, что считают непосильным для Него?

Они полагаются только на свои способности и поступки. Они требуют у Аллаха воздаяния и награды за свои деяния подобно тому, как работник требует зарплаты у того, кто нанял его. На самом же деле Аллах не нуждается в рабах и в их поступках. Праведные дела приносят пользу только самим рабам, и это они нуждаются в них. Вот почему люди не могут не просить Аллаха о помощи: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (сура 1 «Открывающая», аят 5);

«Посему поклоняйся Ему и уповай на Него» (сура 11 «Худ», аят 123).

 

Опровержение кадаритов.

О продлении и сокращении жизненных сроков

Некоторые люди не понимают смысла отдельных аятов Корана и хадисов посланника, мир ему и благословение Аллаха. У них возникают вопросы: если Аллах знал всё, что произойдёт, и записал всё это в скрижали, что тогда означают слова: «Аллах стирает и утверждает то, что пожелает» (сура 13 «Гром», аят 39)?

Если удел, возраст и жизненный срок записаны, и их нельзя увеличить или уменьшить, как тогда следует понимать слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто желает, чтобы его удел был увеличен, а жизненный срок продлён, пусть поддерживает родственные связи»?

И как вы объясните то, что пророк Нух сказал своему народу: «Поклоняйтесь Аллаху, бойтесь Его и повинуйтесь мне, и тогда Он простит вам ваши грехи и предоставит вам отсрочку до назначенного срока» (сура 71 «Нух», аяты 3-4)?

И что вы можете сказать по поводу хадиса о том, что Аллах вначале даровал пророку Давуду сорок лет жизни, а потом продлил этот срок до ста лет?

Дело в том, что земной удел и жизненный срок бывают двух видов. К первому виду относится то, что было окончательно предрешено и записано в хранимой скрижали. Эта запись неизменна. Второй вид — это то, что Аллах открыл ангелам; этот срок и этот удел могут увеличиться или уменьшиться. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Аллах стирает и утверждает то, что пожелает, и у Него — мать писания» (сура 13 «Гром», аят 39).

В матери писания, т. е. в хранимой скрижали, записано всё, что должно произойти. Но жизненный срок и земной удел, записанные в книгах ангелов, могут измениться в зависимости от различных факторов. Ангелы записывают удел и возраст человека, но если он поддерживает родственные связи, то его удел увеличивается, а срок жизни продлевается. Если же он разрывает эти связи, то они уменьшаются.

«У человека два жизненных срока: окончательный, который известен только Аллаху, и неокончательный. Аллах приказывает ангелу записать жизненный срок раба, и, если тот поддерживает родственные связи, Он приказывает ангелу продлить его жизнь и увеличить его земной удел. Ангел не знает, будет ли продлена жизнь человека. Аллаху же известно всё, что произойдёт на самом деле, и, когда его срок истекает, смерть уже нельзя ни отложить, ни ускорить» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 517).

Ибн Хаджар в «Фатхе» (11/488) пишет: «То, что изначально было известно Аллаху, не изменяется. Измениться может лишь то, что открывается людям как результат их деяний. Вероятно, это связано со знанием, которым располагают ангелы-хранители и ангелы, приставленные к людям. То, что известно им, может быть либо стёрто, либо подтверждено, как, например, жизненный срок, который может быть продлён или сокращён. Что же касается знания Аллаха, то оно не может быть стёрто или дополнено, ибо Ему известно абсолютно всё».

Предопределённостью судеб и хадис «Каждый младенец рождается…»

Некоторым людям трудно понять, как всё сущее может быть предопределено, если наш посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал, что каждый младенец рождается с природной склонностью к единобожию.

В действительности между текстами, свидетельствующими о предопределённости всего сущего, и хадисами о том, что каждый младенец появляется на свет с врожденной склонностью к поклонению одному Аллаху, нет никаких противоречий.

Аллах создал людей без порочных убеждений и привил им готовность к принятию правильных взглядов. Но если после рождения человек попадает в окружение шайтанов из числа людей и джиннов, то они портят и искажают его естественный облик. И только тех, кого Аллах желает вести прямым путём, Он удерживает на стезе истины.

Аллах знает тех из людей, кто останется верным своему непорочному естеству, и тех, кто отступит от него. Он изначально знал об этом и записал это, и между священными текстами на эту тему нет никаких противоречий. В хадисе, переданном Муслимом со слов ‘Ийада ибн Химара, сообщается, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, передал нам следующие слова Аллаха: «Я сотворил всех Моих рабов чистыми (ханифами), но шайтаны пришли к ним и уклонили их от этой религии. Они запретили им то, что Я дозволил, и велели им приобщать ко Мне сотоварищей, о которых не было ниспослано никаких доказательств».

Аллах знает тех, кого шайтаны обольщают и сбивают с пути, и тех, кто ведом прямым путём и придерживается истины.

Если ты понял сказанное выше, то для тебя не составит труда понять слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Аллах создал Йахйу, сына Закарийи, верующим уже в утробе его матери, и создал Фараона неверующим уже в утробе его матери». Этот хадис передали Ибн ‘Ади в «Камиле» и ат-Табарани в своде «ал-Му‘джам ал-аусат».

Смысл слов «всё плохое, что случается с тобой, — от тебя самого»?

Некоторые люди оправдывают воззрения кадаритов, не признающих предопределения, словами Всевышнего: «Всё хорошее, что случается с тобой, — от Аллаха. А всё плохое, что случается с тобой, — от тебя самого» (сура 4 «Женщины», аят 79). Они полагают, что под словами «хорошее» и «плохое» здесь подразумеваются богоугодные поступки и грехи.

Однако они неправильно поняли смысл этого аята, потому что под «хорошим» здесь подразумеваются блага, а под «плохим» — несчастья. На правильность такого толкования указывает контекст самого аята. Всевышний сказал: «Смерть настигнет вас, где бы вы ни находились, даже если вы будете в возведённых башнях. Если с ними случается хорошее, они говорят: “Это — от Аллаха”. Если же с ними случается плохое, они говорят: “Это — от тебя”. Скажи: “Всё — от Аллаха”. Отчего же эти люди едва понимают то, что им говорят? Всё хорошее, что случается с тобой, — от Аллаха. А всё плохое, что случается с тобой, — от тебя самого» (сура 4 «Женщины», аяты 78-79).

Аллах сообщил, что, когда лицемерам перепадает что-либо хорошее, например, пропитание, победа над врагом или благополучие, они говорят: «Это — от Аллаха». Если же они лишаются пропитания, заболевают или испытывают страх перед врагом, то говорят: «Причина всему этому — ты, Мухаммад. Ты принёс нам эту религию, из-за которой люди стали враждовать с нами, и из-за неё нас постигают несчастья».

Таким образом, под «хорошим» в данном аяте подразумеваются блага, а под «плохим» — несчастья. В другом аяте говорится: «Если с вами случается хорошее, это огорчает их; если же с вами случается плохое, они радуются. Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то их козни не причинят вам никакого вреда» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 120).

Всевышний Аллах также сказал: «Мы подвергли их испытанию добром и злом, — быть может, они вернутся [на прямой путь]» (сура 7 «Ограды», аят 168).

Потом Аллах возвестил, что блага и несчастья уже предопределены, и всё это случается с людьми только по Его воле: «Скажи: “Всё — от Аллаха”. Отчего же эти люди едва понимают то, что им говорят?» (сура 4 «Женщины», аят 78).

Потом Всеблагой и Всевышний Аллах разъяснил, что любые беды случаются с людьми только из-за их грехов. Что же касается дарованных людям благ, то для них нет определённых причин, потому что это — милость Аллаха. Он ниспосылает людям блага за совершённые ими поступки и не только. Поэтому рабы обязаны благодарить и восхвалять своего Господа за оказанную им милость, часто каяться и просить прощения за совершённые ими грехи, влекущие за собой беды и несчастья.

Если ты задумаешься над словами «Всё хорошее, что случается с тобой» и «Всё плохое, что случается с тобой», то поймёшь, что хорошее и плохое — это те несчастья и блага, которые Аллах посылает людям. А слова «от тебя самого» означают «по причине грехов и проступков самого раба». И хотя всё это тоже предрешено, Аллах пожелал, чтобы несчастья постигали человека за его грехи.

Что же касается хороших и плохих поступков, то о них не говорится, что они случаются с человеком. Напротив, о них сказано:

«Тот, кто принесёт хорошее, получит нечто лучшее. А если кто принесёт плохое, то ведь творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали» (сура 28 «Рассказ», аят 84). Здесь сказано «принесёт», потому что речь идёт о хорошем поступке самого человека, и об этом открыто говорится, когда упоминаются грехи и ослушание: «…творящие зло получат воздаяние только за то, что они совершали» (сура 28 «Рассказ», аят 84).

Как Аллах творит и предопределяет зло?

Некоторые кадариты возмущаются и говорят: «Аллах свят и не творит зло, и поэтому рабы обязаны признать, что Господь не имеет отношения к злу и его совершению».

Они смешали истину с ложью и окончательно запутались. Дело в том, что Всевышний Аллах никогда не творит чистое зло, в котором ни для кого нет пользы. Он не творит того, что лишено всякого смысла и милости, и Он не наказывает людей, если они не совершили грехов. Учёные, в том числе шейхульислам Ибн Таймиййа и Ибн ал-Каййим, писали о том, какой смысл несёт в себе сотворение Иблиса, вредных насекомых и хищников и сколько благ они приносят.

Одна и та же вещь может быть с одной стороны добром, а с другой стороны — злом. Аллах сотворил Иблиса для того, чтобы испытать рабов. Среди них есть такие, которые ненавидят Иблиса, борются с ним и противятся его методам. Они враждуют с ним и с его клевретами, любят Милостивого Аллаха и смиряются перед Ним. Но есть среди них и такие, которые дружат с шайтаном и идут по его стопам.

 

О полагающихся на судьбу.

Существует и другая группа заблудших, неправильно понявших вопрос о предопределении. Они говорят: «Зачем нам трудиться и утруждать себя, если Аллах всё равно знает о наших деяниях, если Он знает, куда мы попадём — в рай или ад, если Он Сам творит наши поступки? Почему не пойти на поводу у судьбы, если с нами всё равно произойдёт то, что уже предрешено, хотим мы того или нет?»

Это заблуждение глубоко укоренилось в умах некоторых богомольцев (‘уббад) и аскетов (зуххад). Так считали многие последователи спекулятивной философии. Так говорили и продолжают говорить многие необразованные мусульмане, заблудшие и еретики (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава (8/59, 99, 256).

Эти люди верят в предопределение и в то, что Аллаху известно обо всём. Они признают, что Аллах сотворил всё сущее и пожелал, чтобы всё произошло именно так, как произошло. Однако они полагают, что Аллах любит всё, что Он сотворил и пожелал, и доволен всем этим. Они считают, что люди не нуждаются в том, чтобы поступать правильно и прилагать усилия для достижения чего-либо, поскольку с ними всё равно произойдёт то, что было предписано. Они думают, что люди обречены на совершение того, что они совершают, и не способны повлиять на свой выбор. По их мнению, человек подобен перу, летящему в потоке воздуха, он словно падает с высокой горы в глубокое ущелье и ничего не может поделать.

Ссылаясь на ещё не сбывшуюся судьбу, они отказываются трудиться ради достижения желанной цели и пытаются оправдать свои противоречащие шариату поступки. Дело доходит до того, что они не делают различий между верой и неверием, между прямым путём и заблуждением. К чему различия, если всё сотворено Аллахом?

Эти неправильные убеждения ввели в заблуждение и сбили с истинного пути многих людей. Они пошатнули весы справедливости и истины, подавили могучую волю исламского мира, породили в нём леность и беззаботность, а в некоторых случаях даже побуждали мусульман поступать в интересах врагов ислама.

Один из плодов этих убеждений — вера в то, что Аллах доволен неверием, многобожием, убийствами, прелюбодеянием, воровством, непочтительным отношением к родителям и прочими грехами. Ведь они полагают, что Аллах любит всё, что сотворил, и доволен всем этим.

Ещё один плод этих верований — то, что люди прекращают совершать праведные поступки, приводящие их в рай и спасающие их от ада. Напротив, они совершают многие из пагубных деяний, ссылаясь на то, что предопределение всё равно сбудется. Зачем трудиться, утруждать и обременять себя, если рабу всё равно не избежать того, что ему предначертано?

Эти люди не прилагают усилий для достижения своих целей. Они не совершают намаз и не постятся. Они отказываются взывать к Аллаху и просить Его о помощи. Они даже не уповают на Него, считая всё это бесполезным, ведь всё равно случится только то, что пожелал Аллах, и никакие мольбы и усилия не принесут пользы.

Многие из них смиряются с несправедливостью и нечестием. Они довольствуются всем этим, потому что так предопределил и пожелал Аллах. Они не призывают к добру и не предостерегают от предосудительных поступков. Они не придают значения наказанию преступников и возмездию, потому что все пороки и преступления были предопределены и избежать их не представлялось возможным.

Шейхульислам Ибн Таймиййа рассмотрел убеждения и поступки приверженцев таких взглядов в нескольких книгах. В собрании фетв (8/256) он пишет: «Те, которые признают судьбу и предопределение, но считают, что всё это совпадает с повелениями и запретами Аллаха, приходят к тому, что законы, повеления и запреты лишены всякого смысла. Вместе с тем они признают господство Аллаха над всеми творениями и то, что Господь вершит судьбы всех существ. Эти взгляды поразили убеждения и поступки многих суфийских течений. Они привели к тому, что некоторые из них считают разрешёнными запрещённые поступки, не признают обязательных предписаний и мер наказания».

Он также пишет: «Эти люди признают, что Аллах создал все творения и поступки рабов и что Он пожелал, чтобы всё произошло так, как произошло. Однако они не делают никаких различий между верой и неверием, признательностью и неблагодарностью, правдой и ложью, между тем, кто следует верным путём, и заблудшим, между пророком и тем, кто выдаёт себя за него, между приближённым к Аллаху и Его врагом. Они не видят разницы между тем, что вызывает довольство Аллаха, и тем, что навлекает Его гнев, между тем, что Он любит, и тем, что ненавистно Ему, между справедливостью и притеснением, между почитанием родителей и непочтительным отношением к ним. Для них нет разницы между поступками обитателей рая и ада, между праведниками и грешниками. Они признают то, что объединяет творения, — предопределение Аллаха, Его неотвратимую волю, безграничное могущество и то, что всё сущее было создано Им. Они видят то, что объединяет творения, и слепы к тому, в чём они разнятся».

Он же пишет (8/257): «Некоторые сторонники этого течения впадают в такие крайности, что считают некоторые творения Самим Аллахом и заявляют, что совершают грехи по предопределяющей воле Аллаха. В частности, ал-Харири сказал: “Я не верю в Господа, которого ослушаются”. Ибн Исраил же сказал: “Я исполняю то, что за меня решили, и все мои поступки — послушание”. Они называют это истиной, имея в виду Божественную Истину».

Ибн ал-Каййим рассмотрел заблуждения представителей этого течения в своём труде «Шифа ал-‘алил» (С. 15-16). Он пишет: «Потом появилось другое течение, последователи которого заявили, что свободы воли нет и что действия, совершаемые человеком по доброй воле, подобны движению деревьев, качающихся от ветра, или колебанию волн. Они решили, что человек обречён на повиновение Аллаху, и не признают то, что перед ним открывается путь к тому, для чего он был создан. Напротив, по их мнению, он действует по принуждению и несвободен в своих поступках.

Их преемники последовали этим же путём, сформулировали, развили и исследовали данное учение. Они дополнили его идеями о том, что людям не под силу выполнять обязанности, возложенные на них Всевышним Господом, и это всё равно что приказать парализованному человеку подняться на седьмое небо. Иными словами, приказать рабу уверовать и выполнять законы шариата — значит возложить на него то, что не в его власти и что ему не под силу. И получается, что Аллах приказал им совершить то, что способен сотворить только Он. Он способен на всякую вещь, и Он возложил на людей Свои собственные поступки, на которые они не способны, а потом наказывает их за то, что они в действительности не совершали.

Следом за ними появились богомольцы (‘уббад), которые заявили, что в мире вообще нет грехов, потому что каждый подчиняется воле Аллаха и не отступает от того, что Он пожелал. Один из них сказал: “Я исполняю то, что за меня решили, и все мои поступки — послушание”.

Когда одного из таких людей упрекнули за его поступок, он сказал: «Если даже я ослушался Его веления, я всё равно поступил так, как Он пожелал, а тот, кто поступает в соответствии с Его желанием, не заслуживает ни упрека, ни порицания». Те последователи калама, которые согласились с этим учением, заявили, что воля, желание и любовь Пречистого Господа — одно и то же. Его любовь — Его желание, и во Вселенной происходит только то, что Он захотел и пожелал, и всё, что Он пожелал, заслуживает Его любви. <…> Последователи этого течения судят об Аллахе худшим образом и приписывают Ему самую отвратительную несправедливость. Они говорят, что возложить на человека выполнение приказов Господа и соблюдение Его запретов всё равно, что приказать ему забраться выше небес или повелеть мертвецу воскресить мертвых. Получается, что Аллах сурово наказывает рабов за совершение того, чего они не могли избежать, и за невыполнение того, что они не могли совершить. Более того, Он карает их за поступки, которые они не могли совершить сами и к которым они были принуждены. Вот стих, в котором один из таких «мудрецов» жалуется на своего Господа: “Он бросил его в море связанным и сказал: “Не смей, не смей промокать!”»

Как отметил Ибн ал-Каййим, эта категория людей стремится «свалить свои грехи на предопределение и оправдаться тем, что в действительности их поступки совершены Всезнающим Творцом».

В предисловии к книге «Шифа ал-‘алил» подчеркивается, что именно по этой причине «отрицание свободы воли во все времена было господствующим течением». Автор пишет (С. 5): «Вера в отсутствие свободы воли избавляет человека от ответственности и снимает с него бремя совершённых им грехов. Ответственность за них перекладывается на силу, которая управляет волей человека, возбуждает в нём желание и руководит его поступками. Вероятно, среди тех, кто отрицает свободу воли, бóльшая часть человечества. Так, идолопоклонники полагают, что их судьбой распоряжаются божества, которым они поклоняются. Они перекладывают ответственность на судьбу и считают, что человек подвержен её превратностям.

Те из них, которые веруют в Аллаха, считают, что судьба управляет человеком, как пожелает, что он лишён воли и свободы выбора. В последние века это учение приобрело новую форму, и некоторые джабриты говорят, что воля человека обусловлена инстинктами, наследственностью и окружающей средой, и человек не способен изменить что-либо. Совершая грехи, он не имеет выбора, потому что воля не оказывает никакого воздействия на намерения, а, наоборот, является их результатом. Она неизбежно зависит от внутренних и внешних факторов.

В последние века благодаря заблудшим сектам и суфийским тарикатам идеи джабритов распространились среди мусульман и причинили им много вреда. В особенности это относится к тем, кто вообще перестал трудиться. Один из таких заблудших сказал:

Перо судьбы записало всё, что будет,
Посему движение и покой — одно и то же.
Стремление за пропитанием — безумие,
Ведь и зародыш кормится в утробе матери».

Подобные суждения приводят к неверию в Аллаха и отрицанию того, что ниспослано в Его писаниях и что проповедовали Его посланники.

Ибн Таймиййа в собрании фетв (8/100) пишет: «Тот, кто признаёт предопределение и ссылается на него, чтобы доказать бессмысленность повелений и запретов, хуже того, кто признаёт повеления и запреты, но не верит в предопределение. В этом согласны и мусульмане, и последователи других религий. Тот, кто ссылается на предопределение и господство Аллаха над всеми творениями, не делая различий между тем, что приказано, и тем, что запрещено, между верующими и неверующими, между покорными рабами и ослушниками, фактически не верит ни в посланников, ни в писания. Он не видит различий между Адамом и Иблисом, между Нухом и его народом, между Мусой и Фараоном. Первые среди верующих, опередившие всех остальных, для него всё равно что неверующие».

Он же пишет (8/288): «Ещё большими неверующими и заблудшими являются те, которые признают извечное знание Аллаха и запись [всего сущего], но полагают, что человек не нуждается в выполнении приказов, в соблюдении запретов и в каких-либо делах. Они считают, что деяния никому не нужны и что те, кому суждено попасть в рай или ад, попадут туда без усилий. Их слова подразумевают бессмысленность повелений и запретов, всего дозволенного и запрещенного, обещаний и угроз. Неверие этих людей хуже, чем положение иудеев и христиан».

Он же пишет (8/262): «Если эти люди настаивают на своих воззрениях, то их неверие хуже, чем положение иудеев и христиан. Ведь, несмотря на то, что иудеи и христиане изменили писание, исказили его и отказались уверовать в часть него, они всё же признают повеления и запреты, обещания и угрозы, награду и наказание».

 

Опровержение джабритов.

Неверное употребление слова джабр в отношении людских поступков

Прежде всего, этот термин отсутствует в Коране и сунне, тогда как рабы обязаны употреблять термины, встречающиеся в священных текстах. Ал-Лалакаи привёл рассказ о том, что Бакиййа спросил ал-Ауза‘и и аз-Зубайди о принуждении (джабр). Аз-Зубайди сказал: «Аллах слишком велик и могущество Его слишком велико, чтобы принуждать кого-либо насильно. Он решает и предопределяет, творит и создает раба таким, каким пожелает». Ал-Ауза‘и же сказал: «О принуждении ничего не говорится в Коране и сунне, и я боюсь говорить так. Есть судьба, предопределение, сотворение и создание. Вот это упоминается в Коране и в хадисах посланника, мир ему и благословение Аллаха» (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 700).

Похожие высказывания принадлежат целому ряду ранних учёных, в том числе Суфйану ас-Саури, Абу Исхаку ал-Фазари и др.

Учёные не считали правильными высказывания о том, что человек совершает свои поступки под принуждением, потому что слово джабр имеет широкий смысл. Под ним может подразумеваться и принуждение вопреки желанию самого человека. Оно используется, например, если отец принуждает свою дочь к замужеству или если судья принуждает человека продать своё имущество для выплаты долга. Здесь глагол аджбара употребляется в значении ‘заставлять’. Поэтому выражение «Аллах принуждает рабов» означает, что Он заставляет их совершать те или иные поступки, а не наделяет их способностью желать что-либо и выбирать что-либо по доброй воле.

Говорить такое о Всеблагом и Всевышнем Аллахе — очевидная ошибка, «потому что Аллах слишком возвышен и велик, чтобы принуждать кого-либо. К принуждению прибегает тот, кто не способен наделить кого-либо способностью желать и выбирать свои поступки по доброй воле. Пречистый Аллах способен на такое! Он сделал человека желающим совершать те или иные поступки, любящим их и довольным ими. Как можно после этого говорить, что Он принуждает или заставляет человека подобно тому, как одни творения принуждают других?!» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 463).

Если же под словом джабр подразумевается то, что Аллах создал людей желающими то, что угодно Ему, и выбирающими собственную судьбу без принуждения, то такое суждение справедливо. Как сказал один из наших предшественников, прекрасное имя Ал-Джаббар означает «Побуждающий рабов к тому, что пожелает» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 464).

Поскольку слово джабр имеет широкий смысл и употребляется в обоих значениях, наши предшественники запрещали использовать его для указания на предопределённость человеческих поступков без соответствующей оговорки.

Как сообщил шейхульислам Ибн Таймиййа, Абу Бакр ал-Халлал в книге «Сунна» рассказал о том, что ал-Маррузи сказал имаму Ахмаду:

— Абу ‘Абдаллах, один человек говорит, что Аллах принуждает рабов.

Выразив своё недовольство, имам сказал:

— Мы не говорим так. Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает.

Сообщается со слов ал-Маррузи, что один мужчина сказал:

— Поистине, Аллах не принуждает рабов к совершению грехов.

Другой человек возразил ему:

— Нет, Аллах принуждает рабов, — он хотел подчеркнуть истинность предопределения.

Когда они рассказали об этом Ахмаду ибн Ханбалу, он упрекнул их обоих за сказанное, и те покаялись. Потом он велел им говорить: «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает».

Сообщается, что Абу Исхак ал-Фарази рассказывал: «Однажды ко мне пришёл ал-Ауза‘и и сказал:

— Ко мне пришли двое мужчин и спросили меня о предопределении, и я решил привести их к тебе, чтобы ты выслушал их и ответил им.

— Да помилует тебя Аллах! Ты имеешь больше прав на то, чтобы ответить им, — ответил я.

Потом ал-Ауза‘и привёл их ко мне.

— Говорите, — велел он.

— К нам приехали люди, отрицающие судьбу, — сказали те двое. — Они начали спорить с нами о предопределении, и мы вступили в спор. Дело дошло до того, что мы сказали: «Аллах принуждает нас к тому, что Он запретил нам, и не позволяет нам совершать то, что Он приказал нам, и кормит нас тем, что Он запретил нам».

— Послушайте, — сказал я, — к вам пришли люди, которые привнесли в религию новшество и ересь. И я могу сказать, что, опровергая их ересь, вы тоже совершили нечто похожее.

— Ты сказал правильно и хорошо, Абу Исхак, — заключил ал-Ауза‘и» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 103).

Отрицание свободы выбора свидетельствует о недостатке ума

Люди, отрицающие свободу выбора, поступают неразумно, заблуждаются сами и сбивают с пути других. Как может быть иначе, если нам ясно, что наши поступки отличаются от движения неживых предметов, которые не могут приходить в движение и останавливаться самостоятельно?! Более того, мы способны отличить непроизвольные процессы, протекающие в нашем организме, от наших волевых поступков. Работа сердца и лёгких, движение крови по сосудам, тысячи сложных процессов, протекающих в нашем организме, о которых нам даже не известно, — всё это не зависит от нашей воли. Эти непроизвольные процессы возникают и протекают независимо от нашего желания. То же самое можно сказать о больных лихорадкой, которые не могут остановить дрожание своих рук.

Что же касается приёма пищи и питья, езды верхом и ведения торговли, сидения и вставания, женитьбы, развода и тому подобных поступков, то мы совершаем их по собственной воле и по своему желанию. И если человек не признаёт такой способности у людей, то он впал в заблуждение и запутался.

В Коране очень много мест, где поступки приписываются тем, кто их совершает: «С окраины города второпях пришёл мужчина» (сура 36 «Йа син», аят 20);

«Когда они оба покорились и он уложил его на бок…» (сура 36 «Стоящие в ряд», аят 103);

«Муса ударил его кулаком и прикончил» (сура 28 «Рассказ», аят 15);

«Он вышел к своему народу в своих украшениях» (сура 28 «Рассказ», аят 79). Текстов, в которых поступки приписываются тем, кто их совершает, настолько много, что всех их трудно сосчитать.

Доволен ли Аллах всем, что Он предопределил?

Это суждение неверно, ибо Аллах действительно пожелал, чтобы в мире существовали неверие и многобожие, прелюбодеяние и воровство, непочтительное отношение к родителям и ложь, незаконное присвоение чужого имущества и прочие грехи. Однако всё это ненавистно Аллаху, и Он запретил Своим рабам поступать так.

Ибн ал-Каййим сказал: «Шейхульислам сообщил мне, что однажды он упрекнул одного из последователей этого течения за то, что тот возлюбил всё, что ненавистно Аллаху и Его посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Тот человек сказал ему:

— Любовь — это огонь, который сжигает в сердце всё, кроме того, что пожелал возлюбленный, но ведь Аллах пожелал всё, что существует во Вселенной. Что из этого я должен ненавидеть?

— Если Аллах разгневался на некоторые народы, проклял и упрекнул их, а ты любишь эти народы и доволен их поступками, это значит, что ты любишь Аллаха или враждуешь с Ним? — спросил шейх, а джабрит пришёл в замешательство и не смог вымолвить ни слова» (Ибн ал-Каййим. Шифа ал-‘алил. С. 16).

Более подробно данный вопрос будет рассмотрен при обсуждении созидательной и шариатской воли Аллаха.

Означает ли вера в судьбу отказ от совершения причин?

Сторонники этих взглядов ошибочно полагают, что вера в предопределение подразумевает отказ от совершения праведных поступков. Они не поняли сути предопределения, ведь в действительности Аллах предопределил все причины и следствия. Неправильно думать, что Он предопределил только следствия, но не установил для них причины. Поистине, это великая клевета на Аллаха!

Если человеку суждено обрести богатство, то это значит, что Аллах предопределил и причины, благодаря которым он приобретёт это богатство. И если кто-либо полагает, что человек может не трудиться для того, чтобы заработать деньги, и что предначертанное ему всё равно случится, то он неправильно понял суть предопределения.

Если кому-либо суждено завести детей, то это значит, что ему суждено жениться и вступить в близость со своей женой. Иными словами, причины тоже являются частью предопределения. И если Аллах предписал, что такой-то человек попадёт в рай, то это значит, что ему суждено уверовать, совершать праведные поступки и исправно повиноваться Ему. Если же кому-либо предписано попасть в ад, то это значит, что ему суждено совершить поступки, которые приведут туда, т. е. он не уверует и не будет совершать праведные поступки.

Например, Аллах предопределяет, что такой-то человек заболеет, а потом примет лекарство и выздоровеет. Это значит, что Он предопределяет и болезнь, и причины, которые приводят к излечению. Он предопределяет, что один человек обратится к Нему с мольбой и попросит о помощи, а Он примет его мольбу и удовлетворит его просьбу. Он также предопределяет, что другой человек не станет молиться Ему и просить Его, и поэтому Он предоставит его самому себе и не избавит от трудностей.

Одним словом, Аллах предопределяет и причины, и следствия, и если кто-либо полагает, что следствия возникают без причин, то он не понимает сути религии Аллаха и не разбирается в вопросе предопределения. Он подобен тому, кто считает, будто ребёнок появляется на свет без причины, будто урожай поспевает без воды и почвы, будто насытиться и напиться можно, не приняв пищу и не испив воды.

Священных текстов, подтверждающих наше разъяснение, очень много. Коран и сунна содержат повеление пользоваться законными средствами для достижения желаемых результатов во всех сферах жизни. Мусульманам приказано трудиться для того, чтобы заработать на жизнь, и собираться с силами, чтобы противостоять врагам, и запасаться провиантом перед выходом в дальний путь.

Всевышний сказал: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха…» (сура 62 «Собрание», аят 10);

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (сура 67 «Власть», аят 15);

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (сура 8 «Трофеи», аят 60).

Он приказал паломникам, отправляющимся в хадж, запасаться провиантом: «Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность» (сура 2 «Корова», аят 197).

Он повелел обращаться к Нему с мольбой о помощи: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (сура 40 «Прощающий», аят 60);

«Муса сказал своему народу: “Просите помощи у Аллаха и терпите”» (сура 7 «Ограды», аят 128).

Чтобы обрести довольство Аллаха и заслужить рай, мусульманам приказано выполнять религиозные предписания, такие как намаз, пост, закят и хадж. Жизненная практика посланника, мир ему и благословение Аллаха,его сподвижников и вообще всех Божьих посланников и их верных последователей — вся их жизнь говорит о том, что они прилагали усилия и усердствовали в совершении добрых дел. Следовательно, прилагаемые человеком усилия предопределены Всеблагим и Всевышним Аллахом, и это нисколько не противоречит вере в предопределение.

Посланник, мир ему и благословение Аллаха,разъяснял своим сподвижникам смысл предопределения и указывал на то, что вера в него не означает отказа от совершения добрых дел. Напротив, она обязывает человека усердствовать для достижения и решения поставленных перед ним целей и задач. Сподвижники спросили посланника, мир ему и благословение Аллаха,о том, зачем нужно трудиться, если все наши деяния уже предопределены, если перья уже высохли, а Господь миров уже вынес окончательное решение. Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому будет облегчен путь к тому, для чего он был создан». Потом он прочёл аяты: «Тому, кто отдавал должное (или раздавал милостыню) и был богобоязнен, кто признавал наилучшее (т. е. свидетельство единобожия или рай), Мы облегчим путь к легчайшему (т. е. к праведным деяниям). А тому, кто был скуп и полагал, что ни в чём не нуждается, кто счёл ложью наилучшее, Мы облегчим путь к тягчайшему (т. е. к злу и наказанию)» (сура 92 «Ночь», аяты 5-10).

Один из сподвижников, понявший смысл предопределения, услышав хадисы на эту тему, сказал: «Я никогда не был так старателен, как сейчас». Если человек понимает, какой смысл Аллах вкладывает в предопределение, то ему становится ясно, что вера в судьбу не мешает ему трудиться. Она не обязывает человека уповать на предопределение, сложа руки. Напротив, она побуждает его усердствовать и изо всех сил стремиться к обретению благ этого мира и последней жизни. Однако следует помнить, что человек не должен полагаться на собственные усилия и уповать на причины. Он должен уповать только на Творца, создавшего эти причины.

Как говорят учёные, «уповать на причины — значит приобщать сотоварищей к Аллаху, не признавать то, что причины являются таковыми, — значит быть слабоумным, а пренебрегать ими полностью — значит ставить под сомнение шариат. Упование и надежда — это понятия, которые сочетаются с требованиями единобожия, разума и шариата. Иными словами, уповать на причины — значит полагаться на них всем сердцем и возлагать на них надежды. Ни одно из творений не заслуживает такого отношения, поскольку все они зависимы и у них есть помощники и противники. Более того, сами они бессильны, если им не позволит Тот, Кто создаёт причины. Становится ясно, что Аллах — Господь и Властелин всего сущего. Небеса, земля и то, что между ними, космос и то, что заключено в нём, — у всего есть Творец и Правитель. Небесные тела, миры и всё остальное — ничто не способно самостоятельно вызывать события. Для этого необходимо наличие обстоятельств, способствующих их возникновению. Но даже при их наличии ещё остаются препятствия и преграды» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 170).

«У каждой причины есть обстоятельства, содействующие и препятствующие её возникновению. Ничто не может произойти, пока не появятся обстоятельства, способствующие возникновению этого, и пока существуют факторы, препятствующие этому. Так, одного дождя недостаточно для прорастания зерна — необходимы также воздух, земля и многое другое. Но даже при их наличии зерно не прорастёт, если его не уберечь от губительных для него факторов. Еда и питьё не способны питать организм без участия соответствующих органов и потенций, но даже при наличии оных они не принесут пользы, если возникнут препятствующие этому обстоятельства» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 167).

Разумные люди понимают, что они не способны самостоятельно совершить то, что хотят. Как много тех, кто прилагает усилия и готовится к совершению чего-либо, а потом сталкивается с препятствиями и не добивается желаемого результата!

«Когда же земля покрывается убранством и приукрашается, а её жители полагают, что они властны над ней, Наше повеление постигает её ночью или днем. Мы превращаем её в жнивьё, словно ещё вчера она не изобиловала» (сура 10 «Йунус», аят 24).

Ал-Лалакаи писал о том, как один человек попросил свою рабыню принести ему воды. Она принесла стеклянный бокал и налила ему воды. Он поставил бокал себе на ладонь, потом поднёс его ко рту и сказал: «Люди думают, что я не могу выпить это». Потом он сказал: «Я подарю ей свободу, если не смогу испить это». Тут рабыня ударила по бокалу рукавом его рубахи. Бокал упал и разбился, а вода разлилась (Лалакаи. Шарх. Т. 3. С. 727).

Рабыня доказала этому несчастному, что он не способен на всё, что пожелает, если это будет не угодно Аллаху. Она преподала ему урок и обрела свободу.

Сколько было богатых, могущественных и властных людей, которые полагали, что владеют этим миром, но однажды оказывались неспособными совершить то, что желали, из-за могущественных врагов, серьёзных болезней, предательств или пристрастий.

«Между ними и тем, что они пожелают, будет воздвигнута преграда» (сура 34 «Саба’», аят 54).

Оправдание предопределением

Джабриты отказываются творить добро и оправдываются предопределением. Когда кого-нибудь из них призываешь совершать намаз, поститься или читать Коран, он говорит: «Если бы Аллах захотел, я бы совершал всё это». Они оправдывают предопределением свои несправедливые и нечестивые поступки и вообще беззаконие и грехи. Видя эти несправедливости и дурные поступки, они говорят: «Так пожелал Аллах, и мы не способны помешать этому». И они позволяют лжи беспрепятственно распространяться в исламском мире.

Эта категория людей подчиняется деспотам и тиранам. Некоторые из них даже становятся их пособниками. Они обращаются к людям со словами: «Вам не остаётся ничего, кроме как терпеливо сносить волю и предопределение Аллаха». Некоторые из них совершают смертельные грехи, оправдывая предопределением и прелюбодеяние, и нечестие, и ослушание.

Их заявления о том, что всё происходящее может быть оправдано, вызывают смех даже у их более сознательных единомышленников. Они ставят себя в затруднительное положение, из которого нет выхода. Ибн ал-Каййим упомянул о том, в какие истории попадали такие люди. Поистине, благоразумному человеку не подобает оказываться в таком положении, а тот, кто попадает в него, опускается ниже животных.

Рассказывают, что один из них застал своего раба за совершением прелюбодеяния со своей рабыней. Он хотел наказать их, и тут раб, которому были известны суждения хозяина о предопределении, сказал:

— Поистине, судьба и предопределение не оставили нам шансов, и мы совершили это.

Тогда этот невежда сказал:

— Твои знания о судьбе и предопределении мне милее всего. Я дарю тебе свободу ради Аллаха!

Другой мужчина с такими убеждениями застал свою жену за совершением прелюбодеяния с посторонним мужчиной. Он стал бить её, и она сказала:

— Судьба и предопределение!

— О враг Аллаха! Как ты можешь прелюбодействовать и оправдываться этим?! — воскликнул он.

— Ох, ты отказываешься от сунны и следуешь путём Ибн ‘Аббаса?! — сказала она.

Тут муж опомнился, отбросил кнут и извинился перед женой.

— Если бы не ты, я впал бы в заблуждение, — сказал он.

Ещё один джабрит, застав жену с другим мужчиной, спросил:

— Что это такое?

— Это судьба и предопределение! — ответила женщина.

— Благо в том, что предрешил Аллах, — сказал он, и с тех пор его так и называли (Хаками. Ма‘аридж. Т. 2. С. 255).

Если бы оправдание предопределением было допустимо, каждый мог бы убивать, распространять нечестие, присваивать чужое имущество и обижать людей, ссылаясь на предопределение. Каждому благоразумному человеку ясно, что такое оправдание неприемлемо и неудовлетворительно. В противном случае жизнь стала бы невыносима. Помимо того, многие из тех, кто ссылается на предопределение, чтобы оправдать свою несправедливость, свои пороки и заблуждения, возмущаются, когда кто-либо другой поступает с ними несправедливо и оправдывает свой поступок судьбой.

Убеждения, которым наши учёные обучились от нашего Господа и от нашего пророка, мир ему и благословение Аллаха,заключаются в необходимости веры в предопределение, которым, однако, нельзя оправдывать нежелание трудиться и выполнять требования шариата. Оправдать предопределением можно несчастья, но не пороки.

Шейхульислам Ибн Таймиййа в собрании фетв (8/76) пишет: «Отношение раба к предопределению бывает двояким: до того, как оно сбудется, одно, а после этого — другое. До того как предопределение сбудется, он должен просить о помощи Аллаха, уповать и молиться на Него. Но если предначертанная судьба, не связанная с его поступками, сбудется, то он обязан проявить терпение или остаться довольным ею. Если предопределение касается его добрых поступков, то это — милость, за которую надлежит возблагодарить Аллаха. Если же это — грехи, то надлежит попросить прощения у Него.

Отношение человека к предписаниям тоже бывает двояким. До совершения своего поступка он должен твёрдо вознамериться выполнить волю Аллаха и молить Его о помощи в этом. А после совершения своего поступка он должен просить прощения за сделанные упущения и благодарить Аллаха за оказанную ему милость. Всевышний сказал: «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно, и проси прощения за свой грех» (сура 40 «Прощающий», аят 55). Он велел терпеливо сносить несчастья и просить прощения за грехи.

Всевышний сказал: «Но если вы будете терпеливы и богобоязненны, то ведь в этих делах [надлежит проявлять] решимость» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 186). Пророк Йусуф сказал: «Воистину, если кто богобоязнен и терпелив, то ведь Аллах не теряет вознаграждения творящих добро» (сура 12 «Йусуф», аят 90).

Здесь речь идёт о терпении перед лицом невзгод и богобоязненности, проявляемой в отказе от пороков. Пророк сказал: «Будь упорным в том, что приносит тебе пользу, испрашивай помощи у Аллаха и ни в коем случае не сдавайся. Если же с тобой что-то случилось, то не говори: “Если бы я сделал то-то, то было бы так-то и так-то”. Скажи лишь: “Так предопределил Аллах, и Он поступил так, как пожелал”, поскольку “если бы” предоставляет возможность козням шайтана». Этот хадис передал Муслим (2664) со слов Абу Хурайры.

Благоразумный верующий не перестаёт трудиться, ссылаясь на то, что предопределённое Аллахом всё равно сбудется. Напротив, он энергично берётся за работу, знает, что от него требует Аллах, и размышляет о том, что может принести ему пользу. Он делает всё возможное, чтобы выполнить свой долг перед Аллахом, и делает то, что, по его мнению, принесёт ему пользу и послужит во благо ему. Если же он не добивается желаемого, то не тратит своё время на причитания и сожаления, а говорит: «Таково решение Аллаха, и Он сделал то, что пожелал!»

Вера в предопределение и оправдание судьбой помогают человеку избавиться от душевных страданий, которые лишают его сил после неудач или провалов. Они не должны мешать ему трудиться и творить в будущем.

Апелляция к хадису о том, как Адам оправдался предопределением

Некоторые малограмотные джабриты, чтобы доказать допустимость оправдания пороков предопределением, ссылаются на хадис о споре между Адамом и Мусой. Речь идёт о достоверном хадисе, вошедшем в «Сахихи» и «Сунаны».

Передают со слов Абу Хурайры, что посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Адам и Муса поспорили между собой перед их Господом, и Адам убедил Мусу. Муса сказал:

— Ты — тот самый Адам, которого Аллах создал Своей рукой? Он вдохнул в тебя от Своего духа, приказал ангелам поклониться тебе, поселил тебя в Своём раю, а потом из-за твоего греха люди были низведены на землю.

— Ты — тот самый Муса, которого Аллах избрал для Своего послания и для беседы с Ним? — сказал Адам. — Он передал тебе скрижали, в которых было разъяснение всякой вещи, приблизил тебя к Себе во время беседы. За сколько же лет до моего сотворения Аллах записал Тору?

— За сорок лет, — отметил Муса.

— Ты читал в ней: «И ослушался Адам своего Господа и впал в заблуждение»? — спросил Адам.

— Да, — ответил он.

— Неужели ты упрекаешь меня в совершении поступка, который Аллах предписал мне за сорок лет до моего сотворения?

Так Адам убедил Мусу» (Муслим).

Однако этот хадис не является основанием для оправдания дурных поступков и пороков предопределением, потому что Адам не оправдывал свой грех предопределением и Муса не упрекал своего прародителя в грехе, в котором тот раскаялся. Ведь Аллах принял его покаяние, а после этого избрал его и повёл прямым путём. Муса упрекнул Адама за несчастье, из-за которого тот вместе со своими потомками был изгнан из рая. Следовательно, Адам сослался на предопределение, чтобы оправдать постигшее их несчастье, а не свой проступок, и оправдывать предопределением можно только несчастья, но не пороки.

Таким образом, если с человеком случается несчастье, он обязан смиренно принять свою судьбу. В Коране сообщается, что в такие мгновения верующие говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся» (сура 2 «Корова», аят 156). Что же касается тех, кто совершил грех, то они не имеют права оправдываться предопределением. Наоборот, они обязаны покаяться и попросить прощения: «Будь же терпелив, ибо обещание Аллаха истинно, и проси прощения за свой грех» (сура 40 «Прощающий», аят 55). Это значит, что нам велено терпеливо сносить тяготы судьбы и просить прощения за наши грехи и пороки.

Аллах упрекнул Иблиса не за то, что тот признал предопределение, но за то, что тот попытался оправдаться им, когда сказал: «Господи! За то, что Ты ввёл меня в заблуждение…» (сура 15 «Хиджр», аят 39).

Ибн ал-Каййим дал другое разъяснение хадису о том, как Адам оправдался предопределением. Он сказал: «Оправдание греха предопределением в одних случаях приносит пользу, а в других вредит. Оно приносит пользу, если человек уже совершил грех, покаялся в нём и больше не повторяет его. Именно так поступил Адам. В таком случае упоминание о предопределении подразумевает знание единобожия, имён и качеств Господа. Напоминание об этом приносит пользу и тому, кто говорит это, и тому, кто слушает, ведь, ссылаясь на судьбу, он не отрицает повелений и запретов и не отвергает шариат. Напротив, он говорит сущую правду так, как того требует единобожие, признавая своё бессилие.

В пользу этого свидетельствуют слова Адама, сказанные Мусе: «Неужели ты упрекаешь меня в совершении поступка, который Аллах предписал мне до моего сотворения?» Следовательно, если человек совершил грех, а потом раскаялся и очистился, словно никогда не совершал его, если после этого кто-либо упрекнёт его в содеянном, то он может оправдаться предопределением. Он может сказать: «Мне было суждено поступить так ещё до того, как я был сотворён». Ссылаясь на судьбу, он не отрицает истины и не пытается оправдать ложь, и в таком доводе нет ничего предосудительного.

В иных случаях, если человек собирается совершить запрещённый поступок или уклониться от выполнения обязательного предписания, оправдание предопределением вредит ему. Если люди укоряют его, а он оправдывается тем, что ему суждено поступить так, то он скрывает истину и совершает грех. Именно так поступают те, которые приобщают сотоварищей к Аллаху и настойчиво поклоняются кому-либо помимо Него» (Ибн ал-Каййим. Шифа ал-‘алил. С. 35).

Обязательно ли быть довольным судьбой?

Если грехи предопределены Аллахом, можем ли мы испытывать неприязнь к предопределению и ненавидеть его? Ответить на этот вопрос можно следующим образом: «В писании Аллаха нет таких аятов и в сунне Его посланника, мир ему и благословение Аллаха, нет таких хадисов, в которых людям приказывалось бы быть довольными всеми деяниями, хорошими и плохими, которые им суждено совершить. Однако они обязаны быть довольными всем, что приказал Аллах, и никому не дозволено сетовать на Его приказы. Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (сура 4 «Женщины», аят 65).

Рабу следует быть довольным теми несчастьями, но не грехами, которые выпадают на его долю, например, если ему приходится пройти через нищету, болезни, унижения, обиды со стороны других людей. Проявлять терпение перед лицом несчастий обязательно. Быть довольным ими рекомендуется, но является это обязательным или желательным? Последователи Ахмада и другие учёные высказывали два разных мнения по этому поводу. Наиболее правильное из них то, что это желательно, но не обязательно» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 190).

Можно ли требовать от людей невозможное?

Некоторые последователи этого течения считают, что тот, кто совершает грехи и ослушается, просто не может поступать иначе, и поэтому требовать от него совершить что-либо иное — значит требовать от него невозможного. А это, с точки зрения шариата, недопустимо: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (сура 2 «Корова», аят 286);

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (сура 65 «Развод», аят 7).

Они также ссылаются на слова Всевышнего: «…на глазах которых было покрывало, отделяющее их от поминания Меня, и которые не могли слышать» (сура 18 «Пещера», аят 101);

«Их мучения будут приумножены, ведь они не могли слышать и не видели» (сура 11 «Худ», аят 20);

«Мы установили преграду перед ними и преграду позади них и накрыли их покрывалом, и они не видят» (сура 36 «Йа син», аят 9).

По их мнению, из этих аятов ясно следует, что грешники не могли поступить иначе. Они пытаются — упаси Аллах! — противопоставить одни аяты другим и говорят о наличии противоречий в Коране. Ответить им можно так: «В аятах, на которые они ссылаются, отрицаются не те способности рабов, которые обусловлены повелениями и запретами. Если бы люди не могли выполнять всё это, то не имели бы смысла ни повеления, ни запреты, ни обещания, ни угрозы, ни похвала, ни порицание, ни награда, ни наказание. Известно, что рабы получили повеления и запреты и что они осведомлены об обещаниях и угрозах. Следовательно, отрицается не их способность выполнять приказы и соблюдать запреты» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 291).

«В аятах, на которые они ссылаются, способности отрицаются не потому, что эти деяния невозможны или непосильны для людей, а потому, что люди сами отказались от них и занялись чем-то другим. Например, неверующий, которого Аллах обязал уверовать, остается неверующим не потому, что он не способен принять веру, и не потому, что такой поступок невозможен. Он словно тот, кто не способен изучить науку, потому что занят другой работой» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 296).

Что же касается способности человека выполнять предписания Аллаха, то это упоминается в следующих аятах: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к дому (т. е. к Каабе), если они способны проделать этот путь» (сура 3 «Семейство ‘Имрана», аят 97);

«Если кто-либо не сможет сделать этого, то он должен поститься в течение двух месяцев без перерыва прежде, чем они прикоснутся друг к другу. А кто не способен на это, тому надлежит накормить шестьдесят бедняков» (сура 58 «Препирательство», аят 4).

Сюда же относятся слова пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Молись стоя, но если ты не в состоянии сделать этого, то совершай намаз сидя. Если ты не в состоянии сделать даже это, то совершай его лежа на боку».

Известно, что Аллах не требует от людей невозможного, так как это не под силу им. Он не требует от инвалида молиться стоя, не возлагает пост на больного и не обязывает слепого к участию в джихаде, потому что они не способны на такое.

Учёные единодушны в том, что если человек не способен выполнять одно из обязательных предписаний, то он освобождается от этой обязанности. Например, если человек потерял ногу, то он не должен мыть её, и если кто-либо не может искупаться после соития или не может стоять и кланяться во время намаза, то он не обязан поступать так. Следовательно, в аятах, на которые ссылаются последователи этого течения, речь идёт не о способности выполнять повеления Аллаха или соблюдать Его запреты. Между мусульманами нет разногласий по этому вопросу. В других аятах, которые мы привели позже, говорится о способности выполнять предписания шариата, и среди них нет ни одного непосильного предписания (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 130).

Стирание различий между противоположными понятиями

Приверженцы данного учения не видят различий между хорошими и плохими людьми, между праведниками и злодеями, между обитателями рая и ада. Однако Всезнающий и Всеведущий Аллах делает различия между ними: «Неужели Мы уравняем тех, кто уверовал и совершал праведные деяния, с теми, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы уравняем богобоязненных с грешниками?» (сура 38 «Сад», аят 28);

«Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти?» (сура 45 «Коленопреклонённые», аят 21);

«Неужели Мы мусульман уравняем с грешниками? Что с вами? Как вы судите?» (сура 68 «Перо», аяты 35-36).

 

Учение приверженцев Сунны о предопределении.

После разъяснения взглядов тех, кто неправильно понял суть предопределения, мы переходим к разъяснению воззрений приверженцев сунны и единой общины по данному вопросу. На эту тему писали многие учёные, но я приведу суждения лишь трёх выдающихся богословов.

 

Убеждение шейхульислама Ибн Таймиййи

Шейхульислам Ибн Таймиййа (ум. 728/1328) пишет: «Убеждения приверженцев сунны и единой общины в данном вопросе опираются на Коран, на сунну и на мнения первых мусульман — мухаджиров и ансаров, а также их верных последователей. Они сводятся к тому, что Аллах — Творец и Властелин всего сущего, и вещей, которые существуют самостоятельно, и их атрибутов, к которым относятся и деяния рабов.

Происходит то, что желает Аллах, а того, что Ему не угодно, не происходит. Всё сущее возникает благодаря Его желанию и могуществу. Для Него нет ничего невозможного, и Он способен на всё. Что бы Он ни пожелал, Он способен на это.

Пречистый Аллах знает то, что было, и то, что будет, и то, каким было бы то, чего не произошло. Это касается и деяний рабов, и всего остального. Аллах предопределил судьбы творений до того, как создал их. Он предопределил их сроки жизни, удел и деяния. Он записал это, а также то, каким будет их конец: счастливым или несчастным.

Они веруют в то, что Аллах создал всё сущее и способен на всё, что угодно; что всё в мире происходит только по Его желанию; что Он знал обо всех вещах до их сотворения, заранее предопределил их судьбу и записал её» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 449).

«Ранние мусульмане и имамы нашей общины были единодушны в том, что рабы должны совершать то, что им приказано, и воздерживаться от того, что им запрещено. Они были единодушны в необходимости веры в обещания и угрозы, находящиеся в Коране и сунне. Они единодушно считали, что никто не сможет оправдаться перед Аллахом за невыполнение обязательных предписаний и совершение запрещённых поступков, а Его доводы против рабов будут вескими» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 452).

«Ранние мусульмане и имамы нашей общины были единодушны в необходимости веры в судьбу и в предопределение. Они считали, что Аллах — Творец всякой вещи и что происходит то, чего желает Аллах, а того, что Ему не угодно, не происходит. Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает. Они также единодушно считали, что рабы обладают свободой воли и способны совершать свои деяния; благодаря своей воле и своим способностям они совершают то, что позволяет им Аллах. А ещё они говорят, что рабы не могут пожелать чего-либо, пока этого не пожелает Аллах» (Ибн Таймиййа. Маджму‘ ал-фатава. Т. 8. С. 459).

Убеждения имама Абу Бакра ал-Аджурри

Имам Мухаммад ибн ал-Хусайн ал-Аджурри (ум. 360/970) пишет: «Наше учение о предопределении сводится к тому, что Могучий и Великий Аллах создал рай и ад, а также их обитателей, что Он поклялся Своим могуществом заполнить геенну и рай людьми. Потом Он создал Адама и извлёк из его спины всё его потомство, которое будет создано до наступления дня воскресения. Потом Он разделил его на две группы: одна из них попадёт в рай, а другая — в пламень.

Он создал Иблиса и приказал ему поклониться Адаму. Он знал, что Иблис не станет кланяться, потому что ему было суждено стать несчастным, и Могучему и Великому Аллаху было известно об этом. Никто не может противиться Его решению. Он распоряжается Своими творениями, как пожелает, и Его решение и предопределение справедливы.

Он создал Адама и Хавву для того, чтобы они жили на земле, и поселил их в раю. Он разрешил им спокойно вкушать в раю всё, что угодно, кроме одного-единственного дерева, к которому им было запрещено приближаться. Но сбылось предопределение, и они поели плоды этого дерева, ослушавшись Аллаха. Всеблагой и Всевышний Аллах запретил им, хотя и знал, что им суждено вкусить этих плодов.

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (сура 21 «Пророки», аят 23). Они неизбежно должны были вкусить их, чтобы ослушаться и покинуть рай, ибо они были созданы для жизни на земле. Аллах простил их после того, как они совершили грех, и все это было изначально известно Ему. С его творениями происходит только то, что им предписано и что было известно Аллаху до того, как это произошло.

Он создаёт творения, как и когда пожелает. Он разделяет их на счастливых и несчастных до того, как они появляются на свет, когда они ещё находятся в утробах своих матерей. Он записывает их сроки жизни, земной удел и деяния, а потом приводит их в этот мир, чтобы каждый человек совершил то, что ему предписано.

Он отправил посланников, ниспослал им откровения и велел передать их людям. Они передали послания своего Господа и дали своим народам назидания, и тот, кому было суждено стать верующим, уверовал, а тот, кому было суждено стать неверующим, стал таким. Могучий и Великий Аллах сказал: «Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие. Аллах видит то, что вы совершаете» (сура 64 «Взаимное обделение», аят 2). Он возлюбил тех из Своих рабов, кого пожелал, раскрыл их сердца для веры и ислама, а всех остальных возненавидел. Он запечатал их сердца, слух и зрение, и им никогда не найти верного пути. Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает.

«Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (сура 21 «Пророки», аят 23).

Все творения принадлежат Ему, и Он распоряжается ими, как пожелает, не допуская несправедливости. Он превыше того, чтобы творить несправедливость, ибо только тот поступает несправедливо, кто берёт нечто, не принадлежащее ему. Что же касается нашего Могучего и Великого Господа, то Ему принадлежит всё, что на небесах и на земле, и всё, что между ними и под землей. Ему принадлежат земной мир и последняя жизнь. Преславно имя Его, и пречисты имена Его! Он любит, когда рабы подчиняются Ему, и повелел им поступать так, и повинуются Ему те, кому Он оказал поддержку. Он запретил грешить, но пожелал, чтобы грехи имели место, несмотря на то, что Он не любит и не приказывает это. Он превыше того, чтобы повелевать мерзкие поступки или любить их. Он настолько велик и могуч, что в Его владениях не происходит того, чего Он не пожелал, и того, что Ему не известно. Он знал о том, как поступят Его создания, и предопределил это до того, как сотворил их, и Он знает об этом после их появления на свет и до того, как они совершают свои поступки.

По приказу Могучего и Великого Аллаха перо записало в хранимой скрижали всё, что произойдёт, хорошее и плохое. Он хвалит тех из рабов, которые повинуются Ему, приписывает им их поступки и обещает им великую награду. Если бы не Его поддержка, они не смогли бы совершить то, благодаря чему заслужили это вознаграждение.

«Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (сура 57 «Железо», аят 21). С другой стороны, Он порицает тех, кто ослушается Его, угрожает им наказанием и приписывает им их поступки. Всё это было предопределено, и Он вводит в заблуждение и ведёт прямым путём, кого пожелает».

Мухаммад ибн ал-Хусайн, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это наши убеждения относительно предопределения» (Аджурри. Шари‘а. С. 150-152).

Убеждения имама ат-Тахави

Имам Абу Джа‘фар Ахмад ибн Мухаммад ат-Тахави (ум. 321/933) пишет: «Аллах создал творения по Своему знанию, предопределил их судьбу и назначил им жизненный срок. Ничто о творениях не было сокрыто от Него, когда он приступал к их созданию. Он знал, что они будут совершать, до того, как создал их. Он приказал им повиноваться Ему и запретил ослушаться Его.

Всё происходит сообразно предопределению и так, как пожелал Аллах. Его воля неотвратима, и рабы не могут пожелать ничего, кроме того, что пожелал Он. Происходит только то, что Он пожелал, а то, что Ему не угодно, не может произойти.

Он ведёт прямым путём, кого пожелает, оберегает и избавляет от трудностей тех, кому оказывает милость. Он же вводит в заблуждение, кого пожелает, лишает поддержки и подвергает искушению тех, с кем поступает справедливо. Все они подчинены Его воле и находятся между Его милостью и справедливостью.

Он превыше того, чтобы иметь соперников и равных. Никто не способен отменить Его предопределение или воспротивиться Его решениям и приказам. Мы веруем в это и убеждены в том, что всё это — от Аллаха» (Шарх ал-‘Акида ат-тахавиййа. С. 21).

Всевышний Аллах изначально знал, сколько людей войдёт в рай и сколько их войдёт в ад. Их число неизменно, оно не увеличится и не уменьшится. Он также знал об их деяниях, и каждому человеку будет облегчен путь к тому, для чего он был создан, и все деяния оцениваются по их завершению. Человек счастлив, если Аллах предписал ему быть счастливым, и несчастен, если Он предписал ему быть несчастным.

Предопределение, по сути, тайна Всевышнего Аллаха, которая неизвестна ни приближённым ангелам, ни пророкам-посланцам. Попытка проникнуть вглубь этого вопроса — шаг к неудаче, лишениям и греху, и необходимо всеми силами воздерживаться от размышлений, рассуждений и наущений по этому поводу. Аллах скрыл знание о предопределении от людей и запретил им искать его. Всевышний сказал: «Его не спросят за то, что Он совершает, а они будут спрошены» (сура 21 «Пророки», аят 23).

Тот, кто вопрошает: «Почему Аллах сделал так?» — фактически отвергает положения Корана, а тот, кто отвергает положения Корана, становится неверующим.

Это всё, что должен знать тот, чье сердце озарено светом и кто приближен к Всевышнему Аллаху. Это — степень обладающих твёрдыми знаниями. Знания же бывают двух видов: знания, которыми обладают творения, и знания, которые недоступны им. Отрицание знаний, которыми обладают творения, есть неверие, и притязание на знания, которые им недоступны, тоже есть неверие. Вера возможна только тогда, когда человек признаёт знания, которые нам открыты, и отказывается от знаний, которые нам недоступны.

Мы верим в хранимую скрижаль, в перо и во всё, что было предопределено в скрижали. Если все творения объединятся для того, чтобы помешать сбыться тому, чему Всевышний Аллах предписал сбыться, они не добьются этого. И если все они объединятся, чтобы создать то, чему Всевышний Аллах не предписал сбыться, то они не добьются этого. Перо записало всё, что произойдёт вплоть до наступления дня воскресения, и оно уже высохло. То, что миновало раба, не могло произойти с ним, и то, что случилось с ним, не могло миновать его.

Раб должен знать, что Аллах изначально знал обо всех Своих творениях. Он окончательно и бесповоротно предрешил абсолютно всё. Это решение относительно творений Аллаха на небесах и на земле не может быть отменено, заменено или изменено. Ничто из него не будет убавлено, и ничто не будет добавлено в него. Это завет веры, основа познания, признание единства и господства Аллаха. Всевышний сказал по этому поводу: «Он сотворил всякую вещь и предопределил её» (сура 25 «Различение», аят 2);

«Веление Аллаха — решение предопределённое» (сура 33 «Союзники», аят 38). И горе тому, кто оспаривает предопределение Аллаха и привносит в сказанное нами порочные воззрения, кто строит догадки о величайшей тайне и тем самым становится лживым грешником» (Шарх ал-‘Акида ат-тахавиййа. С. 31).

 

 

 

Глава 6. Причины ошибочного понимания предопределения.

Причиной заблуждения тех, кто отрицает предопределение или свободу воли, заключается в том, что каждое из двух течений разглядело лишь часть истины, не увидев её остальной части. Они подобны тем, кто видит лишь одну сторону предмета, не видя его оборотной стороны.

Кадариты, отрицающие предопределение, говорят: «Аллах не желает неверия, грехов и ослушания, потому что не любит всего этого и недоволен этим. Разве мы можем думать, что Он сотворил поступки людей, среди которых есть неверие, грехи и ослушание?!» Джабриты, отрицающие свободу воли, верят в то, что Аллах создал абсолютно всё, но считают, что Он любит все творения и доволен ими.

И только приверженцы сунны и единой общины увидели истину целиком. Они уверовали в обе части истины, которые отчасти заключены в учениях кадаритов и джабритов, и отвергли ложь, которая сокрыта в обоих учениях. Они говорят: «Аллах предопределил грехи, но не любит их и не доволен ими. Он не приказывает совершать грехи, а, напротив, ненавидит и запрещает их».

Так считали все ранние мусульмане. Они верили, что происходит только то, что пожелал Аллах, а то, что Ему не угодно, не может произойти. И поэтому правоведы единодушны в том, что невыполнение клятвы, в которой было сказано: «Клянусь Аллахом, я совершу это, если так пожелает Аллах», — не считается клятвопреступлением, независимо от того, обязательно (ваджиб) это деяние или желательно (мустахабб). Если же в клятве было сказано: «…если Аллах полюбит это», то невыполнение её считается клятвопреступлением, тоже независимо от важности этого деяния.

Учёные-сунниты считают, что в Коране упомянуты два вида божественной воли: предопределяющая (созидательная) и религиозная (шариатская). Шариатская воля распространяется на деяния, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Предопределяющая воля — это неотвратимая воля Аллаха, распространяющаяся на всё, что происходит.

Шариатская воля упомянута в словах Всевышнего: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (сура 2 «Корова», аят 185);

«Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам» (сура 5 «Трапеза», аят 6);

«Аллах желает дать вам разъяснения, повести вас путями ваших предшественников и принять ваши покаяния, ведь Аллах — Знающий, Мудрый. Аллах желает принять ваши покаяния, а потакающие своим страстям желают, чтобы вы сильно уклонились в сторону. Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым» (сура 4 «Женщины», аяты 26-28);

«О обитатели дома, Аллах желает лишь избавить вас от скверны и очистить вас полностью» (сура 33 «Союзники», аят 33).

Если Аллах желает чего-либо в этом смысле, то это не значит, что желаемое непременно сбудется. Оно сбывается лишь тогда, когда шариатская воля совпадает с волей предопределяющей. Существование этой воли ясно указывает на то, что Аллах не любит грехи, ослушание, заблуждение и неверие. Он не велит поступать так, и Он не доволен этим, несмотря на то, что Он пожелал существование грехов и создал их.

Он любит то, что связано с Его религией, доволен этим и вознаграждает за это. Тех, кто совершает такие дела, Он вводит в рай и поддерживает как в этом мире, так и в будущей жизни. Благодаря этим поступкам Он помогает Своим приближённым богобоязненным рабам, Своей партии преуспевших праведников.

Одним словом, эта разновидность божественной воли касается всех богоугодных поступков, независимо от того, совершают их рабы или нет.

Созидательная (предопределяющая) воля распространяется на всё, что происходит в мире. Об этом говорят: «Происходит то, что Аллах пожелает, а то, что Ему не угодно, не может произойти». Об этой воле говорится в словах Всевышнего: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь» (сура 6 «Скот», аят 125);

«Мои наставления не принесут вам пользы, даже если я хочу дать вам добрый совет, если Аллах пожелал ввести вас в заблуждение» (сура 11 «Худ», аят 34);

«Если бы Аллах пожелал, то они не сражались бы друг с другом, но Аллах вершит то, что пожелает» (сура 2 «Корова», аят 253);

«Почему, войдя в свой сад, ты не сказал: “Так пожелал Аллах! Нет мощи, кроме как от Аллаха!”» (сура 18 «Пещера», аят 39).

Эта воля неотвратима, и ни одно творение неспособно воспротивиться ей. Всё, что происходит во Вселенной, — это то, что пожелал Аллах. Это в равной степени распространяется на верующих и неверующих, на праведников и грешников, на обитателей рая и ада, приближенных Аллаха и Его врагов. Это относится и к покорным рабам, которые любят Его и заслужили Его любовь, благословение и молитвы ангелов, и к ослушникам, которых Аллах ненавидит и отдаляет от Своей милости, которых проклинают все те, кто способен проклинать.

Эта разновидность божественной воли распространяется только на те богоугодные и греховные поступки, которые имеют место.

В зависимости от сочетания этих разновидностей воли Аллаха возможны четыре категории поступков.

  1. Когда обе воли совпадают, речь идёт о праведных поступках, совершенных рабами. Аллах пожелал их, сделав их частью шариата, и повелел совершать их. Он любит их и доволен ими. Он также пожелал, чтобы эти поступки были совершены, и, если бы не так, они не возникли бы никогда.
  2. Когда имеет место только религиозная воля, речь идёт о праведных поступках, которые Аллах приказал совершать, но которые не совершаются неверующими и грешниками. Аллах любит то, на что была Его религиозная воля, и Он доволен ею, независимо от того, исполняется она или нет.
  3. Когда имеет место только созидательная воля, речь идёт о том, что Аллах предопределил и пожелал, но не приказал совершать. Это дозволенные поступки (мубах) и грехи. Аллах не приказал совершать их. Он не доволен грехами и не любит их, ведь Он не приказывает мерзости и не доволен тем, что люди отказываются уверовать. Если бы не неотвратимая воля и могущество Аллаха, то эти поступки никогда не возникли бы. Однако происходит всё, что Он пожелает, а то, что Ему не угодно, никогда не происходит.
  4. Когда обе воли отсутствуют, речь идёт о тех дозволенных поступках и грехах, которые не были совершены и не были сотворены.

Счастлив тот из рабов Аллаха, которому суждено совершать то, что Он объявил законным, и несчастен тот, кому суждено совершать то, что Он запретил. Приверженцы сунны и единой общины правильно поняли религию Аллаха. Они не противопоставляют одни аяты Корана другим и знают, что все решения Аллаха относительно творений основаны на проявлении этих двух разновидностей божественной воли. Тот, кто рассматривает поступки рабов с обеих позиций, видит истину. Тот, кто принимает во внимание только шариат или только предопределение, пренебрегая второй составляющей, видит только одну сторону истины, подобно курайшитам, которые сказали: «Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей и не запрещали бы ничего» (сура 6 «Скот», аят 148).

Всевышний Аллах сказал: «Так же считали лжецами [посланников] те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжёте”» (сура 6 «Скот», аят 148).

 

 

Глава 7. Польза веры в предопределение.

В предыдущих главах мы разъяснили, что исламские представления относительно предопределения не оправдывают расслабления, лености и праздности — всего того, что за несколько веков поразило большую часть мусульманской уммы под предлогом «веры в предопределение». Причина этого в том, что мусульмане уклонились от правильного понимания этого вопроса.

Тому, кто размышляет над правильными исламскими убеждениями в данном вопросе, становится ясно, что в действительности они приносят большую пользу и во все времена были и остаются причиной благополучия человека и общества.

В этой главе мы попытаемся пролить свет на некоторые плоды веры в предопределение, открывшиеся нам в ходе данного исследования.

 

Вера в предопределение — путь к избавлению от многобожия

Многие философы полагают, что добро происходит от Аллаха, а зло является порождением других богов. Причина таких суждений — нежелание приписывать зло Всевышнему Аллаху.

Зороастрийцы полагают, что добро сотворено светом, а зло — тьмой. Те из мусульман, которые считают, что Аллах не творит деяний рабов или же не создает их дурных поступков, фактически тоже верят в существование наряду с Ним других творцов.

Полностью придерживается единобожия только тот, кто признаёт Аллаха Единственным Творцом во Вселенной, кто верит, что всё создано по Его желанию и что происходит только то, чего Он хочет, а то, что Ему не угодно, не может произойти. Каждый, кто не уверовал в предопределение, фактически не признал единства Господа и не познал Его надлежащим образом. Вера в предопределение — разделительная черта между единобожием и многобожием. Тот, кто уверовал в предопределение, признаёт, что эта Вселенная и всё, что есть в ней, созданы одним-единственным Богом. Тот же, кто не верит в судьбу, неизбежно признаёт существование наряду с Аллахом других богов и творцов.

Верность прямому пути и в радости, и в горе

По причине своего несовершенства и своей слабости люди не проявляют твёрдости в следовании прямым путём. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, человек создан нетерпеливым, беспокойным, когда его касается беда, и скупым, когда его касается добро, кроме молящихся» (сура 70 «Ступени», аяты 19-22).

Вера в предопределение помогает человеку всегда придерживаться прямого пути, не обольщаться благами и не отчаиваться из-за трудностей. Такой человек знает, что он получает блага благодаря милости Аллаха, а не благодаря своему уму или своей расчётливости.

«Все блага, которые вы имеете, — от Аллаха» (сура 16 «Пчёлы», аят 53). Его положение отличается от положения Каруна, который был несправедлив к своим соплеменникам и превознёсся над ними из-за сокровищ и богатств, которыми Аллах одарил его. В Коране сказано: «Воистину, Карун был соплеменником Мусы, но притеснял их. Мы даровали ему столько сокровищ, что ключи от них были обременительны даже для нескольких силачей. Соплеменники сказали ему: “Не ликуй, ведь Аллах не любит ликующих. А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие”. Он сказал: “Всё это даровано мне благодаря моему знанию”» (сура 28 «Рассказ», аяты 76-78).

Если несчастья и испытания постигают верующего, он знает, что они предопределены Аллахом для того, чтобы проверить его. Поэтому он не беспокоится и не отчаивается, а, наоборот, надеется на награду Аллаха и проявляет стойкость, и эта вера вселяет в него удовлетворённость и умиротворение. В Коране сказано: «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, [записано] в писании ещё до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. [Мы поведали об этом] для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал» (сура 57 «Железо», аяты 22-23).

Поэтому Аллах похвалил рабов, «которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернёмся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путём» (сура 2 «Корова», аяты 156-157).

Тот, кто верит в предопределение, всегда настороже

Тот, кто верит в судьбу, всегда проявляет настороженность. «Хитрости Аллаха не опасаются только люди, терпящие убыток!» (сура 7 «Ограды», аят 99).

Души рабов постоянно переворачиваются и изменяются. Они находятся между двумя пальцами Милостивого Аллаха, и Он переворачивает их, как пожелает. Есть много искушений, которым подвергаются люди, и поэтому верующий всегда остерегается того, что может сбить его с пути. Он боится расстаться с жизнью за дурным занятием. Он не знает лености и расслабления. Напротив, вера побуждает его усердно следовать прямым путём, совершать много праведных поступков, сторониться ослушания и пагубных грехов.

Помимо того, его сердце всегда связано с Творцом. Он взывает к Нему с мольбами, надеется на Него и молит Его о помощи. Он просит Аллаха утвердить его стопы на пути истины, одарить его здравостью и прямотой.

Твёрдость в преодолении трудностей и опасностей

Если человек уверовал в то, что все беды, которые могут выпасть на его долю, уже предопределены, если он знает, что земной удел и срок жизни зависят от воли Аллаха, то он с лёгкостью преодолевает трудности и страхи. Его сердце полно твёрдости и решимости, а его дух приподнят. Именно эта вера побуждает людей бороться, не зная страха. Такой человек не жалеет своей жизни и бросается туда, где его может настичь смерть, но, в конце концов, спокойно умирает в своей постели, сожалея о том, что ему не суждено было пасть смертью мученика, хотя он всю жизнь преодолевал опасности и страхи.

Именно эта вера поддерживает сердца праведников в борьбе с несправедливыми тиранами. Они не опасаются упрёков со стороны людей, потому что знают, что всё во власти Аллаха и что с ними случится только то, что уже предопределено. Они не скрывают правду из страха перед лишениями, ибо земной удел — в руках Аллаха. Ведь никто не сможет отнять то, что Аллах предписал человеку, и никто не сможет одарить тем, чего Он лишил его.

 

 

 

Реклама
Запись опубликована в рубрике Вера в Предопределение.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.