О священном месяце Раджаб.

  cYsbxscZkyk

      БисмиЛляхи Ррахмаани Ррахиим.

Рассматриваемые вопросы в статье:

  1. Раджаб — это священный месяц.
  2. Почему месяц называется Раджаб.
  3. О хадисе «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана».
  4. О запрете новшеств.
  5. Положение поста в месяц Раджаб.
  6. Что касается поста в месяц Раджаб полностью, и поста в месяц Ша’бан полностью.
  7. Совершение Умры (малого паломничества) в месяц Раджаб.
  8. Молитва Рагайиб.
  9. Празднование ночи переселения и вознесения (аль-Исра уа аль-Ми’радж).
  10. О жертвоприношении в месяц раджаб.

 

 

 

Скачать статью:

pdf: http://vk.cc/53UXry

docx: http://vk.cc/53UXB6    

txt: http://vk.cc/53UXmk

 

_________________________________________________

1 Раджаб — это священный месяц.

Воистину, Создатель избрал некоторые дни и месяцы среди многих других дней и месяцев, и превознес их над другими. А так же, Всевышний по Своей мудрости сделал некоторые месяцы «запретными».

«Твой Господь создает, что пожелает, и избирает, но у них нет выбора. Аллах пречист и превыше тех, кого они приобщают в сотоварищи!». (Коран, 28:68).

Одним из таких «запретных» месяцев является месяц Раджаб. О «запретных» месяцах сказано в Священном Коране: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Коран, 9/36).

Упомянутые в аяте четыре запретных месяца – это Раджаб, Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам. Об этом упоминается в достоверном хадисе, переданном от Абу Бакра, да будет доволен им Аллах, где Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре запретных. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шагбана» (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679).

«Запретные» месяцы занимают особое положение среди прочих месяцев. Всевышний Аллах сказал: «О, те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и «запретного» месяца (всех четырёх запретных месяцев)». (Коран, 5/2).

Это значит: не нарушайте их святость, которую Аллах повелел вам чтить и запретил вам нарушать, ибо этот запрет включает в себя как порочные дела, так и порочные верования.

Аллах говорит (перевод смысла): «…так не причиняйте же себе в них зла…» (сура «Покаяние», аят 36) , что значит: в эти священные месяцы. Слова «фи-хинна» (переведенные как «в них») относятся к этим четырем священным месяцам, как на то указал имам толкователей Корана Ибн Джарир ат-Табари (да помилует его Аллах).

Таким образом, нам следует внимательно относится к святости этих четырех месяцев, поскольку Аллах выделил их ввиду их особого статуса и запретил нам совершать грехи из уважения к их святости, ибо грехи, совершенные в это время, являются даже более тяжкими, исходя из святости времени, которое Аллах сделал священным. Поэтому в вышеприведенном аяте Аллах запретил нам проявлять несправедливость по отношению к самим себе, хотя это — т.е. причинение себе вреда, включающее и совершение грехов, — запрещено в течение всех месяцев года.

Также Всевышний сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – «запретные». Такова правая религия , и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе». (Коран, 9/36).

Эти месяцы названы запретными по двум причинам: 1. Запрет на вооруженные действия в эти месяцы, если только враг не начнёт сам воевать;   2. Запрет на совершение грехов в эти месяцы становиться наиболее строже.

Ведение боевых действий во время священных месяцев.

Аллах говорит (перевод смысла): «Они спрашивают тебя о священном месяце — сражении в нем. Скажи: «Сражаться в нем — великий грех…»». (сура «Корова», аят 217) .

Большинство ученых-богословов заявляют, что (запрет на) сражение во время священных месяцев был отменен нижеследующим аятом (перевод смысла): «Когда же священные месяцы пройдут, то убивайте многобожников везде, где б вы их не нашли…». (сура «Покаяние», аят 5), а также другими аятами и хадисами, которые имеют общий смысл и включают в себя повеления сражаться с ними.

Другие же (ученые-богословы) говорят, что не разрешено первыми начинать боевые действия в течение священных месяцев, однако разрешено продолжать и завершать сражение, если оно началось в другое время. Подобным образом толкуется сражение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) против племен в ат-Таифе, поскольку боевые действия начались в Хунайне в месяце шавваль.

Вышеизложенное положение не относится к ведению боевых действий в качестве самообороны. Если враг нападет на мусульманские земли, то жители обязаны защищать себя, будь то в священный месяц или нет.

Подробный разбор о том аннулирован ли этот аят или нет слушать по ссылке: http://www.youtube.com/watch?v=yyiGzco9-l4 Читать:  https://vk.com/wall-55641324_452?reply=463

_________________________________________________

 

2 Почему месяц называется Раджаб.

Этот месяц был назван раджаб мудара потому, что (племя) мудар не искажало расчетное время данного месяца в отличие от остальных арабов, которые занимались фальсификацией месяцев и перестановкой порядка их очередности в зависимости от того, находились ли они в состоянии войны или нет. Именно на подобное перенесение (месяцев) указывает следующий аят (перевод смысла):
«Поистине, перенесение (священного месяца) — лишь увеличение неверия; заблуждаются в этом лишь неверные. Они делают дозволенным это в один год и запрещают в другой, чтобы согласовать с тем сроком, который запретил Аллах, и этим сделать разрешенным то, что запретил Аллах» (сура »Покаяние», аят 37).

Также сообщается, что причина, по которой этот месяц относится к племени мудар, в том, что люди (этого племени) очень чтили и уважали его. Этим и объясняется то, почему этот месяц отнесен к ним.

Причина названия данного месяца

Ибн Фарис в «Му’джам макайис аль-Луга» (стр. 445) написал : «Буквы» «ра», «джим» и «ба»’ образуют корень, который указывает на поддержание и подкрепление чего-либо одного чем-либо иным…Поэтому выражение «раджабту-ль-шай»’ означает : «Я почтил это»…Этот месяц был назван раджаб потому, что они (т.е. доисламские арабы — прим. переводчика) чтили его, и он также почитается в Шариате».

Люди, жившие во времена джахилиййи (эпохи невежества до прихода Ислама — прим. переводчика), называли месяц раджаб «мунассиль аль-асинна» (тот, что заставляет снимать острые наконечники оружия), как об этом сообщается от Абу Раджа’ аль-’Атариди, который передал (следующее): «Мы (во времена джахилиййи) искали какую-нибудь каменную глыбу, а затем, если мы находили лучшую глыбу, то отбрасывали в сторону первую глыбу и останавливали свой выбор на другой. Если мы не могли найти какую-нибудь глыбу, то складывали кучу из грязи, затем приводили овцу и доили её на эту кучу грязи, а потом совершали вокруг неё обход (таваф). Когда наступал месяц раджаб, мы говорили «мунассиль аль-асинна» (тот, что заставляет снимать острые наконечники оружия) и не оставляли ни одного копья или стрелы, на которых были железные наконечники, не сняв их и не отложив в сторону во время месяца раджаб» (Это сообщение приводит аль-Бухари).

Аль-Байхаки сказал: «Люди, жившие во времена джахилиййи, почитали эти священные месяцы, особенно месяц раджаб, и они не воевали в течение этого месяца».

_________________________________________________

 

3 О хадисе «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана».

Шейх Ибн Усеймин (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Не существует достоверных хадисов о достоинстве месяца Раджаб. Раджаб отличается от предшествующего ему Джумада аль-Ахира только тем, что является священным. В этом месяце нет предписанных постов, молитв или обладающей особым достоинством умры. Это такой же месяц, как и все остальные». См. «Ликат аль-Баб аль-Мафтух», 174/26.

Во-вторых: Передали АбдуЛлах (сын имама Ахмада) в «Зава’ид аль-Муснад» (2346), ат-Табарани в «Аль-Аусат» (3939), аль-Бейхаки в «Аш-Шу’аб» (3534) и Абу Наим в «Аль-Хилях» (6/296) от Зейда ибн Аби ар-Рукада, который сказал: «Зияд ан-Нумайри передал нам, что Анас ибн Малик сказал: «В начале месяца Раджаб Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана».

Иснад этого хадиса слабый. Зияд ан-Нумайри слабый передатчик, о чем сказал Ибн Ма’ин. Абу Хатим сказал: «От него не принимается». Ибн Хиббан упомянул его в сборнике слабых хадисов «Ад-Дуафа» и сказал: «На него не ссылаются». См. «Мизан аль-Итидаль», 2/91.

Зейда ибн Аби ар-Рукад является еще более слабым передатчиком. Абу Хатим сказал: «Он передавал неприемлемые хадисы-марфу (относящиеся к Пророку) от Зияда ан-Нумайра, от Анаса, которые мы знаем только от него и от Зияда». Аль-Бухари сказал: «Его хадисы отвергаются». Ан-Насаи сказал: «Его хадисы отвергаются». Сказано в «Аль-Куна»: «Он не заслуживает доверия». Ибн Хиббан сказал: «Он передает неприемлемые хадисы от известных людей, и его сообщения можно приводить и записывать только в качестве примера слабых хадисов». Ибн Адий сказал: «Аль-Микдами и др. передавали от него неизвестные хадиса, некоторые из которых неприемлемы». См. «Тахзиб ат-Тахзиб», 3/305-306.

Ан-Навави («Аль-Азкар», стр. 189), Ибн Раджаб («Латаиф аль-Маариф», стр. 121), аль-Альбани («Даиф аль-Джами», 4395) назвали хадис слабым. Аль-Хайтами сказал: «Его передал аль-Баззар, и в его иснаде есть Зейда ибн Аби ар-Рукад. Аль-Бухари сказал: «Его хадисы отвергаются, и группа ученых считала его невеждой». См. «Маджма аз-Заваид», 2/165.

Помимо того, что этот хадис слабый, в нем также нет указаний, что эту мольбу следует читать в первую ночь Раджаба; скорее мольба о благословении в этот месяц имеет общее значение, и может читаться как в течение Раджаба, так и до его наступления.

В-третьих: Нет ничего плохого в том, чтобы мусульманин просил Господа застать следующий Рамадан.

Аль-Хафиз ибн Хаджар (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Ма’аля ибн аль-Фадль сказал: «Они (праведные предшественники) на протяжении шести месяцев молили Аллаха о том, чтобы дожить до Рамадана, а после окончания Рамадана в течение полугода просили Его принятия их пост». Яхъя ибн Аби Касир сказал: «Одна из этих дуа: «О, Аллах, вручи меня Рамадану, и вручи Рамадан мне, и прими его от меня». См. «Латаиф аль-Маариф», стр. 148.

Шейха Абдуль-Карима аль-Худайра спросили: «Достоверен ли хадис: «О, Аллах, благослови нас в Раджаб и Шаабан, и помоги дожить до Рамадана»? Он ответил: «Достоверность этого хадиса не установлена, но если мусульманин попросит Аллаха, Свят Он и Велик, позволить ему дожить до Рамадана, и облегчить ему пост и его соблюдение, а также позволить ему достичь ночи Предопределения, то есть если он обратится общими мольбами, то, по воле Аллаха, в этом нет ничего плохого». См. официальный сайт шейха: http://khudheir.com/text/298

_________________________________________________

 

4 О запрете новшеств.

Всевышний Аллах сказал: «Или же у них есть сотоварищи, которые узаконили для них в религии то, чего не дозволил Аллах?!» (аш-Шура 42: 21).

Всевышний Аллах также сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (аль-А’раф 7: 3).

Сообщается, что имам аш-Шафи’и говорил: “Кто посчитал что-то хорошим, тот попытался узаконить это в шариате!” См. «Джам’ аль-джауами’» 2/395.

Всевышний Аллах также сказал: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (аль-Ан’ам 6: 153).

Муджахид относительно слов: «не следуйте другими путями», сказал: “Нововведениям и сомнениям”. аль-Байхакъи 3/183, ад-Дарими 2/182.

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время своих увещеваний говорил: «Самые лучшие слова – это Книга Аллаха Всевышнего, а лучший путь – это путь Мухаммада. Худшие же деяния – это новоизобретенные, а каждое такое деяние – это нововведение, а каждое нововведение – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» Муслим 2/592, ан-Насаи 3/188.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Нововведение (бид’а) в религии – это то, что не узаконили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха), и это то, на что нет никакого веления, ни обязательного, ни желательного”. См. “Маджму’уль-фатауа” 4/107.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нововведение бывает двух видов: в словах и убеждениях, а также в делах и поклонении”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/306.

Имамы ахлю-Сунна единогласны в том, что после неверия и многобожия нет большего греха, чем нововведения. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Самыми ненавистными деяниями для Аллаха являются нововведения”. аль-Байхакъи в “Сунан аль-кубра” 4/316. Шейх Машхур подтвердил достоверность иснада.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Сошлись имамы Ислама на том, что нововведение (бид’а) является самым страшным и худшим из грехов”. См. “Маджму’уль-фатауа” 28/470.

От ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.

Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Языковеды говорили, что слово «отвергнуто», означает: недействительно!” См. “Шарх аль-арба’ун” 24.

А аль-Хасан аль-Басри говорил: “У приверженца нововведения не принимается ни пост, ни намаз, ни хадж, ни ‘умра, ни садакъа, ни джихад”. Ибн Батта в “аль-Ибана” 1/125.

Ибн Маджишун рассказывал, что имам Малик сказал: “Тот, кто внес в Ислам нововведение, считая его хорошим, тот утверждает, что Мухаммад не передал послание, а Аллах говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». И то, что не было религией тогда, не будет религией сегодня!” См. “Тахзиб аль-фурукъ” 4/225, “аль-И’тисам” 1/64.

Еще много можно приводить хадисов и слов ученых на запрет новшеств и их порочность но то что приведено достаточно для того кто боится Аллаха, а кто не боится Аллаха тому сколько не приводи он не принимает. Ниже пойдет речь о новшествах которые были связаны с месяцем Раджаб.

_________________________________________________

 

5 Положение поста в месяц Раджаб.

Что же касается поста в этот месяц, то нет никакого достоверного хадиса Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и нет никакого достоверного предания от его сподвижников, которое указывало бы на какую-либо особенность или достоинство поста в месяце Раджаб. А то, что некоторые мусульмане выделяют определённые дни этого месяца для поста, утверждая, что в этом действии есть достоинство, то по этому поводу нет никакой основы в Шариате. Все хадисы, наделяющие месяц Раджаб какими-либо особенностями или достоинствами, являются либо слабыми (да’ыф) либо придуманными (мауду’). Как об этом сказал Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах. («Маджму’ аль-фатава», 25/290) .

Если только не считать хадис, который приводится у Абу Дауда: «Постись в запретные месяцы и разговляйся». (Абу Дауд, 2428, шейх Альбани, да смилуется над ним Аллах, сказал, что этот хадис слабый). Те же, кто считает этот хадис хорошим, то он (хадис) указывает на желательность поста в запретные месяцы, среди которых и Раджаб, а не на выделение Раджаба среди прочих, и не на наделение Раджаба какими-либо отличительными от других особенностями.

Сообщается, что Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллаха, бил тех, кто постился в месяц Раджаб и заставлял их есть, говоря: «Кушайте! Поистине, это месяц, который возвеличивали во времена джахилии». (Ибн Абу Шайба. Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным, см. «Ируа уль-галиль», 957)

Также и Ибн Умар, да будет доволен им Аллаха, порицал тех, кто выделял месяц Раджаб постом. Передал Ибн Абу Шайба, иснад также достоверный, см. «Ируа уль-галиль», 958.

Шейх аль-Ислам Ибн Теймия сказал: «Что касается желательности на выделение месяца Раджаб постом, то все хадисы, указывающие на это, являются слабыми и даже лживыми, на которые ученые не опираются». (См. «Маджму’ уль-фатауа», 25/290)

Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Нет никакого достоверного хадиса, на который можно было бы опираться в качестве довода, по поводу достоинства месяца Раджаб, по поводу  поста в этот месяц или поста каких-либо определённых дней этого месяца, а также по поводу выделения определённых ночей для ночных молитв. Такое утверждение до меня уже сделал имам Абу Исма’иль аль-Харауи, и мы привели его мнение, а также мнение других учёных с достоверной цепочкой передатчиков… А что касается хадисов, указывающих на достоинство Раджаба, или достоинства поста в этот месяц, или поста в определённые дни этого месяца, то они ясно и откровенно говорят об этих достоинствах и особенностях. Однако, все эти хадисы можно разделить на две группы: слабые и придуманные». («Табъиин аль ‘ажаб бима уарада в фадль Раджаб», 11).

То же самое говорил и шейх Ибн аль-Къайим. (См. «аль-Манар аль-муниф», 96)

Далее Ибн Хаджар, да смилуется над ним Аллах, собрал в своей книге одиннадцать слабых, и двадцать один придуманный хадис по теме достоинств месяца Раджаб. В качестве примера можно привести один из таких хадисов: «Превосходство месяца Раджаб над остальными месяцами подобно превосходству Корана над остальной речью». (Хадис придуманный, как об этом сказал Ибн Хаджар, привёл этот хадис Ибн аль-Джаузи в своей книге «Придуманные хадисы», 2/576-581).

В фетве Постоянного Комитета по Исламским Исследованиям и Фетвам сказано: «Что касается соблюдения поста специально в месяце раджаб, то нам неизвестно о каком-либо основании в Шариате поступать подобным образом».

_________________________________________________

 

6 Что касается  поста в месяц Раджаб полностью, и поста в месяц Ша’бан полностью.

Нет никаких достоверных хадисов от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,  по поводу соблюдения поста весь месяц Раджаб полностью, а также нет никаких достоверных хадисов по поводу соблюдения поста весь  месяц Ша’бан.  Кроме того, не дошло до нас, чтоб кто-то из сподвижников постился эти два месяца полностью. Достоверно известно, что Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, полностью постился только месяц Рамадан. Т.к. сообщается в достоверном хадисе от Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала: «Иногда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился так долго, что мы говорили, что он вообще не прерывает поста, а иногда он не постился так долго, что мы говорили, что он вообще не постится. И я не видела, чтобы посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, постился в течение целого месяца, кроме Рамадана, как не видела я, чтобы (в каком-нибудь месяце) постился он больше, чем в Ша`бане”. (аль-Бухари, 1969; Муслим, 1156 (175)).

_________________________________________________

 

7 Совершение Умры (малого паломничества) в месяц Раджаб.

Нельзя выделять месяц Раджаб для совершения Умры, наделяя  эту умру какими-либо достоинствами, т.к. нет достоверных доказательств, указывающих на то, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал умру в месяц Раджаб или на то, что он сказал о его достоинстве.

Муджахид ( один из табиинов) сказал: «Тут мы услышали, как мать правоверных ‘Аиша чистит зубы в своей комнате, и ‘Урва сказал: “О матушка, о мать правоверных, слышишь ли ты, что говорит Абу ‘Абд ар-Рахман (Ибн Умар)?” Она спросила: “Что же он говорит?” (‘Урва) сказал: “Он говорит, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, совершил умру четырежды, (в том числе) — один раз в Раджабе”. (На это) она сказала: “Да помилует Аллах Абу ‘Абд ар-Рахмана! (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) не совершил ни одной Умры без него, но он никогда не совершал умру в Раджабе!”». (аль-Бухари, 1776).

В «Сахихе» Муслима сообщается, что Ибн ‘Умар, услышав это, не стал подтверждать либо опровергать (сказанное Айшой). Ан-Навави пишет: «Тот факт, что Ибн ‘Умар промолчал, когда Айша отрицала то, что он сказал, указывает на то, что он запутался либо позабыл, либо был неуверен». Таким образом, специально выбирать месяц раджаб для совершения ‘умры и верить, что совершение ‘умры в раджабе имеет особые достоинства, является религиозным нововведением (бид’а). Ничто на этот счёт не передается, не говоря уже о том, что нигде не сообщается о совершении Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) ‘умры во время раджаба.

Шейх ‘Али ибн Ибрахим аль-’Аттар (ум. в 724 г.х.) ученик ан-Навави, сказал : «Одной из вещей, которую мне довелось слышать о жителях Мекки, да возвысит Аллах их положение, является то, что они часто совершают ‘умру в раджабе. Это является таким (деянием), об обоснованности которого мне неизвестно. Всё, что мне (достоверно) известно, так это то, что передаётся в хадисе Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «(Совершение) ‘умры в рамадане равнозначно (по награде совершению) хаджа». (Аль-Бухари, Муслим)».

Сказал шейх Мухаммад ибн Ибрахим (да смилостивится над ним Аллах) в фетве 6/131: «Что касается выделения некоторых дней месяца Раджаб для совершения малого паломничества или для совершения каких-либо других видов поклонения, то всё это не имеет никакой основы в Исламе, как об этом утверждал имам Абу Шама в своей книге «Ал-Бида’ уаль Хауадис». А именно, он сказал, что не следует выделять какое-либо время для совершения определённых видов поклонения, если оно не было выделено Шариатом. Т.к. нет превосходства определённого времени над  другим временем, кроме того, на который указал Шариат и выделил его (время), наделив особенностями. Поэтому учёные порицали выделение месяца Раджаб для многократного совершения умры. Что же касается человека, который направился для совершения умры в этот месяц без убеждения в том, что в этом есть какое-либо достоинство, или его поездка просто совпала с месяц Раджаб, то в этом нет ничего предосудительного».

_________________________________________________

 

8 Молитва Рагайиб.

Это намаз, совершаемый в первую ночь на пятницу месяца Раджаб, который выдумали некоторые шарлатаны.

Учёный Ат-Тартуший, разъяснил начало данному нововведению, сказав: «Сообщил мне Абу Мухаммад аль-Макдиси: «Молитва рагайиб, которая совершается в месяц Раджаб и Шагбан, совершено не существовала в Бейт аль-Макдис (мечеть аль-Акса в Йерусалиме). Впервые её придумали у нас в 448 году (по хиджре, лунному мусульманскому календарю), когда к нам в Бейт аль-Макдис прибыл человек из Набилиса, известный под именем Ибн Абу Хамра, который отличался прекрасным чтением Корана. Именно он впервые совершил в мечети аль-Акса ночной намаз в середине Шагбана…Что касается намаза, совершаемого в месяц Раджаб, то впервые стали совершать её у нас в Бейт аль-Макдис после 480 года (по хиджре, лунному мусульманскому календарю)». («Аль-хауадис уа аль-бида’», 103).

Ан-Навави сказал: «Это скверное и порицаемое нововведение, состоящее из множества порицаемых вещей. Является обязанностью оставление этого нововведения, и порицание тех, кто делает его». («Фетвы имама ан-Навави», стр.57).

Ан-Навави также сказал: «Молитва, известная под названием «Салят аль-Рагаиб» и состоящая из 12 ракатов, совершаемая между вечерней и ночной молитвами в ночь на первую пятницу месяца Раджаб, так же как и молитва в 100 ракатов, совершаемая в середине месяца Ша’абан, являются отвратительными, достойными порицания новшествами. Никто не должен быть обманут фактом упоминания их в книгах «Кут аль-Калюб» и «Ихъя улюм ад-Дин» или же хадисами, приводимыми в этих книгах, ибо все они являются ложными. Также никто не должен быть обманут некоторыми учеными, введенными в заблуждение по поводу этих молитв и написавшими очерки, в которых одобряется совершение их, что, однако, является ошибочным». («Аль-Маджмуа», 3/548).

Ан-Навави также писал в «Шархи-Муслим»: «Да проклянет Аллах того, кто измыслил и ввел эту молитву, представляющую собой один из видов новшества, являющееся заблуждением и невежеством и содержащее очевидное зло».

Ибн ан-Наххас, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Это (намаз-рагайиб) нововведение, а хадис, приводимый по этому поводу, является придуманным в соответствии с единогласным мнением всех хадисоведов». («Танбих аль-Гофилин», 496).

Множество имамов написало ценные работы, поясняющие отвратительность подобного поступка и заблуждение тех, кто придумал эту молитву и совершает ее. Доказательств же ошибочности этой молитвы и заблуждение тех, кто совершает ее, огромное множество.

Ибн Абидин (ханафитский ученый) в «Хашиййа» пишет: (В «Аль-Бахре» говорится) «Следовательно, стало ясно, что собираться на салят аль-Рагаиб, совершаемый в первую пятницу месяца Раджаб, является новшеством и порицаемым поступком». (Хашиййа, 2/26)

Выдающийся ученый Нур-ад-Дин аль-Макдиси написал замечательную работу под названием «Радд аль-Рагаиб ан салят аль-Рагаиб», охватывающую большинство высказываний ранних и поздних ученых всех четырех мазхабов.

Ибн Хаджара аль-Хайтами спросили: «Разрешается ли групповое совершение салят аль-Рагаиб?». Ибн Хаджар: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то она, как и молитва, известная под названием «Лейлет ан-нусфи мин Ша’абан» (ночь середины месяца Шаабан), является отвратительным новшеством. Хадисы о них являются вымышленными. Поэтому запрещается совершение этих молитв как в одиночку, так и группой».
В книге «Аль-Фатава аль-Фикхиййа аль-Кубра» говорится: (Ибн аль-Хадж аль-Малики в книге «Аль-Мадхаль» пишет) «Среди новшеств, изобретенных в этом благословенном месяце (т. е. Раджабе) имеется ночь на первую пятницу, когда в соборных мечетях совершается салят аль-Рага’иб. В некоторых городах люди собираются в мечетях и вместе с имамом открыто совершают это новшество так, как- будто она была предписана…».

Имама Малик (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Что касается молитвы аль-Рагаиб, то совершение ее является порицаемым, ибо подобного не было совершено предшествовавшими до нас. Добродетель же заключается в следовании за ними (да будет доволен ими Аллах)».

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, да смилуется над ним Аллах, сказал: «Намаз — рагайиб – это нововведение по единогласному мнению учёных-имамов, т.к. совершение этого намаза не предписано ни Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ни его халифами. Ни один из имамов религии такие, как имам Малик, Аш-Шафи’и, Ахмад, Абу Ханифа, Ас-Саури, Аль-Ауза’и, Ал-Лейс и другие, не одобрили совершение этого намаза. А приводимый хадис по поводу намаза-рагайиб, является ложью по единогласному мнению всех хадисоведов». («Маджу’ аль-фатава», 23/134).

Шейхуль-Ислам Ибн Теймия сказал: «Что же касается новшества относительно молитв, совершаемых регулярно в определенное время, в группе, с определенным количеством ракатов и чтением определенных сур, подобно молитве аль-Рагаиб, совершаемую в первую пятницу месяца Раджаб, и молитве середины месяца Ша’абан, и молитве в ночь на 27 число Раджаба, и т. д., то согласно имамам они не являются предписанными в Исламе как об этом было сообщено заслуживающими доверия учеными, ибо это приоткрывает дверь для внесения изменений в постановления Шариата. Люди же совершающие их подобны тем, кто вносит в религию Аллаха то, чего не было предписано Им». (2/239)

Шейх уль-Исламу был задан вопрос по этому поводу, на что он ответил: «Не совершал этой молитвы ни Посланник Аллаха, ни сподвижники его (да благословит его Аллах и приветствует), ни следующие за сподвижниками поколения Таби’ин, ни мусульманские имамы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не предписывал совершать ее,и также никто из его последователей или имамов не делал этого. Они не упоминали о достоинстве этой ночи, вследствие чего ее следовало бы особо выделить среди остальных ночей. Согласно ученым, хадисы об этой ночи, переданные от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), являются ложными и вымышленными. Поэтому ученые и заявляют, что эта молитва является запрещенной, а не желательной». («Аль-Фатава аль-Кубра», 2/262)

В «Мавсуа аль-Фикхиййа» (22/262) говорится: «Имам Ханафи и аш-Шафи’и утверждают, что молитва аль-Рагаиб в первую пятницу месяца Раджаб или же молитва в середине месяца Ша’абан, совершаемая определенным образом и состоящая из определенного количества ракаатов, является порицаемым новшеством…».

Абд аль-Фарадж ибн аль-Джаузи (рахимаху-Ллах) пишет: «Молитва аль-Рагаиб является вымышленной ложью, возводимой на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Сообщают, что эти молитвы являются новшеством, запрещенным по ряду причин. И не существует каких-либо сообщений от сподвижников, таби’инов и имамов об этих двух молитвах… Если бы они являлись предписанными в Исламе, то салафы не могли бы не знать об этом. Скорее всего они были введены в 5 веке хиджры».

Также по поводу хадиса о молитве рагайиб и о том, что он является придуманным упомянули в своих трудах Ибн Аль-Джаузи, Абу аль-Хаттаб, Абу Шама, Ибн Раджаб, Абу аль-Фадль ибн Наср и другие.

_________________________________________________

 

9 Празднование ночи переселения и вознесения (аль-Исра уа аль-Ми’радж).

Данное событие празднуется в ночь на двадцать седьмое число месяца Раджаб, хотя никакой достоверной информации ни по поводу даты этого дня и ни по поводу легитимности его празднования не существует. Более того существует большое разногласие среди историков в вопросе даты данного события.

Ученый Ибн Раджаб, да смилуется над ним Аллах, по этому поводу сказал: «Приводится (в некоторых книгах), что в месяц Раджаб произошли значимые события, однако ни одна эта информация не достоверна. Так приводится, что, якобы, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, родился в первую ночь этого месяца, или, что он стал пророком в двадцать седьмой день месяца Раджаб, а некоторые сказали, что это произошло в двадцать пятый день, однако, всё это не достоверно». («Латоиф аль-Ма’ариф», 233).

Шейх Ибн Усеймин, да смилуется над ним Аллах, был спрошен по поводу поста в 27 день месяца Раджаб и выделения этой ночи среди других для совершения ночных молитв. На что он ответил: «Пост в 27 день месяца Раджаб и выделение этой ночи для совершения ночных молитв является нововведением в религии, а любое нововведение – это заблуждение». («Маджму’ аль-фатава», Ибн Усеймина, 20/440).

Кроме того, некоторые, будучи убеждёнными в особенностях этого месяца, дополнительно совершают различного рода поклонения: раздача милостыни, закалывание животного и т.д. Однако, как уже упоминалось выше,  мы не можем и не имеем права выделять для самих себя определённые дни и посвящать в них определённые виды поклонения. Т.к. в вопросах поклонения мы мусульмане должны следовать только строго Книге  Аллаха и Сунне Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Если же, что-то не будет соответствовать этим двум основам (Корану и Сунне), то оно будет отвергнуто, вне зависимости от того: совершает ли человек это нововведение из благих целей или дурных. Т.к. Всевышний Аллах уже довел до нас Свою религию в совершенстве, и эта совершенная религия, Ислам, не нуждается ни в добавлениях, ни в сокращениях. Всевышний Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам». (Коран, 5/3). В сборнике имама Бухари передается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто внесёт в наше дело (Ислам) то, что не из него (нововведение), то у него это будет отвергнуто» (аль-Бухари, 2697), а у Муслима передаётся: «Кто совершил дело, которое не соответствует нашему делу, у того будет отвергнуто (будет отвергнуто это нововведение)». (Муслим, 1718).

У многих может возникнуть вопрос: а что же тогда можно делать в этот запретный месяц Раджаб?! Ответ прост: необходимо осознать, что этот месяц запретный, поэтому следует более серьёзнее подойти к вопросу оставления грехов, и совершения благих дел. Необходимо покаяться перед Аллахом, и начинать готовиться к месяцу Рамадан, путём дополнительных постов, утверждённых Пречистой Сунной, путём прошения У Всевышнего  здоровья и сил для выполнения предписанных поклонений.

Просим у Всевышнего Аллаха полезных знаний, искренности и праведных дел, дабы оказаться в Судный День из числа  преуспевших! Амин.

_________________________________________________

 

10 О жертвоприношении в месяц раджаб.

Аль-’Атира (жертва, которая специально приносилась в месяце раджаб)

В эпоху джахилиййи арабы приносили в жертву животных во время раджаба в качестве поклонения своим идолам.

Когда пришел Ислам, то было предписано совершать жертвоприношения только Аллаху, и это деяние эпохи джахилиййи было отменено. Ученые-правоведы разошлись во мнениях относительно правомерности совершения жертвоприношений во время раджаба. Большинство ученых ханафитского, маликитского и ханбалитского мазхабов заявляли, что жертвоприношение «аль-’атира» было отменено. В качестве доказательства они приводят хадис от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Нет фара’ (первый приплод, который многобожники приносили своим идолам) и нет ‘атира». (Аль-Бухари и Муслим).

Жертвоприношение атира было обычаем людей времен невежества и нельзя подражать их обрядам поклонения, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, то сам из них». Абу Дауд, 4021; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Ирва аль-Галиль», 1269.

Ибн Хаджар сказал: «Это (мнение) подкрепляется хадисом от Нубайши, который приводят Абу Дауд, ан-Наса’и и Ибн Маджа, и на достоверность которого указали аль-Хаким и Ибн аль-Мунзир: «Один человек обратился к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Мы совершали жертвоприношения «аль-’атира» в месяце раджаб во времена джахилиййи. Что ты велишь нам делать?» Он сказал: «Совершайте жертвоприношения независимо от месяца…»».

Ибн Хаджар сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не отменил это по сути, однако он отменил саму идею совершения жертвоприношения специально в месяце раджаб».

Ибн аль-Кайим (да смилуется над ним Аллах), приведя хадисы о дозволенности атиры, сказал: «Ибн аль-Мунзир, приведя хадисы о дозволенности атиры, сказал: «Арабы делали это во времена невежества, а затем то же делали некоторые мусульмане. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разрешил атиру, а позже запретил, сказав: «Нет аль-фара, и нет аль-атира». Следуя запрету, люди перестали делать это. Хорошо известно, что запрет относится к тому, что люди имели обыкновение делать. Мы не знаем ни одного ученого, который бы сказал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сначала запретил, а потом разрешил атиру. Доказательством того, что люди совершали это жертвоприношение до того, как оно было запрещено, служит хадис Нубайши: «Мы делали атиру во времена невежества, и делали фару во времена невежества». Ученые единогласно признали запретность атиры, а это означает, что они знали о запрете Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Также существуют достоверные хадисы, свидетельствующие об этом запрете».

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим (да смилуется над ним Аллах) сказал в своих «Фетвах» (6/165), что атира запрещено. Он писал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет фара, и нет атира» ближе к запрету, насколько я понимаю.

Отрицание подразумевает недействительность, как в хадисе «Нет адва (передача болезни от больного к больному без дозволения Аллаха), и нет тийара (суеверия)». Разве слова «Нет фара, и нет атира» не свидетельствуют об их недействительности?

На это также указывают слова: «Кто уподобляется какому-то народу, то сам из них». Поэтому нельзя уподобляться людям времен невежества.

Более того, жертвоприношение относится к актам поклонения, которые основаны на принципе установления (таукиф, т.е. они установлены текстами Корана и Сунны). Даже если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не порицал это, оно все равно было бы порицаемым, потому что все дела времен джахилии сами по себе порицаемы, и не нуждаются в дополнительном указании на порицание каждого в отдельности.

Некоторые ученые сказали, что оно относится к порицаемым действиям, однако мы понимаем его как запретное. Это касается жертвоприношения первого приплода верблюдицы и жертвоприношения в первые десять дней месяца Раджаб. Однако то, что они делали для своих богов во времена невежества, является многобожием».

Шейх Ибн Усеймин сказал: «Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Нет фара, и нет атира» (согласно другой версии: «Нет фара, и нет атира в Исламе») указывают, что это обычаи времен невежества. Поэтому некоторые ученые посчитали аль-атира порицаемым, в отличие от аль-фара, насчет которого передавались некоторые сунны. Что касается аль-атира, т.е. жертвоприношения в начале месяца Раджаб, то оно порицаемо, особенно если совершается в начале месяца и люди считают, что в этом нет ничего плохого. Люди склонны к таким актам и уподобляют Раджаб месяцу жертвоприношения – Зуль-Хидже. Многие люди делают это, так что это стало своеобразным символом и ритуалом, что, несомненно, запрещено. Источник: «Аш-Шарх аль-Мумти», 7/325.

И в завершении воздаю хвалу Аллаху Господу миров и мир и  благословение его посланнику и всем тем кто последовал его путем.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Времена выделенные Исламом, и не выделенные., Новшества (Бид`а) в Исламе., Пост в другие дни месяцы и дни.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.