О намазе за тем чью акыду не знаешь в даруль куфре, о намазе за нововведенцем, о намазе за кафиром и другие вопросы.

О намазе за тем чью акыду не знаешь в даруль куфре,о намазе за нововведенцем, о намазе за кафиром и другие вопросы.

О намазе за тем чью акыду не знаешь в даруль куфре, о намазе за нововведенцем, о намазе за кафиром и другие вопросы.

 

  1. Даруль куфр что такое?
  2. Произнесение шахады (свидетельства Ислама ля иляха илля Ллах,Мухаммада расулюЛлах»
  3. Совершение намаза человеком является доводом на его Ислам, пока не придет довод что он не мусульманин.
  4. Намаз за тем, чью акыду не знаешь
  5. Намаза за нововведенцем, нововведение которое не выводит его из Ислама.
  6. Хукм человека который делает намаз за кафиром или мушриком.
  7. О аяте о испытании переселившихся женщин из Мекки в Медину,     после договора в Худайбии.
  8. О пятничной молитве на земле немусульман (дар аль-куфр).
  9. Cказал имама ат-Тахави: «И мы считаем, что следует совершать намаз позади любого человека из числа людей киблы, будь он благочестивым или нечестивым, а также по умершим из их числа»

 

БисмиЛляхи Ар-Рахмаани Ар-Рахиим

АльхамдулиЛляхи роббиль `алямин ва саляту ва саламу `аля набиййна Мухаммад

 

Скачать статью:

pdf: http://vk.cc/3SJug6

docx: http://vk.cc/3SJunu

________________________________________

1 Даруль куфр что такое?

 

Пришло в хорошем хадисе то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал: «Ислам возвышается, и над ним ничего не возвышается». См. Ируа ль-Галиль 5\106

 

И этот хадис – аргумент шафиитов на то что земля не становится дару ль-куфр, даже если ее захватили неверные, если на ней продолжают жить мусульмане.

Шафиитский ученый ар-Рамли считал, что земля, на которой мусульмане живут по Исламу, является исламской землей, даже если она принадлежит кафирам. Спросили его: «Какого положение мусульман, проживающих в Андалусии в городе Аргъун под властью правителя христианина? Однако он не притесняет их, у них есть мечети, они постятся в Рамадан, совершают садакъа и применяют худуд (наказания), как это и положено. И этот христианин не препятствует им ни в чем из религиозных обрядов».

Рамли ответил: “Для этих мусульман не является обязательным делать хиджру с их города, поскольку они могут открыто исповедовать свою религию! Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал во время худайбийского перемирия именно ‘Усмана в Мекку, поскольку он имел возможность открыто исповедовать там свою религию. Более того, для этих жителей не дозволено совершать оттуда хиджру, поскольку пребывая там, они проповедуют Ислам для других и поскольку это даруль-Ислам! Однако если они совершат оттуда хиджру, то эта земля станет даруль-куфром!” См. “Фатауа ар-Рамли” 4/52.

 

Имам Абу Бакр аль-Исма’или в своем известном послании о ‘акъиде имамов-мухаддисов, сказал: “Знатоки хадисов в отличие от му’тазилитов считают Исламской землей ту землю, на которой открыто призывают к молитве и выстаивают ее, и на которой мусульмане укрепились и находятся в безопасности!”. См. “И’тикъаду аимати ахлиль-хадис” 26.

 

Имам ас-Сархаси говорит: “Исламская земля – это название местности, которая принадлежит мусульманам, а признаком этому (что земля принадлежит мусульманам) является то, что они находятся на ней в безопасности!”. См. “Шарх ас-Сияр” 3/81.

Имам аль-Касани говорит: “Нет разногласий между нами (ханафитами), что даруль-куфр становится даруль-Ислам, когда ахкамы Ислама становятся явными на ней!”. См. «Бадаи’у-ссанаи’» 7/130.

 

Смысл слов «ахкамуль-Ислам» не ограничивается лишь смыслом: «судят по шариату», а означает в первую очередь: исполнение религиозных обрядов, как азан, пятничные и праздничные (‘Ид) намазы и т.д. Именно так и понимают этот термин ученые, в том числе и сами ханафитские имамы: “Даруль-куфр становится даруль-Ислям когда на ней утверждаются акамы Ислама, как проведение пятничной и праздничной (‘Ид) молитвы”. См. Ханафитскую книгу “ад-Дуруль-мухтар” 4/130.

То же самое обстоит и со словами къады Абу Я’ли. В ханбалитских книгах по фикъху сказано: “Даруль-куфр становится даруль-Ислам после акамов мусульман, как пятничные и праздничные молитвы”. См. “ад-Дураруль-хукам” 1/331.

 

Шейх Ибн ‘Усаймин на уроке по «Тафсиру» в 13 кассете на 26 минуте, на вопрос: «Каковы границы определения исламской земли и земли неверных?», сказал: “Исламская земля – эта та земля, на которой проявляются обряды Ислама, не обращая внимания на ее правителя! Даже если правитель будет неверным, но на этой земле проявляются обряды Ислама, то это исламская земля! Например, произносят азан, выстаивают молитвы, пятничные и праздничные намазы, соблюдают пост, отправляются в Хадж и т.п., то это исламская земля, даже если правитель кафир! Ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел нам если мы увидим явное неверие правителя, воевать с ним. И смысл этого в том, что земля остается землей Ислама, однако с правителем таким воюют и его свергают!”

 

Поэтому упомянутое в начале мнение является самым правильным, и это мнение большинства ученых, которое также выбрал шейхуль-Ислам Ибн Таймия.

 

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Определение какой-либо территории как земли неверия (даруль-куфр), земли Ислама (даруль-Ислам) или земли нечестивцев (даруль-фасикъин) не является чем-то неизменным. Нет, ибо такая характеристика земель напрямую зависит от жителей, населяющих данную землю. Любая земля, на которой проживают верующие и богобоязненные люди, является в этот период времени землей приближенных к Аллаху людей. Точно так же всякая земля, на которой проживают неверные, является в этот период времени землей неверия, а всякая земля, на которой проживают нечестивцы, является в этот период времени землей нечестия. Если же жителей какой-либо земли сменяют другие люди, то эта земля становится их землей. Это подобно мечети, если она будет превращена в винную лавку, в публичный дом, в место нечестия и несправедливости или в церковь, где наряду с Аллахом поклоняются другим божествам, то мечеть теряет свой статус из-за изменения людей, которые ее заполняют. И, наоборот, любая винная лавка, публичный дом или тому подобное заведение, становясь мечетью, где поклоняются Всевышнему Аллаху, меняет свой статус в соответствии с произошедшим изменением”. См. “Маджму’уль-фатауа” 18/281.

 

Также шейхуль-Ислам говорил: “Это важная основа, которую необходимо знать: поистине, город может быть похваленным или же порицаемым в определенные периоды по причине его населения! И когда меняет положение населения, то меняется и положение этого города. Ведь похвала, порицание, награда и наказание зависит от имана и праведных дел или же от неверия, нечестия и ослушания!”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/446.

 

Также шейхуль-Ислам говорил: “Всевышний Аллах сказал пророку Мусе (мир ему): «Я покажу тебе землю нечестивцев» (аль-А’раф 7: 145). Эта земля была таковой по причине тех, кто ее населял, однако впоследствии она стала землей верующих! И эта та земля, о которой в Коране говорится, что она ардуль-мукъаддаса (священная). Положение земель, подобно положению людей!”. См. “Маджму’уль-фатауа” 18/282.

 

Также в известной книге по фикъху: «Къауа’идуль-фукъаха» 1/288 относительно определения земель сказано: “Исламская земля – эта та земля, на которой большинство жителей мусульмане, и где они чувствуют себя в безопасности. А земля неверных та, которая является противоположной земли мусульман, то есть та, на которой большинство жителей не мусульмане”.

 

Шейх аль-Альбани говорил: “Поистине, исламские земли в наши дни не такие, какими они были раньше! Однако как бы то ни было, эти земли не являются землями неверных, это исламские земли”.

И шейх аль-Альбани также сказал: “Для нас становится ясным то, что говорил шейхуль-Ислам в своих фатауах, что о земле судится не по ее внутренности, а по ее жителям. И если большинство жителей города мусульмане, то это даруль-Ислам, даже если правление не соответствует Исламу”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 771.

 

Также когда шейха аль-Альбани спросили: «Есть такие слова некоторых людей, что земля является исламской, если на ней судят по Исламу, даже если большинство жителей являются неверными. И земля является неверной в том случае, если на ней не судят по законам Аллаха, даже если большинство жителей мусульмане. Это правильное мнение?» Шейх ответил: “Нет! Не правильное!”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 355.

 

Также когда шейха Ахмада ан-Наджми спросили с Франции относительно таких стран, как Алжир и Магриб, являются ли они исламскими странами, несмотря на то, что судят в них не по закону Аллаха? Шейх ответил: “Если страна открыто проявляет свидетельство «ля иляха илля-Ллах», в ней открыто произносят азан, совершают молитвы в мечетях и т.п., то говорится, что это исламская земля!”

 

Всевышний Аллах сказал: «Он (Ибрахим) сказал: “Какова же ваша миссия, о посланцы?” Они (ангелы) сказали: “Мы посланы к грешным людям, чтобы наслать на них каменья из глины, помеченные у твоего Господа для преступников”. Мы вывели оттуда всех уверовавших, но нашли там только один дом мусульман». (аз-Зарият 51: 31-36).

 

Шейх Ибн ‘Усаймин говорит: “Из этого аята извлекается польза, что если в каком-либо городе главенствуют мусульмане, то это исламский город, даже если в нем проживают христиане, иудеи, многобожники или атеисты. Ведь Всевышний Аллах назвал дом пророка Лута (мир ему) – исламским домом, несмотря на то, что жена его была неверной!”. Сл. “Шарх аль-арба’ина ан-Науауия”, хадис № 2.

 

Вопрос: Я знаю, что некоторые люди убеждены, что страна, которая правится не по Шариату Аллаха, это дар-уль-харб (земля войны), и основа в ее людях — куфр, правильно ли это?

Ответ: Хвала Аллаху, мир и благословение Его Посланнику, а затем:

Земля, которой управляет кафирский режим, однако ее народ мусульмане, представляет из себя двойственную природу — она является дар-уль куфр (землей неверия) с одной стороны (т.е. со стороны государства), и землей Ислама — с другой (т.е. со стороны народа). И дар-уль-харб — это земля кафиров, воюющих с мусульманами, то есть: у которых нет договора между ними и мусульманами, и из видов куфра — это установление выдуманных законов вместо Шариата Аллаха, когда судится по законам, противоречащим категоричным постановлениям Аллаха, и обязываются этим люди, и запрещается суд по ниспосланному Шариату, и наказывается тот, кто судит по нему вместо выдуманного закона.

Шейх Абдур-Рахман Ибн Насыр аль-Баррак

http://www.islamtoday.net/fatawa/quesshow-60-158373.htm

 

Шейх Ислам когда был спрошен о местности Маридин , которую захватили неверные , и которую населяли до этого мусульмане , является ли она дару ль-куфр , или дару ль – Ислам , является ли обязательным мусульманину, проживающему там делать хиджру из этой местности в исламскую землю или нет? И если ему обязательно делать хиджру, но он не сделал этого и стал помогать врагам мусульман своей душой или имуществом, то заслуживает ли он грех! И заслуживает ли грех тот, кто обвинил такого человека в лицемерии и стал его порочить?

Ответил ибн Таймия:

«Хвала Аллаху. Кровь мусульман и их имущество запрещены, где бы они не находились, пусть это будет в Маридине или в другой местности.

Если мусульманин не может открыто проявлять свою религию, то ему обязательно делать хиджру от туда, а если он может открыто проявлять свою религию, то тогда хиджра желательна, но не обязательна.

И этим людям запрещено помогать врагам мусульман своими душами или имуществом, и обязательно для них отстраняться от помощи им любыми возможными способами, скрываясь от них, вводя их в заблуждение или притворством. А если невозможно избежать этого, кроме как совершив хиджру, то тогда она становится обязательной.

И не дозволено ругать их (мусульман в этой местности) обобщено и обвинять их всех в лицемерии. Так как ругань и обвинение в лицемерии опускается лишь на описания, упомянутые в Коране и Сунне (т.е. описания куфра, фиска, нифака), и в это положение входят как жители Маридини, так и другие.

Что же касается является ли эта местность дару ль-Ислам или дару ль-харб то   ее положение комплексное.

Т.е. в нем заложено два смысла: Ее нельзя называть мусульманской территорией, на которой распространены положения Ислама, с наличием войска мусульман. Как и нельзя называть даруль-харб, жители которой являются неверными. Однако, она относится к третьему виду, в котором следует относиться к мусульманам в соответствии с тем, чего они достойны. И сражаться с теми, кто вышел за рамки шариата в соответствии с тем, чего они заслуживают». См. Маджмуа ль-Фатава 28/240.

Абуль-Хасан аль-Аш’ари перечисляя признаки одной из хариджитских сект «Байхасия», сказал: “Они говорили: «Если правитель (имам) стал неверным, то неверным становится и весь народ». Также они говорили: «Эта земля многобожия, а все ее жители многобожники!»” См. “Макъалят аль-ислямиин” 1/194.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Хариджиты и приверженцы нововведений считают, что земля мусульман – это земля неверных, а их земля – это земля имана”. См. “Маджму’уль-фатауа” 19/72.

 

________________________________________

 

2 Произнесение шахады(свидетельства Ислама ля иляха илля Ллах,Мухаммада расулюЛлах».

 

Хадисы:

Передал имам Ахмад от Рабъи ибн Уъббад ад-Дейли – да будет доволен им Аллах, который сказал: Я видел Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – на рынке зи ль-Маджаз и он говорил (людям):

«О люди! Скажите Ля илляха илля Ллах и вы преуспеете…». Шейх Арнаут назвал этот хадис сахих ли гейрихи. См. Муснад Ахмада 16066

 

Имам Муслим, от Муаъза – да будет им доволен Аллах – который сказал: Послал меня Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует (в Йемен), и сказал: «Поистине ты отправляешься к людям Писания, поэтому призови их к свидетельству Ля илляха илля Ллах и то что я – Посланник Аллаха. И если они подчинились тебе в этом, то сообщи им то что Всевышний Аллах обязал их пятью молитвами….». См. Муслим 29.

 

Передал имам аль-Бухари от Анаса ибн Малика – да будет доволен им Аллах – которого спросили:

«О Абу Хамза! Что делает запретным кровь и имущество раба (человека)?»

Он ответил: «Тот, кто засвидетельствовал «Ля илляха илля Ллах», направился к нашей кибле, совершает наш намаз, и ест то, что мы зарезали, то он мусульманин. Он имеет права мусульман, и на нем права мусульман». См. аль-Бухари 393.

 

Но хариджиты умнее сахабов видать!

 

«Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует- послал нас в военном отряде.

И после того как мы напали на группу мушриков, я погнался за одним из них, и когда я догнал его он сказал: «Ля илляха илля Ллах».

Но я его убил.

И когда я упомянул это Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – он сказал:

«Он сказал «Ля илляха илля Ллах», и ты его убил?!»

Я ответил: «О Посланник Аллаха, он сказал это из страха перед оружием!»

Посланник Аллаха сказал: «Ты раскрыл ему сердце чтобы узнать сказал он искренне или нет!?»

И он не продолжал повторять это пока я не пожелал принять Ислам лишь в этот день».

См. Муслим 158\159

 

 

Слова ученых:

Сказал имам Мухаммад ибн Наср аль-Маруази: «Единогласна община в том, что если кафер принял Ислам языком и сказал: Ля илля ха илля Ллах, Муххамад — Его посланник, то принял Ислам (т.е. стал мусульманином)»). См. Таъзим кадр ас-Сала 2\701.

Сказал имам ибн Мунзир:»Единогласны все те, мнение которого я знаю, в том, что если кафер сказал: «Ля илля ха илля Ллах, Муххамад Его раб и посланник», и не добавит к этому ничего, то он – мусульманин.См. аль-Иджма 100

 

Сказал имам ибн Кайем: «Единогласны мусульмане в том, что если кафер сказал Ля илля ха илля Ллах, Муххамад Его посланник, то он вошел в Ислам». См. Мадаридж ас-Саликин 452\3.

 

Сказал аль-Мутауалли, один из мужтахидов шафиитского мазхаба:«Если его (мусульманина) попросит кафер желающий Ислам продиктовать ему слово таухида (шахаду), и он этого не сделает, или   даст ему указание чтобы тот не принимал Ислам, или даст указание мусульманину выйти из Ислама, такой будет кафером». См. Раудату т-Талибин 7\293

 

Хадис, в котором Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал: «Тот, кто сказал «Ля иллях илля Ллах» и проявил неверие во все, чему поклоняются помимо Всевышнего Аллаха, его кровь и имущество запрещены, и его расчет на Всевышнем Аллахе». См. Муслим 37.

Сказал Ибн Теймия: «Принимается внешний Ислам, и опускаются на того, кто им описан внешне положения Ислама. Как запрет его имущества, крови и т.д. И для этого достаточно внешнего признания, даже если неизвестно что в сердце человека. Как сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «…И если они сказали это, то их кровь и имущество будут защищены, кроме как по праву этого слова…»См. Даръу т-Тааъруд 7\43\434.

 

Сказал имам ибн Кудама: «Если кафер произнес свидетельство , затем сказал: «Я не хотел Ислам». Такой становится муртаддом. Его принуждают к Исламу. Прямым текстом сказал об этом имам Ахмад в передаче группы ученых от него. И было передано от него то, что это заявление принимается от кафера, и он не принуждается к Исламу. Так как есть вероятность что он говорит правду, и нельзя проливать кровь на основе неясности. Однако первое мнение более правильное. Так как в отношении этого человека уже было вынесено решение об его Исламе. Поэтому он убивается если вернулся от этого. Также как тот кто давно уже принял Ислам (а затем захотел выйти из него)». См. аль-Мугний 2\2178

 

Сказал ан-Науаи в контексте темы о том, каким образом неверный становится мусульманином: «…Если же он произнёс два свидетельства, то не обуславливается при этом чтобы он сказал: «Я отрекаюсь от любой религии которая противоречит Исламу». Кроме как если он будет из числа неверных которые убеждены в конкретизации посланничества нашего Пророка – да благословит его Аллах и приветствует – в отношении арабов только (т.е. верят что он пророк, но к арабам). В отношении такого не выносится решение об его Исламе, кроме как если он отречётся. И некоторые ученые нашего мазхаба обусловили это в любом случае. И это абсолютно ошибочное мнение. Если же он (кафер) ограничится лишь на – «Ля иллях илля Ллах», и не скажет: «Мухаммад – Расулю Ллах», то основное мнение в нашем мазхабе, а также мазхабах ученых, то что такой не будет мусульманином. И некоторые ученые нашего мазхаба сказал что такой будет мусульманимом, и от него требуется (затем) другая часть свидетельства. И если он откажется, то будет муртадам. И аргументируется для этого мнения словом Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – «Мне было приказано сражаться с людьми пока они не скажут «Ля иллях илля Ллах». И если он скажут это, то их кровь и имущество станут запретными». И это (ограничение, в этом варианте хадиса) относится по мнению большинства ученых к   двум свидетельствам (из двух частей). Была упомянута одна из ее частей по причине их связи между собой и их известности». См. Шарх Муслим 1\79.

 

________________________________________

 

 

3 Совершение намаза человеком является доводом на его Ислам, пока не придет довод что он не мусульманин.

 

Сказал Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует: «Тот кто совершает наш намаз, направляется к нашей кибле и ест то что мы зарезали, то такой является мусульманином , под защитой Аллах и защитой Его Посланника. Не нарушайте защиту Аллаха.»См. аль-Бухари 391

 

Какой довод нужен ещё после слов Пророка саля Ллаху алейхи ва салам???

Сказал имам ибн Хаджар в тафсире этого хадиса: «В нем указание на то что люди определяются внешне. Поэтому тот , кто выявил внешние проявления религии , на него опускаются положения людей этой религии , пока не выявится обратное этому». См. Фатхуль- Бари 1\644.

 

Передал имам аль-Бухари от Анаса ибн Малика – да будет доволен им Аллах – которого спросили:

«О Абу Хамза! Что делает запретным кровь и имущество раба (человека)?»

Он ответил: «Тот кто засвидетельствовал «Ля илляха илля Ллах», направился к нашей кибле, совершает наш намаз, и ест то что мы зарезали, то он мусульманин.Он имеет права мусульман, и на нем права мусульман.»См. аль-Бухари 393

А это то что понял сподвижник.

Сказал имам ибн Кудама: «Если кафер совершит намаз, то выносится решение об его Исламе (внешнем) , все равно будет ли он в дару ль-харб , или дару ль-Ислам. Все равно совершит намаз в джамаате, или в одиночку. И сказал аш-Шафии: «Если совершит в дару ль-куфр , то выносится решение об его Исламе , если же в дару ль-Ислам,то нет. Так как есть вероятность что он совершил его из показухи или из лицемерия». Однако наш аргумент в том , что то что будет Исламом ( его признаком) в дару ль-харб , будет Исламом также в дару ль-Ислам , как свидетельство. Так как намаз – рукн которым характеризуется только Ислам , поэтому выносится решение об Исламе на его основе, также как свидетельство. Что же касается вероятности показухи или лицемерия , то это имеет место при произношении свидетельства также. См. аль-Мугний 9\22.

 

________________________________________

 

 

4 Намаз за тем, чью акыду не знаешь.

 

Передал имам аль-Бухари от Анаса ибн Малика – да будет доволен им Аллах – которого спросили:

«О Абу Хамза! Что делает запретным кровь и имущество раба (человека)?»

Он ответил: «Тот кто засвидетельствовал «Ля илляха илля Ллах», направился к нашей кибле, совершает наш намаз, и ест то что мы зарезали, то он мусульманин.Он имеет права мусульман, и на нем права мусульман». См. аль-Бухари 393.

 

Это понимание сподвижников Посланника Аллаха этого вопроса.

Сказал Имам аш-Шафий:И если какая нибудь группа людей находящаяся в пути, или же в своём месте жительства, или же в другом (месте), встала молиться за мужчиной которого не знает, и сделала намаз, является разрешённым для них их намаз. И если они пребывают в сомнении: «А мусульманин ли он или нет?» Является разрешённым для них их намаз, и он (незнакомый стоящий как имам) когда выстаивал намаз, внешне (в хукме) является имамом мусульманином, до тех пор пока они не узнают, то что он не мусульманин. (См. Аль-Умм; 2-23)

 

Сказал шейх Ислам ибн Таймия: «Разрешается намаз за любым муслимом мастуром (т.е. который не известен кроме как внешним Исламом), по единогласному мнению четырех имамов и других имамов мусульман. И тот, кто сказал: «Я не буду совершать джумуаъ, или джамаъ, кроме как позади того, чья акыъда мне известна внутри (т.е. то что он в действительности на правильных убеждениях), то это человек – нововведенец противоречащий сподвижникам, табиинам, четырем имамам и другим». См. Маджмуа ль-Фатава 4\541.

Шейхуль Ислам (рахимохуЛлах) был спрошен о молитве позади хауариджа, на что он ответил: «Разрешается человеку читать 5 обязательных молитв и пятничную молитву позади человека, от которого он не знает нововведений или нечестия. И это по единогласному мнению четырёх имамов мазхабов и других учёных. И знание об убеждениях имама не относится к условиям того, чтобы молится за ним. И не спрашивается имам о его убеждениях и не экзаменуется. И читайте молитву за теми, чьё состояние вы не знаете. Относительно же чтения молитвы за человеком, о ком известно, что он совершает нововведения и нечестие, то касательно достоверности подобной молитвы есть два известных мнения. Мнения Ахмада, Малика, АшШафии и Абу Ханифы в том, что она достоверна». (Маджума-аль-Фатауа 23/351).

Также сказал: «Разрешается человеку совершать пять намазов, и аль-джумуъа и другие намазы позади того от которого он не знает нововведение или фиск, по единогласному мнению четырех имамов и других имамов мусульман. И не является условием совершения намаза за имамом, чтобы совершающий намаз знал убеждение своего имама, или чтобы он его экзаменировал и спрашивал его: «В чем ты убежден?» Однако совершается намаз за мастуром (т.е. тот кто внешне выявляет Ислам и больше мы о нем ничего не знаем)». См. Маджмуа ль-Фатава 23\35.

 

Имам ибн Кудама аль-макдиси, да смилуется над ним Аллах, говорит: «Если (мусульманин)будет молиться за тем, в чьем Исламе есть сомнения, его молитва является действительной». «Аль-Мугни»,2/190

 

Имам Ибн Абиль-‘Изз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Не является условием для совершающего групповую молитву позади имама, знать его убеждения”. См. “Шарх ‘акъида ат-Тахауия” 309.

 

________________________________________

 

5 Намаза за нововведенцем, нововведение которое не выводит его из Ислама.

 

Говорит Шейх аль-Ислям ибну Теймия: «И из основ Ахлю Сунна уаль-Джамаъа то что они читают джумъа, праздничные и коллективные молитвы, и не оставляют джумъу и джамаъат намазы как это делают нововведенцы из рафидитов и других.

И если от имама не известно нововведение или нечестие, то за таким читается (т.е. не выясняется какая у него акыда) как джумъа так и коллективная молитва, и на этом мнении согласились все имамы как четырех мазхабов так же как и другие уляма, и никто из имамов (ученых) не сказал что нельзя молится позади человека, кроме если ты будешь знать его скрытое (т.е. его убеждения). Но на самом деле мусульмане не прекращали молится после их посланника да благословит его Аллах и приветствует за мастуром (т.е. за тем, от кого неизвестно нововведение или его скрытое из убеждений и т.д.).
Но если выявится за впереди стоящим (имамом) нововведение или нечестие и можно прочитать молитву (т.е. есть мечеть с нормальным имамом) за тем, у кого этого нет, то большинство ученых считают молитву за этим нововведенцем или нечестивцем достоверной, и это мазхаб Шафии и Абу Ханифы и также это одно из слов в мазхабе Малика и Ахмада.

А если нет возможности читать молитву кроме как за нововведенцем или за нечестивцем, наподобие джумъы когда имамом там стоит нововведенец или нечестивец и нет другого места где проводят джумъа, то такой читает за нововведенцем или нечестивцем у всех (ученых) Ахлю Сунна уаль-Джамаъа, и это мазхаб Шафии, Абу Ханифы, Ахмада ибн Ханбала и других ученых Ахлю Сунна без разногласия от них.
И некоторые люди когда распространились страсти (сильные нововведения) не хотят читать молитву истихбабан (т.е. со стороны желательности) кроме как за тем, кого знают они, как это пришло от Ахмада когда он отвечал тем, кто его спрашивал об этом, но в этом ответе не пришло то, что Ахмад сказал что молитва не достоверна кроме как за тем, кого ты знаешь (т.е. его состояние).

И когда пришел Абу Амр Усман бну Марзук в Египет, и правление было тогда у шиитов батынитов муляхида (безбожники, еретики), из-за которых распространилось много нововведений, и оно было явным в Египте, то по причине этого побуждал (или приказывал) своих последователей чтоб читали они молитву только за тем, кого знали (т.е. знали что он не из батынитов или о них в общем), и все это было по причине того, что батынизм был явно распространен в Египте, и после его смерти завоевали правители Сунны (Египет) наподобие Салахуддина, и явным стало слово Сунны в противовес слову рафидитов и знание о Сунне стало там преобладать явно…
И Сахаба да будет доволен ими Аллах читали за теми, кто был известен своим нечестием, например Абду Ллах ибн Масъуд молился за Валидом ибн Уъкбой ибн Аби Муъитом который распивал спиртное и читал как-то утреннюю молитву в четыре ракаъата, и которого наказал Усман ибн Аффан.

И также Абду Ллах бну Умар и остальные из Сахаба читали молитву за Хаджаджем ибн Юсуфом. И также сахаба и молились за Абу Убайдом хотя он был уличен в еретикзме и был из тех, кто призывал к заблуждению». Маджмуъ аль-Фатауа 1\267.
Также отвечает ибн Баз на вопрос о том, будет ли молитва достоверной за нововведенцем и за тем, кто опускает одежду (ниже щиколоток).

Ответ: «Да, молитва будет достоверной за нововведенцем и за тем, кто опускает одежду и за другими грешниками в более достоверном слове ученых, конечно если нововведение не будет выводящим из Ислама, потому что если нововведение будет выводящим из Ислама как у джахмитов и наподобие их, которое выводит их из Ислама, то молитва за такими не достоверна…». Маджмуъ аль-Фатауа уа Маколят ибн Баз 12\67.

 

Шейх аль-ислам ибну Теймия ,да смилуется над ним Аллах, говорит: «Если молящийся знает о том ,что имам является приверженцем нововведений, призывающим к нововведениям (бид`а),или явным нечестивцем (фасиком),и этот имам является постоянным имамом мечети(имам ратиб),и нет возможности поставить другого имама на пятничные(джум`а)или праздничные молитвы, или это имам на `Арафате и тому подобное, то мусульмане должны молиться за этим имамом, и это является мнением первых(салафов) и последних(халяфов)поколений». «Маджму`ат аль-фатава!,23/352-353.

 

________________________________________

 

 

6 Хукм человека, который делает намаз за кафиром или мушриком.

 

Говорит Абдуллах, сын имама Ахмада:

«Я слышал как мои отец сказал: «Кто скажет что Коран создан, то он будет у нас (для нас) неверным»… Затем немного ниже говорит Абдуллах: «Я слышал как мой отец сказал:

«Кто говорит это слово (то что Коран создан), то нельзя совершать за ним аль-джумуа, или какой-то другой из намазов. Однако мы не оставляем посещение этого (аль-джумуа и аль-джамаа, как это очевидно). И если человек совершит (затем кто говорит о создании Корана) намаз, то он должен восполнить его».

И я спросил моего отца о молитве за ахлюль бид’а, и он сказал: «Не молятся за ними, если они такие как му’тазилиты или джахмиты». См. ас-Сунна Абдуллах ибн Ахмад 1\2

 

Был спрошен шейх Абдул-Латиф ибн Абдур-Рахман ибн Хасан о том, что было упомянуто от шейха Ислама ибн Таймии, о том что имам Ахмад совершал намаз за джахмитами.

На что он ответил:

«Это, если даже с этим согласиться, то это предельно ясный вопрос для требующих знания, и это потому что имам Ахмад и подобные ему ученые и люди хадиса не разногласят в такфире джахмитов, и то, что они заблужденные зиндики. И упомянули те ученые которые написали на тему Сунны (т.е. убеждения Ахль Сунна) такфир джахмитов от большинства ученых. Аль-Лякаи привел из них столько что чрезвычайно затруднительно упомянуть их всех в этом послании. И также АбдуЛлах, сын имама Ахмада в книге Сунна, а также аль-Халляль в книге Сунна, и ибн Абу Мулейка в книге Сунна, также имам имамов ибн Хузейма определил их неверие, и передал это от великих имамов. Имам ибн Кайем в своей книге Кафия передал такфир джахмитов от больше чем 500 имамов и ученных мусульман. Что же касается намаза за ними, тем более аль-джумуа, то это не противоречит слову об их такфире. Однако является обязательным восполнить этот намаз, тогда, когда нет возможности совершать его за кем-то другим. И известное мнение имама Ахмада – запрет совершения за ними намаза.И можно разделить (или сам имам Ахмад разделяет) между тем, над кем был установлен аргумент и тем, кто не знает обо всем этом (т.е. не знает о своем заблуждении, джахиль и т.д.). И это мнение, к нему склоняется шейх Ислам ибн Таймия в вопросах, доказательство которых может быть скрытым (не совсем ясным, малоизвестным) для некоторых людей. И отталкиваясь от этого мнения, джахмиты этого времени, до них дошел аргумент…(затем шейх поговорил о сути мазхаба джамитов, и то что у них сейчас нет оправдания, упомянул заблужденного Бишра аль-Мариси, суть его мазхаба)И ученые единогласны в такфире такого, и в том, что намаз не будет действителен за неверным джахмитом или кем-то другим (из неверных).

И ясно заявил имам Ахмад, как передал это от него его сын Абдуллах, то что он восполнял намаз аль-джумуа и другие намазы (т.е. после чтения за джахмитами).И иногда это делает верующий с другими муртадами, если у них будет сила и власть. И тексты (слова ученых) в этом вопросе известны и распространены». См. ад-Дурар ас-Сания 5\407\409

Кто ни будь осмелится вынести такфир имаму Ахмаду за то что он делал намаз за теми о словах которых он сказал что это куфр!??

 

Сказал Имам аш-Шафий: «И если они совершили намаз вместе с ним зная о его ширке, и не зная о его Исламе до совершения намаза, затем он дал им знать после намаза, то что он принял Ислам до его совершения (намаза) — не разрешённым является для них их намаз, потому что не разрешено для них следовать за имамом зная его куфр, и если они не знали о его Исламе до того как последовали за ним как за имамом, и если они вместе с ним совершили много намазов, затем он им сообщил то, что он не мусульманин, или же они узнали это от другого, то они переделают все намазы сделанные за ним, и так же если он принял Ислам, затем стал отступившим от Ислама (муртаддом), и они сделали за ним намаз во время его отступничества и до возвращения его в Ислам, то переделают все свои намазы совершённые за ним». (См. Аль-Умм; 2-23).

Как видно имам Шафии не вынес такфир тому кто совершил намаз за кафиром, а сказал что это нельзя, а ни сказал что это куфр, и потом начал говорить о возмещении этих намазов, и если бы это был куфр то первоначальнее было бы для имама разъяснить этот вопрос, а ни говорить о возмещении намазов.

 

 

Был спрошен шейх Джибрин о положении намаза за имамом мушриком.

Вопрос: «Оправдывается тот, кто совершает намаз за имамом мушриком, и он знает что этот имам – мушрик, однако он объясняет это тем, что разрешен намаз за мушриком за стороны пользы призыва.Так как если мы оставим мечеть, то никто из молодежи не будет совершать там намаз, и нельзя им сказать чтобы они молились в домах, или в другой мечети, если она будет далеко, так как есть вероятность что они (молодежь) оставит намаз, и подобно этому ошибочные шубухаты (т.е. этот человек объясняет это таким образом, и оправдывается так).

Спрашивающий: Достопочтимый шейх, оправдывается (прощается) ли этот человек совершающий намаз за мушриком, и все кто за ним следуют?

И мы ему говорили уже что нельзя совершать намаз за мушриком, и не может быть в этом пользы, однако он упорствует, и не перестает совершать намаз за мушриком.

Так какового его положение о шейх?

Каково положение того, кто останавливается в такфире упорствующего в совершении намаза за мушриком, и того, кто оправдывает такого?

Может ли быть та’уиль (ошибочное понимание которое строится на некой неясности) в этих вопросах?

 

Ответ: «Если этот имам является мушриком, совершающий явный ширк, как например призывает кого-то (что-то) помимо Аллаха, или отдает что-то из видов поклонения для аулия, или мертвым в могиле, затем ему было указано на это (обращено внимание т.е. сказано о том, что это ширк и грех который нельзя делать мусульманину), однако он проявил высокомерие, упорство и стал упрямиться, и не принял истину, без какого либо доказательства, и нет у него какой-то шубхи (неясности) за которую бы он держался, то намаз за ним не будет действительным.

Так как его намаз будет недействителен, и намаз совершающих за ним будет также недействителен.

Если же человек будет вынужден совершить за ним намаз для того, чтобы приблизить (очевидно имама т.е. для того, чтобы расположить его к себе и не отпугивать, или же по другим причинам о которых шейх упомянет ниже), то это будет разрешено.

Однако в этом случае он должен обязаться восполнить этот намаз.

Так как во многих странах наказывают праведных молодых людей, если он не совершает намаз за таким имамом, обвиняя их в том, что они бунтовщики или террористы, или делают такфир государству, или хотят сделать переворот или подобное этому.

И отталкиваясь от этого нет проблемы в том, чтобы совершить намаз в этих (таких) мечетях другим джамаатом, и указать (в случае чего) на какую-то причину опоздания, или же совершить намаз за этим имамом, затем восполнить его».

http://ibn-jebreen.com/ftawa.php?view=vmasal&subid=11627&parent=532

 

И для пользы:

Вопрос: В моем районе есть мечеть, которая принадлежит суфиям, и еще одна маленькая мечеть, также принадлежащая им. Дозволено ли молиться в них?

Ответ: Хвала Аллаху. Не молитесь с суфиями в их местах, и остерегайтесь их компании и смешивания с ними, чтобы не случилось с вами того, что случилось с ними. Старайтесь совершать молитву в мечети с теми, кто следует Сунне и стремится к ней. И Аллах источник силы. Да благословит Аллах и приветствует нашего Пророка Мухаммада, его семью и Сподвижников.

Постоянный Комитет по Исследованиям и Фетвам. Шейх Абдуль Азиз ибн Абдулла ибн Бааз, Шейх Абдур-Разак Афифи, Шейх Абдулла ибн Гадьян, Шейх Абдулла ибн Ка’уд. Фатва ал-Ляжна ад-Даима, 3/18.

 

________________________________________

 

7 О аяте о испытании переселившихся женщин из Мекки в Медину, после договора в Худайбии.

 

«О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере. Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверующим, ибо им не дозволено жениться на них, а им не дозволено выходить замуж за них. Возвращайте им (неверующим) то, что они потратили на брачный дар. На вас не будет греха, если вы женитесь на них после уплаты их вознаграждения (брачного дара). См. Сура аль-Мумтахана 10.

 

Сказал имам аль-Алюси в тафсире слов Всевышнего (смысл) – «верующие женщины» –

«Т.е. внешне». См. Руху ль-Маъни 28\361.

 

Также сказал имам аль-Махалли:

«верующие» – «т.е. их языкам».

Сказал мухашши (комментатор слов аль-Махалли): «Т.е. произносящие два свидетельства».

См. Хашия ас-Сауи аъля ль-Джалялейн 4\189

 

Сказал аль-Куртуби: «Разошлись ученые в отношении того чем испытывались эти женщины на три мнения. Первое. Сказал ибн Аъббас: «Их испытание заключалось в том, что они клялись Всевышним Аллахом что они не вышли по причине ненависти к их мужьям, и не из желания (всего лишь) поменять одну землю на другую.Не из желания благ этого мира, не по причине любви к одному из нас (мусульман в Медине).Однако они вышли из за любви к Аллаху и Его Посланнику. И если она поклялась Всевышним Аллахом в подтверждении этого, то Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — отдавал ее мужу ее калым и то, что он потратил на нее, и не возвращал ее. Поэтому Всевышний Аллах сказал (смысл): «Если вы узнаете, что они являются верующими, то не возвращайте их неверующим, ибо им не дозволено жениться на них, а им не дозволено выходить замуж за них».

Второе. Испытание было в том, что она свидетельствовала – «Ля иллях илля Ллах, и Мухаммад Расулю Ллах». Это также сказал ибн Аъббас.

Третье. Испытание было тем что разъяснено в этой же суре после этого, в словах Всевышнего (смысл): «О Пророк! Если к тебе придут верующие женщины, чтобы присягнуть в том, что они не будут приобщать сотоварищей к Аллаху, красть, прелюбодействовать, убивать детей своих детей, покрывать клеветой то, что между их руками и ногами, и ослушаться тебя в благих делах, то прими их присягу и попроси у Аллаха прощения для них». Сура аль-Мумтахана 12. Сказала Аъиша – да будет доволен ею Аллах – «Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не испытывал кроме как аятом в котором Всевышний сказал (смысл): «О Пророк! Если к тебе придут верующие женщины, чтобы присягнуть». Передал это сообщение Маъмар от аз-Зухри от Аъиши. Передал его ат-Тирмизи и сказал что этот хадис достоверный». См. Тафсир аль-Куртуби 18\62

И нет сомнения что эта присяга подтверждала их веру. Но мы не говорим о подтверждении наличия веры, однако об утверждении Ислама в основе.

 

Поэтому мы видим что имам аль-Бухари упоминает это сообщение от Аъиши в разделе под названием –

«Раздел присяги женщин». См. Фатху ль-Бари 251.

 

Сказала Аъиша – да будет доволен ею Аллах – «Верующие женщины, испытывались когда совершали хиджру к Посланнику Аллаха словами Всевышнего (смысл) — О Пророк! Если к тебе придут верующие женщины, чтобы присягнуть в том, что они не будут приобщать сотоварищей к Аллаху …» (до конца аята). Сура аль-Мумтахана 12.

 

И тот кто признал это из верующих женщин, то признал испытание.

И Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – говорил им: «Отправляйтесь, я принял у вас присягу».

Клянусь Аллахом, рука Посланника Аллаха не прикасалась к руке женщины, однако он брал у них присягу словами….»

 

Сказал ан-Науауи в комментарии слов Аъиши: ««И тот, кто признал это из верующих женщин, то признал испытание»- Смысл этого — Значит была заключена шариатская присяга». См. Шарх Муслим 1\ 1203.

 

Как мы видим, Аъиша – да будет доволен ею Аллах – называет этих женщин верующими еще до присяги.

Также имам Абу Дауд привел этот хадис от Аъиши в сокращенной форме в разделе под названием –«То что пришло о присяге». См. Аъунуль-Маъбуд 5\341.

Также имам аль-Байхаки привел этот хадис в разделе под названием: «Как дают женщины присягу». См. Ас-Сунан аль-Кубра 8\254.

Также имам ибн Маджа привел этот хадис в разделе под названием: «Присяга женщин». См. Хашия ас-Санади аъля ибн Маджа 2\205

 

Сказал шейх Аътия Мухаммад Салим, ученик шейх Мухаммада аль-Амин аш-Шанкити, который закончил тафсир своего шейха, «Адуау ль-Баян», в тафсире 10-ого аята суры аль-Мумтахана:

В слове Всевышнего Аллаха (смысл): «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере». Прямое указание на испытание   верующих женщин совершивших хиджру… И понимается из этого то что мужчины совершившие хиджру не подвергались испытанию.

И действительно, Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует — не испытывал тех кто переселялся к нему (из мужчин). И причина в испытании женщин, помимо мужчин, является то, на что указало слово Всевышнего (смысл) – «Если вы узнаете, что они являются верующими».

Как будто только хиджра не была достаточной в отношении них, в противоположность мужчин. И засвидетельствовал Всевышний об истинности их веры   по причине хиджры в слове Всевышнего.. (сура аль-Хашр 8). И это потому что мужчина, если совершает хиджру знает, что за этим следует ответственность джихада, поддержки, поэтому не совершает хиджру кроме как искренне верующий, поэтому он не нуждается в испытании… В противоположность женщин. На них не лежит обязанность джихада, и не следует за хиджрой никакая ответственность. Поэтому, какая бы причина не произошла в их жизни, причина связанная с мужем, или какая то другая, они выходят во имя хиджры. Поэтому это требовало подтверждения испытанием для знания об их вере…Также другой момент. То, что хиджра верующих женщин, с этим связано право другой стороны. А это муж, брак с которым разрывается , и возмещается ему то что он потратил не нее… См. Адуау ль-Баян 8\84\85.

 

Имам аль-Бухари назвал раздел в своем сахихе:

«Раздел. Нет хиджры после открытия (Мекки)».

Затем привел хадис от ибн Аъббаса – да будет доволен им Аллах – в котором Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал в день открытия Мекки: «Нет хиджры, однако намерение и джихад…»

 

Также хадис, в котором Муджахиъ пришел к Посланнику Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует –со своим братом Муджалид ибн Масъуд и сказал: «Вот Муджали, присягает тебе на хиджру». Посланник Аллаха ответил: «Нет хиджры после открытия Мекки, однако я принимаю его присягу на Ислам». См. Аль-Бухари 3077, 3078.

 

Также имам аль-Бухари привел хадис от Абу Саъид аль-Худри – да будет доволен им Аллах – который сообщил что один из бедуинов пришел спрашивать Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – о хиджре…

Сказал имам ибн Хаджар: «Хиджра о которой было спрошено – оставление дару ль-куфр в то время и обязательство положениями мухаджиров с Посланником Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует.И как будто это (вопрос бедуина) произошло уже после открытия Мекки, так она была обязательна тогда (до ее открытия) обязательной для каждого, затем это было отменено словом Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – «Нет хиджры после открытия Мекки». См. Фатху ль-Бари 7\323

И много других слов ученых указывающих на отменение обязательности хиждры из Мекки в Медину в то время, после открытия Мекки.

Из этого должно следовать что частные положения связанные с этой частной хиджрой были также отменены. Т.е. в то время эта форма испытания была обязательна для Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует. А разве кто то из ученых сказал что после хиджры в Медину , у женщины котирая совершает хиджру , из дару ль-куфр в дару ль- Ислам , правитель той местности должен взять у нее такую присягу , и если не сделает этого , то несет грех? Кто из ученых сказал подобное? И говорят ли эти люди подобное?

И если нет, то почему, ведь это основная причина ниспослания этого аята!

Поэтому самое большее на что указывает этот аят в наше время – общее разрешение, или желательность испытания человека при наличие в этом нужды.

 

Сказал шейх Ислам ибн Таймия: «Верующий нуждается в испытании того с кем хочет дружить, или соединиться с ним браком или подобное этому.

Сказал Всевышний Аллах (смысл): «О те, которые уверовали! Когда к вам прибывают переселившиеся верующие женщины, то подвергайте их испытанию. Аллаху лучше знать об их вере»….

…. Поэтому если человек хочет дружить с верующим, или если верующий хочет дружить с кем то, в то время как о нем было упомянуто что то плохое (нечестие) и было сказано что он покаялся, или в общем это было сказано о нем, все равно это правда, или нет, то он его испытывает тем что может выявить его благочестие или нечестие, его ложь или правдивость.

Также если он хочет его назначить на должность… Также в общих отношениях (купля – продажа)…

И знание о состояниях людей иногда может быть на основе свидетельства людей, иногда на основе джарха уа таъдиля, иногда на основе экзамена и испытания… См. Маджмуа ль-Фатава 15\329.

 

________________________________________

8 О пятничной молитве на земле немусульман (дар аль-куфр).

 

Аллах и Его пророк, мир ему и благословение Аллаха, повелели совершать мусульманам пятничную молитву и не сделали для ее исполнения условием наличие исламского государства и исламского правителя.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Когда призывают на молитву в пятничный день, то поспешите к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали». (аль-Джуму’а 62: 9).

Сообщается от Абу Хурайры и Ибн ‘Умара, что они слышали, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), стоя на своем деревянном минбаре, сказал: «Клянусь Аллахом, либо люди перестанут пропускать пятничные молитвы, либо Аллах запечатает сердца их, после чего они непременно окажутся из числа рассеянных (отвлеченных)». Муслим 2/136.

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Кто оставит три пятничные молитвы без причины, будет записан среди лицемеров!». ат-Табарани. Хадис хороший. См. «Сахих ат-таргъиб» 728.

Имам Ибн аль-Мунзир, хафиз Абу Бакр ибн аль-‘Араби и имам Ибн Къудама сказали: «Совершение пятничной молитвы является обязательным по единогласному мнению (аль-иджма’)». См. «аль-Иджма’» 8, «Аридатуль-ахуази» 1/483, «аль-Мугъни» 2/295.

 

Однако впоследствии во многих книгах по мазхабам появились такие условия в этой молитве, как наличие исламского правителя, исламского государства, соборной мечети и так далее.

Конечно это все прекрасно, однако даже при отсутствии всего этого обязанность джумуа не снимается с человека.

Представьте себе, что все мусульмане, которые проживают в странах неверных, а это более 100 миллионов мусульман, не будут совершать такое великое предписания как пятничная молитва из-за проживания в даруль-куфре и отсутствия правителя мусульман.

Хадис, на который опираются отрицающие обязательность: «Исламский правитель имеет право на четыре вещи, это: применение наказания (хадд), сбор закята, военные трофеи, и провозглашение пятничной молитвы». – Он является слабым со стороны цепочки передатчиков (иснад), но смысл его правильный, однако это не означает, что без правителя мусульман пятничная молитва (джуму’а) не совершается. Смысл этого в том, что эти поклонения изначально совершаются с правителем мусульман, не положено избегать совершение джуму’а позади правителя мусульман из-за его нечестия или несправедливости и так далее. Это также как и подобные слова от ученых первых поколений: «И Хадж и закят с правителем мусульман», однако это не означает, что если нет правителя мусульман то человек не выплачивает закят и не совершает хадж.

Шейх Сыддик Хасан Хан, говоря о вопросе условия для джумуа, как наличие правителя мусульман, сказал: «Нет у этих слов никакой опоры на знание. Нет ни в Книге Аллаха Всевышнего, ни в Сунне пророка (мир ему и благословение Аллаха) даже одной буквы, указывающей на это условие!» См. «ар-Раудату-ннадия» 1/135.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Есть молодые ребята, которые не совершают пятничной молитвы, а совершают вместо нее обеденную молитву в 4 рак’ата, по причине того, что нет условия пятничной молитвы, а это всеобщий правитель мусульман (халифа)».

Они ответили: «Эти люди допустили ошибку, оставив пятничную молитву! Наличие халифы или же его разрешение не является у ахлю-Сунна уаль-джама’а условием обязательности пятничной молитвы или же ее принятия». См. «Фатауа аль-Ляджна» 8/187.

Также спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима): «Является ли совершение пятничной молитвы обязательным в стране неверных?»

Они ответили: «Всевышний Аллах вменил в обязанность мусульманам, проживающим в городе или деревне, совершение пятничной молитвы. И нет в шариате никакого достоверного довода на то, что совершение пятничной молитвы обязательно только в исламской стране, а не в стране неверных. Для всех мусульман, проживающих в странах неверных, обязательным является совершение пятничной молитвы, если есть условия для ее совершения!» См. «Фатауа аль-Ляджна» 8/186.

 

Тоже самое относится и к такому условию, как обязательность совершения джумуа в только соборных мечетях. Хафиз Ибн Хаджар писал: «Не было в Медине места, в котором бы совершалась пятничная молитва, кроме мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха), и по этой причине имам аш-Шафи’и сказал: «Не следует совершать в одном городе несколько пятничных молитв, кроме одной, даже если город большой. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и халифы после него совершали только одну пятничную молитву». См. «ат-Тальхис» 132.

Такова основа, однако, в случае необходимости, или при отсутствии соборной мечети или вообще мечети, обязательность пятничной молитвы не снимается. Что касается того, что пятничная молитва совершается только в соборной мечети, что сказано в некоторых книгах по фикъху, то нет этому достоверной основы, а хадис: «Нет пятничной молитвы, кроме как в соборной мечети», является ложным. См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 917.

Более правильно то, что эти слова передаются от ‘Али ибн Абу Талиба, а не от пророка (мир ему и благословение Аллаха). Но даже как слова ‘Али, это сообщение является слабым. Хафиз Ибн Хаджар сказал: «Сообщение от ‘Али, что нет джуму’а кроме как в соборной мечети, имам Ахмад назвал слабым». См. «ат-Тальхис» 132.

Ан-Науауи также сказал: «Это сообщение очень слабое!» См. «аль-Маджму’» 4/488.

 

Достоверным является то мнение, что пятничная молитва совершается в любом месте, в котором находятся мусульмане.

Ибн ‘Аббас рассказывал: «Поистине, первая джуму’а в Исламе, которая была совершена после джуму’а в мечети пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине, была джуму’а, совершенная в одной из деревень Бахрейна в племени ‘Абдуль-Къайс». аль-Бухари 2/316.

От Абу Хурайры сообщается, что однажды они написали ‘Умару ибн аль-Хаттабу, спрашивая его о том, где им совершать пятничную молитву, и он написал им: «Совершайте пятничную молитву, где бы вы ни были». Ибн Абу Шейба 1/204. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

Также сообщается что Ибн ‘Умар видел жителей деревни между Меккой и Мединой, которые совершали джуму’а, и он не порицал их за это. ‘Абдур-Раззакъю Иснад достоверный. См. «Фатхуль-Бари» 2/316.

Также имам Малик сказал: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха), жившие в деревнях между Меккой и Мединой, совершали пятничные молитвы». Ибн Абу Шайба 1/205.

Имам аш-Шаукани о таком условии для пятничной молитвы, как соборная мечеть, сказал: «На это условие нет никакого доказательства». Он также сказал: «И если в каком-либо месте нет мусульман, кроме двух, то один из них читает проповедь (хутбу), а другой слушает, затем они вдвоем совершают пятничную молитву». См. «Сайлюль-джарар» 1/298.

Шейх аль-Альбани рассказывал: «Когда я был в Британии во время Рамадана в 1396 году по хиджре, меня обрадовало то, как мусульмане Лондона совершают пятничные и ‘Иид намазы. Некоторые из них совершают джуму’а в домах, которые они купили или же сняли в аренду, которые они превратили в молебны (мусалля). Они совершают в них пятикратные и пятничные молитвы. И я сказал себе: “Как прекрасно поступают эти люди, которые оберегают эти великие обряды поклонения в этой стране неверных!”» См. «ас-Сильсиля ад-да’ифа» 2/318.

Однако, как уже было сказано, это является исключением, и непозволительно отделяться и совершать пятничную молитву в каком-либо месте, если в этой местности есть мечеть, в которой мусульмане собираются и совершают пятничную молитву.

И Аллах лучше знает.

 

________________________________________

9 Cказал имама ат-Тахави: «И мы считаем, что следует совершать намаз позади любого человека из числа людей киблы, будь он благочестивым или нечестивым, а также по умершим из их числа».

 

Комментарий шейха Али ибн Аби аль ‘Изз аль-Ханафи:

В сборнике Аль-Бухари (Так считал аль-Хафиз, ссылааясь на аль-Бухари в «Ат-Талхыйс»(т. 2, стр. 42), и на Ибн Абу Шейбу в «аль-Мусаннафе»( т.2, стр. 278) со слов Кайса ибн Йюнуса. От Аль-Ауза`и, от Умейр ибн Хани» « я БЫЛ СВИДЕТЕЛЕМ ТОГО КАК ИБН Умар, когда аль-Хаджадж окружил ибн Зубейра, молился иногда с теми, а иногда-с этими, так как его дом находился между ними». Этот хадис достоверный и передаётся также аль-Байхаки в «ас-Сунан аль-кубра» через других передатчиков), что АбдуЛлах ибн Умар, да будет доволен ими Аллах, совершал молитву за аль=Хаджаджем бин Йюсуфом ас –сакафи, и также Анас ибн Малик, несмотря на то, что аль-Хаджадж был нечестивцем (фасиком) и тираном (залимом).

Также в сборнике передаётся что Пророк (саля Ллаху ‘алайхи ва салям) сказал: «Когда (имамы) совершают молитвы для вас, (всё) делают правильно, вам( достаётся награда), если же они ошибаются, то вам ( всё равно достаётся награда), но (это оборачивается) против них». (Аль-Бухари со слов абу Хурайры №694).

Знай же, да помилует тебя и нас Аллах, что человек может молится за любым, за кем не замечено совершение нововведений или распутства, так единогласно считают все имамы. Тот, кто молится за имамом, не обязан знать, что тот исповедует, или тем более проверять его и говорить: «В то что ты веришь?», он должен молится ,даже и за тем, о ком ни чего не известно.

 

Но даже если он совершил молитву за тем, кто открыто призывает к нововведениям в религии, или распутником, который совершает свои грехи открыто, но он назначен имамом, и коллективную молитву нельзя совершить не за кем иным, например пятничную или праздничные молитвы или молитву во время хаджа на Арафате, то ему можно молится и за таким имамом, как единогласно считают все имамы из числа праведных предшественников.

Более того, тот, кто оставит, совершение пятничной и коллективной молитвы позади имама, даже если тот-распутник, то он сам совершает нововведение, согласно мнению большинства ученных. Согласно правильному мнению, человеку следует совершать молитву позади такого имама, и он не должен совершать их(молитвы) заново, так ка сподвижники, да будет доволен ими Аллах, совершали пятничную и коллективные молитву за имамом-распутником, и не повторяли своих молитв. Например, как мы об этом упоминали ранее, АбдуЛлах ибн Умар и Анас ибн Малик совершали молитву за аль-Хаджаджем ибн Йюсуфом.

В сборнике аль-Бухари рассказывается о том, что когда Усман бин Аффан , да будет доволен им Аллах, бы л окружён в своём доме, один человек совершил с людьми коллективную молитву, и кто-то спросил Усмана: «Ты имам для всех, а этот, который молится с людьми — имам смуты?!». Он (Усман) ответил: « О, сын моего брата, воистину молитва лучшее из того, что совершает человек, и если они делают доброе, то и ты это делай вместе с ними, если же они делают что-то дурное, то сторониться их дурных дел». (Аль-Бухари №695)

Молитва распутника , и еретика по своей сути правильная, поэтому если кто-то совершить молитву за этим имамом, то его молитва будет действительной, но были и такие ученные, которые считали нежелательным совершения намаза за еретиками, и обосновывали это тем, что призыв к добру и удержания от зла является обязанностью.

Поэтому того кто открыто совершает грехи и нововведения в религии, не следует назначать имамом для мусульман, более того, он заслуживает наказания до тех пор, пока не раскается. Если возможно прекратить общение с ним, пока он не раскается, то это лучше, так как на некоторых может повлиять то, что люди перестали молится за ним и молятся за другим имамом, или, по крайней мере, люди прекратят совершать грехи, которые он совершал. В таком случае не совершение молитвы за таким имамом содержит пользу с точки зрения шариата, но при условии, что люди не должны пропускать пятничную молитву и коллективные молитвы.

Но если оставление молитвы за распутным имамом станет причиной пропуска коллективной или пятничной молитв, то такой человек сам является еретиком, и его действия противоречат действиям сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

Если же имам был назначен властями,(Исламскими властями), и в оставлении молитвы за ним нет пользы с точки зрения шариата, то в этом случае молитву за этим имамом оставлять не следует, более того, молиться за таким имамом правильнее и лучше. Если человек может выступить против назначения имамом человека, открыто совершающего порицаемое, то он обязан сделать это. Но если имама назначает кто-то другой, и его нельзя снять, или это повлечёт за собой смуту и вред больший, чем его открытое совершение грехов, то этого нельзя делать, так как нельзя устранять меньшее зло, с помощью большего зла, нельзя пытаться выбрать меньшее из зол, когда мы в результате получаем большее. Шариат был дан для достижения всего полезного и его совершенствования, а также для того, чтобы уничтожить или уменьшить все плохое и приносящее вред, в зависимости от возможностей. Поэтому потеря единства и развал общины более вредны, чем совершение молитвы за распутным имамом, и не совершение за ним молитвы не останавливает его от грехов, и, значит, не достигает желаемой цели.

Если можно совершить пятничную или коллективную молитву за благочестивым имамом, то это лучше молитвы за распутником, именно эта ситуация, когда человек станет молится за грешником без уважительной причины, является предметом споров и различных мнений между ученными. Кто-то из них считает, что человеку следует повторить свою молитву, а кто-то ,что не следует, и этот вопрос подробно рассмотрен в книгах по мусульманскому праву.

Коран, Сунна и консенсус (иджма единогласное мнение) праведных предшественников свидетельствуют о том, что правитель, имам в молитве, судья, военачальник, сборщик заката — это те лица. Которым следует подчинятся, в тех вопросах, в которых они уполномочены принимать самостоятельные решения. Никто из упомянутых людей не обязан исполнять решения своих подчинённых в указанных вопросах, а на оборот-это они обязаны слушаться и оставлять своё личное мнение в подчинении его мнению. Это объясняется тем, что польза, заключённая в общине и сплочённости, как и опасность, заключённая в разделении и разногласиях, больше каких-то частных вопросов, поэтому, например, одному судье нельзя отменять решения другого судьи.

Поэтому их коллективная молитва, совершенная коллективом, без всяких сомнений является правильной, как рассказывают о том, что когда Абу Йюсуф совершал хадж вместе с халифом Харуном ар-рашидом, тот сделал себе кровопускание, И Имам Малик сказал халифу, что омовение в этом случае совершать не нужно, и халиф молился с людьми в качестве имама. Когда же Абу Йюсуфу сказали: «И ты молился за ним?», он ответил: «СубханаЛлах, это же повелитель правоверных!», имея виду, что не совершение молитвы за правителем — это признак ереси. Так, в хадисе от абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, говорится что Пророк (саля Ллаху ‘алайхи ва салям)сказал: «Когда (имамы) совершают молитвы для вас,(всё) делают правильно, вам( достаётся награда), если же они ошибаются, то вам ( всё равно достаётся награда), но(это оборачивается) против них». (Аль-Бухари со слов абу Хурайры №694).

Следует напомнить, что максимум, что мы можем сказать о ученном -муджтахиде в случае неправильного суждения- это то, что он ошибся! Либо он ошибётся, издав фетву об оставлении некоего обязательного действия, потому что он не считает его обязательным, либо- ошибается, сказав, что нечто из запретного не является таковым потому, что он не считает доказательства его запретности вескими. А раз так, то тем, кто уверовал в Аллаха и Судный день должным образом, не разрешается вступать в противоречие с упомянутым. Ясным хадисом. Также, этот хадис является доводом против многих последователей ханафитского, шафиитского и ханбалитского мазхабов в их мнении о недействительности совершения намаза за таким имамом, который не совершает то, что молящийся считает обязательным в молитве! Поистине, сплочённость мусульман и единство-это те ценности, о которых следует заботится ,и нужно оставлять тот спор, который приводит к разделению.

 

Выражение: «А также по умершим из числа их» означает, что мы считаем правильным совершать погребальную молитву по умершим, будь они праведники или грешники. Исключение в данном случае составляют лишь мятежники и разбойники, а кроме них-также самоубийцы, как считал Абу Йюсуф, а не шахиды как считали Малик и аш-Шафии, да смилется над ними Аллах. Об этом подробно рассказано в соответствующих книгах, однако, шейх ат-тахави затронул этот вопрос для того, чтобы разъяснить, что мы не оставляем молитвы и по нечестивцам и еретикам.

Однако все, кто относит себя к мусульманам, делятся на две категории: либо верующие, либо лицемеры. Нельзя совершать молитву по тому, о лицемерии которого известно, как нельзя и молить Аллаха о его прощении. Что же касается тех, о которых нельзя сказать, что они лицемеры, то по ним следует совершать молитву, и если человек знает о лицемерии другого то он не должен молится по нему, те же, кто не знают о его лицемерии, могут участвовать в похоронном процессе. Так, Умар да будет доволен им Аллах, не принимал участия в похоронной молитве. Если этого не делал Хузайфа, который после похода на Табук знал лицемеров( Это пророк саля Ллаху алейхи ва салам сообщил ему о них). Всевышний Аллах запретил Своему Посланнику молится по лицемерам, и сообщил, что Он не простит им, даже если пророк станет просить за них. Всевышний назвал причиной этого их неверие в Аллаха и Его посланника, и наоборот, Всевышний не запрещал молиться по тем, кто верует в Аллаха и Его посланника, даже если человек был грешным, совершал греховные деяния или исповедовал то, что не соответствует учению Ислама. Более того Всевышний Аллаха приказал пророку просить прощения за грехи верующих:
«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех и за верующих мужчин и женщин»(47:19)

Аллах приказал Своему пророку исповедовать единобожие и просить прощения за себя и за верующих мужчин и женщин, так как единобожие есть основа религии, а мольба о прощении — это её совершенство. Обращение к Аллаху с мольбой о прощении верующих, о милости к ним и всех благах, является либо обязательным, либо желательным действием, и бывает двух видов — общее и частное. Что касается общего, то об этом говорится в упомянутом аяте, частное же подразумевает мольбу за умершего, ил погребальную молитву, и так как каждый верующий обязательно умрет, то Всевышний приказал верующим совершать по нему погребальную молитву-джаназа. В этой молитве им приказано просить за умершего, как это передал Абу Дауд и ибн Маджа со слов абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, который сказал: « Я слышал , как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда вы молитесь по умершему, то будьте искренне в мольбах за него». (Передали Абу Дауд№3199, ибн Маджа№1497, аль-Байхаки (т.4, стр.40).

Взято с: «Комментарий к вероучению имама ат-Тахави» шейхом Али ибн Аби аль ‘Изз аль-Ханафи родился 731 умер в 792 году по хиджре.

 

«Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя!»

Инша Аллах будет пополнятся работа.

http://bibliotekaislama.wordpress.com

Запись опубликована в рубрике Мечеть, джамаат и имам., Хариджиты (такфиристы).. Добавьте в закладки постоянную ссылку.