Пост месяца аль-Мухаррам и дня ‘Ашура и все что с этим связано.

Пост месяца аль-Мухаррам  и дня ‘Ашура и все что с этим связано.

 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

Рассматриваемые вопросы в статье:

  1. О месяце Мухаррам в общим.
  2. День ‘Ашура.
  3. Достоинства поста в день Ашура.
  4. В какой день Ашура?
  5. Поститься на Тасу’а’(9 числа Мухарама) и Ашура – мустахабб (поощряется).
  6. Можно ли постится 11 числа Мухаррама после дня Ашура?
  7. Лучше соблюдать пост 9 и 10 мухаррам, чем 10 и 11.
  8. Можно ли держать пост только день Ашура?
  9. Пост на Ашура, даже если это – пятница.
  10. Прощаются ли большие грехи за пост в день Ашура?
  11. Какие пользы мы извлекаем из этого поста, и о чём нам говорит эта дата?
  12. Соблюдение поста ‘Ашура тем, на ком лежит долговой пост Рамадана.
  13. Получит ли награду за пост ‘Ашура тот, чьё намерение поститься возникло уже в течение этого дня?
  14. Является ли день Ашура праздником?
  15. Заблуждения шиитов в вопросе Ашуры.

_________________________________________________

Скачать статью:

pdf: http://vk.cc/4ie6XS

docx: http://vk.cc/4ie6CK

 

 

1 О месяце Мухаррам в общим.

По поводу причины названия месяца аль-Мухаррам (что в переводе с арабского означает «запретный») существует ряд мнений:

  1. Месяц назван «аль-Мухаррам» по той причине, что считалось запретным вести вооруженные военные действия в его дни, за исключением обороны от нападения врагов. Это наиболее предпочтительное и правильное мнение.
  2. По причине того, что в этот месяц рай стал запретным для Иблиса (сатаны).
  3. По причине того, что запрет на совершение грехов в этот месяц становится строже, подобно другим запретным месяцам.

Таким образом, кроме того, что аль-Мухаррам – это первый месяц в году, он также является одним из запретных месяцев, имеющих ряд достоинств, на которые указывают аяты Священного Корана и Пречистая Сунна.

Особая значимость этого месяца:

Всевышний Аллах сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них запретные. Такова правая религия, и посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» (Коран, сура 9 «ат-Тауба», 36).

Али ибн Абу Тальха передает, что ибн Аббас сказал по поводу слов Аллаха:

﴿ إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ «Воистину, число месяцев у Аллаха» – т.е. не поступайте несправедливо во все месяца, а затем Аллах отметил четыре месяца, сделал их запретными и возвеличил их святость, так, что совершенный грех в них увеличивается так же, как и совершенное благодеяние.

Катада сказал по поводу слов Аллаха: ﴿فَلاَ تَظْلِمُواْ فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ﴾ «И посему не поступайте в них несправедливо по отношению к себе» – поистине несправедливость в эти месяцы греховнее, чем в другие месяцы, хотя несправедливость сама по себе – великий грех в любое время, но Аллах выбирает из Своих творений кого пожелает, Он выбирает из ангелов посланников и из людей посланников, Он избрал из речи Его Поминание, а из земель мечети, а из месяцев Рамадан и запретные месяцы, из ночей Ночь предопределения, а из дней – пятницу. Возвеличивайте же то, что возвеличил Аллах, ибо возвеличивание того, что возвеличил Аллах – это дело обладателей разума и понимания. (Тафсир ибн Касира, на этот аят).

Автор комментариев к Корану  Аль-Куртуби по поводу этих аятов сказал: «Всевышний Аллах особо выделил четыре заповедных месяца, запретив проявлять в них несправедливость (хотя несправедливость запрещена в любое время), что указывает на их особую значимость».

Сообщается от Абу Бакры* (да будет доволен им Аллах), что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Год состоит из двенадцати месяцев, из них четыре являются запретными. Три из них следуют друг за другом: Зуль-Ка’да, Зуль-Хиджа и аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (Мудар), который следует после Джумада и до Шаабана». (аль-Бухари, 4662; Муслим, 1679).

*( Сподвижник Пророка саля ЛЛаху алейхи ва салам, по имени Нуфаи ибн аль-Харис. Абу Бакра-это его кунья. Не путайте его с самым известным и лучшим сподвижником  Абу Бакром.)

Сообщается от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам». Муслим 1163.

Хорошо известно, что та вещь, которая приписывается к Аллаху, занимает великое достоинство!

Ас-Суюты писал: “Я был спрошен: «Почему месяц аль-мухаррам выделяется названием «месяц Аллаха» из прочих месяцев, несмотря на то, что есть месяца, которые по своему достоинству подобны ему, и даже превосходят его, как месяц Рамадан?» И я нашел то, что дает ответ на этот вопрос: Суть этого именования в том, что название этого месяца является исламским, в отличии от остальных названий лунных месяцев в джахилии. В джахилии аль-мухаррам именовали как «сафруль-ауаль», а который следовал за ним «сафру-ссани». Когда же пришел Ислам, то Аллах назвал этот месяц «аль-Мухаррам», и по этой причине этот месяц приписывается к Аллаху!” См. “ад-Дибадж ‘аля Сахих Муслим” 3/251.

Говорит имам ибн Раджаб: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал мухаррам — месяцем Аллаха» это указывает на его достоинство и почет, т. к. Аллах приписывает к Себе таким образом только самые избранные из своих творений. И так же Аллах отнес пост к тем делам, которые делаются для Него. И таким образом в месяц Мухаррам сошлись достоинство времени и достоинство действия, т. е поста». См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 89.

Говорит Аллах: «Каждое дело человека для него, кроме поста! Поистине он для Меня, и Я воздам за него! Поистине он оставляет свои страсти, еду и питье ради Меня».

В другом хадисе: «Поистине в Раю есть ворота, которые называются Ар-Райан, через которые не зайдет никто, кроме постящихся, а когда они зайдут, то ворота закроются, и никто больше не зайдет через них».

В другом хадисе: «И он – щит раба от огня» т.е. пост.

Передают Бухари и Муслим от Абу Саида Аль Худри, сказал пророк да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто постился один день на пути Аллаха, Аллах отдалит его лицо от огня на семьдесят лет».

Сказал Всевышний: «كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الْأَيَّامِ الْخَالِيَةِ»

«Ешьте и пейте, во здравие за то, что вы совершили в минувшие дни». Сура Неминуемое 24 аят.

Сказал Муджахид и другие: «Этот аят был ниспослан по поводу постящихся». [Здесь не имеется ввиду что в этот аят не входят никто кроме постящихся, но это всего лишь толкование посредством примера. Т.е. этот аят влючает в себя как постящихся, так и прочих совершающих другие праведные деяния].

Ибн Касим (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «В этом хадисе указывается, что после Рамадана наилучшим месяцем, предназначенным для соблюдения добровольного поста, следует считать месяц аль-Мухаррам. Действительно, добровольные посты в некоторые дни года могут быть лучше отдельных дней месяца аль-Мухаррам, как, например, день Арафат, первые десять дней месяца Зуль-Хиджа. Но добровольный пост в течение всего или большей части месяца аль-Мухаррам является лучшим после Рамадана…».

Кто-то может спросить: А почему тогда нет сообщений от сподвижников, чтобы пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяц аль-мухаррам также усердно, как скажем в месяц ша’бан, если добровольный пост в этот месяц, является наилучшим?!

Ответ на это дал ан-Науауи, сказавший: «Если кто-нибудь задаст вопрос: «Если в хадисе указывается на то, что лучшим постом после Рамадана является пост в месяц аль-Мухаррам, как же тогда объяснить, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) больше всего постился в месяц Шаабан, а не в месяц аль-Мухаррам?» Ответ таков: «Возможно, о достоинстве поста в аль-Мухаррам посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) было открыто поздно (в последние годы его  жизни), и поэтому он не успел много поститься в этот месяц. Или же в жизни пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) возникали различные обстоятельства (поездки, болезнь и т.д.),  препятствовавшие ему много поститься в аль-Мухаррам». См. “Шарх Сахих Муслим” 8/232.

Ибн Раджаб (да одарит его Аллах своей милостью) сказал: «Существует разногласие среди богословов по поводу того, какой из запретных месяцев является наилучшим. Аль-Хасан аль-Басри и другие ранние ученые сказали, что лучшим из запретных месяцев является аль-Мухаррам. Ряд учёных, живших позднее, также предпочли это мнение. Приводится, что Хасан аль-Басри говорил: “Поистине, Аллах открывает год месяцем Мухаррам и завершает год этим месяцем, и нет месяца в году после рамадана, величественнее перед Аллахом, чем Мухаррам по причине его святости!” См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 79.

‘Усман аль-Хинди говорил: “Они (саляфы) возвеличивали десять дней трех месяцев: Десять последних дней месяца Рамадан. Десять первых дней месяца зуль-Хидджа. И десять первых дней месяца аль-Мухаррам!”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 79.

Из-за строгой запретности этого месяца раньше он назывался месяцем Аллаха аль-Асамм (в переводе с арабского языка – «глухой» или «закупоренный»). Имам ан-Насаи  привел хадис от Абу Зарра (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Я спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Какая часть ночи является наилучшей? И какой месяц является наилучшим?» Посланник Аллаха ответил: «Наилучшей частью ночи является её середина, а наилучшим месяцем – месяц Аллаха, который вы называете аль-Мухаррам».

Сказал Абу Усман Ан-Нахдий: «Они (сахаба) возвеличивали три декады; последнюю декаду Рамадана, первую декаду Зуль-Хиджа и первую декаду Мухаррама». «Латаиф Аль-Маариф».

Из особенностей месяца аль-Мухаррам – то, что в нем присутствует день Ашура, а в соответствии с Сунной этот день рекомендуется проводить в посте. Ашура является десятым днем этого месяца. О чем пойдет речь ниже

_________________________________________________

 

2 День ‘Ашура.

О посте в день Ашура жителям Аравии было известно с древних времён. В этот день курайшиты [Мекканские арабы, род, из которого происходит пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)] постились и меняли материю, которой покрывались стены Каабы, это была торжественная и почётная традиция арабов. Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Они постились в день Ашура, до того как Рамадан стал обязательным. Это был день, когда покрывали Каабу» (Аль-Бухари: 1592).

Также передаётся от Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Воистину курайшиты постились в день Ашура во «времена невежества» [доисламская эпоха], затем посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел соблюдать пост в этот день, до тех пор, пока рамадан не стал обязательным, и тогда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто хочет пусть поститься, а кто хочет пусть оставит». (Аль-Бухари: 1893).

Имам аш-Шафи’и о словах: «он перестал поститься в день ‘Ашура», сказал: “Т.е. перестал считать пост в этот день обязательным”. См. “Ихтиляф аль-хадис” 103.

Ибн ‘Умар говорил: “Люди времен джахилии соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ‘Ашура – это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится»”. Муслим 1126.

Иудеи также считали этот день большим праздником. Передаётся от Абу Мусы аль-Ашари: «Жители Хайбара (иудеи) постились в день Ашура, считали его праздником и одевали на своих женщин  украшения и красивые одежды, и посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь и вы в этот день». (Муслим: 1131).

В других хадисах сообщается, что пост в день Ашура соблюдался также и христианами. Этот пост является наглядным примером, одного из тех божественных законов и пророческих обрядов, которые прошли через века и сохранились в памяти людей.

_________________________________________________

 

3 Достоинства поста в день Ашура.

1)  В первые годы Ислама пост в день Ашура был обязательным постом, и даже после перенесения обязательного поста на рамадан, у него осталось почётное положение в Исламе. Ар-Рубайа бинт Муаза (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха)  отправил человека, в полдень Ашура, к селениям ансаров, со словами: «Кто не постился с утра, тот пусть постится остаток дня, а кто постился с утра, тот пусть продолжает поститься». После этого мы постились, и велели поститься нашим детям. Мы делали им игрушки из крашеной шерсти и если кто-то начинал плакать, желая покушать, мы давали ему эту игрушку, до разговения». (Аль-Бухари: 1960).

Сообщается также, что Саляма ибн аль-Аква, сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в день Ашура отправил человека, что бы он сказал людям: «Кто поел, тот пусть поститься, а кто не ел, тот пусть и не ест». (Аль-Бухари: 1924).

Таким образом, пост в день ‘Ашура был обязательным до ниспослания повеления поститься в месяце Рамадан. См. “Фатхуль-Бари” 4/290 (4/375.).

Ибн ‘Умар говорил: “Люди времен джахилии соблюдали пост в день ‘Ашура, и в этот день постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и мусульмане до того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан. После того, как пост в Рамадан стал обязательным, посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, ‘Ашура – это день из дней Аллаха! И тот, кто желает, пусть постится, а кто не желает, не постится»”. Муслим 1126.

2)  В этот день, десятого мухаррама, много веков тому назад произошло великое событие, чудо Аллаха. Муса со своим народом  уходил от погони настигающих их египетских войск во главе с фараоном. Всевышний развез перед сынами Исраиля морские воды, так что образовался коридор, а вода подобно горам стояла по бокам, земля при этом была абсолютно сухой. Несмотря на всю чудесность происходящего, фараон и его солдаты были так ослеплены своим неверием и надменностью, что осмелились броситься вдогонку и войти в образовавшийся тоннель. Когда сыны Исраиля вышли на берег, то воды сомкнулись, и все враги Аллаха утонули на глазах у Мусы и его сподвижников. В благодарность за чудесное спасение Муса постился в этот день, и он стал праздником для его последователей. Это, несомненно, было великим знамением Господа миров и большой милостью, за которую сыны Исраиля должны были бы благодарить Аллаха, но сердца переменчивы, и стало так, что этот же народ превратился в злейшего врага Истины и посланников. Но Аллах заменяет народы другими народами, если те начинают гневить Его и ослушаться Его велений, и приводит на их место тех, кто будет покорен Ему и богобоязнен. Аллах послал к нам пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), сделал нас его последователями и указал нам на этот великий день, чтобы мы вспоминали о милости Аллаха и ценили эту дату, вместо иудеев, которые отступили от пути их Господа.

Сообщается, что ибн Аббас сказал: «Пророк прибыл в Медину, и увидел, что иудеи постятся в день Ашура. Он спросил их: «Что это?», они ответили: «Это праведный день, в этот день Аллах спас сынов Исраиля от их врага, и Муса постился этот день». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я более достоин Мусы чем вы», затем он постился и велел соблюдать этот пост». (Аль-Бухари: 2004).

В другом риваяте говориться: … они ответили: «Это великий день, в этот день Аллах спас Мусу и утопил семейство фараона, и Муса постился этот день, в благодарность Аллаху». Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я ближе Мусе, чем вы», затем он постился и велел соблюдать этот пост». (Аль-Бухари: 3397)

Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади о слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Я имею на Мусу больше прав, чем вы!», сказал: “Т.е. я ближе к следованию за Мусой, чем вы, поскольку мы соответствуем ему в основах и подтверждаем его Писание, а вы противоречите этому искажением и изменением!” См. «‘Аунуль-Ма’буд» 7/109.

Уалию-Ллах ад-Дахляуи сказал: “Тайна законности поста в день ‘Ашура в том, что это день, в который Всевышний Аллах даровал победу Мусе, мир ему, над фараоном и его народом. И Муса благодарил за этот день, и это стало Сунной среди людей Писания и арабов, и это подтвердил посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Худджату-Ллахи аль-балигъа” 2/532.

3) Посланник Аллаха особо выделял этот день года (10 мухаррама) для поста, и больше нет в году какого-то дня, который он выделил бы, точно указав на его дату. Сообщается, что ибн Аббаса спросили о посте в день Ашура, на что он ответил: «Мне не известно, что бы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в какой-либо день, из-за его превосходства над другими днями, кроме этого дня, или в какой-либо месяц из-за его превосходства над другими месяцами кроме рамадана». (Муслим:2718).

4) Если этот пост провести, как положено, с надеждой на Аллаха, праведно и правильно, то Аллах прощает за него грехи всего прошедшего года. Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросили о посте в день Ашура, и он сказал:  «Он искупает грехи прошедшего года» (Муслим).

Сообщается, что Абу Катада (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто постится три дня в каждом месяце и рамадан, тот словно постоянно в посте, за пост в день Арафата, я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года и будущего, а за пост в день Ашура, я надеюсь, что Аллах сотрёт грехи предыдущего года». (Муслим:2803).

Имам ат-Тыби сказал: “Слово «надеюсь» связано со словами «на Аллаха», что указывает на обязательность того, что данное обещание произойдет”. См. “аль-Кашиф ан хакъаикъ ас-Сунан” 5/1608.

Аль-Асуад ибн Зайд говорил: “Я не видел никого, кто побуждал бы поститься в день ‘Ашура так, как это делали ‘Али ибн Аби Талиб и Абу Муса!” Ибн Абу Шайба 3/56, ат-Таялиси 1212. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным.

Аль-Иззибн ‘Абд аль-Салаам сказал: “Времени и месту можно дать привилегированный статус двумя способами – или временный, или религиозный/духовный. В отношении последнего потому, что Аллах дарует Его щедрость Его рабам в то время или в тех местах, давая за совершённые дела большую награду, как например, вознаграждая в большей степени за пост в Рамадан, нежели за пост во все другие времена, и также в день Ашура, достоинство которого происходит из-за щедрости и доброты Аллаха к Его рабам в этот день …”. (Кауа’ид аль-Ахкаам, 1/38).

Однако после того, как Аллах вменил пост в месяце Рамадан, то обязанность поста в день Ашура спала, и пост в этот день стал добровольным, за соблюдение которого уготована великая награда!

Пост на Ашура был постепенным шагом в процессе введения поста как предписанной обязанности в Исламе. Пост появился в трёх формах. Когда Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) прибыл в Медину, он указал мусульманам поститься три дня каждого месяца и в день Ашура, затем Аллах сделал пост обязательным, когда Он сказал (интерпретация значения): “… соблюдение поста предписано вам…”[аль-Бак’ара 2:183] (Ахкаам аль-Кур‘ан аль-Джассаса, часть 1).

С поста на Ашура обязанность была перенесена на пост в Рамадан, и это –одно из доказательств в области Усуль аль-Фикха, что возможно отменять более лёгкую обязанность в пользу более обременительной обязанности.

 

Была ли ураза дня ‘Ашура обязательной в начале Ислама.

http://www.youtube.com/watch?v=4bzodbZTO6M

 

«Было ли такое, что ураза в день Ашура была обязательной в начале Ислама, или она изначально была лишь желательной?»

 

Ответ Мухаммада ибн Хизама:

В этом вопросе два мнения:

 

Первое мнение: то, что держать уразу в день Ашура было только желательно. И это мнение большинства ученых, и в довод привели хадис Му’авия ибн аби Суфяна, который приходит у Бухари и Муслима, то, что пророк салля Ллаху алейхи уа салам сказал: «Поистине этот ваш день «день Ашура», но Всевышний Аллах не предписал вам держать в нем уразу. Кто хочет пусть держит уразу, а кто хочет, может разговляться».

 

Второе мнение: то, что держать уразу в день Ашура было обязательным в начале Ислама, но затем пришло аннулирование в этом вопросе и держать уразу стало лишь желательным, это тогда когда стало обязательным поститься в месяц Рамадан. Это мнение Ахмада и ханафитов и это одно из мнений шафиитов, и это мнение целой группы мухаккыкун (это люди, которые не придерживаются какого-либо мазхаба, но стараются следовать за доводами, как ибн Хазм, имам Аш-Шаукани, ибн Хаджар и др.) и за это мнение они привели следующие доводы:

Хадис ‘Айши радыйа Ллаху анха то что она сказала:« Курайшите во времена джахилии держали уразу в день Ашура и также пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, постился в этот день еще до Ислама, а когда пророк салля Ллаху алейхи уа саллям переселился в Медину тоже продолжил поститься в этот день и приказал это людям, а когда стало обязательным поститься вмесят Рамадан, сказал: «Кто хочет пусть держит пост в этот день, а кто хочет пусть оставит». Этот хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным.

 

Также хадис от Абу Мусу аль-Аш’ари то, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Вы держите в этот день (день Ащура) уразу!». Этот хадис приходит у Бухари и Муслима и является достоверным.

 

Также хадис Саляма бин Аква, а также Рубайа бинт Му’авия у Бухари и Муслима, о том что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма сказал: «Если кто-то успел поесть в этот день, то пусть воздержится от еды и доведет этот день до конца, до магриба в состоянии уразы, а тот кто не ел с утра также путь доведет этот день в состоянии уразы полностью».

 

А что касается хадиса Му’авия ибн Аби Суфяна в котором сказано: «Всевышний Аллах не предписал вам уразу в этот день», то относительно него ибн Кудама сказал: «Его необходимо понимать так, что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма, хотел сказать что ураза в этот день не предписана вам сейчас, и подтверждается это тем что Му’авия ибн Аби Суфьян принял Ислам в поздние годы». То есть Муавия принял Ислам уже тогда когда не было обязательным держать пост Ашура.

 

Сказал Хафиз ибн Хаджар: «Из всех этих хадисов понимается, что держать уразу в день Ашура вначале было обязательным, потому что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма приказал держать уразу в этот день, затем утвердил этот приказ еще сильнее, потом еще сильнее утвердил этот призыв тем, что возгласил это постановление перед всеми людьми громким голосом. А потом еще приказал тем, которые уже успели поесть прекратить употребление этой пищи в этот день, потом даже пришло что пророк салля Ллаху алейхи уа салляма приказал женщинам воздержаться от кормления грудью своих детей в этот день до магриба, а также словами ибн Мас’уда, которые пришли у имама Муслима, то что он сказал: «Когда стало обязательным держать уразу в месяц Рамадан, оставили уразу в день Ашура». Вместе с тем, что мы знаем, что желательность поста не была оставлена, и она установлена, и указывает на то, что оставили ее обязательность, но не его желательность».

 

И правильным мнением является второе. Уа Ллаху А’лям.

Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-‘Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима» .

_________________________________________________

 

4 В какой день Ашура?

Мухаммад ибн Сирин говорил: “Саляфы не разногласили в том, что ‘Ашура – это десятое Мухаррама, кроме Ибн ‘Аббаса, который сказал: «Это девятый день»”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 109.

Имам Ахмад говорил: “Я не знаю ‘Ашура девятое или десятое число, но мы будем поститься оба этих дня”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 112.

В этом мнении Ибн ‘Аббаса, они опирались на слова аль-Хакама ибн аль-А’раджа, который рассказывал: “Однажды я пришел к Ибн ‘Аббасу и сказал: «Поведай мне о дне ‘Ашура». Он ответил: «Если ты увидишь полумесяц Мухаррама, то отсчитай его дни и постись в девятый!” Я спросил: «Так постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Он ответил: «Да»”. Муслим 1133.

Однако имам аль-Байхакъи пояснил это сообщение следующим образом: “Вероятно Ибн ‘Аббас имел ввиду пост пророка (мир ему и благословение Аллаха) девятого числа наряду с десятым”. См. “Сунан аль-Кубра” 4/287.

И это пояснение является правильным и мудрым, поскольку от самого Ибн ‘Аббаса передается мнение, соответствующее мнению остальных: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день ‘Ашура, десятого числа”. ат-Тирмизи 755. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.

Таким образом, правильным мнением является то, что ‘Ашура приходится на десятое число месяца Мухаррам. См. “Шарх Сахих Муслим” 8/12, “Фатхуль-Бари” 4/671.

Аль-Навави сказал: “Ашура и Тасу’а’ – два растянутых названия [гласные протянуты], как написано в книгах по арабскому языку. Наши сподвижники сказали: ”Ашура – десятый день Мухаррам, и Тасу’а’ – девятый день. Таково – наше мнение, и мнение большинства учёных. Таково – ясное значение хадисов и то, что мы понимаем из общей формулировки. Это – также то, что обычно понимается учёными языка”. (аль-Маджмуу’)

Ашура – исламское название, которое не было известно во время Джахилийи. (Кашшааф аль-К’инаа’, часть 2, Саум Мухаррам).

Ибн Кудама (Рахима-хуллаа) сказал: “Ашура – десятый день Мухаррам. Это – мнение Саида ибн аль-Мусаййиба и аль-Хасана. Именно об этом передал Ибн ‘Аббас, сказавший: ”Посланник Аллаха (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) приказал нам поститься на Ашура, десятый день Мухаррам”. (Передано аль-Тирмизи, сказавшим : ”Сахиих хасан хадис”). Передано, что Ибн ‘Аббас сказал: ”Девятый” и сообщил что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) обычно постился на девятый день. (Передал Муслим). Атаа сообщил, что он сказал: ”Поститесь в девятый и десятый дни и не походите на евреев”. Если понимать так, то на этом основании мы можем сказать, что по этой причине поститься в девятый и десятый дни – мустахабб (поощряется). Это то, что сказал Ахмад, и таково мнение Исхаак’а”.

_________________________________________________

 

5 Поститься на Тасу’а’(9 числа Мухарама) и Ашура – мустахабб (поощряется).

Передаётся от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:  «Если я доживу до следующего года, то непременно буду поститься девятого». (Муслим: 2723)

Ибн Аббас (да будет доволен им Аллах) также сказал: «Когда посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день Ашура, и велел другим поститься, люди сказали: «О, посланник Аллаха, этот день возвеличивают иудеи и христиане». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда настанет будущий год, если пожелает Аллаха, то будем поститься и девятый день», но не успел настать следующий год, как посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) умер. (Муслим: 2722)

Аль-Хакям ибн аль-Аарадж сказал: «Я пришёл к ибн Аббасу (да будет доволен им Аллах) в то время как он лежал около Замзама, подложив верхнюю накидку себе под голову. Я сказал ему: «Поведай мне о посте в день Ашура». Он сказал: «Если увидишь молодой месяц мухаррама, то отсчитывай дни, и в девятый день постись». Я спросил: «Так ли постился посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?», он сказал: «Да». (Муслим: 2720)

Ибн ‘Аббас говорил: “Поститесь девятого и десятого ‘Ашура и отличайтесь от иудеев!” ‘Абду-Рразакъ 7839, аль-Байхакъи 4/287. Хафиз Ибн Раджаб, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность.

Аль-Шаафа’и и его соратники, Ахмад, Исхаа’ и другие передали: “Поститься в девятый и десятый дни – мустахабб, потому что Пророк (Салл Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) постился в десятый день и намеревался поститься в девятый”.

На этом основании можно сказать, что существуют различные степени поста Ашура, наименьшая из них – пост только на десятый день и лучшая – пост также на девятый день. Чем больше поститься во время Мухаррама, тем лучше.

Причина, почему поститься на Тасу’а’ – мустахабб (желательно).

Ан-Навави сказал:  «Ученые, – как наши товарищи, так и другие, – упомянули, что мудрость желательности поста в День Тасу’а обусловлена следующими целями:

Первой целью было отличить [нас] от иудеев, которые ограничиваются лишь десятым числом. Об это сообщает Ибн ‘Аббас…

Второй целью было соединение [поста] Дня ‘Ашура с постом [другого дня], как в случае с запретом на соблюдение поста только в пятницу [, без дополнительного соблюдения поста в день предшествующий пятнице, или в день после неё]…

Третьей целью было не упустить пост десятого числа, при плохой видимости луны [месяца Мухаррам], и её неверной идентификации, [что допускает возможность] назначения девятого числа на день, который на самом деле будет десятым» (конец цитаты).

Наиболее весомая из этих категорий – это отличие от людей писания. Шейх уль-Ислам Ибн Таймийа (да помилует его Аллах!) сказал: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) запретил уподобление людям Писания (ташаббух би-ахли-ль-Китаб) в большом количестве хадисов, среди них… о Дне ‘Ашура: “Если я доживу до следующего [года], то буду поститься девятый день”». «аль-Фатава аль-кубра», Т. 6.

В комментариях к хадису «Если доживу до следующего …», Ибн Хаджар (да помилует его Аллах!) пишет: «То, что он собирался соблюдать пост девятого числа не значит, что он собирался ограничиться этим, наоборот, он собирался соединить этот пост с постом десятого числа. Это могло быть вызвано тем, что он опасался упустить фактическое наступление десятого числа, или же он решил так поступить в целях расхождения с [обычаем] иудеев и христиан. Наиболее правильным, конечно же, является последнее, так как на него указывают некоторые риваяты (сообщения) Муслима». «Фатх аль-Бари», 4 / 245.

_________________________________________________

 

6 Можно ли постится 11 числа Мухаррама после дня Ашура?

Так же от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поститесь в день Ашура, и противоречьте иудеям и христианам: поститесь день до него или день после него» (Ахмад: 2154. Но этот хадис слабый, потому что в нем Мухаммад ибну ‘абдур-Рахман ибн Аби Лейля и его память является слабой, а также в этом иснаде Дауд ибн ‘Али и в нем тоже слабость.)

‘Ата рассказывал: “Ибн ‘Аббас, да будет доволен им Аллах, постился день до (Ашура) и день после него”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1430. См. “Ма сах мин асар ас-сахаба” 2/675.

Шу’ба рассказывал: “Ибн ‘Аббас соблюдал пост в день ‘Ашура и в пути, постясь также с днем до и после него, опасаясь упустить этот день”. ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 597.

Даже если бы ничего такого не было, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) или кто-то из сахабов постился и после Ашура (11 числа), то это не говорит о том, что поститься 11 нельзя. Так как смысл поста с днем до или после Ашура в том, чтобы не уподобляться людям Писания или же в том, чтобы не упустить этот великий день. И пост до или после Ашура никак не связан с самим постом в Ашура и его наградой! И поэтому многие имамы считали, что вообще можно не соблюдать пост с Ашура до или после, поскольку хадис: «Следующий год, даст Аллах, мы будем поститься и девятого числа» Муслим 1/151, они пояснили тем, что смысл этого был не в том, чтобы не уподобляться кафирам, а в том, чтобы не упустить этот день, как на это указывает другой хадис пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Если ин ша-Аллах я доживу до следующего года, то буду поститься и девятый, из-за опасения упустить день ‘Ашура!» ат-Табарани в “аль-Кабир” 10817. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 350.

Также причина этого была в том, что некоторые имамы сомневались когда именно Ашура 9 или 10 числа, поскольку от Ибн ‘Аббаса передавалось, что Ашура — 9 число аль-Мухаррама. Имам Ахмад говорил: «Я не знаю Ашура 9 или 10, но мы будем поститься оба этих дня». См. «аль-Лятаиф» 109.

Поэтому многие саляфы и имамы постились до и после Ашура для подстраховки не упустить этот день. Хотя правильным мнением является то, что Ашура — это 10 аль-мухаррама! Ибн Сирин говорил, что никто из саляфов не говорил, что Ашура — это 9 число, кроме Ибн Аббаса. Более того, даже от самого Ибн Аббаса передается мнение, соответствующее мнению остальных: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелевал поститься в день Ашура, 10 числа». ат-Тирмизи 755. Достоверность подтвердил шейх аль-Альбани.

Говоря о посте в день ‘Ашура, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Пост в этот день имеет три вида: Наилучший из них – это пост с днем до и днем после него. Затем следующий вид – это соблюдение поста в девятый и десятый день, и на это указывают большинство хадисов. И после этого идет соблюдение поста только в день ‘Ашура, десятого числа. А что касается соблюдения поста только девятого числа, то это является причиной неправильного понимания хадисов этой темы и его путей передач! И это мнение ошибочное с точки зрения языка и шариата”. См. “Задуль-ма’ад” 2/76.

Подобное говорил и хафиз Ибн Хаджар. См. “Фатхуль-Бари” 4/346.

Поэтому все эти варианты дозволены! Однако весь вопрос в том, как лучше и что предпочтительнее.

Ахмад сказал: “Тот, кто желает соблюдать пост в день ‘Ашура, пусть поститься девятого и десятого числа. Если же он станет сомневаться в вычислении месяца, то пусть постится три дня, и это говорил Ибн Сирин”. (См. “аль-Мугъни” 4/441, часть 3 – аль-Сийаам – Сийаам Ашура).

Если человек не знает, когда начался Мухаррам, но хочет быть уверен, что постится на десятый день, он должен предположить, что Зуль-Хиджжа был тридцать дней – согласно принятому правилу – и должен поститься в девятый и десятый дни. Тот, кто хочет быть уверен, что постится также девятого числа, должен поститься в восьмой, девятый и десятый дни (тогда, если Зуль-Хиджжа был двадцать девять дней, он может быть уверен, что постился Taсу’а’ и Ашура).

_________________________________________________

 

7 Лучше соблюдать пост 9 и 10 мухаррам, чем 10 и 11.

Вопрос шейху Ибн Базу: Каков хукм поста в день Ашура (10 мухаррам)? Лучше поститься дополнительный день перед днем Ашура или после? Или лучше поститься все три дня или только день Ашура? Пожалуйста, разъясните этот вопрос. Да воздаст вам Аллах лучшим!

Ответ шейха Ибн База: Соблюдение поста в день Ашура является Сунной, о чем свидетельствуют достоверные хадисы. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил, что иудеи соблюдали пост в день Ашура, потому что в этот день Аллах спас пророка Мусу (мир ему) и его народ и уничтожил Фараона и его армию. Таким образом, наш Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в день Ашура, чтобы выразить благодарность Аллаху, и он советовал мусульманам поступать также, и велел нам соблюдать дополнительный пост за день или на следующий день после дня Ашура. Соблюдение поста 9 и 10 мухаррам лучше, чем соблюдение поста 10 и 11, хотя последнее и является приемлемым, поскольку также служит отличием от поста иудеев. Дозволено поститься и все три дня, т.е. 9, 10 и 11 мухаррам, поскольку передается в некоторых сообщениях: «Поститесь за день до и день после Ашура». Нежелательно соблюдать пост только в день Ашура, без дополнительного поста за день или на следующий день после него. Пусть Аллах дарует нам успех! Источник: Фетвы Ибн База, из книги «Фатава Исламийя», составитель Мухаммад аль-Муснад, том 2, стр. 170.

_________________________________________________

 

8 Можно ли держать пост только день Ашура?

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Пост в день ‘Ашура, является искуплением грехов в течении года, и не порицается поститься только в этот день”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 4/461.

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Нет никаких проблем в том, чтобы поститься только в день ‘Ашура”. См. “Тухфатуль-мухтадж” 3/217.

Постоянной Комиссией на этот вопрос был дан следующий ответ: «Допускается соблюдение поста только в один День ‘Ашура, однако наиболее предпочтительно поститься еще и предшествующий ему день, или день после него. Это является сунной, достоверно сообщаемой от Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) в хадисе: “Если доживу до следующего [года], то буду поститься в девятый день!” (Муслим, № 1134). Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом!) сказал: “То есть вместе с десятым”… И только Аллах оказывает содействие!» Постоянна Комиссия по фатвам и исследованиям, 11 / 401.

_________________________________________________

 

9 Пост на Ашура, даже если это – пятница.

Аль Тахаауи сказал: ”Посланник Аллаха (Салла Аллаху ‘Алейхи уа Саллам) позволил нам поститься на Ашура и убеждал нас поступать таким образом. Он не говорил, что, если это попадёт на субботу, то мы не должны поститься. Это – свидетельство того, что сюда включены все дни недели. По нашему представлению – и Аллах знает лучше – могло бы случиться, что, даже если это верно (что нельзя поститься по субботам), то мы не чтим этот день и воздерживаемся от пищи, напитков и полового сношения, что делают евреи. Что же касается того, кто постится в субботу, без намерения чтить её, и не поступает так, потому что евреи считают её благословенной, в таком случае это – не макрух…” (Мушкиль аль-Аса‘аар, часть 2, Бааб Саум Йаум аль-Сабт).

Автор аль-Минхааджа сказал: “Предосудительно (макруух) поститься только в пятницу …’. Но это уже не макрух, если вы добавляете к этому другой день, как упомянуто на этот счёт в сахиих сообщении. Человек может поститься в пятницу, если это совпадает с его привычным постом, или он постится выполняя клятву, или он восполняет обязательный пост, который пропустил, как было указано в сахиих сообщении”.

Аль-Шарих сказал в Тухфат аль-Мухтаадж: ““Если это совпадает с его привычным постом“ – т.е. если он, например, постится в чередующиеся дни, и день, в который он постится, выдаётся на пятницу.

“Если он постится выполняя клятву и т.д.“ – это также относится к посту в дни, предписанные шариа, как Ашура или Арафа. (Тухфат аль-Мухтаадж, часть 3, Бааб Саум аль-Татаууу’).

_________________________________________________

 

10 Прощаются ли большие грехи за пост в день Ашура?

Ан-Навави сказал: «Пост в день Арафа прощает все малые грехи, другими словами это приносит прощение за все грехи, кроме больших»

Затем он сказал: «Пост в день Арафа искупление за два года, и день Ашура искупление за один год, и если человек произнесет Аминь вместе с ангелами, то его предыдущие грехи будут прощены… Каждый из упомянутых случаем является искуплением. Если человек совершает что-либо что является искуплением, то он будет прощен, и если у нет больших и малых грехов, то ему будет записано совершение благого дела и он возвыситься в статусе… Если имеется один или более больших грехов и нет малых грехов, то мы надеемся, что это уменьшит его большой грех». Аль-Маджму Шарх аль-Мухаддаб, 6.

Шейх уль Ислам ибн Теймия сказал: «Очищение, молитва, пост в Рамадан, Арафа и Ашура приводит только к прощению малых грехов». Аль-Фатауа аль-Кубра, 5.

 

1948 Ураза дня Арафата прощает грехи как большие, так и малые, или только малые.

http://www.youtube.com/watch?v=QKv1o4Bg7zk

 

«Если человек продержит уразу в день Ашура или продержит уразу день ‘Арафата, то грехи, которые прощаются, имеется в виду большие грехи или малые грехи?»

 

Ответ Мухаммада ибн Хизама:

 

Внешне хадис указывает на то, что пост прощает большие и малые грехи, но большинство ученых считают, что день ‘Арафата и день Ашура не прощает больших грехов, но прощает лишь малые. Потому что держание уразы в день ‘Арафата, а также в день Ашура не является чем-то более великим чем пост в месяц Рамадан или совершение 5 намазов, а ведь пророк салля Ллаху ‘алейхи уа салляма сказал: «Пять намазов, а также пятница от пятницы, а также Рамадан до следующего Рамадана, прощает грехи, то что между ними если человек остерегается больших грехов». Этот хадис приводит имам Муслим со слов Абу Хурейры.

 

Это указывает на то, что пост в Рамадан не прощает больших грехов, а значит тем более пост день Ашура и Арафата не прощает больших грехов, а надо делать покаяние за большие грехи.

 

Источник: «Шарх Булуг Аль-Марам «Фатх уль-‘Аллям» Мухаммада ибн Хизама. Перевод Руслана Абу Ибрахима» .

_________________________________________________

 

11 Какие пользы мы извлекаем из этого поста, и о чём нам говорит эта дата?

1) Пост в день Ашура – это сунна пророка (мир ему и благословение Аллаха) и поэтому соблюдение его желательно. Чем больше раб Аллаха следует примеру пророка (мир ему и благословение Аллаха), тем больше его любит Господь миров. Воистину каждое благое дело влечёт за собой нечто подобное ему, и каждое дурное дело влечёт за собой подобное.

2) Пост в этот день держали не только пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижники, но и пророк Муса (мир ему) со своими сподвижниками. Здесь надо заметить, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не перенимал традицию поста у евреев, как заявляют некоторые люди. Из приведённых хадисов ясно, что он держал этот пост ещё до переселения в Медину. Пророк спросил их о посте, чтобы узнать по какой причине они держат пост, который соблюдают арабы, и какой смысл они вкладывают в эту дату. Они поведали ему, что в этот день Аллах спас Мусу и сынов Исраиля от войск фараона. Когда они сказали это, то пророк подтвердил правдивость их версии, основываясь на знании, которое он получал свыше. И сам факт веления поститься в один из смежных дней для того чтобы обособиться от иудеев, говорит нам что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ни когда ни в чём не уподоблялся представителям иных вероисповеданий.

3) Ашура — это великий день, святость которого почиталась с древних времён. Но христиане сегодня не соблюдают этот пост и даже не знают о нём, не смотря на то, что ещё при жизни Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) они постились в этот день. Это напоминает нам о том, к чему приводит оставление праведных дел. Если люди не выполняют заветы своих пророков, то Аллах забирает у них это знание и отдаёт его другим более достойным.

4) Держание поста за день до Ашуры или же после Ашуры, напоминает мусульманам об одной из великих основ Ислама: это противоречие Иудеям и христианам, а также представителям других идеологий. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постоянно противоречил иудеям, и даже если он не нарочно поступал вопреки их желаниям, они говорили: «Он сделал это просто, чтобы противоречить нам». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто уподобляется какому-то народу, тот из них».

5)  День Ашура напоминает нам о милости Аллаха, о любви к своим пророкам и  о Его заботе о их чести. И даже если их собственный народ забывает о них, не почитает их должным образом и ослушается их, то Аллах создаёт другой народ, который любит пророков, помнит их, подчиняется им и не перечит их велениям.

6) Этот день напоминает нам, что  истинная близость между людьми не оценивается мерками родственных связей. Настоящее братство — это братство по Вере, это узы Ислама которые объединяют верующих людей. Пророк (мир ему и благословение Аллаха)  сказал, что он ближе Мусе, несмотря на то, что иудеи являются его прямыми потомками, или потомками его сподвижников. Но сыны Исраиля изменили ему и предали веру Мусы, а мусульмане  держаться его религии любят её и исповедывают её должным образом, потому что религия всех пророков — это покорность Аллаху и единобожие.

7) День Ашура напоминает нам о всемогуществе нашего Господа. Аллах показал сынам Исраиля великое знамение, Он разделил воду и проложил им путь по дну моря. Это говорит о том, что для Аллаха нет ни чего невозможного, законы физики полностью подчинены Ему, но на Него они ни как не влияют, и Он в состоянии управлять материей этого мира, так как пожелает.

8) События, которые стали причиной появления этой даты, говорят нам, что сила рабов Аллаха заключается не столько в вооружении и подготовке, сколько в богобоязненности и следовании велениям пророков. Армия фараона в то время была одной из самых сильных армий мира, если не сказать, самой сильной, а народ Мусы не имел ни какого вооружения, и не мог дать ни какого отпора коннице египетского правителя. В глазах стороннего наблюдателя племя исраилитян казалось обречённым на уничтожение, и у них не было ни каких шансов на спасение. Но Аллах дает победу кому пожелает, и поражает, кого пожелает, вне зависимости от их могущества или слабости. Всевышний Аллах, Велик Он и Славен, спас своего пророка и верующих, и погубил надменных преступников, после чего возвысил покорных и укрепил их положение на земле, а воинство нечестивых исчезло в морских пучинах, что не составило для Аллаха, ни какого труда. Поэтому важно помнить, что мусульмане вернут своё могущество только тогда, когда вернуться к истинным истокам шариата, к Корану и сунне, и будут практиковать их в своей жизни, подчинив все свои помыслы закону Аллаха.

9) Каждая памятная дата возвращает нас к мусульманскому календарю, основанном на лунном летоисчислении. Из приведённых выше хадисав становится ясно, что пророки и прежние народы пользовались лунным календарём.  Солнечный календарь тоже  существовал параллельно с лунным и использовался для сельского хозяйства, однако Господь выбрал для своих рабов лунный календарь и мусульмане должны помнить, что истинным отсчётом времени является только такой вид календаря. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них — заповедные. Такова правая религия». (Ат-Тауба: 36)

Этот аят говорит нам, что вопрос календаря это не нейтральная проблема, и мы должны понимать, что использование лунного календаря это религиозная обязанность мусульман. В данное время, редко кто из мусульман, сможет ответит на вопрос «какое сегодня число по хиджре?», Поэтому тот, кто хотя бы держится в курсе мусульманского календаря будет –дай Аллах- вознагражден Всевышним, как человек, заботящийся о сохранности сунны Аллаха и Его посланника.

Навязанный всему миру григорианский календарь не отвечает потребностям людей во все времена, и во всех условиях, так как нуждается в постоянной корректировке и определённых навыках, а лунным календарём может пользоваться любой человек, просто наблюдая за луной. Лунный календарь не нуждается в составлении, и подходит всем людям на земле, во все времена и во всех условиях.

_________________________________________________

 

12 Соблюдение поста ‘Ашура тем, на ком лежит долговой пост Рамадана.

Вопрос: На мне лежит долговой пост Рамадана, и я хочу поститься в День ‘Ашура. Разрешается ли мне соблюдать пост ‘Ашура не исполнив долгового? Можно мне поститься в День ‘Ашура и одиннадцатого числа месяца Мухаррам с намерением исполнить долговой пост, и получу ли я при этом награду за пост ‘Ашура?

Ответ:  Вся хвала принадлежит Аллаху!

Во-первых: не соблюдает дополнительные посты тот, на ком есть один или несколько долговых постов Рамадана. Он начинает с восполнения долговых постов Рамадана, а после того, как исполнит все свои обязательства, он соблюдает дополнительные посты.

Во-вторых: человеку разрешается поститься 10-го и 11-го числа месяца Мухаррам с намерением исполнения обязательств, которые были возложены на него по причине не соблюдения им поста в месяце Рамадан. Это будет искуплением двух его долговых дней. Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Поистине, дела [оцениваются] по намерениям, и поистине, каждому человеку [достанется лишь то,] что он намеревался [обрести]!». «Фатава аль-Ладжна ад-Даима», 11 / 401.

«Есть надежда, что Вы получите долю за восстановление и долю поста этого дня». «Фатава манар аль-Ислам» шейха  Мухаммада б. ‘Усаймина (да помилует его Аллах!), 2 / 358.

_________________________________________________

 

13 Получит ли награду за пост ‘Ашура тот, чьё намерение поститься возникло уже в течение этого дня?

Вопрос: Мне известно о достоинстве поста в День ‘Ашура, о том, что он служит искуплением для предшествующего ему года. Однако по причине того, что мы используем григорианский календарь, я узнал о наступлении Дня ‘Ашура только когда он уже наступил, но я не ел ничего в тот день и днём сделал намерение поститься. Будет ли правильным мой пост? Дойдёт ли до меня достоинства этого дня, в виде искупления предшествующего ему года?

Ответ:

Вся хвала принадлежит Аллаху!

Хвала Аллаху за то, что Он расположил Ваше желание на совершение дополнительного поклонения! Просим Аллаха, чтобы Он вознаградил нас и Вас за это!

Вы подняли вопрос о том, обязательно ли принимать решение на соблюдения поста именно ночью соответствующего дня. От Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) передаётся указание на правомерность намерения на соблюдение дополнительных постов, которое делается в день самого поста, при условии не совершения человеком с утра соответствующего дня действий нарушающих пост. В частности, ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах!) передала: В один день, зайдя к своим жёнам, Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) спросил:

— Есть ли у вас что-нибудь [поесть]?

— Нет… — ответили жёны.

— Ну, в таком случае (изан) буду поститься!­ — сказал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). Муслим, № 1154 (170).

Слово «изан» (в таком случае; при таких обстоятельствах) указывает на настоящее время (заман аль-хадыр), а это доказывает, что намерение на соблюдение дополнительного поста может быть сделано в течение самого дня поста. Что же касается обязательного поста, то он будет действительным, только если намерение возникнет ночью. Согласно хадису: «Кто до зари не вознамерится соблюдать пост, у того не будет поста!»

Абу Дауд (№ 2454) и ат-Тирмизи (№ 726). Аль-Альбани назвал его достоверным в «сахих аль-джами’» (№ 6535).

В этом хадисе говорится об обязательном посте.

В соответствии с этим, Ваш пост является правильным. Что же касается получения награды за пост, то тут уже возникает вопрос, получит ли человек награду за весь день поста, или только за то, что он соблюдал с момента возникновения намерения?

Шейх аль-‘Усаймин (да помилует его Аллах!) сказал:  «У ученых есть два мнения по этому поводу. Согласно первому мнению, он вознаграждается от начала дня, так как по шари’ату пост начинается с началом дня. Согласно второму, вознаграждение за пост будет иметь место только с момента изъявления желания на его соблюдение. Так, если намерение поститься у человека возникнет только к полудню, то он получит награду за пол дня поста. Это мнение является правильным, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Поистине, дела [оцениваются] по намерениям, и поистине, каждый человек [получит лишь то, что] он намеревался [обрести]!» А так как такой человек не имел намерения соблюдать пост до определённого времени дня, его награда будет исчисляться с момента принятия им этого решения. Исходя из преобладающего мнения, если бы пост был связан с такими днями как понедельник, четверг, белые дни («айам аль-бид» – 13, 14 и 15 числа каждого месяца) или три дня каждого месяца, а намерение у человека возникло бы в течение одного из этих дней, то поистине, не получит он специфическую награду соответствующего дня». «Шарх аль-мумти’», 6 / 373.

Это правило распространяется на того, кто принял решение соблюдать пост ‘Ашура после появления зари. Его не постигнет награда, вытекающая из поста ‘Ашура, в виде искупления за целый год, по причине того, что нельзя сказать, что он постился весь День ‘Ашура, так как он постился только часть его – с момента принятия решения. Однако он получит общую награду поста в месяце Аллаха Мухарраме, «который является самым достойным для поста после Рамадана». (Муслим, № 1163).

Вероятно, что одной из основных причин, по которой Вы, и многие другие люди, заранее не знаете о наступлении Дня ‘Ашура – да и белых дней – является, как Вы уже упомянули, использование григорианского календаря. Возможно, что упущения такого рода достоинств подтолкнут Вас и всех, кого Аллах облагодетельствовал правильным руководством, использовать лунный календарь хиджры – тот, который узаконил Аллах для Своих рабов и одобрил для Своей Религии. Необходимо использовать его хотя бы в масштабах личных дел и взаимоотношений друг с другом, для того, чтобы возродить этот календарь и то, о чём мы упоминали наряду с ним, при рассмотрении различных шари’атских вопросов, а также для того, чтобы отличаться от людей Писания, от которых нам предписано отличаться, чтобы не походить на них в их обычаях и в характеризующих их особенностях, а главным образом, потому что лунный календарь использовался прежними народами – соотечественниками Пророков, что можно понять из хадиса, объясняющего причину, по которой иудеи постились День ‘Ашура, – а это день, определяемый путём исчисления лунных месяцев. [Иудеи сказали,] что это день, в котором Аллах спас Мусу, что доказывает, что они использовали лунный календарь, а не европейский солнечный.  «Шарх аль-мумти’», 6 / 471.

Возможно, Аллах всё же обратит во благо те упущения специфических наград, что допустили Вы и те, кто разделяет Ваш энтузиазм. Просим Аллаха, чтобы Он наделил нас Своей милостью и воздаянием, и помог нам вспоминать Его и благодарить!

_________________________________________________

 

14 Является ли день Ашура праздником?

Также следует отметить, что многие мусульмане ошибочно считают, что день Ашура является праздником (Ид), и готовят еду, приуроченную к этому дню для раздачи, угощения и т.п. Однако нет на это никакого указания в Исламе.

Абу Муса аль-Аш’ари (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “День ‘Ашура был у иудеев праздником (‘Ид), и поэтому пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день!»” аль-Бухари 2005, Муслим 1131.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “В этом хадисе указание на запрет избирать день ‘Ашура праздником. Соблюдения поста в этот день указывает на то, что этот день не праздник. И следует вместе с этим днем постится еще один день, чтобы отличаться от иудеев, которые постятся в этот день”. См. “аль-Лятаиф аль-ма‘ариф” 112.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Нет ни одного указания на это ни от пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни от сподвижников, ни от одного из имамов, ни указания в четырех мазхабах. Нет на это ни одного достоверного сообщения, ни в одной книге хадисов, будь то книги “Сахих”, “Сунан” или “Муснад”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/299.

Да, за пост в день ‘Ашура уготована великая награда, однако это вовсе не означает, что этот день является праздником у мусульман.

_________________________________________________

 

15 Заблуждения шиитов в вопросе Ашуры.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Шайтан по причине убийства Хусайна (внука пророка) внедрил среди людей два нововведения: Нововведение в виде печали и причитания в день ‘Ашура, а также избиение себя, крики и плачь (что делают шииты)… и нововведение в виде радости и ликования. Одни внедрили в этот день горе, а другие радость, и по этой причине внедрившие радость стали в этот день купаться, использовать сурьму, навещать родственников, готовить необычную еду и т.п. Все это заблудшее нововведение! Никто из имамов четырех мазхабов и других имамов этого не дозволял!” См. “Минхадж ас-Сунна” 4/556.

Вопреки тому, что для всех мусульман день Ашуры является днём радости, днём памяти о победе Пророка Мусы и верующих над их неверными врагами, шииты сделали этот день днём горя и траура. В этот день они поминают гибель праведного Хусейна, внука пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), который был убит несправедливым наместником омейядского халифа.

Почему же они так скорбят по его гибели? Почему так не скорбят они даже по Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах), который является для них чуть ли, не богом воплоти, ведь он тоже был подло и несправедливо убит? Что особенного было в смерти Хусейна? Дело в том, что в убийстве Хусейна самое прямое участие приняли сами же шииты. В те времена они еще не успели чётко сформироваться в обособленную религиозную общину, но признаки чрезмерного почитания некоторых членов семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха) уже начали проявляться. Такое положение дел позволяло им позиционировать себя как защитников интересов семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха), они могли использовать свои лозунги для привлечения политических сторонников, не опасаясь обвинений в отходе от пути чистого Ислама. Когда несправедливость правителей рода Умайя, стала вызывать всеобщее раздражение, шииты из Куфы воспользовались этим, и начали писать письма Хусейну, приглашая его к себе и обещая поддержку. Они заверили его, что присягнут ему, помогут ему и будут сражаться на его стороне против несправедливости и гнёта омейядов. Хусейн (да будет доволен им Аллах) поддался на их уговоры и не смотря на предостережения сподвижников (в том числе и его брата Хасана) он вышел в путь. Узнав о приближении Хусейна к Куфе, омейяды быстро взяли под свой контроль всех неблагонадёжных граждан этого города и мятеж был подавлен на корню. Остальные куфийцы решили не испытывать судьбу и оставили мысль о присяге Хусейну, в то время как он со своими соратниками уже был на подходе к Куфе. Хусейн продолжал свой путь в сторону Ирака и не смотря на приходящие вести о предательстве куфийцев, отказывался верить в измену. Один из его добрых друзей сказал ему: «Не иди к ним, сердца их с тобой, а мечи их с омейядами». Но Хусейн слишком сильно им доверял. Впоследствии лагерь Хусейна был окружен халифскими войсками, он и его сторонники были убиты в день Ашура 10-го мухаррама, в 61-ом году по хиджре.

Шииты осознали свою вину и решили искупить её проведением ежегодных трауров. Они поняли, что поступили очень подло в отношении внука пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) — они подставили его, а потом бросили на погибель. Чтобы хоть как-то оправдать свой поступок они должны были принести какое-то радикальное и показное покаяние и они сделали день Ашуры траурным днём, в котором они каются за своё предательство. Проводя ежегодные трауры, больше похожие на сатанинские мистерии, они режут себя ножами, мечами и топорами, бьют свои спины верёвками и цепями, поют жалобные песни и плачут крокодильими слезами. Всю ту кошмарную атмосферу, которая царит на их шабашах, невозможно описать словами, это кучи людей залитых кровью, бьющих себя по спине, голове и лицу, скулящих и беснующихся. Ислам далёк от всего этого и они далеки от Ислама. Своим поведением они порочат Ислам, так как, смотря на них, люди полагают, что смотрят на мусульман, и следственно получают искаженное представление об этой священной и пречистой религии. Информационное британское агентство Би-Би-Си сняло фильм под названием «Возвращение стрелы Ислама, для того, чтобы выстрелить вновь», этот фильм длиться три часа и содержит кадры, на которых запечатлены шиитские шабаши, проводимые ими в день Ашура. Нет сомнений, что такая пропаганда портит представление об Исламе в умах многих людей, а шииты охотно дают почву для такого рода сомнений.

 

Вопрос: Я живу в Дубаи. Здесь у нас много шиитов. Они постоянно говорят, что то, что они делают 9-го и 10-го числа месяца Мухаррам, ни о чем, кроме как об их любви к Хусейну, не свидетельствует. Говорят, что это как слова Йа’куба: “«Как я горюю по Йусуфу!» И побелели глаза его от скорби, и стал он полным сдерживаемого гнева. [Сыновья же] сказали: «Клянёмся Аллахом, [если не] прекратишь [так] вспоминать Йусуфа, то ты либо тяжело заболеешь, либо погубишь себя». [Йа’куб] сказал: «Поистине, я жалуюсь о своём горе и печали Аллаху и знаю от Аллаха то, чего вы не знаете” (Св. Коран, 12: 84 – 86). Прошу дать по возможности ответ, допускается ли нанесение побоев себе по груди или нет?

Ответ: Вся хвала принадлежит Аллаху!

То, что делают шииты в День ‘Ашура, – а это битьё своей груди, лица, нанесение себе ударов цепью по плечам, резание саблями верхней части головы, кровопролитие, – всё это нововведение (мухдас), нет для него основы в Исламе. Эти дела – это дурные поступки (мункар), которые запрещал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). Он не узаконивал для своей уммы что-либо из этого, или что-либо похожее на это, в качестве обряда, исполняемого по случаю смерти какого-либо выдающегося человека, или по павшему шахидом, какой бы степенью и достоинством тот не обладал.

При его (мир ему и благословение Аллаха!) жизни, многие выдающиеся сахабы пали шахидами, и он скорбел по ним. Среди них были Хамза б. ‘Абдель-Мутталиб, Зейд б. Харис, Джа’фар б. Аби Талиб и ‘Абд Аллах б. Раваха, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) не делала ничего такого, что делают шииты. Если бы в этом было благо, Пророк бы опередил в этом всех нас. Йа’куб (мир ему!) не бил себя по груди, не царапал своего лица, не пускал себе кровь и не превращал день пропажи Йусуфа в праздник или в траур. Он лишь вспоминал пропавшего близкого человека, почему его и постигала грусть и печаль. Это то, за что никого не осуждают. Осуждается те поступки, что унаследованы из джахилийи. Их запрещает Ислам.

Аль-Бухари (1294) и Муслим (103) приводят со слов ‘Абд Аллаха б. Мас’уда (да будет доволен им Аллах!), что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не относятся к нам те, кто бьёт себя по лицу, рвёт на себе одежду, и кричит, как кричали при джахилийе». Отсюда, все эти отвратительные дела, которые совершают шииты в День ‘Ашура не имеют никакой основы в Исламе. Их не совершал Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) ни по одному из своих сподвижников, а сподвижники не совершали их ни по случаю его смерти, ни по случаю смерти кого-либо другого. Да и кончина Пророка (мир ему и благословение Аллаха!) поважнее смерти Хусейна (да будет доволен им Аллах!).

Хафиз Ибн Касир (да помилует его Аллах!) пишет: «Каждого мусульманина должно печалить убийство Хусейна (да будет доволен им Аллах!), так как он был одним из мусульманских лидеров (сайид), одним из ученых-сахабов, он был сыном дочери Посланника Аллаха (мир ему и благословение!), которая была его лучшей дочерью. Он усердно поклонялся Аллаху, был храбр и щедр. Однако не является правильным то, что делают шииты, демонстрируя уныние и горе, что, скорее всего, по большему счету является притворством (тасонну’) и показухой (рийа’). Его отец был лучше него, и он тоже был жертвой убийства, но они не сделали по случаю его убийства траурную годовщину, как сделали это с днём убийства Хусейна. Его отец был убит в пятницу, когда шел на утреннюю молитву, 17-го числа месяца Рамадан, в 40-м году по хиджре. Также обстоит дело с ‘Усманом. Для суннитов он лучше, чем ‘Али. Он был убит, будучи осажденным в своём доме, в дни ташрика месяца Зу-ль-Хиджжа, в 36-м году по хиджре. Ему перерезали обе шейные вены. Но люди не сделали траурной годовщиной день его убийства. Далее ‘Умар б. аль-Хаттаб. Он был лучше ‘Усмана и ‘Али. Его убили, когда он стоял в михрабе, совершая утреннюю молитву, и читал Коран, но люди и по этому случаю не сделали траурную годовщину. Ас-Садик был лучше него, но люди не сделали траурной годовщиной день его смерти. Наконец Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) – господин детей Адама в этом мире и в мире вечном. Аллах забрал его к Себе так же, как и умертвил пророков до него. Но никто не установил траурных годовщин по случаю их смертей, никто не поступал так, как поступают невежественные рафидиты по случаю дня убийства Хусейна…

Лучшее, что можно сказать, вспомнив про эти трагедии, да и про другие, подобные им, это то, что передаёт Хусейн б. ‘Али от своего дедушки – Посланника Аллаха (мир ему и благословение!): “Если мусульманин, которого постигло несчастье, вспомнит про него, – пусть даже, если с момента его происшествия прошло много времени, – словами «истирджа’» (слова: «Инна ли-Ллахи ва инна иляй-хи раджи’ун / Поистине, все мы принадлежим Аллаху, и поистине к нему наше возвращение!»), то Аллах обязательно воздаст ему наградой, подобной той, что он получил в день, когда это несчастье его постигло”. Этот хадис приводят имам Ахмад и Ибн Маджах» (конец цитаты). «аль-Бидайа ва-н-Нихайа», 8 / 221.

На 220-ой странице 8-го тома он пишет: «Где-то в 400-ом году и около того, в государстве Бану Бувайх, рафидиты дошли до крайности. В День ‘Ашура, в Багдаде и в других городах раздавался барабанный бой, дороги и рынки были усыпаны пылью и соломой, лавки были обвешены грубой тканью, а люди демонстрировали скорбь и плач. Многие из них не пьют воду в эту ночь в солидарность с Хусейном, который в момент убийства, был томим жаждой. Женщины выходят с неприкрытыми лицами, стенают и бьют себя по лицу и груди, босяком шествуют по рынкам. Да и много еще чего совершается из отвратительных нововведений, омерзительных причуд и выдуманных, позорящих их поступков. Этими и подобными им делами они преследуют лишь одну цель, а именно поношение государства династии Омейядов, так как он был убит в эпоху их правления. Назло шиитам и рафидитам, насибиты из Шама в День ‘Ашура выпекали хлеб, совершали полное омовение (гусль), умащались благовониями, облачались в свои лучшие одеяния и делали из этого дня праздник, на который они готовили разные блюда, демонстрировали свою радость и веселье, желая тем самым раздразнить рафидитов и отличиться от них» (конец цитаты).

Необходимо отметить, что эти отвратительные поступки поддерживают враги Ислама, которые тем самым хотят достигнуть своих злых планов по обезображиванию Ислама и его последователей. В частности, Муса аль-Мусави пишет в своей книге «Аш-ши’а ва-т-тасхих»: «Нет сомнения в том, что нанесение себе саблей ран и порезов на голове в знак оплакивания Хусейна, в десятый день месяца Мухаррам, проникло в Иран и Ирак из Индии, в период оккупации Англией этих стран. Англичане использовали невежество и наивность шиитов, а также их фанатичную любовь к имаму Хусейну, и научили их битью ножом по голове. До недавнего времени, британские посольства в Тегеране и Багдаде спонсировали шествия «аль-Хусайнийа», которые показывали эти отвратительные представления на улицах и в переулках. Целью такой колониальной политики Англии, которая заключалась в развитии этой отвратительной практики и использовании её в самой отвратительной форме, было дать логическое оправдание британскому народу и свободной прессе, которые противодействовали Британии в колонизации ею Индии и других мусульманских стран, а также представить народы этих стран в виде дикарей, которые нуждаются в ком-то, кто избавит их от их невежества и дикости. Кадры этих процессий, проводившихся на улицах в День ‘Ашура, в которых принимали участие тысячи людей, бивших себя цепями по спине, пускавших себе кровь на голове ножами и саблями, появлялись в британских и европейских газетах. Империалисты оправдывали свои действия тем, что человечество обязано колонизировать страны, принадлежащие людям с такой культурой, дабы вывести их народы к цивилизованности и развитию. Рассказывают, что когда премьер министр Ирака Йасин аль-Хашими, в период оккупации Ирака Англией, посетил Лондон, чтобы обсудить с англичанами условия окончания срока полномочий, англичане сказали ему: «мы в Ираке, чтобы помочь иракскому народу обрести, наконец, благополучие, и вытащить их из варварства». Эти слова разозлили Йасина аль-Хашими, и он, преисполненный гнева, покинул комнату переговоров. Однако англичане вежливо извинились перед ним, и с уважением попросили его посмотреть документальный фильм об Ираке. Это оказался фильм о шествиях «аль-Хусайнийа» на улицах Эн-Наджафа, Кербела и эль-Казимия. В нём показывались ужасающие и отвратительные кадры людей, истязающих себя ножами и цепями. Англичане как бы хотели сказать ему: “Могут ли люди, у которых есть хоть немного цивилизованности, делать с собой нечто подобное?!”» (конец цитаты).

 

Статья Абдулла ибн Абдульазиз ибн Ахмад ат-Тувейджири:

«Осторожно, бидаат! Печаль в месяц мухаррам  у рафидитов*».

* [Рафидиты – Одно из шиитских течений, которые, по их словам, поддерживают семью пророка (мир ему и благословение Аллаха), но вместе с этим ненавидят Абу Бакра, Умара и других сподвижников, кроме некоторых из них. Они называют сподвижников кафирами (неверными) и ругают их].

В десятый день месяца мухаррам, который известен как «Ашура», Всевышний Аллах почтил аль-Хусейна ибн Али ибн Абу Талиба* (да будет доволен им Аллах) смертью шахида. Это произошло в 61 году по хиджре**. Через шахаду*** Аллах возвысил его степень, возвеличил его положение в Следующей Жизни, ведь он и его брат аль-Хасан – предводители молодёжи в Раю, а великие степени достигаются только через испытания. Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) однажды спросили: «Кто из людей подвергается самым тяжёлым испытаниям?» Он ответил: «Пророки, затем праведники, затем другие люди по степени праведности. Человек подвергается испытаниям по мере своей религиозности. Если его приверженность религии будет крепкой, то ему добавляется испытания, если же в его религии будет слабость, то облегчаются его испытания. Бедствия не перестанут постигать верующего до тех пор, пока он не будет идти по земле, будучи свободным от всех грехов». [Хадис передали: Ахмад в «Муснаде» (1/172), ат-Тирмизи в «ас-Сунан» (4/27) под номером 2509, сказав, что это хороший достоверный хадис (хасан сахих), ад-Дарими в «ас-Сунан» (2/320), ибн Маджа в «ас-Сунан» (2/1334) под номером 4023].

* [Аль-Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб аль-Хашими аль-Кураши – внук посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сын его дочери Фатымы. Он был очень похож на пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал о нём и о его брате аль-Хасане: «Аль-Хасан и аль-Хусейн – предводители молодёжи в Раю». Сражался на стороне своего отца в «битве Верблюда», в битве у Сыффина и в битве против хариджитов. В 60-ом г.х. вышел из Медины по направлению к Куфе, чтобы принять присягу от её жителей, однако они оставили его без поддержки. Аль-Хасана атаковала правительственная армия под управлением Убайдуллы ибн Зияда около Карбалы. Они убили его в день Ашуры в 61 году по хиджре].

** [Хиджра – переселение пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) из Мекки в Медину. Именно это событие является точкой отсчёта исламского летоисчисления, именуемого «хиджри» (хиджрийское)].

*** [Шахада (شهادة) – смерть в битве на пути Аллаха, или смерть на пути защиты Истины и законных прав человека, таких как жизнь, честь, имущество. Дословно оно переводится как  «свидетельство», от этого слова образовано и слово «шахид», что значит «погибший на пути Аллаха». В русском языке наиболее похожим по смыслу является слово «мученик», но мы не хотели употреблять это слово, так как оно несет в себе трагизм и печаль, в то время как шахада является радостью для верующих и освобождением от всех мучений как этой жизни, так и следующей. Слово «шахид» (شهيد) с арабского языка можно перевести либо как «свидетель», либо как «тот, о ком засвидетельствовали». «Свидетель», потому что он стал свидетелем, что обещание Аллаха – это Истина и воочию увидел награду Аллаха. «Тот, о ком свидетельствуют», потому что Аллах и пророки засвидетельствовали, что павший на поле битвы за исламскую веру войдёт в Рай].

Аль-Хасану и аль-Хусейну была дана от Аллаха высокая степень, но они ещё не подверглись испытаниям, подобным тем, через которые прошли их праведные предшественники. Оба они родились в эпоху могущества Ислама и воспитывались в уважении и почёте. Мусульмане ценили и уважали их, а когда пророк (мир ему и благословение Аллаха) умер, они ещё были совсем маленькими детьми.  Испытание, которое им было суждено пройти, было милостью для них, они были испытаны так же, как были испытаны те, кто был лучше их. Их отец Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) был лучше их, но был убит и стал шахидом. Убийство аль-Хусейна посеяло смуту среди людей так же, как убийство Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах) стало одной из самых значительных причин появления смут, породивших разделение в обществе мусульман, продолжающееся и по сей день.

 

Когда Абдуррахман ибн Мульджам[8] убил повелителя верующих Али ибн Абу Талиба, сподвижники присягнули его сыну аль-Хасану, о котором посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Этот мой сын [Под словом «сын» в данном случае подразумевается «потомок»] – господин, посредством него Аллах примирит две большие группы мусульман». [Хадис передал аль-Бухари в «ас-Сахих» (2704)].

*[Абдуррахман ибн Мульджам аль-Муради ат-Тадаули аль-Химьяри – один из самых активных хариджитов. Был одним из сильнейших бойцов и наездников, большим специалистом в военном деле. Застал доисламские времена, совершил хиджру в эпоху правления Умара.  Учился Корану у Муаза ибн Джабаля. Хорошо разбирался в Коране, фикхе и много поклонялся. Участвовал в освобождении Египта и поселился там. В Египте он прославился как богатырь из племени Тадауль, был среди сторонников Али ибн Абу Талиба и участвовал на его стороне в битве при Сыффине. Затем он взбунтовался, примкнул к мятежникам-хариджитам и выступил против Али. Рано утром он поджидал Али, когда тот ходил по улицам и будил людей на утреннюю молитву. Он коварно напал на него, нанеся смертельный удар по голове мечом. Это произошло 17 рамадана в 40-ом году по хиджре. Самого убийцу после этого четвертовали, лишили глаз и языка,  а затем сожгли в Куфе в том же году.  Аллах видел, что скрывается в сердце этого человека и сделал его знамением и предостережением для верующих, чтобы они не впадали в самообольщение, самолюбование и горделивость. Ведь несмотря на внешние проявления богобоязненности, Абдуррахман ибн Мульджам является одним из двух худших людей этого мира. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) так сказал об этом человеке в одном из хадисов. Передаётся хадис, что однажды Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал Али ибн Абу Талибу и Аммару: «Не рассказать ли мне вам о двух самых худших людях?» Они ответили: «Конечно, о Посланник Аллаха». Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Это один краснокожий самудит, который зарезал верблюдицу, и тот, кто убьет тебя, о, Али. Он ударит тебя по темени так, что кровь намочит бороду» (Этот хадис привёл Ахмад в «Муснаде» (4/263))].

Так и произошло – сразу же после присяги аль-Хасан отказался от правления, и Аллах примирил посредством него две враждовавшие группы. Затем аль-Хасан (да будет доволен им Аллах) умер, после чего некоторые группы людей начали писать аль-Хусейну и обещать ему поддержку и помощь, если он возьмет на себя правление. Однако эти люди не подходили для таких серьёзных дел. Когда аль-Хусейн послал к ним своего двоюродного брата, [Его звали Муслим ибн Акыль ибн Абу Талиб] они нарушили своё обещание, разорвали договор и стали помогать против него его врагам, от которых они раньше поклялись защищать аль-Хусейна, и против которых они хотели сражаться в рядах его будущей армии.

Сподвижники, которые любили аль-Хусейна и могли дать ему добрый совет (такие как Абдуллах ибн Аббас и Абдуллах ибн Умар), уговаривали его не идти и не принимать от них помощи. Они считали, что если он примкнёт к мятежникам, то в этом не будет пользы, и всё это не принесёт благих плодов. Однако, как говорят, свершилось то, что было предопределено Аллахом.

 

Когда аль-Хусейн вышел из Медины и приблизился к Ираку, то увидел, что ситуация действительно изменилась. Его окружили правительственные войска, и он попросил их оставить его и позволить ему вернуться к себе (в Медину), либо позволить ему отправиться к границам (чтобы сражаться за Ислам), либо направиться к его родственнику Язиду*, который и являлся халифом на тот момент. Однако командующий войсками отказался выполнить любые требования аль-Хусейна, пока тот не сдастся. Они начали сражаться с ним, и он вступил с ними в сражение, после чего войска убили его и всех его соратников. Аль-Хусейн пал жертвой несправедливости, и Аллах почтил его смертью шахида. Всевышний воссоединил аль-Хусейна с его благочестивой и праведной семьёй и опозорил тех, кто был несправедлив к нему и враждовал с ним без права.

* [Язид ибн Муавия ибн Абу Суфьян ибн Сахр ибн Харб ибн Умайя ибн Абдушшамс ибн Абдуманаф. Родился в 26-ом г.х. Ещё при жизни его отца ему была дана присяга, что он станет заместителем после него. Он пришёл к власти в халифате после смерти отца в 60-ом г.х, и оставался у власти до своей смерти в 64-ом г.х.  Аль-Хусейн ибн Али ибн Абу Талиб и Язид ибн Муавия имеют родство  через Абдуманафа ибн Кусайя, который является четвёртым дедом для аль-Хусейна и шестым дедом для Язида].

Следствием этой гибели явилось распространение зла среди мусульман. Появилась невежественная группа людей, которые создали секту, либо по причине того, что были безбожными лицемерами, либо потому, что были заблудшими глупцами, сбившимися с прямого пути. Это течение стало повсюду заявлять о своей приверженности и любви к семье пророка (мир ему и благословение Аллаха). День Ашура они посвятили сожалениям, печали и рыданиям так, как делали многобожники доисламской эпохи: они били себя по щекам, рвали на себе одежду и выкрикивали невежественные слова причитания по покойному аль-Хусейну.

Шейх аль-Ислям ибн Таймийя сказал: «Через убийство аль-Хусейна шайтан ввел среди людей два новшества (бидаата): новшество печали и причитания в день Ашура, которые выражаются в самоистязании, воплях, плаче, отказе от воды, выкрикивании слов соболезнования, а также ругань и проклятие сподвижников, причисление к числу грешников тех, кто не делал греха. Дело доходит даже до ругани самых первых мусульман. В этот день они читают истории о его (аль-Хусейна) гибели, большинство из которых являются ложью. Те, кто ввел этот обычай, тем самым намеревались открыть дверь смуты и раскола в исламской умме. Это дело не является ни обязательным, ни даже желательным по единому мнению мусульман. Более того, скорбь и плачь по давним бедствиям находится под строжайшим запретом Аллаха и Его посланника». [См.: «Минхадж ас-сунна ан-набавийя» (2/302-307)].

Это противоречит Шариату Аллаха. Аллах и Его посланник приказали во время бедствий (если они происходят с нами в наше время) только терпеть, надеяться на награду от Аллаха и говорить: «Воистину мы принадлежим Аллаху и к Нему мы возвращаемся». Всевышний Аллах сказал:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأمْوَالِ وَالأنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ  *الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ  *أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ

«Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем». (2.Аль-Бакара: 155-157).

 

В достоверном хадисе сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не из нас тот, кто бьёт (себя) по щекам, разрывает себе одежду, и взывает зовом времён невежества». [Хадис передали: аль-Бухари в «ас-Сахих» (1294) и Муслим (2/110)].

«Я не имею никакого отношения к женщине, вопящей во время бедствия, к женщине, обривающей свою голову в знак горя, и к той, что рвёт на себе одежду». [Хадис передал Муслим (1/100)].

«Если плакальщица не покается до того, как умрёт, то будет воскрешена в Судный День в одежде из дёгтя и в платье из чесоточных струпьев». [Хадис передали: Муслим в «ас-Сахих» (2/644) и Ахмад в «Муснаде» (5/342,343)].

«Кто бы из мусульман ни сказал во время бедствия: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся. О Аллах, награди меня в моём бедствии и замени мне это тем, что лучше», – то Аллах обязательно наградит его за это бедствие и заменит ему это тем, что лучше». [Хадис передали: Муслим  в «ас-Сахих» (2/632,633), Малик в «аль-Муватта» (1/236) номер хадиса: 43, Ахмад в «Муснад» (6/309) и Абу Дауд в «ас-Сунан» (2/488) номер хадиса: 3119].

«Четыре вещи остались от времён невежества и их не прекратят делать в моей общине: «Гордость своей знатностью, порицание чужого происхождения, испрашивание дождя у звёзд и причитание по мёртвым». [Хадис передали: Муслим  в «ас-Сахих» (2/644) и Ахмад в «Муснад» (5/342,343)].

Что же можно сказать, если ко всему этому добавляется ещё и несправедливость по отношению к верующим, ругань и проклятие в их адрес, а также поддержка смутьянов и безбожников, которые хотят уничтожить или испортить религию мусульман, и совершают другие бесчисленные злодеяния.

Шайтан  украсил для заблудших и сбившихся людей проведение акций скорби в день Ашура. Они сокрушаются, сожалеют, причитают, читают печальные стихи, касыды и рассказы, большинство которых является ложью. Если же и встречается там правда, то она служит только для того, чтобы возобновить скорбь и слепую ненависть, возбудить в людях злобу и разжечь огонь войны. Они желают внести смятение и посеять смуту среди сторонников Ислама, побудить людей к тому, чтобы они ругали праведных предшественников и первых мусульман, они хотят  распространить ложь и запутать верующих в их религии.

Мусульмане не знают никого лживее, вреднее и более склонного к помощи неверующим против Ислама, чем эта заблудшая невежественная секта. Они вреднее мятежных хариджитов, о которых пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Они убивают сторонников Ислама и оставляют в покое идолопоклонников». [Хадис передали: аль-Бухари в «ас-Сахих» (7432) и Муслим (2/741,742)].

Они помогают иудеям, христианам и многобожникам против семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха) и общины верующих. Они помогли многобожникам, врагам Ислама*, в том, что они сделали с Багдадом и другими городами. Они помогли им против семьи пророка (мир ему и благословение Аллаха),  против потомков аль-Аббаса  ибн Абдульмуттaлиба [родной дядя  посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по отцу и его сподвижник] и других членов пророческой семьи и верующих. Они убивали их, пленили и разрушали их дома. Зло и вред, который нанесли эти лицемеры исламской общине, невозможно исчислить, а содеянное ими не поддаётся никакому описанию.

*[Здесь говорится о монголах, которые впервые вторглись на территорию Шама в 658-ом г.х. Они объявили всем людям безопасность, но затем вероломно пленили детей мусульман в количестве, близкому к ста тысячам или даже больше, и убили много народу и обратили их в рабство. Издевались над мусульманскими женщинами в мечетях и в других местах, в том числе и в мечети аль-Акса и в соборной мечети омейядов. Они разрушали мечети, за ними последовали все лицемеры и притворные безбожники, а также такие отъявленные сторонники бидаатов и нововведений, как рафидиты, джахмиты и иттихадиты. Они возвеличивали монгольского правителя Чингизхана, и ставили его на одну ступень с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), в то время как Чингизхан был неверным многобожником и остервенелым язычником. Монголы считали его сыном Аллаха, и что солнце выносил в своём чреве его мать. Когда они кушали и пили, то благодарили за это Чингизхана, считали разрешённым всё, кроме того, что запретил им этот кяфир. Большинство его министров были иудейскими философами, к которым впоследствии присоединились и рафидиты. В итоге не осталось ни одной секты, ни одного лицемерия и ни одной ереси, которая не вошла бы в армию последователей монгольского тирана. Рафидиты любили монголов и их правление, потому что при власти кяфиров им досталась власть и величие, которое они не могли получить, когда у власти находились мусульмане.  Они больше других помогали монголам в завоевании исламских городов и стран, в убийстве мусульман. Из их числа монголы брали себе визирей и советников, таких как: Насыруддин ат-Туси, ибн аль-Альками, ар-Рашид и другие].

Эта секта рафидитов, которые стали известны среди других сект и течений тем, что начали ругать двух праведных халифов Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). Рафидиты проклинают их, ненавидят и обзывают неверными, да убережёт нас Аллах от этого. Поэтому, когда имама Ахмада спросили о том, кто такие рафидиты, он ответил: «Это те, кто ругает Абу Бакра и Умара».

Они получили название рафидиты (отказавшиеся), потому что отказались и отреклись от Зайда ибн Али*, который заявил о своей приверженности двум халифам Абу Бакру и Умару (да будет доволен ими Аллах). Некоторые говорят, что их назвали рафидитами, потому что они отказались от Абу Бакра и Умара.

* [Зайд ибн Али ибн аль-Хусайн ибн Али ибн Абу Талиб. Был привержен Абу Бакру и Умару. За ним последовала группа, получившая название «зайдиты». Те же, кто отказался от его убеждений, были прозваны рафидитами (отказавшимися). Зайд ибн Али являлся надёжным передатчиком хадисов, обладателем обширных знаний, праведным и благородным. Абу Ханифа сказал о нём: «В его время я не видел никого более разборчивого в вопросах фикха, чем он, никого, кто мог бы дать более быстрый ответ, и никого красноречивее него». Он вышел с войском в сорок тысяч человек из числа жителей Куфы, но они бросили его, и с ним осталось только двести восемнадцать человек. С ним начал сражение Юсуф ибн Амр, наместник Ирака при правлении халифа Хишама ибн Абдульмалика. Зайд ибн Али был убит в 122-ом г.х., затем распят и сожжён].

Свою основу рафидизм берёт от лицемеров и безбожников, потому что первым, кто придумал эту ересь, был еврей Абдулла ибн Саба[23], который притворно принял Ислам. Он начал проповедовать чрезмерное почитание Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах), говоря, что пророк назначил его на правление прямым указанием и что Али, якобы, обладает непогрешимостью.

* [Абдулла ибн Саба – один из глубоко заблудших лицемеров, который активно призывал к своему заблуждению. Родом он был из Йемена. Он был иудеем и объявил о принятии Ислама, ездил по всем исламским странам, побуждая народ к неповиновению правителям, сея зло и нечестие среди мусульман. Он первый, кто стал обожествлять Али ибн Абу Талиба и создал свою секту, которую назвали «сабаитами». Он заявлял о возвращении пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) и утверждал, что Коран – это только одна из девяти частей, а знание остального Корана – у Али. Он первым начал ругать и проклинать двух праведных халифов Абу Бакра и Умара (да будет доволен ими Аллах). Сам халиф Али объявил его в розыск, а когда его арестовали, то велел сжечь Абдуллу ибн Саба и всех его последователей, которые утверждали, что Али имеет божественную сущность].

Поскольку такие убеждения стали известны как принцип лицемерия, некоторые из праведных предшественников (саляфу салих) говорили: «Любовь к Абу Бакру и Умару – это вера, а ненависть к ним – это лицемерие. Любовь к роду Хашима – это вера, а ненависть к ним – это лицемерие».

 

Шейх аль-Ислам ибн Таймийя так описал эту секту: «Рафидиты – это община, у которой отсутствует как здравый разум, так и достоверная аргументация (основанная на Коране и Сунне), у них нет ни религии, которая принималась бы Аллахом, ни победы в мирской жизни. Эта секта – одна из самых закоренелых во лжи и невежестве. Их религия причисляет к мусульманам любого безбожника и вероотступника, в их число входят нусайриты*, исмаилиты** и другие. Они целенаправленно враждуют с лучшими  людьми исламской общины, дружат с врагами Аллаха из числа иудеев, христиан и многобожников. Они отрицают явную правду и тексты мутаватир***, но ценят и почитают источники, которые всем известны своей лживостью, фальсификацией и испорченностью». Они такие, как сказал о них аш-Шааби**** (да одарит его Аллах своей милостью), который был самым знающим о том, что касалось рафидитов: «Если бы они были животными, то были бы ослами, а если бы они были птицами, то были бы стервятниками».

*[Нусайриты – это шиитско-батынитская секта, которая берет своё начало от Мухаммада ибн Нусайра ан-Нумайри, он был крайним шиитом и говорил о божественности Али. Эта секта страшнее в своём неверии, чем иудеи, христиане и многобожники. Они внешне притворялись мусульманами и утверждали, что любят семью пророка (мир ему и благословение Аллаха), но на самом деле они даже не верили в Аллаха, в Его пророка, в Его Книгу. Они не считались ни с приказами Аллаха, ни с Его запретами, не верили ни в награду, ни в наказание. Они не верили ни в одного посланника, усердствовали в отрицании веры и обрядов Ислама любыми способами. Совершение пятикратной молитвы они трактовали как «постижение тайн», пост – как «сокрытие тайн», хадж – как «посещение шейхов». Они всегда помогали врагам Ислама против мусульман, чисто внешне они притворялись рафидитами, но на самом деле были абсолютными безбожниками и атеистами].

**[Исмаилиты – берут своё начало от Мухаммада ибн Исмаиля ибн Джаафара, и утверждают, что имамство завершается  на нём, потому что он – седьмой. Они аргументировали это тем, что земель всего семь, и небес всего семь, и в неделе только семь дней, а значит и имамов должно быть только семь. Они сказали, что имам Мухаммад ибн Исмаиль стёр Шариат Мухаммада ибн Абдуллаха(мир ему и благословение Аллаха). Несомненно, что они впали в неверие еще глубже, чем крайние шииты. Они говорят, что мир существовал извечно, не верили в воскрешение людей и в Судный День. Они отрицали все обязанности Ислама и его запреты. Они также представлены сектой карматов-батынитов, которые, по сути, более неверующие, чем иудеи, христиане и язычники Аравии в доисламскую эпоху. Их убеждения составлены на основе философских и зороастрийских воззрений. И даже шиизма они придерживаются только внешне, исходя из лицемерных соображений. Самыми известными из них являлись Убайдиты, династия которых правила в Египте и Шаме долгое время].

*** [Хадисы Мутаватир – это хадисы, переданные большим количеством передатчиков также большому количеству передатчиков на всех стадиях передачи, так, чтобы исключалась любая возможность вступления их в сговор с целью фальсификации].

**** [Амир ибн Шурахиль аль-Хамдани аль-Куфи, известный, как Абу Амр аш-Шааби. Табии, большой учёный, надёжный передатчик хадисов, очень известный знаток шариата и фикха. Макхуль сказал о нём: «Я не видел никого более разборчивого в вопросах фикха, чем он». Умер после сотого года по хиджре в возрасте восьмидесяти лет].

 

Что же происходит в наше время? Некоторые люди, причисляющие себя к мусульманам, в нескольких странах встречают месяц мухаррам с печалью, грустью, читают вздорные сказки и легенды. Они сооружают мавзолей из дерева, украшают его разноцветной бумагой и называют своё изделие мавзолеем аль-Хусейна или Карбалой. Внутри сооружения они делают две «могилы», и называют это мероприятие «та`зия» –  соболезнование. Затем они одевают своих детей в розовую или зелёную одежду, называя их «бедняжками аль-Хусейна».

В первый день месяца мухаррам они подметают дома, моют полы и убираются. Затем приносят еду и читают над ней суру аль-Фатиха, начало суры аль-Бакара, а также суры аль-Кафирун, аль-Ихляс, аль-Фаляк и ан-Нас. Затем читают благословения на пророка (мир ему и благословение Аллаха) и «дарят» награду за еду умершим.

В течение этого месяца запрещено надевать украшения, поэтому женщины снимают с себя все наряды, люди в этот месяц не едят мясо, не проводят никаких торжественных мероприятий и не заключают бракосочетаний. Если супруги живут в браке меньше двух месяцев, то на протяжении мухаррама им запрещено иметь половую близость. В этот месяц рафидиты много занимаются самоистязанием, бьют себя по лицу, по груди, по спине, разрывают одежду у себя на груди, кричат и причитают, проклинают Муавию и его сторонников, а также его сына Язида и сподвижников пророка (мир ему и благословение Аллаха).

В первую декаду месяца рафидиты зажигают огни, вокруг которых прыгают люди. Дети ходят по улицам и кричат: «О Хусейн! О Хусейн!» Если кто-то родится в этом месяце, то это считается дурным предзнаменованием и нехорошей приметой. В некоторых районах люди бьют в барабаны и бубны, играют музыку, развешивают знамёна и устанавливают мавзолей, под которым проходят мужчины, женщины и дети. Они протирают знамёна руками, ища у них благословения и считая, что благодаря этому их не постигнут болезни и продлятся годы жизни.

В некоторых странах в ночь на Ашура люди выходят с повязками на глазах и ходят по улицам, расходясь затем по домам незадолго до восхода солнца.

В десятый день готовится особая еда. Жители деревень и городов приходят на особое место, которое они называют Карбала, и совершают обход вокруг сооруженного ими мавзолея, обтирают себя знамёнами в поисках благословения, стучат в барабаны, бьют в бубны. Когда заходит солнце, рафидиты закапывают этот мавзолей или бросают его в воду, после чего все возвращаются по домам. Некоторые люди сидят на дорогах с напитками, которые они называют сальсабилем, и бесплатно поят им людей. Также на протяжении десяти дней в общественных местах сидят проповедники, которые вспоминают о благих качествах аль-Хусейна и грехах Муавии и Язида, обильно поливая последних руганью и проклятиями.

 

Также они декламируют выдуманные и слабые хадисы про достоинства Ашуры и месяца мухаррам и повествуют абсолютно лживые рассказы на этот счёт.

Через сорок дней после Ашуры они проводят однодневное празднество, которое называют «арбаун» (сорок). В этот день они собирают деньги, на которые покупают особые праздничные угощения и зовут людей.

Подобные бидааты (нововведения) совершаются в некоторых частях Индии, Пакистана, в странах, в которых сильны шиитские позиции, и в особенности – в Иране, Ираке и Бахрейне.

Когда рафидиты проводят акции печали, скорби и горя, рисуют картины имамов, занимаются самобичеванием, совершая подобные неподобающие поступки в день Ашура и до него, то они убеждены в том, что этими делами они приближаются к Аллаху, что им прощаются грехи и проступки, которые они совершили за прошедший год. Они не понимают, что своими делами они не приближаются к Аллаху, а, наоборот, отталкивают и отдаляют себя от милости Всевышнего Аллаха.

Истину сказал Аллах (Велик Он и Славен) в Священном Коране:

أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ

«Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем? Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает. Не изводи себя скорбью по ним. Воистину, Аллах знает о том, что они творят». (35.Фатыр: 8).

قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالأخْسَرِينَ أَعْمَالا  *الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا

«Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?» (18.Аль-Кяхф: 103-104).

Из книги «аль-Бида` аль-хавлийя» Абдулла ибн Абдульазиз ибн Ахмад ат-Тувейджири.

 

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

 

Запись опубликована в рубрике Времена выделенные Исламом, и не выделенные., Пост в другие дни месяцы и дни.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.