Вера в Аллаха. Из книги: «Основы веры в свете Корана и сунны».

Вера в Аллаха.
Разделы:
Глава 1. Единобожие в господстве.

Разделы:
Тема 1. Его значение и подтверждение его Кораном, Сунной, здравым смыслом и подсознанием.
Тема 2. Разъяснение того, что признание только единобожия в господстве не спасает от мучений.
Тема 3. Примеры уклонения от единобожия в господстве.

_____________________

Глава 2. Единобожие в божественности.

Разделы:
Тема 1. Его доказательства и разъяснение его важности.
Подразделы:
Вопрос 1. Доказательства.
Вопрос 2. Разъяснение его важности и того, что именно это лежало в основе призыва посланников.
Вопрос 3. Разъяснение того, что оно было причиной вражды между посланниками и их народами.

Тема 2. Необходимость поклонения одному Аллаху.
Разделы:
Подразделы:
1. Смысл поклонения и основы, на которых оно зиждется.
2. Перечисление некоторых форм поклонения.

Тема 3. Защита Пророком, саля Ллаху алейхи ва салам, неприкосновенности единобожия.
Подразделы:
1. Заклинания.
2. Амулеты.
3. Ношение кольца, нити и т.п.
4. Испрашивание благословения у деревьев, камней и т.п.
5. Запрет на некоторые деяния у могил.
6. Поиск близости к Аллаху.
7. Чрезмерность.

Тема 4. Многобожие, неверие и их виды.
Подразделы:
1. Многобожие.
2. Неверие.

Тема 5. Притязания на знание сокровенного и то, что связано с этим.
Подразделы:
1. Колдовство.
2. Астрология.
3. Гадание по направлению полета птиц и по черточкам на земле.
4. Предсказания.
5. Каббала.
6. Гадание по ладони, по кофейной гуще и т.п.
7. Призывание духов.
8. Суеверие.

_____________________

Глава 3. Единобожие в обладании божественными именами и качествами.

Тема 1. Единобожие в обладании божественными именами и качествами и доказательства этого.

Тема 2. Практические примеры того, как следует принимать имена и качества Аллаха в свете Корана и Сунны.
Подразделы:
Некоторые из имен Всевышнего Аллаха.
Некоторые из качеств Аллаха.

Тема 3. Правила, относящиеся к именам и качествам Аллаха.

_____________________
_____________________

Вера в Великого и Могучего Аллаха – это важнейший из столпов веры. Он имеет первостепенное значение и является самым значимым. Более того, он является основанием для всех остальных столпов веры и фундаментом, на котором они зиждутся. Все они исходят от него, опираются на него и строятся на нем. Вера в Великого и Могучего Аллаха – это вера в то, что Он является единственным Господом, единственным, кто достоин поклонения, и единственным, кто обладает божественными именами и качествами. На этих трех основных убеждениях строится вера в Аллаха. Более того, чистая исламская религия целиком названа единобожием, потому что она строится на том, что Аллах управляет Своим царством и совершает Свои деяния один, безо всяких сотоварищей, и том, что Он один обладает божественной сущностью и божественными именами и качествами и не имеет Себе подобных, и том, что Он один достоин обожествления и поклонения и не имеет Себе подобных.

Из этого становится ясно, что единобожие пророков и посланников включает в себя три составляющие:

  1. Единобожие в господстве (таухид ар-рубубийа) – это признание того, что Всевышний Аллах является Господом, Властелином, Творцом и Кормильцем всего сущего, дарует жизнь и умерщвляет, приносит пользу и вредит, является единственным, кто отвечает на молитвы в трудные минуты, обладает абсолютной властью, полностью распоряжается добром, и от Него зависят все дела, и никто не разделяет с Ним этой власти.
  2. Единобожие в божественности (таухид аль-улухийа) – это посвящение всех обрядов поклонения, таких как унижение (зилл), покорность (худу), любовь (махаббат), смирение (хушу), поклоны поясные (руку’) и земные (суджуд), жертвоприношения (забх) и обеты (назр), одному Аллаху, не приобщая к Нему никаких сотоварищей.
  3. Единобожие в обладании божественными именами и качествами (таухид аль-асма ва ас-сыфат) – это признание за Всевышним Аллахом всех имен и качеств, которыми Он охарактеризовал Себя в Своем писании или устами Своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и отрицание от Него любых недостатков, пороков и любого сходства творений с тем, что присуще только Ему. Это – признание того, что Аллах ведает обо всем сущем и способен на всякую вещь, что Он – Живой и Поддерживающий жизнь, и что Им не овладевает ни дремота, ни сон. Его воля неукоснительно исполняется, и Его мудрость безгранична. Он – Слышащий, Видящий, Сострадательный, Милосердный. Он вознесся на Трон и владеет Своим царством. Он – Властелин, Святой, Пречистый, Оберегающий, Хранитель, Могущественный, Могучий, Гордый. Пречист Аллах и далек от того, что приобщают к Нему в сотоварищи. И это – лишь некоторые из Его прекрасных имен и возвышенных качеств.

Каждая из этих трех составляющих подтверждается многочисленными доказательствами из Корана и Сунны.

Коран целиком посвящен единобожию и говорит о его требованиях и обещанной за него награде, а также о многобожии, его приверженцах и уготованном для них воздаянии.

Эти три составляющие единобожия мусульманские богословы установили благодаря последовательному исследованию текстов Корана и Сунны. Доскональное изучение шариатских текстов позволило уяснить религиозную истину, которая состоит в том, что единобожие, которое требуется от рабов, – это вера в то, что Аллах является единственным Господом, единственным, кто достоин поклонения, и единственным, кто обладает божественными именами и качествами. Кто не признает этого целиком, тот не является верующим. И в каждой из последующих трех глав мы разъясним в отдельности каждую из трех составляющих единобожия.


Глава 1. Единобожие в господстве.

 

 

 

Тема 1. Его значение и подтверждение его Кораном, Сунной, здравым смыслом и подсознанием.

 

  1. Определение.

а) Лексическое значение: арабское слово «рубубийа» образовано от глагола «раббаба», означающего «воспитывать». От него же произошло слово «рабб», означающее «господь», «господин». Господство – это качество Аллаха. Это слово образовано от имени «рабб», которое на языке арабов имеет несколько значений, в том числе «властелин», «господин, которому повинуются», «реформатор, исправляющий положение вещей».

б) Терминологическое значение: единобожие в признании господства – это признание того, что только Аллах творит божественные деяния. К ним относятся сотворение, распределение удела, управление, оказание милости, царствование, придание облика, дарение и лишение, принесение пользы, причинение вреда, воскрешение, умерщвление, властное правление, предопределение и многие другие деяния, которые не совершает никто, кроме Аллаха. И поэтому раб обязан уверовать во все это.

 

  1. Доказательства.

а) Доказательства из Корана.

Всевышний сказал: «Он создал небеса безо всяких опор, которые бы вы могли увидеть, воздвиг на земле незыблемые горы, чтобы она не колебалась вместе с вами, и расселил на ней всяких животных. Мы нис­послали с неба воду и взрастили там всякие благородные виды.  Таково творение Аллаха! Так покажите Мне, что сотворили все остальные. О нет! Беззаконники находятся в очевидном заблуждении» (Лукман, 10-11). И еще Всевышний сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами?» (ат-Тур, 35).

 

б) Доказательства из Сунны.

Имам Ахмад и Абу Дауд передали хадис Абдуллаха бин аш-Шухейра о том, что Пророк,саля Ллаху алейхи ва салам, сказал: «Господин – это Всевышний и Всеблагой Аллах…». А в хадисе, переданном ат-Тирмизи и другими, сообщается, что в своем завещании Ибн ‘Аббасу Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И знай, что если весь народ объединится, чтобы помочь тебе чем-то, они смогут помочь тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. А если они объединятся, чтобы навредить тебе чем-то, они смогут навредить тебе только тем, что Аллах уже предписал тебе. Письменные трости уже подняты, и свитки уже высохли». [«Сунан ат-Тирмизи» (2516), «Муснад Ахмад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим и достоверным, а аль-Хаким – достоверным]

 

в) Логические доводы.

Разум указывает на существование Всевышнего Аллаха и то, что Он является единственным Господом и обладает совершенной властью над творениями. Это достигается посредством наблюдения и размышления над знамениями Аллаха, которые указывают на это. Поскольку знамения Аллаха различны, существует много способов наблюдения за ними и обоснования посредством этого господства Аллаха, но самыми известными являются следующие два способа:

1-й способ Наблюдение за знамениями Аллаха, проявляющимися в сотворении человеческой души. Еще их называют «свидетельством души». Душа – это одно из великих знамений Аллаха, свидетельствующих о том, что Аллах является единственным Господом, не имеющим никаких сотоварищей. Всевышний сказал: «На земле есть знамения для людей убежденных,  а также в вас самих. Неужели вы не видите?» (аз-Зарийат, 20-21).

Он также сказал: «Клянусь душой и Тем, Кто придал ей соразмерный облик (или тем, как Он сделал ее облик соразмерным)» (аш-Шамс, 7).

И если человек глубоко задумается над своей душой и тем, как удивительно она сотворена Аллахом, то это непременно поможет ему осознать, что у него есть Господь и Творец, Мудрый, Ведающий, ведь не способен же человек сотворить каплю, из которой он был создан, или превратить ее в сгусток крови, и сгусток крови – в кусочек плоти, а кусочек плоти – в кости, или облачить эти кости мясом!

2 способ Наблюдение за знамениями Аллаха, проявляющимися в сотворении вселенной и известными как «свидетельства во вселенной». Они также являются великими знамениями Аллаха, указывающими на Его господство. Всевышний Аллах сказал: «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина. Неужели не достаточно того, что твой Господь является Свидетелем всякой вещи?» (Фуссылат, 53).

Всякому, кто размышляет над частями света и над небом и землей во вселенной, над звездами, планетами, солнцем и луной на небесах, над горами, деревьями, морями и реками на земле, над ночью и днем, в которые они погружаются, и над установленным во всей вселенной четким порядком, становится ясно, что у этой вселенной есть Творец, Который создал ее и управляет ею. И чем больше благоразумный человек размышляет над этими творениями, чем больше его мысли занимаются этими удивительными созданиями, тем лучше он понимает, что они созданы ради истины и с истиной, и что вселенная представляет собой свитки со знамениями и книги с доводами и свидетельствами, подтверждающими истинность всего, что Аллах сообщил о Себе, и доказывающими Его единство.

В некоторых сочинениях упоминается история о том, что некие люди решили обсудить вместе с имамом Абу Ханифой, да смилостивится над ним Аллах, доказательства существования единственного Господа. Он сказал им: «Прежде чем мы поговорим об этом вопросе, сообщите мне, что вы думаете о корабле на Тигре, который сам уплывает для того, чтобы наполниться провиантом и прочими вещами, и сам возвращается. Он уплывает и возвращается, и никто им не управляет». Люди сказали: «Такое никак невозможно!» Он же сказал: «Если такое невозможно с кораблем, то как же такое может произойти со всеми этими мирами, высшим и низшим?»

Он указал на то, что взаимосвязь во вселенной, точность и совершенство ее сотворения свидетельствуют о том, что у нее есть всего один Творец.

 

 

Тема 2. Разъяснение того, что признание только единобожия в господстве не спасает от мучений.

 

Как мы уже отмечали, единобожие в господстве – это одна из трех составляющих единобожия, и поэтому вера человека не считается правильной, а его единобожие – истинным, если он признает Аллаха только своим единственным Господом. Эта составляющая единобожия не является той целью, ради которой были отправлены посланники, мир им всем, и она одна не может спасти раба от наказания Аллаха, пока он наряду с этим не уверует в то, что Аллах является единственным Богом.

Вот почему Всевышний Аллах сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (Йусуф, 106).

Это значит, что большинство людей признает Аллаха Господом, Творцом, Кормильцем, Правителем – все это относится к единобожию в господстве, – а в поклонении приобщает к Нему в сотоварищи идолов и истуканов, которые не причиняют вреда и не приносят пользы, не одаряют и не лишают.

О таком значении этого аята говорили комментаторы из числа сподвижников и их последователей.

Ибн ‘Аббас, да будет Аллах доволен им и его отцом, сказал: «Их вера заключается в том, что, когда им говорят: «Кто сотворил небо? Кто сотворил землю? Кто сотворил горы?» – они отвечают: «Аллах», но вместе с тем они приобщают к Нему сотоварищей».

Икрима сказал: «Ты спрашиваешь их, кто создал их самих и создал небеса и землю, и они говорят: «Аллах». Так они верят в Аллаха, но поклоняются другим».

Муджахид сказал: «Их вера заключается в их словах: «Аллах – наш Творец, Который наделяет нас уделом и умерщвляет нас». Но эта вера сопряжена с многобожием, поскольку они поклоняются не Аллаху».

Абд ар-Рахман бин Зейд бин Аслам бин Зейд сказал: «Каждый из тех, кто поклоняется творениям помимо Аллаха, обязательно верит в Аллаха и знает, что Аллах является его Господом, Творцом и Кормильцем. И, несмотря на это, он приобщает к Нему сотоварищей. Разве ж ты не видишь, что сказал Ибрахим: «Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь  вы со своими отцами?  Все они являются моими врагами, кроме Господа миров» (аш-Шуара, 75-77).

Высказываний ранних мусульман с похожим смыслом много. Более того, во времена Пророка Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) даже язычники признавали Аллаха Господом, Творцом, Кормильцем и Правителем, а их многобожие проявлялось в поклонении. Они приписывали Аллаху равных и сотоварищей, обращаясь к ним с молитвами, прося их о спасении и моля их о своих нуждах.

Священный Коран во многих местах указывает на то, что язычники признавали господство Аллаха, вместе с тем приобщая к Нему сотоварищей в поклонении. Всевышний сказал: «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю и подчинил солнце и луну?» – они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины (аль-Анкабут, 61).

Всевышний также сказал: «Если ты спросишь их: «Кто ниспосылает с неба воду и оживляет ею землю после того, как она умерла?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Ал­лаху!» Но большинство их не разумеет» (аль-Анкабут, 63).

Он также сказал: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах». До чего же они отвращены от истины (аз-Зухруф, 87).

Он также сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?»  Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не помяните назидание?»  Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»  Они скажут: «Аллах». Ска­жи: «Неужели вы не устрашитесь?»  Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от Кого нет защиты, если только вы знаете?»  Они скажут: «Аллах». Ска­жи: «До чего же вы обмануты!» (аль-Му’минун, 84-89).

Язычники не полагали, что истуканы сами низводят дождь, ниспосылают удел в этот мир и управляют его делами. Напротив, они верили в то, что на все это способен только Пречистый Господь, и признавали, что идолы их, к которым они взывали вместо Аллаха, были сотворены и не могут самостоятельно принести пользу или навредить ни самим себе, ни тем, кто им поклоняется. Они знали, что они не способны умерщвлять, оживлять или воскрешать, как и не могут слышать и видеть. Они признавали, что Аллах один способен на это, и что никто не разделяет с Ним этой власти, и что ни они сами, ни идолы их не способны на это. Они верили в то, что Пречистый Аллах – Творец, а все остальные существа – творения, что Он – Господь, тогда как все остальные – подвластные Ему рабы. Но вместе с тем они приобщали к Нему сотоварищей и посредников из числа Его творений, прося их о заступничестве перед Аллахом и пытаясь тем самым приблизиться к Нему. В этой связи Всевышний Аллах сказал: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (аз-Зумар, 3).

Это значит, что они просили их заступиться за них перед Аллахом, чтобы им была оказана помощь, даровано пропитание и чтобы были устроены их прочие мирские дела.

Таким образом, язычники в целом признавали господство Аллаха, однако Он не включил их в число мусульман. Напротив, Аллах объявил их многобожниками и неверующими, пригрозил им вечными мучениями в Аду и позволил Своему Посланнику посягнуть на их жизнь и имущество, потому что они не выполняли обязательного требования единобожия в господстве – не поклонялись одному Аллаху.

Из этого становится ясно, что признание того, что Аллах является единственным Господом, без выполнения обязательного требования этого – поклонения только одному Аллаху, – недостаточно и не спасает от наказания Аллаха. Напротив, оно является неопровержимым доводом против самого человека, поскольку обязывает его искренне служить одному Аллаху, не приобщая к Нему сотоварищей, и требует от него обязательно поклоняться только Ему одному.

 

 

 

Тема 3. Примеры уклонения от единобожия в господстве.

 

Несмотря на то, что признание единственного Господа заложено в человеческом подсознании, лежит в природе человеческой души и подтверждается многочисленными доказательствами, некоторые люди все равно уклоняются от истины в этом вопросе. Искаженные воззрения в этом вопросе можно вкратце свести к следующим:

  1. Полное непризнание господства Аллаха и отрицание Его существования. Такие взгляды разделяют некоторые из атеистов, которые считают, что все создания сотворены природой, временем и т.п. «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени»(аль-Джасийа, 24).
  2. Непризнание некоторых особенностей Пречистого Господа и отрицание некоторых проявлений Его господства. Так поступают, например, люди, отрицающие способность Аллаха умерщвлять или воскрешать после смерти, приносить пользу или причинять вред и т.д.
  3. Приписывание некоторых особенностей Господа кому-либо, кроме Пречистого Аллаха. Если человек считает, что кто-либо, помимо Великого и Могучего Аллаха, способен управлять такими процессами во вселенной, как сотворение, уничтожение, воскрешение, умерщвление, оказание милости, защита от зла и прочими явлениями, относящимися к проявлениям господства, то он приобщает сотоварищей к Великому Аллаху.

 

 

 

 

 

 

Глава 2. Единобожие в божественности.

 

Арабское слово «улухийа» является производным от слова «илах», что означает «божество». Божеством называют того, кому поклоняются и повинуются. Божество – одно из прекрасных имен Аллаха, и божественность – одно из великих качеств Аллаха. Его следует обожествлять, и Ему следует поклоняться. Сердца обязаны обожествлять Его, смиряться перед Ним, унижаться перед Ним, покоряться Ему, потому что Он – Великий Господь и Творец этой вселенной. Он управляет всеми процессами в ней, обладает всеми качествами совершенства и далек от любых недостатков, и поэтому унижаться и смиряться следует только перед Ним. Он один создает творение в первый раз и воссоздает его повторно, и никто не является соучастником этого процесса наряду с Ним. А это значит, что Он один заслуживает поклонения, и никто не может быть Его сотоварищем в этом.

Единобожие в божественности – это поклонение одному Аллаху. Для этого раб должен иметь твердую убежденность в том, что только Аллах действительно заслуживает обожествления и поклонения, что ни одно из творений не обладает божественными качествами и их проявлениями и что приличествуют они только Всевышнему Аллаху. Если раб знает об этом и считает это истиной, то он непременно станет поклоняться душой и телом только одному Аллаху. Он будет выполнять такие явные предписания ислама, как намаз, закят, пост, хадж, призыв к одобряемому и удержание от предосудительного, доброе отношение к родителям, поддержание родственных связей, и будет признавать душой такие основы религии, как вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его писания, в Его посланников, в Последний день и в предопределение с его добром и злом. При этом его единственной целью будет обретение довольства его Господа и стремление к Его награде.

В этой главе будет рассмотрено несколько важных тем, связанных с этой составляющей единобожия.

 

 

 

Тема 1. Его доказательства и разъяснение его важности.

 

 

Вопрос 1. Доказательства.

 

Существует много священных текстов и доводов в пользу необходимости единобожия в обожествлении. Они указывают на это разными способами:

 

  1. Иногда они содержат приказ поклоняться одному Аллаху. Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь ва­шему Господу, Который сотво­рил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь»(аль-Бакъара, 21);

«Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» (ан-Ниса, 36); «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него» (аль-Исра, 21).

Существуют и другие похожие аяты.

 

  1. Иногда они разъясняют, что поклонение одному Аллаху – это основа бытия и смысл сотворения двух весомых родов – людей и джиннов. Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»(аз-Зарийат, 56).

 

  1. Иногда они разъясняют, что оно является целью отправления посланников. Всевышний сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (ан-Нахль, 36);

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25).

 

  1. Иногда они содержат разъяснение того, что в этом заключается смысл ниспослания божественных писаний. Всевышний сказал: «Он ниспосылает ангелов с духом (откровением)по Своему велению тому из Своих рабов, кому пожелает: «Предостерегайте тем, что нет божества, кроме Меня. Бойтесь же Меня» (ан-Нахль, 2).
  2. Иногда они разъясняют, что поклонение одному Аллаху приносит великую награду, и что таким творениям обещаны великое вознаграждение и щедрые блага как в этом мире, так и в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем»(аль-Ан’ам, 82).

 

  1. Иногда они предостерегают от того, что противоречит единобожию в обожествлении, и разъясняют опасность поступков, которые несовместимы с ним, и напоминают о мучительном наказании, которое Аллах обещал тем, кто отказывается от него. Всевышний сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников»(аль-Маида, 72).

Всевышний также сказал: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому богу, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным» (аль-Исра, 39).

Существуют и другие виды доводов, подтверждающих единобожие, призывающих к нему, указывающих на его пользу и разъясняющих, что тех, кто его исповедует, ожидает вознаграждение, а тем, кто противится ему, угрожает большая опасность.

Сунна Пророка тоже полна доводов в пользу этой составляющей единобожия и ее важности. Приведем несколько примеров:

1.Имам аль-Бухари в сборнике «ас-Сахих» передал со слов Муаза бин Джабала , что

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) спросил его: «О Муаз, знаешь ли ты, в чем состоит обязанность рабов перед Аллахом?» Он ответил: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Обязанность рабов перед Аллахом состоит в том, чтобы они поклонялись Ему и никого не приобщали к Нему в сотоварищи. А знаешь ли ты, в чем состоит обязанность Аллаха перед рабами?» Муаз сказал: «Аллаху и Его Посланнику это ведомо лучше». Он сказал: «Обязанность Аллаха перед рабами состоит в том, что Он не должен подвергать мучениям того, кто никого не приобщает к Нему в сотоварищи». «Сахих аль-Бухари» (7373).

 

  1. Передают, что Ибн ‘Аббас рассказывал: «Посылая Муаза в Йемен, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: “Ты придешь к народу, который относится к людям Писания. Пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества, кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов…».«Сахих аль-Бухари» (7372).
  2. Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто умер, взывая к кому-либо наряду с Аллахом, попадет в Огонь».«Сахих аль-Бухари» (4497).
  3. Передают, что Джабир бин Абдуллах рассказывал, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто предстал перед Аллахом, не приобщая к Нему ничего, тот попадет в Рай; а кто предстал перед Ним, приобщая к Нему что-нибудь, тот попадет в Огонь».«Сахих Муслим» (93).

Есть также много других хадисов на эту тему.

 

 

Вопрос 2. Разъяснение его важности и того, что именно это лежало в основе призыва посланников.

Несомненно, что единобожие в божественности является самой важной, самой совершенной и самой прекрасной из основ веры. Оно более всего необходимо для праведности людей. Ради него Аллах сотворил джиннов и людей, для него Он создал творения и издал законы, благодаря ему достигается праведность, и в его отсутствие появляются зло и порок. Именно поэтому эта составляющая единобожия была сутью проповедей всех посланников, целью их пророческих миссий и основой их призыва. Всевышний и Всеблагой Аллах сказал: «Мы отправили к каждой общине посланника: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!» (ан-Нахль, 36).

Он также сказал: «Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет божества, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!» (аль-Анбийа, 25).

Священный Коран во многих местах указывает на то, что единобожие в обожествлении является ключом проповедей посланников, и что каждый из посланников Аллаха в первую очередь призывал свой народ к единобожию и искреннему поклонению одному Аллаху. Всевышний сказал: «Мы отправили к адитам их брата Худа. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (аль-А’раф, 65).

Всевышний также сказал: «Мы отправили к самудянам их брата Салиха. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (аль-А’раф, 73).

Он также сказал: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуейба. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (аль-А’раф, 85).

 

 

 

Вопрос 3. Разъяснение того, что оно было причиной вражды между посланниками и их народами.

Мы уже отмечали, что поклонение одному Аллаху было первым, к чему призывали все посланники. Каждый из посланников Аллаха в первую очередь призывал своих соплеменников к единобожию, и на этой почве между пророками и их соплеменниками начиналась вражда. Пророки призывали их уверовать в Единого Аллаха и искренне поклоняться Ему одному, а их соплеменники настойчиво продолжали приобщать к Аллаху сотоварищей и поклоняться идолам, кроме тех из них, кого Аллах наставлял на прямой путь.

Всевышний Аллах сказал о соплеменниках пророка Нуха: «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра». Они уже ввели в заблуждение многих. Не приумножай же беззаконникам ничего, кроме заблуждения!» (Нух, 23-24).

Говоря о народе пророка Худа, Аллах сказал: «Они сказали: «Неужели ты пришел для того, чтобы отвратить нас от наших богов? Яви же нам то, чем ты нам угрожаешь, если ты – один из тех, кто говорит правду» (аль-Ахкаф, 22);

«Они сказали: «О Худ! Ты не показал нам ясного знамения, и мы не станем отрекаться от наших богов ради твоих слов. Мы не уверуем в тебя» (Худ, 53).

О народе пророка Салиха Аллах сказал: «Они сказали: «О Салих! Прежде ты был нашей надеждой. Неужели ты запрещаешь нам поклоняться тому, кому поклонялись наши отцы? Воистину, нас терзают смутные сомнения относительно того, к чему ты нас призываешь» (Худ, 62).

Говоря о соплеменниках пророка Шуейба, Аллах сказал: «Они сказали: «О Шуейб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же – выдержанный, благоразумный» (Худ, 87).

 

Говоря же о неверующих курейшитах, Аллах сказал: «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: «Это – лживый колдун!  Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» Знатные люди из их числа удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это – некий замысел (или нечто желанное). Мы не слышали об этом в последней религии. Это – не что иное, как вымысел» (Сад, 4-7);

«Завидев тебя, они лишь нас­мехаются над тобой: «Неужели это – тот, кого Аллах отправил посланником?  Он готов был отвратить нас от наших богов, если бы мы не проявили терпение». Когда они узреют наказание, они узнают, кто больше других сбился с пути.  Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем?  Или ты полагаешь, что боль­шинство их способны слышать или разуметь? Они – всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились пути» (аль-Фуркан, 41-44).

Эти и другие похожие тексты самым ясным образом свидетельствуют о том, что причиной противостояния между пророками и их народами было единобожие в обожествлении и их призыв к искреннему служению одному Аллаху.

В «ас-Сахихе» сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне велено сражаться с людьми, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и станут совершать намаз и выплачивать закят. Если они станут делать это, то защитят от меня их жизнь и имущество, если только ислам не предоставит мне право на них, а счет им будет предъявлен Аллахом». «Сахих аль-Бухари» (25) и «Сахих Муслим» (22).

В «ас-Сахихе» также сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Неприкосновенны имущество и жизнь того, кто сказал, что нет божества, кроме Аллаха, и отрекся от поклонения всему, кроме Аллаха. А счет ему будет предъявлен Аллахом». «Сахих Муслим» (23).

 

 

 

 

 

Тема 2. Необходимость поклонения одному Аллаху.

 

 

Вопрос 1. Смысл поклонения и основы, на которых оно зиждется.

Арабское слово «ибада» означает «поклонение». Лексически это слово означает «покорность», «смирение». Однокоренные с ним слова используются в выражениях «послушный верблюд», «протоптанная тропа».

В шариате это понятие объединяет все слова и деяния, совершаемые телом и душой, которые Аллах любит и которыми Он доволен. Более подробно об этом пойдет речь при упоминании некоторых форм поклонения.

 

Поклонение зиждется на трех столпах.

 

  1. Совершенная любовь к Пречистому Богу. Всевышний по этому поводу сказал: «Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее»(аль-Бакъара, 165).
  2. Совершенная надежда на милость Аллаха. Всевышний сказал: «Они надеются на Его милость»(аль-Исра, 57).
  3. Совершенный страх перед Аллахом. Всевышний сказал: «…и страшатся мучений от Него» (аль-Исра, 57).

Эти три великих столпа Пречистый Аллах собрал воедино в суре «аль-Фатиха»: «Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному,  Властелину Дня воздаяния!» В первом аяте указывается на любовь, потому что Аллах – Благодетель, а того, кто одаряет благами, любят в зависимости от степени его добродетели. Во втором аяте содержится указание на надежду, потому что следует надеяться на милость того, кто обладает милосердием. Третий аят содержит указание на страх, потому что наказания того, кто способен воздать по заслугам и призвать к отчету, следует бояться.

Поэтому после этих трех аятов Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняем­ся…». Это значит, что мы поклоняемся нашему Господу, испытывая эти три чувства. Мы любим Его, о чем свидетельствуют слова «Хвала Аллаху, Господу миров». Мы надеемся на Него, что подтверждается словами «Милостивому, Милосердному». И мы боимся Его, на что указывают слова «Властелину Дня воздаяния».

 

Поклонение принимается только при выполнении двух условий:

 

  1. Искренность перед Богом. Аллах принимает только те из деяний, которые совершаются искренне ради Его Лика. Всевышний сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне»(аль-Беййина, 5);

«Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху» (аз-Зумар, 3);

«Скажи: «Я поклоняюсь одному Аллаху, очищая перед Ним веру» (аз-Зумар, 14).

  1. Следование путем Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) .Господь принимает только те деяния, которые соответствуют наставлениям Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) . Всевышний сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (аль-Хашр, 7).

Он также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего реше­ния и не подчинятся полностью» (ан-Ниса, 65).

Пророк жеПророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если кто-либо внесет в это дело наше то, что к нему не относится, то это будет отвергнуто». «Сахих аль-Бухари» (2697).  Это значит, что оно будет возвращено ему.

Деяния, которые совершены не ради Аллаха и не соответствуют Сунне посланника Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) являются бессмысленными. Аль-Фудайл бин Ийад, говоря о смысле высказывания Всевышнего «…чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше», сказал: «Более искренними и более правильными». Его спросили: «Что означает: более искренними и более правильными?». Он ответил: «Если деяние является искренним, но неправильным, то оно не принимается, и если оно является правильным, но неискренним, то оно тоже не принимается. Оно должно быть искренним и правильным. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне». «Хилйат аль-Аулийа» (8/95).

К аятам, объединяющим оба эти условия, относятся слова Всевышнего в конце суры «аль-Кахф»: «Скажи: «Воистину, я – такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог – Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (аль-Кахф, 110).

 

 

 

 

Вопрос 2. Перечисление некоторых форм поклонения.

 

Форм поклонения много, и каждое праведное слово, каждое праведное деяние, совершенное душой или телом, считается одной из форм поклонения, если Аллах любит его или доволен им. Поэтому мы перечислим лишь некоторые из них.

 

  1. Мольба (ду’а). Эта форма поклонения делится на две категории: мольба с прошением и мольба в поклонении.

Всевышний Аллах сказал: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру» (Гафир, 14);

«Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Джинн, 18);

«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?!  А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение» (аль-Ахкаф, 5-6).

Поэтому, если человек молит кого-либо, кроме Великого и Могучего Аллаха, о помощи в том, на что не способен никто, кроме Аллаха, то он является многобожником и неверующим, независимо от того, взывает он к живому творению или к мертвому. Если же человек просит живого человека оказать ему посильную помощь, например, накормить или напоить его и т.п., то он не совершает греха. Но если он взывает к мертвому или к отсутствующему живому человеку и т.п., то он является многобожником, потому что мертвый или отсутствующий человек не способен ответить на его молитву.

Как уже было отмечено, мольба включает в себя две категории: мольбу-прошение и мольбу-поклонение.

Мольба с прошением – это молитва о благе в этом мире и в будущей жизни, а мольба в поклонении включает в себя все богоугодные поступки, совершаемые душой и телом, потому что человек, поклоняющийся Аллаху, словами и поведением просит своего Господа принять его поклонение и вознаградить его за него.

Все коранические повеления взывать с мольбой к Аллаху и запреты на обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, относятся как к мольбе с прошением, так и к мольбе в поклонении.

 

2, 3, 4. Любовь (махабба), страх (хауф) и надежда (раджа). Об этих формах поклонения мы уже говорили при разъяснении столпов поклонения.

 

  1. Упование (таваккул). Уповать означает положиться на кого-либо или что-либо. Для того чтобы уповать на Аллаха, раб должен искренне вверить свою судьбу Всевышнему Аллаху, положиться на Него и довериться Ему, используя предписанные или дозволенные Аллахом средства, необходимые для обретения блага и оберегания от зла. Всевышний сказал: «Уповайте только на Аллаха, если вы являетесь верующими»(аль-Маида, 23). Он также сказал: «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (ат-Талак, 3).

 

6, 7, 8. Чаяние (рагба), боязнь (рахба), смирение (хушу). Под чаянием подразумевается стремление достичь того, что любишь. Боязнь – это страх, заставляющий избегать того, чего страшишься. Смирение же – это такое унижение и преклонение перед величием Аллаха, когда раб покоряется Его предопределению и законам. Всевышний Аллах упомянул эти три формы поклонения и сказал: «Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (аль-Анбийа, 90).

 

  1. Опасение (хашья). Это – страх, основанный на осознании величия и совершенного могущества того, кого опасаешься. Всевышний Аллах сказал: «Не бойтесь их, а бойтесь Меня»(аль-Бакъара, 150); «Не бойтесь же их, а бойтесь Меня» (аль-Маида, 3).

 

  1. Обращение (инаба). Под этим подразумевается обращение к Всевышнему Аллаху посредством совершения богоугодных дел и избежания грехов. Всевышний сказал: «Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему»(аз-Зумар, 54).

 

  1. Мольба о помощи (истиана). Это – молитва о том, чтобы Аллах помог справляться с религиозными и мирскими делами. Всевышний сказал: «Тебе одному мы поклоняем­ся и Тебя одного молим о по­мощи»(аль-Фатиха, 5). А в завещании Ибн ‘Аббасу Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если ты молишь о помощи, то моли об этом Аллаха». «Сунан ат-Тирмизи» (2516), «Муснад Ахмад» (1/307). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, а аль-Хаким – достоверным.

 

  1. Мольба о защите (истиаза). Это – молитва о покровительстве и защите от любых неприятностей. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета от зла того, что Он сотворил» (аль-Фаляк, 1-2).

Он также сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей,  Царя людей,  Бога людей,  от зла искусителя, исчезаю­щего при поминании Аллаха» (ан-Нас, 1-4).

 

  1. Мольба о спасении (истигаса). Это – молитва об избавлении от несчастья и спасении от погибели. Всевышний Аллах сказал: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам»(аль-Анфаль, 9).

 

  1. Жертвоприношение (забх). Это – заклание живой твари путем пролития ее крови в соответствии с определенными правилами ради приближения к Аллаху. Всевышний сказал: «Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров»(аль-Ан’ам, 162).

Он также сказал: «Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (аль-Каусар, 2).

 

  1. Обет (назр). Это – взятие на себя обязательств выполнить что-либо или совершить необязательное богоугодное дело. Всевышний Аллах сказал: «Они исполняют обеты и боятся дня, зло которого разлетается»(аль-Инсан, 7).

 

Мы упомянули лишь некоторые из форм поклонения. Все они являются правом только одного Аллаха, и запрещается посвящать их кому-либо, кроме Него.

В зависимости от того, чем совершаются эти формы поклонения, они делятся на три категории.

К первой относятся формы поклонения, совершаемые сердцем, такие как любовь, страх, надежда, обращение, опасение, боязнь, упование и т.п.

Вторая категория включает в себя формы поклонения, совершаемые языком, такие как восхваление, провозглашение единобожия, прославление, молитва о прощении, чтение Корана, мольба и т.п.

К третьей категории относятся формы поклонения, совершаемые телом, такие как намаз, пост, закят, хадж, милостыня, джихад и т.п.

 

 

 

Тема 3. Защита Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) неприкосновенности   единобожия.

 

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) заботился о своей общине и делал все возможное для того, чтобы она была могущественной и непоколебимой, была верна единобожию и сторонилась всех путей, которые приводят к тому, что противоречит единобожию или же несовместимо с ним. Всевышний Аллах сказал: «К вам явился Посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (ат-Тауба, 128).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) неоднократно запрещал приобщать сотоварищей к Аллаху, предостерегал от многобожия и грозил суровым наказанием. Он не уставал повторять об этом и использовал любые слова для того, чтобы уберечь чистое единобожие – религию Ибрахима, с которой он был отправлен, от любых слов и поступков, разрушающих или умаляющих единобожие. Примеров этого в Сунне очень много. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) привел убедительные доводы, рассеял сомнения, не оставил места для оправдания и разъяснил прямой путь.

Из следующих пунктов станет ясно, как избранник Аллаха Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оберегал единобожие и преграждал любые пути, ведущие к многобожию и лжи.

 

 

Вопрос 1. Заклинания.

а) Определение.

Заклинания – это молитвы, которые читают, поплевывая во время чтения, чтобы больной исцелился и выздоровел. Эти молитвы могут быть взяты как из Священного Корана, так и из пророческих преданий.

б) Религиозное постановление.

Читать заклинания разрешается, и тому есть множество доказательств.

Передают, что Ауф бин Малик рассказывал: «Во времена невежества мы читали заклинания, и однажды мы спросили: «О посланник Аллаха, что ты думаешь по этому поводу?» Он сказал: «Покажите мне ваши заклинания. Нет ничего плохого в заклинании, если в нем нет проявлений многобожия». Этот хадис передал Муслим. «Сахих Муслим» (2200).

Передают, что Анас бин Малик рассказывал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) разрешил читать заклинания от сглаза, от яда и от волдырей, появляющихся на боку». «Сахих Муслим» (2196).

Передают, что Джабир бин Абдуллах рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто может помочь своему брату, пусть сделает это». «Сахих Муслим» (2199).

Передают, что Аиша рассказывала: «Если кто-либо из нас заболевал, то посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) проводил по нему правой рукой, а затем говорил: «Господи, избавь от беды и исцели, ведь Ты – Целитель, и нет исцеления, кроме Твоего исцеления – исцеления, которое не оставляет недуга». «Сахих аль-Бухари» (5743), «Сахих Муслим» (2191).

в) Условия.

Заклинания являются дозволенными и правильными при выполнении следующих условий:

  1. Нельзя полагать, что они приносят пользу сами по себе, независимо от воли Аллаха, и если люди полагают, что заклинания приносят пользу сами по себе, то читать их запрещается. Более того, это является проявлением многобожия. Необходимо верить в то, что заклинания являются всего лишь причиной и не могут принести пользу без дозволения Аллаха.
  2. Заклинания не должны содержать слов, противоречащих шариату, например, молитв, обращенных не к Аллаху, к джиннам и т.п. Такие заклинания запрещены и даже являются проявлением многобожия.
  3. Заклинания должны быть ясными и понятными. Не разрешается читать непонятные или шарлатанские заклинания.

Однажды имама Малика, да смилостивится над ним Аллах, спросили: «Можно ли читать заклинания или просить, чтобы тебе прочли заклинания?» Он ответил: «В этом нет ничего плохого, если читаются хорошие слова».

г) Запрещенные заклинания.

Любые заклинания, не удовлетворяющие всем перечисленным ранее условиям, являются запрещенными. Заклинания запрещаются, например, если читающий его или тот, кому его читают, полагает, что оно приносит пользу и воздействует само по себе, или если оно содержит обращения, относящиеся к проявлениям многобожия, неверия или ереси, или если оно является неясным по смыслу.

 

 

Вопрос 2. Амулеты.

а) Определение.

Амулетами называются талисманы, бусины, кости и тому подобные предметы, которые вешают на шею и другие части тела для того, чтобы обрести благо или предотвратить зло. Во времена невежества арабы вешали их на детей и полагали, что они защитят их от сглаза.

б) Религиозное постановление.

Ношение амулетов запрещено. Более того, они относятся к проявлениям многобожия, потому что, поступая так, человек связывает свои надежды с амулетом, а не с Аллахом. Никто не способен отвратить зло, кроме Аллаха, и поэтому просить об этом можно только Аллаха или посредством Его имен и качеств.

Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Заклинания, амулеты и ворожба являются проявлениями многобожия». Этот хадис передали Абу Дауд и аль-Хаким. «Сунан Абу Дауд» (3883), «Мустадрак аль-Хаким» (4/241). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим со-гласился аз-Захаби.

 

Передают, что Абдуллах бин Укейм рассказывал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто повесил на себя что-то, вверяется этому». Этот хадис передали Ахмад, ат-Тирмизи и аль-Хаким. «Муснад Ахмад» (4/310), «Сунан ат-Тирмизи» (2072), «Мустадрак аль-Хаким» (4/241). Аль-Хаким назвал хадис достоверным.

 

Передают, что Укба бин Амир рассказывал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тому, кто повесил на себя амулет, пусть Аллах не даст благого конца, а тому, кто повесил на себя раковину, пусть Аллах не даст покоя». Этот хадис передали Ахмад и аль-Хаким. «Муснад Ахмад» (4/154), «Мустадрак аль-Хаким» (4/240). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согла-сился аз-Захаби.

 

Передают также, что Укба бин Амир рассказывал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто повесил на себя амулет, тот приобщил сотоварищей к Аллаху». Этот хадис передал Ахмад. «Муснад Ахмад» (4/156), «Мустадрак аль-Хаким» (4/244). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, а Абд ар-Рахман бин Хасан сказал, что его рассказчики заслуживают доверия.

 

Эти и другие похожие тексты предостерегают от всех амулетов, содержащих элементы многобожия, потому что арабы в основном носили именно такие амулеты. Они были запрещены именно потому, что содержали элементы многобожия и побуждали людей связывать надежды с чем-либо, кроме Всевышнего Аллаха.

в) Богословы разошлись во мнениях относительно ношения амулетов, содержащих аяты из Священного Корана. Одни ученые разрешали носить их, а другие считали это запрещенным и не позволяли вешать на шею коранические аяты для исцеления от недуга. Это мнение является самым правильным по четырем причинам.

Во-первых, запрет на ношение амулетов носит общий характер, и священных текстов, которые бы конкретизировали его, нет.

Во-вторых, это предотвращает еще больший грех, потому что ношение коранических аятов может привести к тому, что люди станут надевать на шею и другие амулеты.

В-третьих, если человек надевает на шею коранические аяты, то он обязательно будет проявлять к ним неуважение при отправлении естественной нужды, подмывании и т.п.

В-четвертых, в мусульманской традиции указывается определенный способ излечения посредством Корана. Это – чтение Корана больному, но не более того.

 

 

Вопрос 3. Ношение кольца, нити и т.п.

 

а) Во времена невежества арабы надевали на себя кольца из железа, золота, серебра, меди и т.п., а также шерстяные, хлопчатобумажные и прочие нити, чтобы отвратить зло, обрести благо или уберечься от сглаза. Всевышний Аллах сказал: «Ска­жи: «Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?» Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповаю­щие» (аз-Зумар, 38);

«Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или перенести ее на другого» (аль-Исра, 56).

Передают, что Имран бин Хусайн рассказывал: «Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) увидел одного человека с медным кольцом на руке и спросил его: «Что это такое?» Тот ответил: «Я ношу его, чтобы меня не постигла слабость». Тогда он сказал: «Немедленно сними его, ибо оно лишь увеличивает твою слабость. Если ты умрешь с этим кольцом на руке, то никогда не преуспеешь». Этот хадис передал Ахмад. «Муснад Ахмад» (4/445). Аль-Бусыри назвал цепочку рассказчиков хадиса хорошей, а аль-Хейсами назвал его рассказчиков заслуживающими доверия.

 

Хузейфа, увидев на руке мужчины шнурок от лихорадки, сорвал его и прочитал следующий аят: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (Йусуф, 106).

 

б) Ношение колец, нитей и т.п. с таким намерением запрещено, и если носящий их считает, что они оказывают воздействие сами по себе, то он совершает великое многобожие и приобщает сотоварищей к Аллаху в господстве. Объясняется же это тем, что такой человек верит в то, что наряду с Аллахом существуют и другие творцы, управляющие делами во вселенной. Аллах далек от всего, что Ему приобщают в сотоварищи!

Если же он полагает, что все происходит по воле Аллаха и что кольцо или нить являются всего лишь средством для достижения желаемого, тогда как в действительности они не относятся к таковым, то он совершает малое многобожие. Причина же этого заключается в том, что он принял за средство для достижения желаемого предмет, который в действительности не является таковым, и обратил к нему свою душу. Такой поступок может привести к великому многобожию, если человек привяжется к этому предмету всей душой и свяжет с ним надежды на обретение блага и избавление от беды.

 

 

 

Вопрос 4. Испрашивание благословения у деревьев, камней и т.п.

 

Испрашивание благословения – это мольба о пользе или благе. Такие мольбы неизбежно относятся к одной из двух категорий:

  1. Когда испрашивают благословение так, как это установлено в шариате. Всевышний Аллах сказал: «Это писание, которое Мы ниспослали, является благодатным»(аль-Ан’ам, 92, 155).

Польза и благо этого писания в том, что оно наставляет сердца на прямой путь, исцеляет и исправляет души, облагораживает нрав и т.д.

  1. Когда испрашивают благословение не так, как это установлено в шариате. Сюда относится испрашивание благословения у деревьев, камней, могил, мавзолеев, географических мест и т.п. Все это относится к проявлениям многобожия.

Передают, что Абу Вакид ал-Лейси рассказывал: «Вместе с посланником АллахаПророк (да благословит его Аллах и приветствует) мы отправились в Хунейн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от неверия, а у язычников был лотус, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и который называли Зат Анват («Имеющий подвески»). Так вот, когда мы проезжали мимо этого лотуса, то сказали: «О посланник Аллаха, назначь и для нас Зат Анват – такой же, как и у них». Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах Превелик! Это – дороги прежних народов! Клянусь Тем, в Чьей Руке находится моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраила: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». Он сказал: «Воистину, вы – невежественные люди» (аль-А’раф, 138). Вы обязательно последуете дорогами своих предшественников!». Этот хадис передал ат-Тирмизи, назвав его достоверным. «Сунан ат-Тирмизи» (2180).

Этот хадис свидетельствует о том, что поступки людей, которые испрашивают благословения у деревьев, могил, камней и т.п., подолгу сидят возле них и совершают жертвоприношения для них, являются проявлениями многобожия. Поэтому в хадисе указывается на то, что просьба этих новообращенных была похожа на просьбу сынов Исраила, которые сказали пророку Мусе: «Сделай и нам божество – такое же, как и у них». Эти хотели, чтобы у них тоже был лотус, у которого они испрашивали бы благословения, как это делали язычники, а те хотели, чтобы у них было божество, подобное божествам язычников. Обе просьбы были несовместимы с единобожием, потому что испрашивание благословения у дерева – это одно из проявлений многобожия, а признание богов наряду с Аллахом – очевидное многобожие.

Высказывание о том, что мусульмане обязательно последуют дорогами своих предшественников, содержит указание на то, что такие деяния будут иметь место среди мусульман. Эти слова Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) содержат запрет и предостережение.

 

 

Вопрос 5. Запрет на некоторые деяния у могил.

 

На начальном этапе формирования ислама посещение могил было запрещено. Это объяснялось тем, что совсем немного времени отделяло людей от эпохи невежества, и было необходимо защитить святость и неприкосновенность единобожия. Когда же вера окрепла и утвердилась в сердцах, когда люди ощутили ее величие, когда доказательства единобожия стали ясны, а связанные с язычеством сомнения развеяны, мусульманам было позволено посещать могилы, причем цели таких посещений были строго определены и разъяснены.

Передают, что Бурейда бин аль-Хусайб рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я запретил вам посещать могилы, но теперь посещайте их». Этот хадис передал Муслим. «Сахих Муслим» (977).

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Посещайте могилы, потому что они напоминают о смерти». «Сахих Муслим» (975).

Передают, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я запретил вам посещать могилы, но теперь посещайте их, потому что в них – назидание». «Муснад Ахмад» (3/38), «Мустадрак аль-Хаким» (1/531).

Передают, что Анас бин Малик рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я запрещал вам посещать могилы. Слушайте же! Посещайте их, потому что они смягчают сердце, заставляют глаза слезиться и напоминают о последней жизни, но не говорите неприличные слова!». «Мустадрак аль-Хаким» (1/532).

Передают, что Бурейда рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обучал их говорить при посещении кладбищ: «Мир вам, обитатели могил из числа верующих и мусульман, и если пожелает Аллах, то мы тоже присоединимся к вам! Я прошу у Аллаха благополучия для нас и для вас». Этот хадис передал Муслим. «Сахих Муслим» (975).

Эти и другие похожие хадисы указывают на то, что посещение могил было узаконено в шариате после того, как это было запрещено, ради достижения двух важных целей.

Во-первых, ради уменьшения интереса к этому миру посредством поминания Последней жизни, смерти и тления, а также ради извлечения урока из участи покойников. Все это укрепляет веру человека, усиливает его убежденность, упрочняет его связь с Аллахом и побуждает его не отказываться от повиновения и не проявлять беспечность.

Во-вторых, ради мольбы за покойников, просьбы смилостивиться над ними, простить их и проявить к ним снисхождение, поскольку это является добрым отношением к ним.

Это подтверждается священными текстами, и если кто-либо заявляет о законности посещения могил ради других целей, то от него требуется привести доводы и доказательства.

Сунна содержит запреты на совершение некоторых деяний у могил и во время посещения кладбищ. Целью этих запретов является защита единобожия и его неприкосновенности, и каждый мусульманин обязан знать об этом, чтобы уберечься от лжи и спастись от заблуждения. К этим запретам относятся следующие:

 

  1. Запрет на произнесение неприличных слов при посещении могил.

Ранее мы уже упомянули хадис, в котором говорится: «…не говорите неприличные слова». Под неприличными словами подразумевается все, что запрещается шариатом, во главе с многобожием, которое проявляется в обращении к покойникам в могилах с мольбой, всевозможными просьбами, молитвами о спасении, поддержке и благополучии. Эти поступки являются очевидным многобожием и явным неверием. До нас дошли многочисленные хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в которых содержится ясный запрет на это, в которых проклинаются все те, кто поступает так. В «ас-Сахихе» имама Муслима приводится хадис Джундаба бин Абдуллаха, который рассказывал, что слышал, как за пять дней до смерти посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Слушайте! Ваши предшественники превращали могилы своих пророков и праведников в храмы. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это». «Сахих Муслим» (532).

Обращение с мольбой и просьбами к мертвым, посвящение им обрядов поклонения – все это является проявлением великого многобожия. Что же касается проведения времени у могил, ожидания удовлетворения мольбы возле них, совершение намаза в мечети, в которой есть могила, то эти деяния относятся к ереси и предосудительным поступкам.

В сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима приводится хадис Аиши, в котором сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  во время болезни, от которой он скончался, сказал: «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы!». «Сахих аль-Бухари» (1330), «Сахих Муслим» (531).

 

 

 

 

  1. Жертвоприношение у могил.

Если животное закалывают или зарезают, чтобы принести его в жертву погребенному в могиле человеку, в надежде, что он удовлетворит их нужду, то это является проявлением великого многобожия. Если же жертвоприношение совершается с другим намерением, то оно относится к опасным еретическим поступкам, которые приводят к язычеству. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В исламе нет подрезания поджилок (Когда язычники собирались принести жертву идолам, они подрезали жертвенным животным поджилки, а затем закалывали их у своих идолов или могил почитаемых ими людей. – Прим. пер.). Абд ар-Раззак же сказал: «Они приносили в жертву у могил коров и баранов». «Сунан Абу Дауд» (3222).

 

3, 4, 5, 6, 7. Возвышение могилы посредством не только той земли, которая вышла из нее, побелка могилы гипсом, подписание ее, воздвижение на ней строения, сидение на ней.

Эти поступки являются ересью, по причине которой впали в заблуждение иудеи и христиане. В конце концов, все они тоже приводят к язычеству. Передают, что Джабир рассказывал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) запретил белить могилы гипсом, садиться на них, возводить на них строения, возвышать их над землей и делать на них надписи». Этот хадис передали Муслим, Абу Дауд и аль-Хаким. «Сахих Муслим» (970), «Сунан Абу Дауд» (3225), «Мустадрак аль-Хаким» (1/525).

 

 

  1. Совершение намаза в направлении могилы или возле нее.

Передают, что Абу Марсад аль-Ганави рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не совершайте намаз по направлению к могилам и не садитесь на них». Этот хадис передал Муслим. «Сахих Муслим» (972).

Передают, что Абу Саид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вся земля является местом для совершения земных поклонов, кроме кладбищ и бань». Этот хадис передал Абу Дауд и ат-Тирмизи. «Сунан Абу Дауд» (492), «Сунан ат-Тирмизи» (317). Аль-Хаким назвал хадис достоверным, и с этим согласился аз-Захаби.

 

 

  1. Строительство мечетей на могилах.

Эта ересь тоже относится к заблуждениям иудеев и христиан. Ранее мы уже отмечали, что в хадисе Аиши говорится: «Да падет проклятие Аллаха на иудеев и христиан, которые превратили могилы своих пророков в храмы!».

 

 

  1. Устроение празднеств на могилах.

Священные тексты содержат ясный запрет на совершение этого еретического поступка, причиняющего большой вред. Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не устраивайте на моей могиле празднеств  и не превращайте свои дома в могилы. Испрашивайте для меня благословения, где бы вы ни были, ибо ваши благословения достигают меня». Этот хадис передал Абу Дауд и Ахмад. «Сунан Абу Дауд» (2042), «Муснад Ахмад» (2/367).

 

(В арабском языке слово «празднество» («ид») получило такое название, потому что оно время от времени повто-ряется. К таким празднествам относятся, например, праздник разговения и праздник жертвоприношения. Если че-ловек каждый день посещает могилу Посланника (да благословит его Аллах и приветствует)  чтобы поприветствовать его миром, то он словно устраивает на ней празднество. Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) запретил поступать так и велел мусульманам молиться за его благословение и приветствовать его миром из любого места, потому что у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают эти приветствия благородному посланнику, саля Ллаху алейхи ва салам. Это обстоятельство свидетельствует о легкости мусульманской религии, ведь далеко не каждый мусульманин способен посетить Медину.)

 

 

  1. Совершение путешествия ради посещения могилы.

Поступать так запрещается, потому что в конечном итоге это может привести к язычеству. Передают, что Абу ХурейраПророк (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Запрягать животных можно только для путешествия к трем мечетям: Заповедной мечети, мечети Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и мечети аль-Акса». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. «Сахих аль-Бухари» (1189), «Сахих Муслим» (1397).

 

 

Вопрос 6. Поиск близости к Аллаху.

 

а) Определение.

Арабское слово «тауассул» произошло от слова «василя». Лексически оно означает «достижение желаемого», «стремление к цели». В шариате же под ним подразумевается обретение довольства Аллаха и Рая посредством совершения узаконенных поступков и избежания запрещенных деяний.

б) Значение слова «уасиля» в Священном Коране.

Это слово встречается в Священном Коране дважды:

  1. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, ищите близости к Нему и сражайтесь на Его пути, – быть может, вы преуспеете»(аль-Маида, 35).
  2. Всевышний сказал: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут близости к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться»(аль-Исра, 57).

В обоих аятах оно означает «близость к Аллаху благодаря совершению богоугодных поступков». Хафиз Ибн Касир в толковании первого аята передал слова Ибн ‘Аббаса о том, что слово «василя» означает «близость». Похожие высказывания он передал со слов Муджахида, Абу Ваиля, аль-Хасана аль-Басри, Абдуллаха бин Касира, ас-Судди, Ибн Зейда и многих других». Тафсир Ибн Касир» (2/50). Что же касается второго аята, то славный сподвижник Абдуллах бин Мас’уд разъяснил обстоятельства его ниспослания, которые позволяют лучше уяснить его смысл: «Этот аят был ниспослан по поводу группы арабов, поклонявшихся группе джиннов. Эти джинны обратились в ислам, а поклонявшиеся им люди даже не подозревали об этом». «Сахих Муслим» (3030), «Сахих аль-Бухари» (4714).

Из этого ясно видно, что под близостью к Аллаху понимаются все праведные деяния и славные обряды поклонения, посредством которых можно приблизиться к Аллаху. Именно поэтому в аяте говорится: «…ищут близости к своему Господу…» Это значит, что они ищут возможности приблизиться к Аллаху и заслужить Его довольство посредством праведных деяний, которые могут приблизить к Нему.

в) Категории поиска близости к Аллаху.

Поиск близости к Аллаху можно разделить на две категории: дозволенный и запрещенный.

 

  1. Дозволенный поиск близости к Аллаху– это приближение к Аллаху посредством правильных, узаконенных в шариате поступков. Для того чтобы уяснить это, следует обратиться к Корану и Сунне и узнать, что в них сказано по этому поводу. Если Коран и Сунна называют какой-либо способ приближения законным, то искать близость к Аллаху таким образом разрешается. В противном случае, поступать так запрещается.

 

Шариат дозволяет искать близости к Аллаху тремя способами:

  1. Приближение к Всевышнему Аллаху посредством Его прекрасных имен и великих качеств. Так поступает мусульманин, когда обращается к Аллаху со словами: «О Аллах, я прошу у Тебя благополучия, ведь Ты – Милостивый, Милосердный!» или «О Аллах, я прошу Тебя простить меня и помиловать ради милости Твоей, которая объемлет все сущее!».

Доказательством законности такого способа приближения к Аллаху являются слова Всевышнего: «У Аллаха – самые прек­расные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (аль-А’раф, 180).

  1. Приближение к Всевышнему Аллаху посредством праведного поступка, совершенного самим рабом. В этом случае человек, например, говорит: «О Аллах, прости меня ради моей веры в Тебя, ради моей любви к Тебе, ради моей приверженности дороге Твоего посланника!» или «О Аллах, я прошу у Тебя избавления ради моей любви к Твоему пророку МухаммадуПророк (да благословит его Аллах и приветствует) и ради моей веры в него!» Молящийся также может вспомнить какое-либо из существенных праведных деяний, которое он совершил, чтобы посредством него приблизиться к своему Господу. Об этом упоминается в истории троих людей, оказавшихся запертыми в пещере, которую мы еще перескажем.

О законности такого способа свидетельствуют высказывания Всевышнего: «…которые говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне» (Аль Имран, 16);

«Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих» (Аль Имран, 53).

К числу таких доказательств относится и история о трех людях, оказавшихся запертыми в пещере. Абдуллах бин Умар рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Трое людей из числа ваших предшественников шли по дороге, когда начался ливень. Они укрылись в пещере, как вдруг выход из нее оказался загорожен. Тогда один из них сказал: «Клянусь Аллахом, спасти вас может только искренность! Пусть каждый из вас попросит Аллаха помочь ради поступка, о котором ему известно, что он совершил его искренне». Один из них сказал: «О Аллах, был у меня работник, который работал на меня за фарак (Фарак – мера объема, равная 16 ритлам или 12 муддам. – Прим. пер.) риса. Затем он ушел от меня и не взял его. Я же взял этот фарак и посеял его, а на заработанные средства я купил коров. Но затем он пришел ко мне и потребовал от меня свой заработок. Тогда я сказал ему: «Ступай к тем коровам и уводи их». Он ответил мне: «Ты должен мне всего лишь фарак риса». Я сказал ему: «Ступай к тем коровам, потому что они куплены на этот фарак, и уводи их». Если Тебе известно, что я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут скала немного отодвинулась. (В хадисе Салима сообщается, что скала немного отодвинулась, но они не могли выбраться через образовавшийся проход.) Затем второй сказал: «О Аллах, у меня были старые родители, и каждый вечер я приносил им молоко, которое давали мои овцы. Однажды ночью я задержался и пришел, когда они уже легли спать. Моя жена и мои дети плакали от голода, но я не стал поить их, пока не напились мои родители. Я не захотел будить их и не захотел оставлять их, чтобы они не ослабли, не напившись. Я прождал, пока не рассвело, и если Тебе известно, что я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут скала еще немного отодвинулась, так что они смогли увидеть небо. Затем третий сказал: «О Аллах, у меня была двоюродная сестра, которую я сильно любил. Я пытался соблазнить ее, но она отказалась уступить мне, пока я не дам ей сто динаров. Я смог найти их, пришел к ней и заплатил ей, а она позволила мне овладеть ею. Когда же я воссел между ее ног, она сказала: «Побойся Аллаха и не ломай печать без права на то. Тогда я встал и оставил ей сто динаров. Если Тебе известно, что я поступил так из страха перед Тобой, то спаси нас!». Тут Аллах спас их, и они выбрались наружу». Этот хадис передал аль-Бухари. «Сахих аль-Бухари» (3465).

  1. Приближение к Аллаху посредством мольбы праведного человека, на принятие мольбы которого можно надеяться. В таком случае мусульманин, например, отправляется к человеку праведному, богобоязненному, заботящемуся о соблюдении законов Аллаха, и просит его попросить за него Господа избавить его от печали и облегчить его участь.

Законность такого способа подтверждается тем, что сподвижники просили Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) молиться за них в общем и в частности.

В сборниках хадисов аль-Бухари и Муслима приводится следующий хадис Анаса бин Малика: «Однажды в пятницу, когда посланник Аллаха Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) стоял, читая проповедь, через дверь, расположенную напротив кафедры, вошел мужчина. Он встал лицом к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «О посланник Аллаха! Скотина подохла, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он ниспослал дождь». Тогда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поднял руки и сказал: «О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас! О Аллах, напои нас!» Нет, клянусь Аллахом, мы не видели на небе ни единой тучи, ни единого облачка, мы не видели ничего. Между нами и Салой не было ни одного дома, и вдруг из-за нее появилась туча, подобная щиту. Достигнув середины неба, она стала распространяться, а затем полил дождь. Клянусь Аллахом, шесть дней мы не видели солнца. В следующую пятницу, когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) стоял, читая проповедь, через ту же самую дверь снова вошел мужчина. Встав лицом к посланнику Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) он сказал: «О посланник Аллаха! Имущество погибло, и мы лишились средств существования. Помолись же Аллаху, чтобы Он прекратил проливать дождь». Посланник Аллаха Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поднял руки и сказал: «О Аллах, вокруг нас, а не на нас. О Аллах, на возвышенности, на горы, на холмы, на заросли деревьев». Тут дождь прекратился, и мы вышли и пошли под солнцем». Шарик сказал: «Мы спросили Анаса, был ли это один и тот же мужчина. Он ответил: «Я не знаю». «Сахих аль-Бухари» (1013), «Сахих Муслим» (897).

В сборниках аль-Бухари и Муслима также приводится хадис о том, что среди последователей Пророка Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) будет семьдесят тысяч тех, кто войдет в рай безо всякого расчета и наказания. Затем он сказал: «Это будут те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания, не делают прижиганий и не просят об этом, не суеверны и которые уповают только на своего Господа». Тогда поднялся Уккаша бин Михсан и сказал: «О посланник Аллаха! Помолись Аллаху, чтобы Он сделал меня одним из них». Он сказал: «Ты будешь среди них». «Сахих аль-Бухари» (5705), «Сахих Муслим» (218).  Еще одним доказательством может служить упоминание Пророком Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Увейса аль-Карани, о котором он сказал: «Попросите же его, чтобы он помолился о прощении для вас».

Искать близости к Аллаху таким способом разрешается только тогда, когда человек, которого просят помолиться Аллаху, жив. Обращаться к нему с такими просьбами после его смерти запрещается, потому что он уже не способен совершать деяния.

 

  1. Запрещенный поиск близости к Аллаху– это попытка приблизиться к Всевышнему Аллаху посредством поступков, которые шариат не относит к средствам приближения к Господу. Эти деяния одно опаснее другого, и мы перечислим некоторые из них.
  2. Приближение к Всевышнему Аллаху посредством мольбы к мертвым и отсутствующим поблизости, обращение к ним с просьбой о спасении, удовлетворении нужд, избавлении от печали и т.п. Все это относится к проявлениям великого многобожия, которое выводит человека из лона ислама.
  3. Приближение к Аллаху посредством совершения обрядов поклонения возле могил и мавзолеев, посредством обращения к Аллаху с мольбой возле них, установления на них фонарей, покрывал и т.п. Эти деяния являются проявлениями малого многобожия, несовместимого с совершенным единобожием. Кроме того, все они в конечном итоге приводят к великому многобожию.
  4. Приближение к Аллаху благодаря высокому положению пророков и праведников, которое они занимают перед Аллахом. Поступать так запрещено, более того, это является ересью. Аллах не узаконил такой способ приближения к Нему и не позволял его. Всевышний сказал: «Аллах позволил вам это…?»(Йунус, 59).

Высокое положение праведников перед Аллахом приносит пользу только им самим, как об этом сказал Всевышний: «Человек получит только то, к чему он стремился» (ан-Наджм, 39).

Поэтому такой способ приближения к Аллаху не был известен во времена Пророка, саля

Ллаху алейхи ва салам,и его сподвижников, и многие богословы ясно заявляли о том, что поступать так категорически запрещено.

Имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Нельзя говорить во время мольбы: «Я прошу Тебя ради такого-то, или ради Твоих угодников и посланников, или ради Заповедной мечети и Заповедного места».

г) Сомнение по поводу способов приближения к Аллаху и их рассеивание.

Противники приверженцев Сунны и единой общины приводят сомнительные доводы и высказывают некоторые возражения по поводу способов приближения к Аллаху, чтобы обосновать свою ошибочную позицию и убедить неграмотных мусульман в ее правильности. Однако все их сомнительные доводы можно разделить на две группы.

 

Во-первых, они могут опираться на слабые или выдуманные хадисы, которые можно опровергнуть, обосновав их недостоверность и безосновательность. Вот некоторые из этих хадисов:

  1. «Ищите близости посредством моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко» или «Когда вы просите Аллаха, то просите Его ради моего высокого положения, потому что мое положение перед Аллахом очень высоко». Этот хадис является ложным. Ни один из богословов не передавал его, и его вообще нет в сборниках хадисов.
  2. «Когда дела изнурят вас, то ищите помощи у обитателей могил» или «Молите о спасении обитателей могил». Этот ложный хадис, по единому мнению всех богословов, является наветом на Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) .
  3. «Если человек хорошо подумает о камне, то он непременно поможет ему». Этот ложный хадис противоречит исламской религии и был выдуман язычниками.
  4. «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «Господи, я прошу Тебя простить меня ради Мухаммада!» Аллах сказал: «О Адам, как же ты узнал о Мухаммаде, если Я еще не сотворил его?» Он сказал: «Господи, когда Ты сотворил меня Своей Рукой и вдохнул в меня от духа Своего, я поднял голову и увидел на подпорках Трона надпись «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха». Тогда я понял, что Ты упомянешь наряду со Своим именем только имя самого возлюбленного из Твоих творений». Аллах же сказал: «Я прощаю тебя, и если бы не Мухаммад, то Я бы не сотворил тебя».«Силсилят аль-Ахадис ад-Даифа ва аль-Маудуа» шейха аль-Албани (1/88/25). Этот ложный хадис не имеет под собой никаких оснований. То же самое относится к хадису: «Если бы не ты, то Я не сотворил бы небеса».

Мусульмане не имеют права обращать внимание на эти ложные хадисы, вымышленные рассказы и сфабрикованные истории, не говоря уже о том, чтобы опираться на них в своей религии.

 

Во-вторых, они неправильно понимают значение некоторых достоверных хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) искажают их истинный смысл. Приведем несколько примеров:

  1. В «ас-Сахихе» приводится хадис о том, что Умар бин аль-Хаттаб, когда началась засуха, попросил аль-’Аббаса бин Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя и сказал: «О Аллах, мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка. Напои же нас!» После этого полил дождь.«Сахих аль-Бухари» (1010).

Из этого хадиса они приходят к такому выводу, что Умар искал близости к Аллаху посредством высокого положения аль-’Аббаса и его высокого места перед Великим и Могучим Аллахом. Они считают, что слова «Мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, и Ты ниспосылал дождь. Теперь мы ищем близости к Тебе посредством дяди нашего Пророка» означают: «Мы искали близости к Тебе посредством высокого положения нашего Пророка, а теперь ищем близости посредством высокого положения дяди нашего Пророка».

Несомненно, такое понимание является ошибочным. Такое толкование далеко от истины и совершенно не подтверждается контекстом хадиса. Сподвижники не пытались приблизиться к Аллаху посредством самого Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам,или его высокого положения. Они надеялись приблизиться к Господу благодаря его мольбам, пока он был жив, о чем уже указывалось ранее. Умар не имел в виду, что он пытается приблизиться к Аллаху посредством самого дяди Пророка или его высокого положения. Он имел в виду только его мольбу. Если бы приближение к Аллаху посредством высокого положения человека или его самого было распространено среди сподвижников, то Умар не стал бы отказываться от Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам,и искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса. В таком случае сподвижники сказали бы ему: «Зачем искать близости к Аллаху посредством аль-’Аббаса и отказываться от приближения к Аллаху посредством самого Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам,лучшего из творений?» Однако никто из них не сказал это, и совершенно ясно, что при жизни Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам,они пытались приблизиться к Аллаху благодаря его мольбе, а после его смерти стали искать приближения к Аллаху посредством молитв других. Следовательно, они считали дозволенным стремление приблизиться к Аллаху благодаря молитве человека, а не благодаря ему самому.

Все это указывает на то, что обсуждаемый нами хадис не является основанием для тех, кто разрешает искать близость к Аллаху посредством самого человека или его высокого положения.

  1. В хадисе Усмана бин Хунейфа сообщается, что к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришел слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха исцелить меня». Он сказал: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение, и это будет лучше для тебя».Мужчина сказал: «Помолись же!» Он велел ему совершить омовение надлежащим образом и прочесть следующую молитву: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством пророка Твоего Мухаммада, пророка милости! Я обратился к Господу моему посредством тебя, чтобы ты удовлетворил мою нужду. О Аллах, сделай же его моим заступником!». Этот хадис передали ат-Тирмизи (3578),  и Ахмад(4/138), а аль-Бейхаки назвал его цепочку рассказчиков достоверной.  

Они полагают, что этот хадис указывает на законность приближения к Аллаху посредством высокого положения Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам,или других праведников. Однако в хадисе нет ничего, что бы свидетельствовало в пользу этого. Слепой человек попросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) помолиться за него, чтобы Аллах вернул ему зрение. Он сказал ему: «Если хочешь, я помолюсь, а если хочешь, то прояви терпение». Мужчина попросил его помолиться за него. Эти и другие слова в хадисе ясно указывают на то, что он искал близости к Аллаху благодаря молитве Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) а не посредством него самого или его высокого положения. Поэтому богословы упоминали этот хадис в разделе о чудесах Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам,и его принятых молитв. Аллах вернул зрение тому человеку ради благодати, которая заключалась в молитве Пророка, саля Ллаху алейхи ва салам. По этой же причине аль-Бейхаки привел этот хадис в книге «Далаил ан-Нубувва» («Доказательства пророчества»). «Далаил ан-Нубувва» (6/167).

Сейчас, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) уже скончался, подобное невозможно, поскольку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не может помолиться за кого-либо после своей смерти. Он говорил: «Когда человек умирает, все его деяния прекращаются, кроме трех. Это – милостыня, которая переходит из рук в руки, знания, которые приносят пользу, и праведный сын, который молится за него». Этот хадис передал Муслим. «Сахих Муслим» (1631).

Молитва – это тоже одно из праведных деяний, которое человек не способен совершать после смерти.

Одним словом, любые доводы, за которые цепляются противники приверженцев Сунны и единой общины, совершенно безосновательны, поскольку они либо являются недостоверными, либо не свидетельствуют в пользу того, что они говорят.

 

 

Вопрос 7. Чрезмерность.

 

а) Определение.

В арабском языке слово «гулувв» означает «преступление черты», «чрезмерное восхваление или порицание кого-либо или чего-либо». В шариате под ним подразумевается преступление пределов, установленных Аллахом для Своих рабов, как в области религиозных убеждений, так и в поклонении.

 

б) Религиозное постановление.

Проявлять чрезмерность в религии запрещается, поскольку священные тексты содержат запрет на это, предостерегают от этого и разъясняют дурные последствия этого для людей как в этом мире, так и в Последней жизни. Всевышний Аллах сказал: «О люди писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду» (ан-Ниса, 171).

Всевышний также сказал: «Скажи: «О люди писания! Не излишествуйте в своей религии вопреки истине и не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих дру­гих и сбились с прямого пути» (аль-Маида, 77).

Передают, что Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Берегитесь чрезмерности, ибо именно чрезмерность в религии погубила ваших предшественников». Этот хадис передали Ахмад и аль-Хаким, причем последний назвал его достоверным, и с этим согласился аз-Захаби. «Муснад Ахмад» (1/347), «Мустадрак аль-Хаким» (1/638).

Передают, что Ибн Мас’уд рассказывал, что посланник Аллаха, саля Ллаху алейхи ва салам,сказал: «Сгинули излишествующие!». Он повторил это трижды. Этот хадис передал Муслим. «Сахих Муслим» (2670).

Передают, что Умар бин аль-Хаттаб рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марьям, ибо я – раб Аллаха и Его посланник». Этот хадис передал аль-Бухари. «Сахих аль-Бухари» (3445).

Смысл этого хадиса: восхваляя меня, не излишествуйте, как излишествовали христиане в прославлении Исы, когда они нарекли его Господом Богом. Я – всего лишь раб Аллаха, и потому характеризуйте меня так, как меня охарактеризовал мой Господь, говорите: «Раб Аллаха и Его посланник». Однако заблудшие люди предпочли ослушаться его веления и нарушить его приказ самым ужасным образом. Они возвеличили его и проявили в этом чрезмерность, они приписали ему те же или почти те же качества, что христиане приписали пророку Исе. Они стали вымаливать у него прощение грехов, избавление от печали, исцеление от болезней и многое другое, на что способен только Аллах, у Которого нет сотоварищей. Безусловно, все это является проявлением чрезмерности в религии.

 

 

 

 

Тема 4. Многобожие, неверие и их виды.

 

Вне всякого сомнения, ознакомление с многобожием и неверием, причинами их появления, путями, которые приводят к ним, и их разновидностями приносит мусульманину большую пользу. Он изучает их для того, чтобы уберечься от того зла, которое кроется позади этого, и чтобы спастись от этого несчастья. Пречистый Аллах любит, когда люди изучают пути, ведущие к истине, чтобы возлюбить их и следовать ими. Он также любит, когда они изучают пути, ведущие ко лжи и пороку, чтобы сторониться их и ненавидеть их. От мусульманина требуется не только изучение путей, ведущих к добру, чтобы он мог воплощать в жизнь эти знания, но и изучение путей, ведущих ко злу, чтобы он остерегался их. В сборниках аль-Бухари и Муслима приводится хадис Хузейфы бин аль-Йамана: «Люди спрашивали посланника Аллаха(да благословит его Аллах и приветствует) о добре, а я спрашивал его о зле, опасаясь того, что оно настигнет меня». «Сахих аль-Бухари» (7084), «Сахих Муслим» (1847).

Умар бин аль-Хаттаб говорил: «Узы ислама разрушатся одна за другой, когда в исламской среде вырастут люди, не знакомые с невежеством».

Священный Коран переполнен аятами, разъясняющими, что такое многобожие и неверие, предостерегающими от этих грехов, указывающими на те ужасные последствия, которыми они чреваты в этом мире и в будущей жизни. Более того, все это является одной из величайших задач Священного Корана и пречистой Сунны, как сказал об этом Всевышний: «Таким образом Мы разъясняем знамения, чтобы стал ясен путь грешников» (аль-Ан’ам, 55).

Далее мы обсудим несколько важных вопросов, связанных с этой темой.

 

 

Вопрос 1. Многобожие.

 

а) Определение.

Арабское слово «ширк» означает «уравнивание двух вещей». В шариате же оно приобрело два значения: общее и частное.

  1. В общем смысле под многобожием подразумевается равнение творений с Пречистым Аллахом в том, что является особенностью одного Аллаха. Такое многобожие проявляется в трех формах:

Первая форма – приобщение сотоварищей к Аллаху в господстве, то есть равнение творений с Аллахом в том, что является особенностью Господа, или приписывание какого-либо из этих качеств кому-либо, кроме Него. К этим качествам относятся сотворение, ниспослание удела, умерщвление, управление вселенной и т.п.

Всевышний сказал: «Есть ли наряду с Аллахом другой творец, который давал бы вам пропитание с неба и земли? Нет божества, кроме Него! До чего же вы отвращены от истины (Фатыр, 35).

Вторая форма – приобщение сотоварищей к Аллаху в обладании божественными именами и качествами, то есть равнение творений с Аллахом в каком-либо из этих имен и качеств. Всевышний Аллах сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

Третья форма – приобщение сотоварищей к Аллаху в обожествлении, то есть равнение творений с Аллахом в том, что является исключительным правом Бога. Это относится к намазу, посту, молитве, мольбе о спасении, жертвоприношении, обету и т.п.

Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха» (аль-Бакъара, 165).

  1. В частном смысле под многобожием понимается приобщение к Аллаху равных, к которым взывают так, как взывают к Нему, которых просят о заступничестве так, как просят Его, на которых надеются так, как надеются на Него, которых любят так, как любят Его. Это значение первым приходит на ум при упоминании слова многобожие, когда оно встречается в текстах Корана и Сунны.

 

 

б) Доказательства порочности многобожия и разъяснение его опасности.

Священные тексты содержат разного рода свидетельства порочности многобожия, предостережения от него, разъяснения его опасности и того скверного конца, который ожидает многобожников как в этом мире, так и в последней жизни.

  1. Пречистый Аллах сообщил, что приобщение сотоварищей к Нему является единственным грехом, который прощается только тому, кто раскаялся в этом перед смертью. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) гре­хи, кому пожелает»(ан-Ниса, 48).
  2. Аллах пояснил, что многобожие является величайшей несправедливостью. Всевышний сказал: «…многобожие является великой несправедливостью»(Лукман, 13).
  3. Аллах сообщил, что этот грех губит остальные деяния. Всевышний изрек: «Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток»(аз-Зумар, 65).
  4. Аллах охарактеризовал многобожие как умаление достоинств Господа миров и равнение с Ним творений. Всевышний сказал о мучениках Ада: «Препираясь там, они скажут: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров»(аш-Шуара, 96-98).
  5. Аллах также сообщил, что умерший приобщающим сотоварищей к Аллаху будет навечно ввергнут в Геенну. Всевышний изрек: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников»(аль-Маида, 72).

Существуют и другие виды доказательств на эту тему, которых в Священном Коране очень много.

 

в) Причина возникновения многобожия.

Основой многобожия и причиной его возникновения в среде потомков Адама является чрезмерное возвеличивание, восхваление и прославление почитаемых праведников. Всевышний Аллах сказал: «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов: Вадда, Сувы, Йагуса, Йаука и Насра».  Они уже ввели в заблуждение многих. Не приумножай же беззаконникам ничего, кроме заблуждения!» (Нух, 23-24).

Так звали праведников, живших в народе Нуха. Когда они умерли, люди изготовили статуи с их изображением и нарекли их этими именами. Они сделали это для того, чтобы возвеличить своих праведников, увековечить память о них и помнить об их превосходстве. Однако именно это привело к тому, что они начали поклоняться им.

Это подтверждается следующим рассказом Ибн ‘Аббаса: «Идолы, которым поклонялся народ Нуха, позднее появились в среде арабов. Вадду поклонялось племя Килаб в Даумат аль-Джандале, Суве – племя Хузейл. Йагусу сначала поклонялось племя Мурад, а затем – Бану Гатыф в местечке Джауф, возле Сабы. Йауку поклонялось племя Хамдан, а Наср находился у химьяритов, в семье Зуль-Кила. Именами этих идолов звали праведных мужей из народа Нуха. Когда они умерли, сатана внушил их соплеменникам воздвигнуть истуканов в местах, где они часто сидели, и назвать этих истуканов их именами. Они сделали это, но тогда никто еще не поклонялся им. Когда же это поколение умерло и исчезло знание, [В частности, знание о том, для чего были созданы эти статуи] им стали поклоняться». [«Сахих аль-Бухари» (4920)]

Ибн Джарир ат-Табари в толковании высказывания Аллаха «Они сказали: «Не отрекайтесь от ваших богов…» передал следующие слова Мухаммада бин Кейса: «Они были праведниками из числа потомков Адама, и их последователи брали с них пример. Когда же они умерли, сподвижники, бравшие с них пример, сказали: «Если мы создадим их изображения, то воспоминания о них будут возбуждать в нас еще большее желание поклоняться Аллаху». Они создали их изображения; когда же они умерли, и их сменило другое поколение, Иблис подполз к ним и сказал: «Они поклонялись им, и благодаря им проливался дождь». Так люди начали поклоняться им». [«Тафсир ат-Табари» (12/254)]

Таким образом, их поступок объединил в себе сразу два искушения. Во-первых, они стали собираться у их могил; во-вторых, они создали статуи с их изображениями, поместили их в местах своих собраний и стали сидеть возле них. Это привело к тому, что человечество впервые в своей истории начало приобщать сотоварищей к Аллаху, и поэтому эти два деяния являются величайшими предпосылками к возникновению многобожия во все времена и в любой стране.

 

г) Виды многобожия.

Многобожие делится на два вида: великое и малое.

 

  1. Великое многобожие– это приписывание Аллаху равного и поклонение ему так же, как Аллаху. Такое многобожие выводит из лона ислама и губит все остальные деяния. Если же человек умрет, не покаявшись в нем, то он вечно пребудет в Геенне. Там с ним не покончат, чтобы он мог умереть, и мучения его нисколько не будут облегчены.

Разновидности великого многобожия

Великое многобожие проявляется в четырех формах.

Первая форма – приобщение сотоварищей в мольбе. Мольба – это одна из величайших форм поклонения; более того, это – суть самого поклонения. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) по этому поводу сказал: «Мольба – это само поклонение». Этот хадис передали Ахмад и ат-Тирмизи, причем последний назвал его хорошим и достоверным. [«Муснад Ахмад» (4/267), «Сунан ат-Тирмизи» (2969)] Всевышний Аллах же сказал: «Ваш Господь сказал: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (Гафир, 60).

Если же доказано, что мольба – это форма поклонения, то обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, является многобожием. Поэтому, если человек взывает к Пророку, ангелу, святому угоднику, могиле, камню или любому другому творению, то он является многобожником и неверующим. Всевышний сказал: «У того, кто молится наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (аль-Му’минун, 117).

Еще одним доказательством того, что мольба – это поклонение, и что обращение с мольбой к кому-либо, кроме Аллаха, относится к приобщению сотоварищей к Нему, является высказывание Всевышнего: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (аль-Анкабут, 65).

Аллах сообщил, что эти язычники приобщали к Нему сотоварищей, когда благоденствовали, и очищали перед Ним свою веру, когда их постигали несчастья и печаль. Что же тогда говорить о тех, кто приобщает сотоварищей к Аллаху и в радости, и в беде?! Упаси нас Аллах от этого!

Вторая форма – приобщение сотоварищей в намерении и устремлении. Так поступают люди, которые совершают праведные дела всецело ради мирских благ или ради показухи и тщеславия, подобно заядлым лицемерам, не стремясь при этом угодить Аллаху и заслужить Последнюю обитель. Такие люди совершают великое многобожие, о котором Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены.  Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (Худ, 15-16).

Эта форма многобожия является довольно скрытной, но чрезвычайно опасной.

Третья форма – приобщение сотоварищей в повиновении. Кто повинуется творениям, когда они дозволяют запрещенное Аллахом или же запрещают дозволенное Им, и полагает, что они имеют право объявлять дозволенным или запрещенным, что им угодно, и что люди могут повиноваться им в этих вопросах, и при этом знает, что это противоречит исламской религии, тот берет себе господ помимо Аллаха и совершает великое многобожие.

Всевышний Аллах сказал: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (ат-Тауба, 31).

Смысл этого аята не вызывает никаких противоречий. В нем имеется в виду повиновение богословам и служителям, когда они призывают к ослушанию Аллаха, то есть изменяют Его закон, а не обращение к ним с мольбой. Именно так истолковал этот аят Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) когда Ади бин Хатим сказал ему: «Ведь мы же не поклоняемся им!» Тогда он объяснил ему, что поклонением им является повиновение им тогда, когда они велят совершать грехи и изменяют закон Аллаха. Он сказал: «Разве не запрещают они то, что разрешено Аллахом, и вы считаете это запрещенным, а если они разрешают запрещенное Аллахом, то и вы разрешаете себе это?» Ади ответил: «Да, это так». Он сказал: «В этом и заключается поклонение им». Этот хадис передал ат-Тирмизи, назвав его хорошим, а также ат-Табарани в сборнике «аль-Муджам аль-Кабир». [«Сунан ат-Тирмизи» (3095), «аль-Муджам аль-Кабир» (17/92)]

Четвертая форма – приобщение сотоварищей в любви. Здесь имеется в виду любовь как форма поклонения, подразумевающая возвеличивание, почитание, унижение и смирение. Так любить подобает только одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и если раб любит так кого-либо, кроме Аллаха, то он совершает великое многобожие. Доказательством этого являются слова Всевышнего: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее» (аль-Бакъара, 165).

 

 

  1. Малое многобожие – второй из двух видов многобожия.

 

К нему относятся все деяния, которые могут привести к великому многобожию, а также те поступки, которые в священных текстах названы многобожием, хотя они не достигают степени великого многобожия. Это могут быть как поступки, так и слова. Судьба того, кто совершает малое многобожие, зависит от воли Аллаха, как и судьба того, кто совершает тяжкие грехи. [Это значит, что если Аллах пожелает, то помилует такого грешника в День воздаяния, а если нет, то подвергнет его мучительному наказанию. – Прим. пер]

Вот некоторые из его проявлений:

а) Незначительная показуха. Об этом свидетельствует хадис, переданный имамом Ахмадом и другими знатоками, о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Более всего я опасаюсь того, что вы станете совершать малое многобожие». Люди спросили: «А что такое малое многобожие, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Показуха. В День воскресения, когда Всевышний Аллах воздаст людям за их деяния, Он скажет: «Ступайте к тем, перед кем вы показывали себя в мирской жизни, и посмотрите, найдете ли вы у них хоть какое-нибудь вознаграждение». [«Муснад Ахмад» (5/428). Аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (1/48) назвал цепочку рассказчиков хадиса хорошей. Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (1/102) сказал, что его рассказчики являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих»]

б) Выражение «так пожелали Аллах и ты». Абу Дауд в «ас-Сунане» передал хадис о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не говорите: «Так пожелали Аллах и такой-то», а говорите: «Так пожелал Аллах, а затем так пожелал такой-то». [«Сунан Абу Дауд» (4980). Аз-Захаби в книге «Мухтасар аль-Бейхаки» (1/140/2) сказал, что цепочка рассказчиков хадиса правильная]

в) Выражения «если бы не Аллах и такой-то», «если бы не утки, то к нам пробрались бы воры» и т.п. Ибн Абу Хатим в толковании слов Всевышнего: «Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» (аль-Бакъара, 22) передал следующее высказывание Ибн ‘Аббаса: «Равнение с Аллахом других является многобожием, которое более скрыто, чем муравей, ползущий по черному камню в кромешном мраке ночи. Таким многобожием будет, если ты скажешь женщине: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и моей жизнью!» или «Если бы не эта собачка, то к нам залезли бы воры» или «Если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры». Иногда один человек говорит другому: «Так пожелали Аллах и ты!» А иногда говорят: «Если бы не Аллах и такой-то!» Не связывай происходящие события с кем-либо, потому что во всех этих выражениях есть элементы многобожия». [«Тафсир Ибн Абу Хатим» (1/62)]

 

Различия между великим и малым многобожием.

 

Между великим и малым многобожием есть несколько различий, наиболее важными из которых являются следующие:

  1. Аллах прощает великое многобожие только после раскаяния, тогда как судьба того, кто совершает малое многобожие, зависит от Его воли.
  2. Великое многобожие губит все остальные деяния, тогда как малое многобожие губит только тот поступок, при совершении которого оно имело место.
  3. Великое многобожие выводит человека из лона ислама, тогда как малое многобожие не превращает его в неверующего.
  4. За совершение великого многобожия человек навечно попадает в Ад и лишается возможности попасть в Рай, тогда как малое многобожие в этом вопросе подобно прочим грехам.

 

 

 

 

 

Вопрос 2. Неверие.

 

а) Определение.

Лексическое значение арабского слова «куфр» – «покрытие», «окутывание». В шариате же это слово является полной противоположностью веры и означает неверие в Аллаха и Его посланника. Неверующий человек может действительно считать истину ложью, а может и не делать этого. Он может сомневаться в ней или отворачиваться от нее по причине зависти, высокомерия или потакания собственным страстям, отвлекающим его от следования путем небесного послания.

 

б) Виды неверия.

Неверие бывает двух видов: великое и малое. Великое неверие обрекает человека на вечные страдания в Аду, в то время как за малое неверие человек заслуживает наказание, но не вечные страдания.

 

  1. Великое неверие.

Оно проявляется в пяти формах:

Первая форма – неверие по причине того, что человек считает истину ложью (куфр ат-такзиб). Это – убежденность в том, что посланники Аллаха были лжецами, и если человек считает их лжецами на словах или в сердце, то он является неверующим. Об этом свидетельствуют слова Всевышнего: «Кто может быть несправедливее того, кто возводит навет на Аллаха или считает ложью истину, которая явилась к нему? Разве не в Геенне будет обитель неверующих?» (аль-Анкабут, 68).

Вторая форма – неверие по причине отказа от истины и высокомерия (куфр аль-иба ва аль-истикбар). Такой человек знает о правдивости Посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и знает о том, что он принес истину от Аллаха, однако он не повинуется его приказам и не выполняет его повелений по причине высокомерия и упрямства. Всевышний сказал: «Вот Мы сказали ангелам: «Падите ниц перед Адамом». Они пали ниц, и только Иблис отказался, возгордился и стал одним из неверующих» (аль-Бакъара, 34).

Третья форма – неверие по причине сомнения (куфр аш-шакк). В этом случае человек колеблется и не испытывает уверенности в правдивости посланников. Такую форму неверия называют пребыванием в догадках, поскольку они являются противоположностью уверенности и убежденности. Доказательством этого служат слова Всевышнего: «Он вошел в свой сад, поступая несправедливо по отношению к себе, и сказал: «Я не думаю, что он когда-нибудь исчезнет.  Я не думаю, что настанет Час. Если же меня возвратят к моему Господу, то по возвращении я обрету там нечто еще более прекрасное».  Товарищ его, беседуя с ним, сказал: «Неужели ты не веруешь в Того, Кто сотворил тебя из земли, потом – из капли, а потом сделал тебя мужчиной?  Что же касается меня, то мой Господь – Аллах, и я никого не приобщаю в сотоварищи к моему Господу» (аль-Кахф, 35-38).

Четвертая форма – неверие с отвращением от истины (куфр аль-ирад). Под отвращением здесь подразумевается полное отвращение от религии, когда человек слухом, сердцем и знаниями отворачивается от того, что принес Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) . Об этом свидетельствует высказывание Всевышнего: «Но те, которые не веруют, отворачиваются от того, от чего их предостерегают» (аль-Ахкаф, 3).

Пятая форма – неверие с проявлениями лицемерия (куфр ан-нифак). Здесь имеется в виду лицемерие в воззрениях, когда человек выдает себя за верующего и скрывает свое неверие. [«Мадарик ас-Саликин» (1/346)] Доказательством этого служат слова Всевышнего: «Это потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не разумеют» (аль-Мунафикун, 3).

 

Лицемерие бывает двух видов:

  1. Лицемерие в воззрениях. Оно относится к проявлениям великого неверия и выводит человека из лона религии. Такое лицемерие проявляется в шести формах: отрицание правдивости посланника; отрицание правдивости чего-либо из того, что он принес; ненависть к посланнику; ненависть к чему-либо из того, что он принес; ликование от унижения религии посланника; и неприязнь к торжеству религии посланника.
  2. Лицемерие в поступках. Оно является проявлением малого неверия и не превращает человека в неверующего. Тем не менее, оно расценивается как тяжкое преступление и великий грех. Некоторые из его форм упомянуты в следующем хадисе Пророка , саля Ллаху алейхи ва салам: «Истинным лицемером является тот, кто объединил в себе следующие четыре качества: если ему оказывают доверие, то он не оправдывает его; если он рассказывает о чем-нибудь, то лжет; если он заключает с кем-нибудь договор, то поступает вероломно; если же он препирается, то ведет себя непристойно. А тот, кто отличается хотя бы одним из этих качеств, не избавится от лицемерия до тех пор, пока не избавится от этого качества».Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. [«Сахих аль-Бухари» (34), «Сахих Муслим» (58)]

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Лицемера отличают три качества: если он рассказывает о чем-нибудь, то лжет; если обещает что-нибудь, то не сдерживает обещания; а если ему оказывают доверие, то он не оправдывает его». Этот хадис передал аль-Бухари. [«Сахих аль-Бухари» (33)]

 

 

  1. Малое неверие.

 

Оно не превращает человека в неверующего и обрекает его не на вечные страдания в Аду, а на суровое наказание. Фактически оно является неблагодарностью за оказанную милость и объединяет все деяния, которые в священных текстах называются неверием, но не достигают степени великого неверия. Приведем несколько примеров этого.

Всевышний сказал: «Аллах привел в качестве притчи селение, которое пребывало в безопасности и покое (Мекку). Они обретали свой удел в изобилии отовсюду, но не благодарили Аллаха за эти блага, и тогда Аллах облек их в одеяние голода и страха за то, что они творили» (ан-Нахль, 112).

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Два качества являются проявлением неверия в людях: порочение родословной и причитания по покойникам». Этот хадис передал Муслим. [«Сахих Муслим» (67)]

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Не возвращайтесь после меня к неверию, рубя головы друг другу». Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим. [«Сахих аль-Бухари» (121), «Сахих Муслим» (65)]

Эти и другие примеры относятся к неверию без неверия, которое не выводит человека из мусульманской религии.

Всевышний сказал: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных.  Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может, вы будете помилованы» (аль-Худжурат, 9-10).

Великий и Могучий Аллах назвал их верующими, несмотря на то, что они сражались друг с другом.

Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) гре­хи, кому пожелает. Кто же приоб­щает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» (ан-Ниса, 48). Этот прекрасный аят указывает на то, что воздаяние за все грехи, которые уступают по тяжести многобожию, зависит от воли Аллаха. Если Ему будет угодно, то Он накажет грешника в зависимости от тяжести его греха, а если нет, то Он сразу простит его. Однако это не распространяется на многобожие, потому что Аллах никому не прощает его, о чем ясно свидетельствует этот аят. Кроме того, Всевышний по этому поводу сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его пристанищем будет Геенна, и у беззаконников не будет помощников» (аль-Маида, 72).

 

 

 

 

 

 

 

Тема 5. Притязания на знание сокровенного и то, что связано с этим.

 

Сокровенным (гейб) называются все события, которые происходят в настоящем, произошли в прошлом или произойдут в будущем, которые сокрыты от нашего зрения и разума. Знание об этом Всемогущий и Великий Аллах хранит у Себя, и ими не обладает никто, кроме Него.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: «Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха» (ан-Намль, 65);

«У Него – сокровенное небес и земли» (аль-Кахф, 26);

«Он – Ведающий сокровенное и явное, Большой, Превознесшийся» (ар-Ра’д, 9).

Таким образом, никто не ведает сокровенного, кроме Аллаха, ни приближенные ангелы, ни посланные пророки, ни тем более другие творения.

Всевышний Аллах сказал устами пророка Нуха: «Я не говорю вам, что владею сокровищницами Аллаха. Я не ведаю сокровенное» (Худ, 31).

Говоря о пророке Худе, Аллах сказал: «Он сказал: «Знание – у Аллаха, а я лишь довожу до вашего сведения то, с чем я послан» (аль-Ахкаф, 23).

Пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышний велел: «Скажи: «Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного» (аль-Ан’ам, 50).

Всевышний также сказал: «Он научил Адама всевоз­можным именам, а затем показал их ангелам и сказал: «Назовите мне их имена, если вы говорите правду».  Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты – Знаю­щий, Мудрый» (аль-Бакъара, 31-32).

Пречистый Аллах открывает часть сокровенного знания некоторым из творений путем божественного откровения, о чем сказал Всевышний: «Он – Ведающий сокровенное, и Он не открывает Своего сокровенного никому,  кроме тех посланников, которыми Он доволен и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей,  чтобы знать, что они донесли послания своего Господа. Он объемлет знанием все, что с ними, и Он исчислил всякую вещь» (аль-Джинн, 26-28).

Здесь речь идет об относительном сокровенном знании, которое сокрыто лишь от некоторых из творений. Что же касается абсолютного сокровенного знания, то оно известно только Пречистому Аллаху. Кто же может после этого заявлять о знании сокровенного, если Аллах оставил его у Себя?!

Поэтому каждый мусульманин обязан остерегаться лжецов и обманщиков, которые утверждают, что им известно сокровенное, и тем самым возводят навет на Аллаха. Они сами впали в заблуждение и сбили с пути многих других. Это относится ко всем колдунам, лжецам, астрологам и многим другим.

Далее мы поговорим о некоторых из деяний, на основании которых эти люди заявляют о знании сокровенного, вводят в заблуждение неграмотных и невежественных мусульман и пагубно влияют на их воззрения и веру.

 

 

  1. Колдовство.

 

В арабском языке слово «сихр» означает «то, причина чего неизвестна, сокрыта». В религиозной терминологии оно распространяется на заклинания, заговоры и узелки, которые по воле Аллаха оказывают влияние на души и тела людей, вызывают болезни, приводят к смерти, разлучают мужа с женой. Колдовство является неверием, и колдуны не верят в Великого Аллаха и не получат никакого удела в Последней жизни. Всевышний сказал: «Они последовали за тем, что читали дьяволы в царстве Сулеймана (Соломона). Сулейман (Соломон) не был неверующим. Неверующими были дьяволы, и они обучали людей колдовству, а также тому, что было ниспослано двум ангелам в Вавилоне – Харуту и Маруту. Но они никого не обучали, не сказав: «Воистину, мы являемся искушением, не становись же неверующим». Они обучались у них тому, как разлучать мужа с женой, но никому не могли причинить вред без соизволения Аллаха. Они обучались тому, что приносило им вред и не приносило им пользы. Они знали, что тому, кто приобрел это, нет доли в Последней жизни. Скверно то, что они купили за свои души! Если бы они только знали!» (аль-Бакъара, 102).

К колдовству относится и завязывание узелков, при котором колдун дует и поплевывает на них. Всевышний сказал: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета  от зла того, что Он сотворил,  от зла мрака, когда он наступает,  от зла колдуний, поплевывающих на узлы,  от зла завистника, когда он завидует» (аль-Фалак, 1-5).

 

 

  1. Астрология.

 

Астрологи отыскивают в астрономических явлениях указания на события, которые еще не произошли на земле. Передают, что Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто обучился части астрологии, тот обучился части колдовства, и чем больше одного, тем больше другого». Этот хадис передал Абу Дауд. [«Сунан Абу Дауд» (3905)]

 

 

  1. Гадание по направлению полета птиц и по черточкам на земле.

 

Передают, что Катан бин Кабиса рассказывал со слов своего отца, [Его звали Кабиса бин Махарик. – Прим. пер] что тот слышал, как Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Гадание по направлению полета птиц, гадание по черточкам и суеверие являются джибтом». [«Сунан Абу Дауд» (3907), «Муснад Ахмад» (3/477)] Джибт – это колдовство, гадание по полету птиц – это отыскивание добрых или дурных знаков в названиях, криках или направлении полета разогнанных птиц, и гадание по черточкам – это предсказание сокровенного по черточкам на земле или по камешкам.

 

  1. Предсказания.

 

Предсказатели претендуют на знание сокровенного. В основе этого лежит то, что джинны подслушивают речи ангелов и шепчут об этом на ухо предсказателям.

Передают, что Абу Хурейра рассказывал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто пришел к предсказателю и поверил в сказанное им, тот не уверовал в ниспосланное Мухаммаду». Этот хадис передали Абу Дауд, Ахмад и аль-Хаким. [«Сунан Абу Дауд» (3904), «Муснад Ахмад» (2/429), «Мустадрак аль-Хаким» (1/50). Аль-Хаким назвал хадис достоверным согласно требованиям аль-Бухари и Муслима, и с этим согласился аз-Захаби]

 

 

  1. Каббала.

 

В каббале каждой букве алфавита дается определенное значение, после чего подсчитываются цифровые значения имен людей, времен и географических названий, и с этим связывают их благополучие или злосчастие.

Ибн ‘Аббас сказал о людях, которые занимаются нумерологией и гаданием по звездам: «Я не думаю, что хоть один из тех, кто занимается этим, обретет добрый удел у Аллаха». Об этом сообщил Абд ар-Раззак в «аль-Мусаннафе». [«Аль-Мусаннаф» (11/26)]

 

 

  1. Гадание по ладони, по кофейной гуще и т.п.

 

Так некоторые предсказатели пытаются узнать о событиях, которые должны произойти в будущем, предсказывая смерть, рождение, бедность, богатство, здоровье, болезнь и многое другое.

 

 

  1. Призывание духов.

 

Люди, которые занимаются этим, утверждают, что они вызывают духов мертвых и спрашивают у них о положении других мертвых, об их благополучии, страданиях и т.п. Это – разновидность обмана и сатанинского шарлатанства, целью которого является уничтожение истинных воззрений, разложение нравов, введение в заблуждение невежд, пожирание их имущества незаконным путем и обоснование притязаний на знание сокровенного.

 

  1. Суеверие.

 

Это – видение дурного предзнаменования в том, что птица, антилопа или другое животное приближается, например, справа или слева. Суеверие является формой многобожия и порождается наущениями и устрашениями сатаны.

Передают, что Имран бин Хусайн рассказывал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не из нас тот, кто произносит дурные предзнаменования или верит в них, тот, кто занимается предсказаниями или слушает их, и тот, кто колдует или прибегает к помощи колдовства. А кто приходит к предсказателю и верит в сказанное им, тот не верует в ниспосланное Мухаммаду». Этот хадис передал аль-Баззар. [«Муснад аль-Баззар» (9/3578). Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (5/117) сказал, что рассказчики хадиса являются рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих»]

Мы просим Аллаха исправить положение мусульман, сделать их сведущими в делах религии и защитить их от обмана грешников и козней клевретов сатаны!

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3. Единобожие в обладании божественными именами и качествами.

 

Вступление

Вера в имена и качества Аллаха и ее влияние на поведение мусульманина.

 

Вера в имена и качества Аллаха оказывает большое влияние на душу мусульманина и его поклонение Господу. Одним из результатов этого воздействия является тот смысл, который раб находит в поклонении Аллаху сердцем. Он начинает уповать на Всевышнего Аллаха, полагается на Него и оберегает свое тело, душу и даже мысли, чтобы размышлять только о том, что угодно Аллаху Всевышнему. Он начинает любить ради Аллаха, слушает ради Него и смотрит ради Него. А вместе с тем, он возлагает на своего Господа большие надежды и думает о Нем только хорошее.

Эти и другие истины, связанные с верой в значения имен и качеств Аллаха, плодотворно влияют на поклонении человека телом и душой и позволяют одному человеку превзойти в этом другого. Это и есть милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает.

Прекрасное имя «Всепрощающий» (аль-Гаффар) оказывает большое влияние на любовь раба к Аллаху и помогает ему не отчаиваться в Его милости. Имя «Суровый в наказании» (Шадид аль-Икаб) заставляет человека бояться Аллаха и не преступать Его запреты. Каждое из остальных имен и качеств Аллаха, в зависимости от его значения, также оказывает большое влияние на душу мусульманина и его верность закону Аллаха. Более того, они помогают рабу всей душой возлюбить Господа, и эта любовь является основой счастья мусульманина в этом мире и в Последней жизни, ключом к его благополучию и вдохновляет его поклоняться Господу самым совершенным образом. И можно сказать, что деяния, совершаемые телом, оказываются легкими или тяжелыми для души в зависимости от того, насколько сильно человек возлюбил Всевышнего Аллаха в сердце.

Совершение деяний в той совершенной форме, которая угодна Аллаху, зависит от любви к Аллаху в сердце, а любовь эта зависит от познания Аллаха посредством Его имен и качеств. И поэтому лучше всех поклонялись Аллаху Его посланники, которые отличались самой сильной любовью к Аллаху и лучше всех знали Его.

 

 

 

 

 

Тема 1. Единобожие в обладании божественными именами и качествами и доказательства этого.

 

  1. Определение.

Единобожие в обладании божественными именами и качествами – это вера в те имена и качества, которыми Аллах охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) и отрицание всех имен и качеств, которые Аллах отверг от Себя и которые от Него отверг Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) а также признание их истинного значения и смысла и выявление их следов и последствий среди творений.

 

 

  1. Правильный подход к этому вопросу.

Правильный подход к именам и качествам Аллаха строится на твердой вере и полной убежденности во всем, чем Аллах охарактеризовал Себя и чем Его охарактеризовал Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) без искажения (тахриф) или отрицания (татил) этих имен и качеств, без их описания (такйиф) и без уподобления их качествам творений (тамсил).

Под искажением подразумевается изменение истинной сути имен и качеств Аллаха. Искажение бывает двух видов:

  1. Искажение названия путем прибавления к слову лишних букв, или уменьшения этого слова на одну или несколько букв, или изменения в нем огласовок. Так поступили еретики со словом «истава» в высказывании Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)»(Та ха, 5). Это слово означает «вознесся», «поднялся», «возвысился», «утвердился», однако еретики истолковали его как «иставла», что означает «овладел». В касыде «ан-Нунийя» говорится:

«Нун» иудеев* и «лям» джахмитов**

Две лишние буквы в откровении Господа Трона.

 

* [Иудеям было велено попросить прощение у Господа, однако они решили поглумиться над велением Аллаха. Они добавили к откровению от Аллаха букву «нун» и заменили слово «хитта» словом «хинта», которое означает «пшеница». В Коране по этому поводу говорится: «Вот Мы сказали: «Войдите в этот город и ешьте вволю, где пожелаете. Войдите во врата, пок¬лонившись, и скажите: “Прости!” Мы простим ваши прегре¬шения и приумножим награду творящим добро». Беззаконники заменили сказанное им слово другим, и Мы ниспослали на беззаконников наказание с неба за то, что они поступали нечестиво» (аль-Бакара, 58-59). – Прим. пер]

 

** [Джахмизм – это одно из направлений калама, основателем которого был аль-Джахм бин Сафван. Одним из самых опасных воззрений джахмитов является полное отрицание качеств Аллаха. Они считают, что человек не обладает волей и свободой выбора. Они полагают, что вера – это знание об Аллахе, а неверие – это незнание о нем, и если человек познал Аллаха, а затем отрекся от него на словах, то он остается верующим. Они считают, что вера у всех одинаковая – от пророков до рядовых мусульман, отрицают возможность лицезреть Аллаха в День воскресения, отрицают наказание в могиле и проповедуют взгляды о том, что Рай и Ад исчезнут. Они отрицают Речь Аллаха и считают Коран сотворенным. Они не признают вознесение Аллаха на Трон и Его высокое местонахождение и считают, что Аллах находится среди творений Своей божественной сущностью. – Прим. пер]

 

  1. Искажение значения путем толкования слова вопреки тому смыслу, который вложили в него Аллах и Его посланник. Примером этого является толкование слова «йад» в выражении «Рука Аллаха» как «мощь» или «милость». Такое толкование является неправильным и не подтверждается ни священными текстами, ни канонами арабского языка.

Под отрицанием подразумевается полное непризнание качеств Аллаха. Так поступают те, которые считают, что у Всевышнего Аллаха вообще нет качеств.

Разница между искажением и отрицанием заключается в том, что под искажением подразумевается отрицание истинного смысла имен и качеств Аллаха, подтверждаемого священными текстами, и замена его другим неверным смыслом. А под отрицанием подразумевается отрицание их истинного смысла без замены его другим смыслом.

Под описанием понимается описание характеристик или образа божественных качеств. Так поступают некоторые еретики, искажающие значения качеств Аллаха, которые придают им определенную форму и описывают, например, какой является Его Рука или каким образом Он вознесся на Трон. Такие описания являются лживыми, потому что об этом не известно никому, кроме Аллаха. Творения не ведают этого и не способны постичь это.

Под уподоблением подразумевается уподобление качеств Аллаха качествам творений. Такой человек, например, говорит: «Аллах обладает слухом, таким же, как наш слух» или «У Аллаха есть Лик, такой же, как наши лица». Аллах превыше всего этого!

Правильный подход к именам и качествам Аллаха строится на трех принципах, и всякий, кто усвоит их, никогда не впадет в заблуждение в этом вопросе. Вот эти принципы:

  1. Ни одно из качеств Великого и Возвышенного Аллаха не похоже на качества Его творений.
  2. Имена и качества, которыми Аллах нарек и охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его посланник, подобают Его величию.
  3. Нельзя пытаться постичь сущность качеств Всевышнего Аллаха, потому что творения не способны на это.

Если человек придерживается этих трех принципов, то он уверовал в божественные имена и качества надлежащим образом, в соответствии с тем, чему учили мусульманские исследователи в этой области.

 

 

  1. Доказательства в пользу такого подхода.

Справедливость такого подхода подтверждается доказательствами из писания Всевышнего Аллаха.

Одним из доказательств в пользу первого принципа о необходимости избегать уподобления Великого и Могучего Господа творениям является высказывание Аллаха: «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11). Смысл этого аята в отсутствии какого-либо сходства между Творцом и творениями и утверждении того, что Он обладает слухом и зрением, которые не похожи на эти качества творений, несмотря на то, что эти два качества присущи очень многим из созданий Аллаха. То же самое мы можем сказать и об остальных божественных качествах. Прочтите высказывание Всевышнего: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа и пожаловалась Аллаху. Аллах слышал ваш спор, ведь Аллах – Слышащий, Видящий» (аль-Муджадила, 1).

Ибн Касир в толковании этого аята передал хадис, переданный аль-Бухари в разделе о единобожии (13/372) и имамом Ахмадом в «аль-Муснаде» (6/46), в котором сообщается, что Аиша сказала: «Хвала Аллаху, Который объял Своим слухом голоса! Когда та препирающаяся женщина пришла к Пророку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и беседовала с ним, я находилась в углу комнаты, но не слышала их. Великий и Могучий Аллах же ниспослал слова: «Аллах уже услышал слова женщины, которая вступила с тобой в пререкания относительно своего мужа…». [«Тафсир Ибн Касир» (8/60)]

Еще одним доводом в пользу этого являются слова Всевышнего: «Никого не сравнивайте с Аллахом» (ан-Нахль, 74). Ат-Табари в толковании этого аята писал: «Не проводите сравнения с Аллахом и никого не уподобляйте Ему, потому что нет никого подобного Ему или похожего на Него». [«Тафсир ат-Табари» (7/621)]

 

Всевышний сказал: «Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?» (Марьям, 65). Комментируя этот аят, Ибн ‘Аббас сказал: «Знаешь ли ты кого-либо, кто был бы подобен Господу или похож на Него?»

Еще одним доказательством в пользу этого принципа является высказывание Всевышнего и Всеблагого Аллаха: «…нет никого равного Ему» (аль-Ихлас, 4).

Ат-Табари сказал: «Нет никого равного или подобного Ему».

К доказательствам в пользу второго принципа, согласно которому необходимо верить во все имена и качества, упомянутые в Коране и Сунне, относится высказывания Великого и Могучего Аллаха: «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол (Подножие Трона) объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он – Возвышенный, Великий» (аль-Бакъара, 255);«Он – Первый и Последний, Высочайший и Ближайший. Он знает обо всякой вещи» (аль-Хадид, 3);

«Он – Аллах, и нет божества, кроме Него, Ведающего сокровенное и явное. Он – Милостивый, Милосердный.  Он – Аллах, и нет божест­ва, кроме Него, Властелина, Святого, Пречистого, Оберегающего, Хранителя, Могущественного, Могучего, Гордого. Пречист Аллах и далек от того, что они приобщают в сотоварищи.  Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. У Него – самые прекрасные имена. Славит Его то, что на небесах и на земле. Он – Могущественный, Мудрый» (аль-Хашр, 22-24).

 

К доказательствам из Сунны относится хадис Абу Хурейры, переданный Муслимом в «ас-Сахихе»: «Посланник Аллаха Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велел нам после того, как мы ляжем в постель, говорить: «О Аллах, Господь небес, Господь земли, Господь великого Трона, Господь наш и Господь всего сущего, Расщепляющий зерна и ядра, Ниспославший Таурат, Инджил и Фуркан, прибегаю к Тебе от зла всякой твари, которая подвластна Тебе! О Аллах, Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты – Высочайший, и нет ничего над Тобой, и Ты – Ближайший, и нет ничего ближе Тебя, расплатись за нас с долгами нашими и избавь нас от бедности». Текстов на эту тему так много, что всех их невозможно пересчитать.

Что же касается третьего принципа о том, что сущность качеств Всевышнего и Всеблагого Аллаха невозможно постичь, то он подтверждается следующим высказыванием Всевышнего: «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием» (Та ха, 110).

Один из богословов по поводу смысла этого аята сказал: «Человеческое знание не способно объять Господа небес и земли, и объять сущность Его никак невозможно».

Еще одним свидетельством в пользу этого принципа является высказывание Всевышнего Аллаха: «Взоры не могут постичь Его, а Он постигает взоры. Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий» (аль-Ан’ам, 103). Говоря об этом аяте, один из ученых сказал: «Это указывает на совершенство Его величия и на то, что Он больше и величавее всего сущего. Его величие настолько совершенно, что Его невозможно постичь. Постижение – это объятие чего-либо в том или ином смысле. Постичь взором означает нечто большее, чем просто увидеть, и поэтому Господа можно будет увидеть в Последней жизни, но Его нельзя постичь, и о Нем можно узнать, хотя Его нельзя объять знаниями».

Разумный человек должен знать, что его разум имеет предел, за который он не может перейти, подобно тому, как его слух и зрение тоже не являются бесконечными. А кто пытается постичь разумом то, что невозможно постичь, и вдается, например, в размышления о сущности качеств Аллаха, тот словно пытается увидеть то, что находится за стеной, или надеется услышать звук, который раздается очень далеко от него.

 

 

 

 

Тема 2. Практические примеры того, как следует принимать имена и качества Аллаха в свете Корана и Сунны.

 

Коран и Сунна содержат много текстов, которые с разных сторон и в разных контекстах свидетельствуют о том, что Великий и Могучий Господь обладает именами и качествами.

В Коране и Сунне упоминается очень много божественных имен и качеств, о которых написано много книг и сочинений. Богословы называли многие из этих имен и качеств. Мы же перечислим лишь некоторые из них в качестве примера, даже не пытаясь охватить их целиком.

 

Некоторые из имен Всевышнего Аллаха:

 

Живой (Аль-Хайй), Вседержитель (Аль-Каййум)

Эти два имени подтверждаются и Кораном, и Сунной. Доказательством из Корана являются слова Всевышнего: «Аллах – нет божества, кроме Него, Живого, Поддерживающего жизнь» (Аль Имран, 2). Доказательством из Сунны является хадис Анаса бин Малика: «Мы сидели в кругу вместе с Пророком Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и один из людей совершал намаз. После совершения поясного и земного поклонов он прочел ташаххуд и начал молиться: «О Аллах, я прошу Тебя, ведь хвала надлежит Тебе одному, и нет божества, кроме Тебя. О Первосоздатель небес и земли! О Обладатель величия и великодушия! О Живой, Вседержитель!». После этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Он помолился величайшим из имен Аллаха, и Аллах отвечает на мольбу, если к Нему обращаются с этим именем, и одаряет, если Его просят этим именем». [Этот хадис передал аль-Хаким (1856). Он сказал, что он является достоверным согласно требованиям Муслима, и с этим согласился аз-Захаби]

 

Достохвальный (Аль-Хамид)

Это имя упоминается в словах Великого и Могучего Аллаха: «И знайте, что Аллах – Богатый, Достохвальный» (аль-Бакъара, 267). В Сунне же оно встречается в хадисе Кааба бин Уджры о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обучил их говорить во время ташаххуда: «О Аллах, благослови Мухаммада и семью Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семью Ибрахима, ведь Ты – Достохвальный, Славный…». [«Сахих аль-Бухари» (3370), «Сахих Муслим» (406)]

 

Милостивый (Ар-Рахман), Милосердный (Ар-Рахим).

Эти имена упоминаются в словах Всевышнего: «Хвала Аллаху, Господу миров,  Милостивому, Милосердному» (аль-Фатиха, 2-3). В Сунне же сообщается, что Пророк МухаммадПророк (да благословит его Аллах и приветствует) при заключении Худейбийского мира между ним и язычниками велел своему писарю написать: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!». [«Сахих аль-Бухари» (2731)]

 

Выдержанный (Аль-Халим)

В Коране это имя встречается в словах Всевышнего: «Воистину, Он – Выдержанный, Прощающий» (Фатыр, 41). В Сунне же оно встречается в хадисе Ибн ‘Аббаса о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) когда его охватывала печаль, говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Великого, Выдержанного…». [«Сахих аль-Бухари» (6345), «Сахих Муслим» (2730)]

 

 

 

Некоторые из качеств Аллаха:

 

Мощь

Это качество, присущее божественной сущности Аллаха, упоминается как в Коране, так и в Сунне. Оно называется присущим божественной сущности (сифат затийя), потому что Пречистый Аллах никогда не лишается его. Всевышний сказал: «Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (аль-Бакъара, 20). Из Сунны же нам известен хадис Усмана бин Абу аль-Аса о том, что однажды он пожаловался Пророку Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) на то, что после обращения в ислам он стал чувствовать боль в теле. Тогда посланник Аллаха Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Положи руку на то место, которое болит, и трижды скажи: «Во имя Аллаха». Затем семь раз скажи: «Прибегаю к могуществу и мощи Аллаха от зла, которое я чувствую и которого опасаюсь». [«Сахих Муслим» (2202)]

 

Жизнь

Это – еще одно качество, связанное с божественной сущностью Аллаха. Оно является производным от прекрасного имени Живой, доказательства в пользу которого мы уже рассмотрели.

 

Знание

Это качество также связано с божественной сущностью и подтверждается как Кораном, так и Сунной. Всевышний сказал: «Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает» (аль-Бакъара, 255). А доказательством из Сунны является хадис Джабира бин Абдуллаха о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) учил их, испрашивая благословение, говорить: «О Аллах, посредством Твоего знания я прошу Тебя помочь мне в принятии решения и посредством Твоей мощи прошу Тебя придать мне силы…». [«Сахих аль-Бухари» (6382)]

Желание

Это качество связано с божественными деяниями и тоже подтверждается Кораном и Сунной. Качества, связанные с божественными деяниями (сифат фиълийя), определяются волей и мощью Аллаха. Если Ему угодно, Он совершает эти деяния, а если нет, то Он не совершает их. Всевышний сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжи­мает грудь, словно тот забирается на небо» (аль-Ан’ам, 125). Из Сунны же мы знаем хадис Абдуллаха бин Умара, который слышал, как посланник Аллаха Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если Аллах желает подвергнуть народ мучениям, то они постигают всех, кто есть среди них, а затем они будут воскрешены на основании своих деяний». «Сахих Муслим» (9287).

 

Высокое положение.

Это качество связано с божественной сущностью и подтверждается как Кораном, так и Сунной. Всевышний сказал: «Славь имя Господа твоего Всевышнего» (аль-А’ля, 1). Он также сказал: «Они боятся своего Господа, который над ними» (ан-Нахль, 50). Доказательством из Сунны является хадис Абу Хурейры, который мы уже упоминали при обсуждении первой темы. В нем сообщается, что в молитве перед сном говорится: «… О Аллах, Ты – Первый, и не было ничего до Тебя, Ты – Последний, и не будет ничего после Тебя, Ты – Высочайший, и нет ничего над Тобой, и Ты – Ближайший, и нет ничего ближе Тебя…». [«Сахих Муслим» (2713)]

 

 

Вознесение.

Это качество связано с божественными деяниями и подтверждается как Кораном, так и Сунной. Всевышний сказал: «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (Та ха, 5).

Передают, что Катада бин ан-Нуман рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Когда Аллах завершил сотворение, то вознесся на Трон». [Аз-Захаби передал этот хадис в книге «аль-Улувв» (119), назвав его рассказчиков заслуживающими доверия, а аль-Халлал передал его в книге «Китаб ас-Сунна»] В арабском языке слово «истива» означает «вознесение», «возвышение», «утверждение», «подъем». Что же касается вознесения Аллаха на Трон, то оно соответствовало Его величию.

 

 

Речь.

Это качество по сути своей связано с божественной сущностью, но в каждом конкретном случае оно относится к божественным деяниям. Пречистый Аллах говорит, когда пожелает и как пожелает, и Его речь можно услышать. Это качество подтверждается доводами как из Корана, так и из Сунны. Всевышний сказал: «Аллах вел беседу с Мусой (Моисеем)» (ан-Ниса, 164);

«Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя» (аль-А’раф, 143).

К доводам из Сунны относится хадис Абу Хурейры о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Адам и Муса поспорили. Муса сказал ему: «О Адам, ты – наш прародитель, и ты разочаровал нас и вывел из Рая». Тогда Адам ответил ему: «О Муса, Аллах избрал тебя и почтил тем, что говорил с тобой, и написал для тебя Таурат Своей Рукой…».

 

Лик.

Это качество, связанное с божественной сущностью, упоминается как в Коране, так и в Сунне. Всевышний сказал: «Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха» (аль-Бакъара, 272);

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (ар-Рахман, 27).

Из Сунны же нам известен следующий хадис Джабира бин Абдуллаха: «Когда был ниспослан аят: «Скажи: «Он властен наслать на вас мучения сверху…», Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Прибегаю к защите Твоего Лика!». Затем было ниспослано: «…или из-под ваших ног…», и он снова сказал: «Прибегаю к защите Твоего Лика!». И было ниспослано: «…или привести вас в замешательство, разделив на группировки…» (аль-Ан’ам, 65). Тогда он сказал: «Это уже легче!». [«Сахих аль-Бухари» (7406)]

 

 

Две Руки.

Это качество, связанное с божественной сущностью, тоже упоминается как в Коране, так и в Сунне. Всевышний сказал: «Его обе Руки простерты, и Он расходует, как пожелает» (аль-Маида, 64);

«Он сказал: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками?» (Сад, 75).

Свидетельством из Сунны может служить хадис Абу Мусы аль-Ашари о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, Аллах простирает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяния тех, кто совершил злодеяния днем, и простирает Свою Руку днем, чтобы простить тех, кто совершил злодеяния ночью, пока солнце не взойдет на западе». [«Сахих Муслим» (2759)]

 

 

Два Глаза.

Это – еще одно качество, связанное с божественной сущностью, упомянутое в Коране и Сунне. К свидетельствам из Корана относятся высказывания Всевышнего: «…и тебя взрастили у Меня на Глазах» (Та ха, 39); «Воздвигни ковчег у Нас на Глазах» (Худ, 37).

Свидетельство из Сунны – хадис Абдуллаха бин Умара о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, вам известно об Аллахе, и Его Глаза не уродливы, – тут он указал на свои два глаза. – У Лжемессии же правый глаз похож на выпирающую виноградину». [«Сахих аль-Бухари» (7404), «Сахих Муслим» (2933)]

 

 

Стопа.

Это качество, связанное с божественной сущностью, упоминается в достоверных хадисах. Одним из них является хадис Абу Хурейры о препирательстве Рая и Ада. В нем, в частности, говорится: «Ад же наполнится только тогда, когда Всевышний и Всеблагой Аллах положит на него Свою Ногу, и он скажет: «Хватит, хватит, хватит!». Вот тогда он наполнится и сожмется…». [«Сахих аль-Бухари» (4850), «Сахих Муслим» (2846)] В некоторых версиях, находящихся в двух «ас-Сахихах», говорится: «Тогда Он положит на него Свою Стопу…». [«Сахих аль-Бухари» (4848, 4849), «Сахих Муслим» (2848)]

В Коране и Сунне упомянуто много имен и качеств Аллаха, сосчитать которые полностью невозможно. Мы привели лишь несколько примеров, но каждый мусульманин обязан признавать все божественные имена и качества так, как это подобает величию и совершенству Аллаха. Он должен признавать все то, как Аллах охарактеризовал Себя в Своем писании, ведь Ему известно о Себе лучше, чем Его творениям, и должен признавать то, чем Аллаха описал в Сунне Его посланник, ведь он был осведомлен о Господе лучше, чем все остальные люди, был самым искренним, самым красноречивым, самым благочестивым и самым богобоязненным среди них. А наряду с этим, он не должен отрицать качества Аллаха или уподоблять их качествам творений, потому что «нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (аш-Шура, 11).

 

 

 

 

Тема 3. Правила, относящиеся к именам и качествам Аллаха.

 

 

Правило первое: сказанное о сущности Аллаха можно отнести к Его качествам.

Это означает, что божественная сущность, качества и деяния Всевышнего Аллаха не похожи ни на что другое. И если между мусульманами нет разногласий по поводу того, что у Аллаха действительно есть сущность, непохожая на творения, то и божественные качества, упомянутые в Коране и Сунне, должны быть подлинными, непохожими на качества творений. Следовательно, то, что мы говорим о сущности Аллаха, может быть сказано и о Его качествах.

Это важное правило используется в диспутах с теми, кто отрицает качества Аллаха, признавая Его божественную сущность, тем более, что все мусульмане единодушно верят в божественную сущность Великого и Могучего Господа.

Если же кто-либо скажет, что он не признает божественные качества, потому что такой поступок является уподоблением Аллаха творениям, то ему следует возразить: «Ты веришь в то, что у Аллаха действительно есть божественная сущность, и признаешь, что творения тоже обладают сущностью. Разве на твой взгляд это не является уподоблением?». Он скажет: «Я верю в то, что сущность Аллаха не похожа на сущности творений», – и это все, что он может сказать в ответ. Тогда ему следует сказать: «Таким же образом ты должен относиться к качествам Аллаха. Божественная сущность действительно не похожа на сущности творений, и это значит, что присущие ей качества тоже не похожи на качества творений». И если он скажет: «Как я могу поверить в качества, если я не знаю, какие они на самом деле?» – то ему следует ответить: «Так же, как ты веришь в божественную сущность, не зная, какая она на самом деле».

 

Правило второе: сказанное об одних качествах Аллаха можно отнести к другим Его качествам.

Это значит, что если мы признаем или отрицаем одни божественные качества, опираясь на некоторые доводы, то эти же самые доводы можно отнести ко всем остальным качествам Аллаха. Это правило используется в беседах с теми, кто верит в одни божественные качества, отрицая при этом другие. Если человек верит в такие качества Аллаха, как жизнь, знание, мощь, слух или зрение, и признает их истинными, но вместе с тем препирается относительно таких качеств, как любовь, удовлетворение, гнев, принимая их в переносном смысле, то ему следует сказать: «Между тем, что ты признаешь, и тем, что ты отрицаешь, фактически нет никакой разницы. Сказанное об одних из этих качеств в полной мере можно отнести ко всем остальным. Если ты признаешь, что Аллах живет и обладает знанием, мощью, слухом и зрением, и если это не считается уподоблением Аллаха творениям, которые обладают такими же качествами, то ты должен признать, что Аллах любит, остается довольным и гневается, как Он сообщил нам об этом, и что в этом нет уподобления Его творениям. В противном же случае ты будешь противоречить сам себе».

 

Правило третье: имена и качества Аллаха не подлежат обсуждению.

Имена и качества Аллаха не подлежат обсуждению, и человеческий разум не в состоянии определить их. Поэтому мы обязаны довольствоваться тем, что сообщается по этому поводу в Коране и Сунне, ничего не прибавляя к этому и ничего не убавляя от этого. Разум не способен постичь, какие имена и качества соответствуют величию Аллаху, и поэтому мы должны ограничиваться священными текстами. Всевышний сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце – все они будут призваны к ответу» (аль-Исра, 36). Этого принципа придерживались выдающиеся мусульманские богословы. Имам Ахмад, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Характеризовать Аллаха можно только качествами, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал посланник Аллаха. Нельзя выходить за рамки Корана и хадисов». Ученые люди отмечали, что узнать какую-либо вещь настолько хорошо, чтобы можно было ее описать, можно тремя путями. Для этого необходимо либо увидеть ее, либо увидеть нечто подобное ей, либо услышать описание того, кто знает о ней. Наше знание о Господе, Его именах и качествах ограничивается этим третьим путем, и поэтому мы можем узнать о Его качествах только от тех, кому они известны. Но никто не может знать об Аллахе лучше, чем Сам Аллах и Его посланники, которым Он внушал откровение и которых Он обучал. Следовательно, при изучении имен и качеств Аллаха обязательно строго придерживаться откровения. Мы не видели нашего Господа при жизни в этом мире, чтобы описать Его самостоятельно, и нет Ему подобных среди творений Его, чтобы мы могли описать Его их качествами. Пречист наш Господь, и превыше Он всего этого!

 

 

Четвертое правило: все имена Аллаха прекрасны.

Все имена Аллаха прекрасны, то есть совершенны по своей красоте. Всевышний сказал: «У Аллаха – самые прек­расные имена» (аль-А’раф, 180). Объясняется же это тем, что они указывают на самое прекрасное и самое славное из существ – Великого и Могучего Аллаха, а также тем, что они включают в себя совершенные качества, недостатки в которых нельзя ни предположить, ни допустить.

Приведем пример. Живой (Аль-Хейй) – это одно из прекрасных имен Всевышнего Аллаха, подразумевающее самую совершенную форму жизни, которой не предшествовало небытие и за которой не последует исчезновение. Жизнь в свою очередь требует наличия других качеств совершенства, таких как знание, мощь, слух, зрение и т.п.

Вот еще один пример. Знающий (Аль-Алим) – тоже одно из имен Всевышнего Аллаха, подразумевающее совершенное знание, которому не предшествовало невежество и которое не сменится забывчивостью. Всевышний сказал: «Знание об этом – у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не предает забвению» (Та ха, 52). Это – безграничное всеобъемлющее знание обо всякой вещи в общем и в частности, включающее знание о Его божественных деяниях и деяниях Его творений. Всевышний по этому поводу сказал: «Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди» (Гафир, 19).

Красота и совершенство имен Всевышнего Аллаха выражаются в каждом из них в отдельности, а также при сочетании этих имен. Таким образом, благодаря сочетанию двух божественных имен возникает еще более прекрасное совершенство.

В качестве примера можно привести имя Могущественный, Мудрый (Аль-Азиз аль-Хаким). Всевышний Аллах часто сочетает эти два имени в Коране. Каждое из них указывает на одно конкретное проявление совершенства: могущество Могущественного и мудрость Мудрого. Сочетание же этих имен указывает на другую форму совершенства, которая выражается в том, что могущество Всевышнего Аллаха сопряжено с мудростью. Его могущество не приводит к деспотизму и несправедливости, как это часто бывает у некоторых могущественных творений. Известно ведь, что могущество иногда подталкивает к греху, побуждает поступать несправедливо, деспотично. С другой стороны, власть и мудрость Всевышнего сопряжены с совершенным могуществом, в отличие от власти и мудрости творений, которые могут быть поражены унижением.  А лучше всего об этом известно Аллаху!

 

Завершая эту главу, мы укажем на ту пользу, которую мусульмане извлекают из этой важной основы, из веры в Единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей ни в господстве, ни в поклонении, ни в обладании божественными именами и качествами. Вот некоторые из плодов этой веры:

 

  1. Благодаря ей раб обретает счастье как в этом мире, так и в Последней жизни. Более того, счастье в обоих мирах целиком и полностью зависит от веры в Аллаха, и тем счастливее человек, чем сильнее его вера в Господа, Его имена и качества, Его божественность.
  2. Вера в Господа с Его именами и качествами – это величайший из факторов, заставляющих бояться Аллаха, опасаться Его и повиноваться Ему, и чем лучше раб знает своего Господа, тем ближе он оказывается к Нему, тем больше он боится Его, тем усерднее он поклоняется Ему, тем дальше он держится от ослушания и неповиновения Ему.
  3. Благодаря этому раб достигает душевного спокойствия и умиротворения, чувствует себя в безопасности и следует прямым путем как в этом мире, так и в Последней жизни. Всевышний сказал: «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?»(ар-Ра’д, 28).
  4. От веры в Аллаха и ее правильности зависит награда в Последней жизни. Если раб верил в Аллаха и выполнял требования этой веры, то он зарабатывает награду в Последней жизни и попадает в Рай, ширина которого равна небу и земле, в котором есть то, чего не видывал взор, чего не слышали уши и о чем даже не помышляла человеческая душа. Наряду с этим он спасается от Ада и ужасных мучений в нем. Но самое главное, он заслуживает довольство Пречистого Господа, Который уже никогда не разгневается на него, и в День воскресения он сможет наслаждаться взором на Его прекрасный Лик, не опасаясь несчастья, которое может навредить, или искушения, которое может ввести в заблуждение.
  5. Вера в Аллаха является тем фактором, который определяет правильность деяний и способствует тому, что Аллах принимает их. Если она отсутствует, то деяния не принимаются и возвращаются человеку, какими бы многочисленными и всевозможными они ни были. Всевышний сказал: «Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон»(аль-Маида, 5).

Он также сказал: «А если кто возлюбит Пос­леднюю жизнь и устремится к ней надлежащим образом, будучи верующим, то его старания будут отблагодарены» (аль-Исра, 19).

  1. Правильная вера в Аллаха побуждает человека узнавать и выполнять свои обязанности и приводит его в состояние полной готовности к принятию полезных наставлений и действенных назиданий.

Она обеспечивает непорочность подсознания и чистоту намерений, заставляет не медлить с добрыми делами и сторониться запретных и предосудительных поступков, обязывает проявлять добронравие и благородство, соблюдать правила приличия.

  1. Вера в Аллаха является убежищем для верующих, когда их постигают радость и печаль, когда они находятся в безопасности или испытывают страх, когда они соблюдают покорность или впадают в грех, а также во всех других случаях, которые выпадают на долю каждого человека. Когда случаются желанные и радостные события, они прибегают к вере в Аллаха, восхваляют и прославляют Его и используют Его милости так, как Ему угодно. Когда случаются неприятные и печальные события, они снова прибегают к вере в Аллаха, утешают себя ею и той наградой, которая обещана за это. Когда же происходит нечто страшное и скорбное, они опять прибегают к вере в Аллаха, и их сердца обретают покой, их вера увеличивается, а их уверенность в своем Господе приумножается. А еще они прибегают к вере в Аллаха, когда совершают богоугодные дела и праведные поступки; они признают милость Аллаха по отношению к ним, стремятся довести ее до совершенства и просят Аллаха укрепить их на этом пути и принять их деяния. Они также прибегают к вере в Аллаха, когда совершают какой-либо грех; они торопятся покаяться в нем и избавиться от его зла и дурных последствий. Одним словом, верующие во всех своих делах ищут спасения только в вере в Единого Аллаха.
  2. Познание Аллаха посредством Его имен и качеств прививает сердцам любовь к Аллаху, поскольку божественные имена и качества совершенны во всех отношениях, и души творений по природе своей склонны любить все совершенное и достойное. И если любовь к Аллаху укореняется в сердце раба, то его тело покоряется Его воле, и он поклоняется Аллаху, выполняя миссию, ради которой он был сотворен.
  3. Знание божественных имен и качеств порождает твердую убежденность в том, что только Всевышний Аллах управляет делами творений, и никто не принимает в этом соучастие. Эта убежденность позволяет искренне уповать на Аллаха и надеяться на обретение благ в делах религии и мирской жизни. Это является залогом успеха и благополучия раба, ибо тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его покровительства.
  4. Знание и перечисление прекрасных имен Аллаха является основой любого знания, которое только можно приобрести, потому что знания обо всем, кроме Аллаха, можно разделить на знания о Его творениях и знания о Его повелениях. Все творения и повеления исходят из Его прекрасных имен, и между ними существует причинно-следственная связь. Поэтому тот, кто сумеет исчислить имена Аллаха так, как это надлежит делать творению, сумеет исчислить все знания.

_____________________

Источник книга: «Основы веры в свете Корана и сунны».
Авторы: Салих ас-Сухейми, Абд ар-Раззак аль-Бадр.
Редакционный совет: Али Насир Факихи, Ахмад аль-Гамиди.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Вера в Аллаха., Основы веры в свете Корана и сунны. Добавьте в закладки постоянную ссылку.