Кыяс (аналогия) в поклонении. Будет ли правильным утверждение маулида кыясом.

Кыяс (аналогия) в поклонении. Будет ли правильным утверждение маулида кыясом.

 

 

 

 

Скачать статью:

pdf: https://vk.com/doc181861343_437155186

docx: https://vk.com/doc181861343_437155184      

txt: https://vk.com/doc181861343_437155187

 

Вопрос:  При каких условиях кияс (аналогия) становится шариатским доказательством. И вообще может ли кияс быть шариатским доказательством?

Постараюсь более подробно объяснить мой вопрос.

Недавно прочел статью, где говорилось о том, что среди ученых есть разногласие о действий на основании кияса. Так например захириты полностью отрицали кияс. Хоть большинство факихов принимали кияс.

Так вот мой вопрос заключается в следующем, те ученые которые дозволяли выносить решения на основе аналогии, ставили ли какие-либо условия для действительности кияса, ведь не каждое решение вынесенное на основании кияса может быть приемлем

…К примеру те кто совершают мавлид признают что нет прямых далилей на дозволенность мавлида, но говорят что чтение Корана, чтение сиры имеют основу в шариате, так же добровольный пост по понедельникам в честь рождения пророка мир ему, и делая кияс между тем что имеет основу в сунне они справляют день рождение пророка мир ему, каждый год в месяц рабиуль аваль.

 

Ответ:

Вопрос который ты брат затронул, очень важный и непростой, и который нуждается в подробном разборе для полного представления всего того, что имеет в нем значение. И это в полной мере не представляется возможным по многим причинам.

Однако с помощью Аллаха, в этом ответе будут упомянуты несколько основ, насколько это возможно в упрощенной форме, для того, чтобы простой мусульманин понявший их суть, смог различать между тем что является сунной и Шариатом, и тем что является нововведением и заблуждением. Т.е. узнать общие границы этого.

И прежде чем упомянуть эти основы, так как наша тема касается кияса (аналогии), хотелось бы сделать общее ознакомление с этим термином и его основными смыслами.

Одно из определений кияса:

“Выявление шариатской нормы из основы утвержденной шариатским текстом при наличии общей причины (смысла) между ними».

У кияса есть составные части (аркан).

Составные части (рукны) кыйаса

Кияас имеет четыре рукна:

1) Основа (асль) т.е. доказательство, на которое проводится аналогия.

2) Норма основы (хукму ль-асль). То есть положение доказательства – основы (харам, уаджиб, макрух и т.д.)

3) Производное (аль-фаръ). Т.е. то, для чего мы проводим аналогию, переносим хукм основы.

4) Причина (аль-‘илля), или смысл (ма’на) которое связывает между основой и производным.

Например:

Положение о запрете вина закреплено в аяте: “…вино, азартные игры, гадания является одним из противных дел сатаны. Остерегайтесь его”.

Причина запрета вина в его опьяняющем действии. Опьяняющее действие присуще и другим напиткам, как водка, например. В таком случае потребление этого напитка также запрещается.

Доказательство запрета употребления вина – основа (асль), так как в отношении него имеется конкретное указание в тексте аята.

Запрет (харам) – положение этой основы (хукму ль-асль).

Причина (аль-‘илля) — опьяняющее действие.

Водка является производным (аль-фар’).

Оно и вино, имеют одинаковое опьяняющее воздействие. Следовательно, они равным образом имеют отношение к запретному (харам), а значит хукм основы переносится на производное, и оно берет тот же хукм.

Это в упрощенной форме определение, и одна из форм выражения одного из видов аналогии (кияса).

Что касается аргументации аналогией в общем, хоть в какой то форме, то, как ты упомянул, в этом вопросе есть разногласие.

Mазхаб  ибн Хазма — отрицание всех видов кияса в утверждении шариатских положений.

Что касается имама аль-Бухари, то у него есть слова указывающие на неприятие им кияса, и есть слова указывающие на обратное.

И например имам ибн Кайем утверждает аргументацию имамом аль-Бухари киясом, также ибн Хаджар привел слова аль-Кирмани который сказал что имам аль-Бухари отрицает чрезмерность в использовании кияса, но не основу аргументации им. То же самое утвердил шейх С’ад аш-Шасри в его работе об усуле фикх у имама аль-Бухари. См. ‘Иляму ль-Муакии’н 200\1, Фатхуль-Бари 13\363, Арау ль-имам аль-Бухари аль-усулия 17.

В любом случае что касается аргументации киясом в общем, как основа, без того чтобы вдаваться сейчас во многие подробности, то это сильное мнение и правильное, и на это указывает внешний смысл Корана, Сунны и действия сподвижников.

Что же касается частных вопросов и некоторых положений, которые были затронуты в вопросе, то для лучшего понимания этого, есть необходимость в упоминании нескольких основ.

 

 

 

Основа первая.

Иджма (единогласное мнение ученых) на заполненности религии со времени смерти Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует.

 

Сказал ибн Хазм: «Ученые единогласны в том, что со времени смерти Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – прекратилось откровение, заполнилась религия и утвердилась. И то, что не разрешается никому добавить, что-то из своего мнения без аргументации из нее (религии), и не убавить что-то, и не заменить что-то чем-то другим, и не изобрести шариат (т.е. что-то из него). И кто сделал это, то он – неверный… Они единогласны в том, что не разрешается никому сделать что-то разрешенным, или запрещенным или утвердить какой-то хукм без доказательства из Корана или Сунны, или иджма, или научного анализа (ижтихада). Затем они разошлись в определении вида этого анализа (ижтихада). Некоторые сказали что это «истихсан». Сказали другие – таклид сподвижника, или табиина, или достойного факиха. Другие сказали – кияс. Сказали другие – удерживание первоначального положения, в котором нет разногласия и смысл выражения упомянутого в тексте Корана и Сунны». См. Маратибу ль-Иджма 270\271.

В словах  ибн Хазма: «Ученые единогласны в том, что со времени смерти Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – прекратилось откровение, заполнилась религия и утвердилась…» — Прямое утверждение иджма ученых до  ибн Хазма из числа тех, с кем можно считаться, что религия Ислам – полная.

Что же касается его слов «И то, что не разрешается никому добавить что-то из своего мнения без аргументации из нее (религии)», то из них нельзя взять на основе обратного понимания, то что можно добавить к ней что то на основе аргументации. Так как сам ибн Хазм определил для читающего его книгу форму понимания ее сказав:

«И мы хотим от того, кто будет читать нашу книгу чтобы он обязался двумя условиями.

Первое: Чтобы он не наговаривал на нас то, что мы не сказали…

И это как например он найдет что мы сказали о чем-то: «Тот, кто сделал так, то он поступил правильно»

И этот человек подумает что наше слово будет — «Тот кто противоречит этому, то он поступил неправильно». И подобное этому….»

См. Маратибу ль-Иджма 273.

Что касается слов ибн Хазма: «Затем они разошлись в определении вида этого анализа (ижтихада)…»

А затем упоминание им некоторых источников извлечения шариатских доказательств в которых есть разногласия среди ученых, то это означает что Коран, Сунна и иджма (если оно утверждено действительно) – нет разногласия среди ученых в том, что это источники извлечения шариатских положений.

А затем они разошлись в некоторых источниках извлечения шариатских положений и среди них кияс.

Слова ибн Хазма: «Сказали другие – таклид сподвижника, или табиина или достойного факиха…» — означают что есть разногласие в аргументации словом сподвижника если он сказал что-то в религии Аллаха, что может быть предметом для ижтихада, и неизвестно чтобы это слово распространилось, или чтобы кто-то ему противоречил. И это разногласие известное.

Также что касается табиина, очевидно что ибн Хазм сообщает о мнении некоторых ученых в аргументации словами табиинов.

И что мне удалось найти в этом вопросе, так это разногласие в аргументации словами табиина сказавшего то, что в основе не может быть понятым на основе ижтихада, как сообщение о каких то подробностях Судного дня, Рая и т.д.

См. аль-Бахр аль-Мухит 8\82.

Что же касается таклида достойного факиха и формы утверждения на основе этого шариатских положений, то это возвращается к разногласию в определении того, чем будет для мукаллида фатва которую дает ему муфтий.

Будет ли это считаться шариатским хукмом в отношении него или нет?

См. аль-Бахр аль-Мухит 4\557

Что касается других источников, то не будем сейчас говорить о них подробно, так как это не имеет прямой связи с нашей темой, за исключением кияса о котором пойдет речь в следующей основе ин ша Аллах.

Что касается основы этого иджма (т.е. о полноте религии и запрете утверждения шариатского положения без аргументации), то это многие тексты указывающие на то, что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – донес все то что ему было приказано донести из религии.

Например то что передал имам аль-Бухари от Аишы – да будет доволен ею Всевышний – то что она сказала: «Кто сказал вам что Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует — скрыл что-то из того что было ему ниспослано, то он солгал. Сказал Всевышний Аллах (смысл): «О Посланник! Донеси то, то что тебе было ниспослано от твоего Господа». Сура аль-Маида 67. См. аль-Бухари 4612.

Или то, что передал Абу Зарр – да будет доволен им Всевышний Аллах –, то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – сказал: «Не осталось ничего, чтобы приближало к раю или отдаляло от огня, кроме как было разъяснено для вас». См. ас-Сильсиля ас-Сахиха 1803.

И у этого хадиса есть шахид (подтверждающий вариант), хороший мурсаль (то что передает табиин от Посланника Аллах, или относит это к его времени) который привел имам аш-Шафии сказав:

«И разъяснил Всевышний то, что Он обязал Своего пророка следованием Его приказам, и засвидетельствовал, что он донес от Него, и он об этом засвидетельствовал сам, и мы свидетельствуем об этом, приближаясь к Всевышнему верой в него, верой в его Слова.

Сообщил нам Абдуль-Азиз от Амр ибн Аби Амр мауля аль-Мутталиб от аль-Мутталиба то что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует сказал: «Я не оставил ничего из того, что приказал вам Всевышний, кроме как приказал его вам. И не оставил что-то из того, что Всевышний вам запретил, кроме как запретил его вам…». См. ар-Рисаля 77\78 , ас-Сильсиля ас-Сахиха 4\417.

Значит нет сомнения в том, что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – донес все то, что может приблизить человека к раю, все равно было это донесение словом, делом или согласием, как это известно в книгах по усулю.

Затем, то что утверждается все равно киясом или другими доказательствами можно поделить на два вида.

Первый: То что не имело место вообще во времена Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и как следствие не нуждалось в отдельном разъяснении.

Второе: То что, в общем могло иметь место, как например вопросы связанные с поклонениями, намаз, закат, пост, хадж. См. аль-Муафакат 3\39\50\52.

И в следующих основах будут приведены слова имама аш-Шатыби об этом в более подробной форме.

И здесь конечно возникает естественный вопрос:

Если Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – донес и разъяснил всю религию, то каким образом утверждаются те или иные шариатские положения на основе кияса? Разве это не добавление к религии?

Ведь основы этих видов поклонения были во времена Посланника Аллаха –да благословит его Аллах и приветствует, откуда тогда все эти многочисленные аналогии в различных подробностях поклонений которые мы находим в книгах по фикху?

Понимание этого возвращается к познанию некоторых важных моментов связанных с областью правильного кияса и его применением.

 

 

 

Основа вторая

 

Кияс не во всех вопросах.

Кияс лишь при понимании смысла основы. Кияс выявляет, а не утверждает.

Нет кияса в противоположность тексту.

Кияс не утверждает основы положений.

 

Сказал аз-Заркаши «Не разрешается практикование кияса в религии во всех шариатских положениях. И было передано от того, с кем не считаются (в этом вопросе) противоречие этому….»

И сказал ибн Сама’ни:  «Разрешается использование (аргументация) шариатских текстов (Коран и Сунна) во всех сферах религии.

И может быть что Всевышний Аллах укажет на описания вопросов в общей форме, затем кияс будет входит в подробности этих вопросов. Что же касается использования кияса во всех вопросах, то это не будет достоверным.

Так как кияс – связь производного с основой. И если не будет основы, то как можно представить кияс»?

См. аль-Бахр аль-Мухит 4\28

Т.е. кияс разъясняет подробности некоторых основ, но не может утверждать сам основы.

Сказал  аз-Заркаши: «Каждое шариатское положение, которым возможно мотивировать (понять смысл, причину утверждения первоначального хукма в основе), в нем может быть кияс. Однако это не означает, что можно утверждать все шариатские положения киясом и это уже было упомянуто». См. аль-Бахр аль-Мухит 4\60.

Значит то что, смысл чего нельзя понять, на это нельзя проводить аналогию. Как смысл числа намазов, ракаатов и т.д.

Сказал  аз-Заркаши: «Сказал имам аш-Шафии: «Не разрешен кияс при наличии текста (т.е. в противоречии ему) Корана, или достоверного хадиса…». См. аль-Бахр аль-Мухит 4\31.

Здесь следует заметить, что наличие текста может означать и отсутствие текста.

Говорит ан-Науауи в вопросе омовения использованной в обязательном омовении воды: «И самое близкое чем можно аргументировать (на запрет использования)… сказал имам аль-Харамейн:

«Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и его сподвижники – да будет доволен ими Аллах — во многих ситуациях, в своих путешествиях нуждались в воде, однако они не собирали использованную ими воду чтобы использовать ее еще раз. И если будет сказано:

«Они не собирали ее, потому что все равно ничего бы не собралось (по причине малого количества)».

Ответ будет: «Мы не согласимся с этим. И даже если согласимся с этим в маленьком омовении, то не согласимся в большом».

И если будет сказано:  «Не следует из того, что они не собирали ее для омовения – запрет омовения ею, ведь они не собирали ее для питья и приготовления пищи также, и подобного этому в то время как это разрешено единогласно».

Ответ:  «Оставление собирания ее для питья по причине неприятности, так как обычно это неприятно людям, хоть это и будет чистым».

Также как Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – оставил употребление в пищу ящерицу. Когда же его спросили: «Она запрещена?» Он ответил: «Нет, однако мне неприятно».

Что же касается омовение той же водой второй раз, то нет в этом неприятности, поэтому оставление этого указывает на запрет.

И также можно аргументировать тем, что Салаф разошлись в отношении того, кто имеет немного воды недостаточной ему для полного омовения:

Следует ли использовать ему ее, а затем делать тайямум, или сделать тайямум только и оставить воду?

Никто не сказал, чтобы он использовал эту часть воды, затем собрал ее и использовал в остальных органах. И если бы эта вода очищала, то они сказали бы об этом. См. аль-Маджмуа 1\211\212.

 

Посмотри как шафиитские ученые оставили кияс по причине того, что это положение, если можно было бы действительно использовать воду еще раз, то это было непременно передано от Салаф ввиду наличия нужды в этом.

И отсутствие передачи в таком положении будет текстом на запрет, ради которого оставляется кияс.

А кияс здесь – мытье водой какой то чистой поверхности. Кияс требует того, что обливание чистого человека чистой водой не должно лишать ее прежних описаний. Как если облить чистую одежду чистой водой. См. аль-Маджмуа 1\214.

И цель упоминания этих слов не разбор вопроса использованной воды, однако указание на то, что оставление при наличии необходимости для действия или объяснения – основа, на которой строятся шариатские положения. И упомянутое лишь один из примеров.

Значит оставление в таком случае – один из видов действий.

Сказал аз-Заркаши: «Следование (за Посланником Аллаха) будет как в действиях, так и в оставлениях». См. аль-Бахр аль-Мухит 4\260.

Сказал имам аль-Иснауи: «Что касается оставления, то оно входит в раздел действий в более правильном мнении ученых по усулю». См. Нихаяту ас-Суль 1\462.

Сказал аз-Заркаши: «Истина в том, что кияс – выявляет хукм Всевышнего Аллаха, а не утверждает его изначально…». См. аль-Бахр аль-Мухит 4\11.

Говорит шейх Мухаммад Манзур Ильхи в объяснении этого смысла: «Утверждающий хукм для производной в действительности — доказательство основы (текст Корана или Сунны). А кияс всего лишь изменяет положение основы от частности к обобщенности. И отталкиваясь от этого, текст (первоначальный) включал в себя производное. И когда оно было скрыто для нас, кияс выявил его». См. аль-Кияс фи ль-Ибадат 85.

Также говорит: «Всевышний Аллах запретил вино (в Коране). Ученые мужтихады посмотрели в уместное описание, по причине которого вино было запрещено, и нашли что это опьянение…. Затем они нашли, что другие напитки, на которых не распространяется имя вина, также опьяняют. И они выявили равенство между вином и другим опьяняющим напитком в запретности». См. аль-Кияс фи ль-Ибадат 88\89.

Сказал шейх ‘Иса Манун после того как привел разногласие ученых в разрешении кияса в поклонении: «И берется из всего того что было упомянуто, а также из доказательства запрещающего (кияс в поклонении) которым он аргументирует, то что запрещено – утверждение либо нового поклонения, добавочного к тем основам (т.е. основам утвержденных Шариатом и донесенных до нас, как намазы, его виды, закат, пост, его виды хадж и т.д.), или же утверждение какой-то конкретной формы этих поклонений. Однако это (запрет) не распространяется на то, что может быть связанным с этими поклонениями из достоверности или наоборот, обязательности или желательности, условий, препятствий, причин. Так как эти отдельные тонкие вещи, как и другие (подобные им) положения не считаются важными вопросами в передаче которых есть острая необходимость. См. Нибрасу ль-Укуль фи тахкики ль-кияс энда уляма ль-усуль 140.

Смысл всего того что было упомянуто заключается в том, что кияс имеет место лишь там, где нет прямого текста запрещающего тот смысл, на который по мнению ученого указывает кияс.

Затем что касается поклонений, то он проводится в различных тонких вопросах, передача которых не обязательно должна быть в такой же форме как передача основ и вопросов необходимых для каждого мусульманина.

Однако извлечение этих тонкостей оставлено для ученых, и они всего лишь выявляют вхождение этих тонкостей в первоначальный текст из Корана или Сунны, а не придумывают что-то свое, после того, как его не было в Шариате.

Поэтому когда – например — тот или иной ученый говорит: «Можно протирать при омовении сверху обуви из дерева также как сверху обуви из кожи».

Это не значит, что он утверждает то, что не разъяснил Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – однако он всего лишь выявляет первоначальное вхождение обуви из дерева также в текст об обуви из кожи.

Так что если бы Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует– спросили бы об этом в его, то он бы ответил разрешением. Так как смысл – одинаковый. И то, что до нас не дошло от Салаф это положение, то это не будет указывать на запрет, так как подобные вещи, в них не нуждаются все люди, и поэтому причин побуждающих для разговора об этом и передачи не так уж и много.

И подобные этому примеры, которые мы можем видеть в книгах по фикху. И конечно идет речь о тех, кто не проявляет чрезмерность в этом.

И эта область ижтихада ученых, мужтахидов, выявлять из шариатских текстов скрытые в них положения.

Что же касается вопросов, в которых нуждаются многие люди, особенно которые имеют ту или иную связь с основами религии, приближением к Всевышнему, вопросы которые касаются всех, или большинства людей, то все это было разъяснено должным образом.

И здесь мы переходим к другой основе.

 

 

 

Основа третья 

То, что не поняли праведные предшественники как средство приближения к Всевышнему, не является таковым.
Сказал имам аш-Шатыби: «Каждое шариатское доказательство либо было практиковано праведными предшественниками, либо в большинстве случаев, либо постоянно. Или же совсем мало, или в определенное время, или не было по нему действий вообще….

Третий раздел. В котором не утверждено чтобы салаф совершали деяния в соответствие с этим доказательством….

И то что более поздним показалось доказательством на то что они посчитали таковым, не является (в действительности) доказательством вообще.

Ведь если бы это было доказательством, то оно бы не скрылось от понимания Сподвижников и табиинов, затем это поняли они (более поздние).

Поэтому действия первых (поколений), какое бы оно ни было, – противоречит этому пониманию и противостоит ему, даже если эти действия выражались в оставлении некого деяния.

Поэтому то, что делают более поздние из этого раздела (т.е. в котором нет практики салаф) – противоречит иджма первых (поколений).

И каждый, кто противоречит иджма – ошибающийся.

А община Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – не собирается на заблуждении. Поэтому то, на чем они были из деяний или оставления – сунна, и то, что имеет значение.

И это – прямое руководство. И нет ничего кроме ошибки или правильности.

Поэтому каждый, кто противоречит первым поколениям праведных предшественников, то он попал в ошибку.

И этого достаточно…

И отталкиваясь отсюда (от этой основы) Ахлю Сунна не слушают заявления рафидитов о том, что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – утвердил то, что Али – да будет доволен им Аллах – халифа после него.

Так как действия всех сподвижников в противоположность этому – доказательство на ложность этого (заявления) и отсутствие принятия этого во внимание.

Так как сподвижники не объединяются на ошибке.

И ты находишь во многих случаях людей заблуждения и нововведений аргументируют Кораном и Сунной, опускают их на свои мазхабы, повествуют простонародью опираясь на неясные тексты (которые могут нести несколько смыслов например), и думают при этом что они на чем-то…

И многие из групп заблужденных в вопросах убеждений зацепились за внешние смыслы Корана и Сунны в доказательстве правильности их мнений из того, что не было упомянуто и не пришло в голову никому из первых поколений Салаф.

И из этого также аргументация на разрешение чтения Корана по очереди, поминание Аллаха с поднятием голосов собираясь вместе, аргументация словом Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – «Если соберутся люди читая Коран и изучая его между собой….» до конца хадиса.

Также другим хадисом – «Если соберутся люди, поминая Аллаха …»  до конца хадиса.

И подобное этому из того, что пришло в достоинстве поминания.

Также аргументация того, кто аргументировал на разрешение совершение дуъа муаззинами ночью (т.е. громко, соединяя это с азаном) словом Всевышнего – «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и перед закатом». Сура аль-Ана’м 52 , а также словом Всевышнего (смысл):

«Взывайте к Господу своему со смирением и в тайне». Сура аль-‘Араф 55.

Также аргументация (разрешением) громким чтением в ночной молитве.

Также их аргументация на танцы в мечети и других местах хадисом в котором упомянуты игры хабашитов с копьями в мечети…

И аргументация каждого кто выдумал нововведение и посчитал его хорошим из того что не было у Салаф, тем что Салаф изобрели вещи которых не было во время Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – как написание Корана, книг, запись различных государственных дел, и все остальное что упоминают учеными по усулю в разделе масляха мурсаля.

Они ошиблись и все смешали. Последовали за иносказательным в Шариате желая посеять смуту и добиться толкования. И это все ошибка в религии, следование пути безбожников.

Ведь те, кто поняли это все, таким образом, и последовали этими путями, либо они поняли из Шариата то, что не поняли первые поколения, или же отклонились от (правильного) понимания.

И это последнее и есть правильное (предположение).

Так как первые поколения из числа праведных предшественников, они были на прямом пути, и не поняли из этих вышеупомянутых доказательств и подобных им, кроме как то, на чем они были (из действий и форм поклонений), и всех этих нововведений не было среди них, и они не совершали их.

Поэтому это указывает на то, что эти доказательства не включают в себя эти выдуманные смыслы ни в коем случаеИ их деяния в противоположность этому — доказательство в виде иджма на то, что те (поздние) ошибаются в своей аргументации и деяниях и противоречат сунне.

И будет сказано тому, кто аргументирует подобным этому:

«Нашелся ли этот смысл, который ты извлек в деяниях первых поколений или нет»?

Если он заявит, что этого смысла не было – и должно быть так — то будет ему сказано: «Разве они, не обратили внимание на то, на что ты обратил внимание? Или же они не знали об этом?»

И он не может кроме как сказать: это (т.е. они знали), так как в этом (в обратном утверждении) — открытие двери его позора и нарушение иджма.

И если он скажет: «Они знали смысл аргументации этими доказательствами, также как знали смысл аргументации другими».

То ему будет сказано:

«Что же помешало им совершать деяния в соответствие с этим по твоему мнению, так что они направились от этого к другому? Ничего, кроме как то, что они сошлись на ошибке этого, за исключением тебя о наговаривающий!?»

Шариатское доказательство и доказательство действительности указывают на противоположность этому утверждению.

Поэтому всё то, что пришло противоречащим тому, на чем были праведные предшественники – суть заблуждения.

И если он заявит: «Что то, что он практикует из этого (из его нововведений) – «это будет из раздела того, о чем умолчали первые поколения.
И если об этом было умолчано, и есть в доказательствах основания для этого, то не будет в этом противоречия.
Однако противоречием будет, в противоположность тому, что передано от них, и это только тогда будет мерзким нововведением».

Ему будет сказано: «Однако это (тоже) противоречие. Так как то, о чем умолчать Шариат может быть двух видов.

Первое: Если было предположение (нужды) совершения этого действия во время Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – и он не узаконил для этого больше чем-то что было, то нельзя противоречить этому, так как оставление ими (салаф) того, что делают они (более поздние) противоречит этому.

И если кто-то дополнил это, то он стал противоречащим сунне…
Второе:  Не было предположения (нужды) совершения этого действия, затем появилось.

То тогда утверждается то, что будет соответствовать Шариату в подобном случае.

И это масляха мурсаля, и она из основ Шариата которая строится на нем, так как она в действительности возвращается к шариатским доказательствам, как это разъяснено в науке усуля.

Поэтому не будет правильным вводить ее в род нововведений (в шариатском смысле этого слова).

И также масляха мурсаля – у тех, кто аргументирует ею – не входит в поклонения вообще.

Однако она возвращается к сохранению основы религии (ее основных смыслов как сохранение религии, жизни, имущества и т.д.) и безопасности мусульман в обычных их деяниях.

И поэтому ты находишь имама Малика, несмотря на его обширное использование масляха мурсаля, ты находишь его очень строгим в вопросах поклонения, так чтобы они не совершались кроме как в соответствие тому, на чем были первые поколения.

Поэтому он запретил многие вещи и посчитал их нежелательными. Несмотря на то, что общий смысл доказательств не отрицал это. Отталкиваясь от того что эти общие смыслы конкретизируются деяниями (салаф), и нельзя добавлять к этому…..

См. аль-Муафакат 3\39\50\52.

 

Значит нет сомнения в том, что Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – донес все то, что может приблизить человека к раю, все равно было это донесение словом, делом или согласием, как это известно в книгах по усулю. И разъяснил подробно все то, в чем была нужда в его время, и это разъяснение включает в себя положения всего того, что будет потом. Что касается различных тонких подробностей, и того в чем не было нужды в его время, то это оставлено для ижтихада ученых.

Следовательно возьмем например совершение маулида. Мы должны применить к этому вопросу вышеупомянутые научные основы.

Есть ли прямой текст из Корана или Сунны указывающий на его желательность? Нет!
Есть ли иджма?
Нет!
Было ли это из того, в совершении чего была нужда и возможность среди Салаф?
Да!
Можно ли делать кияс в таком случае?
Нет!
Почему?

Потому что если бы это было бы из религии, то Посланник Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует – донес бы это. Так как нужда в этом была нет сомнения. Затем если представить что он донес, однако не прямым текстом.

Если бы это сделал, то сподвижники отталкиваясь от сильной любви к нему делали бы это, и если бы они это делали, то это непременно дошло бы до нас. Так как это не что то тонкое, в котором нуждаются отдельные люди и передача чего, может быть скрыта от нас, или вообще ее не было (от Салаф). И значит если это до нас не дошло, значит этого не было.

См. Иктида с-Сыраталь-мустаким 252.

Более того те, кто позволяет его совершение признают что маулид появился через несколько веков после смерти Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует. См. аль-Хауи 1\222.

Следовательно это действие не из религии Всевышнего которую Он приказал донести. Также не принимается никакая аналогия в этом вопросе, потому что это будет аналогия в противоречии тексту (как от Посланника Аллаха – да благословит его Аллах и приветствует, так и Салаф) который выражается в оставлении  этого несмотря на наличие нужды, в случае его разрешенности.

Всевышний Аллах знает лучше.

 

 

 

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики, Маулид.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.