Три основы. Шарх шейха Аль-Фаузана. Вступительная часть.

Три основы. Шарх шейха Аль-Фаузана

Три основы.

Автор книги: шейх Мухаммад Ат-Тамими (да смилуется над ним Аллах).

Разъяснение (шарх) шейха Салиха ибн Фаузана ибн ’Абдуллаха аль-Фаузана (да сохранит его Аллах).

 

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

 

Скачать книгу:

pdf: http://vk.cc/4QZqWJ

docx: http://vk.cc/4QZayg

txt: http://vk.cc/4QZr48

 

 Содержание:

Предисловие к толкованию.

Предисловие автора.

Четыре вопроса, которые содержит в себе сура ″аль-’Аср″.

  • 1 Знание.
  • 2 Деяние в соответствии со знанием.
  • 3 Призыв к знанию.
  • 4 Терпение перед трудностями на этом пути.

Три вопроса, которые мусульманин обязан изучать и воплощать на делах.

  • 1 Вера в то, что Аллах сотворил нас, дарует нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе.
  • 2 Аллах Всевышний недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи.
  • 3 Любовь и непричастность (аль-уаля уаль-бара).

Ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима.

Самый великий приказ Аллаха.

Самый великий запрет Аллаха.

 

Первая основа (Познание Аллаха Всевышнего).

  • Виды знамений Аллаха.
  • Доказательства на то, что Аллах является Господом и Единственным, Кто достоин поклонения рабов.
  • Виды поклонения, которые приказаны Аллахом.
  • Мольба, её виды и шариатские доказательства, касающиеся мольбы.
  • Страх, его виды и шариатские доказательства, касающиеся страха.
  • Надежда и шариатские доказательства, касающиеся надежды.
  • Упование и шариатские доказательства, касающиеся упования.
  • Желание, трепет и смирение.
  • Особый страх ( الخشية ) и доказательства, касающиеся его.
  • Возвращение к покорности (инаба).
  • Просьба о помощи (исти‛ана) и доказательства, касающиеся её.
  • Прибегание за защитой (исти‛аза) и доказательства, касающиеся его.
  • Обращение за помощью в тяжелой ситуации (истигъаса).
  • Жертвоприношение (забх), его виды и доказательства, касающиеся его.
  • Обет (назр) и доказательства, касающиеся его.

 

Вторая основа (Познание религии Ислам).

  • Степени религии.
  • Столпы ислама.
  • 1 Свидетельство ″Ля иляха илля Ллах″.
  • 2 Свидетельство ″Мухаммад – посланиик Аллаха″.
  • 2-3. Молитва и закят.
  • Пост.
  • Хадж.

 

       Вера (иман).

Столпы веры (имана). 

  • 1 Вера в Аллаха.
  • 2 Вера в Его ангелов.
  • 3 Вера в Его Писания.
  • 4 Вера в Его посланников.
  • 5 Вера в Последний день.
  • 6 Вера в предопределение всего хорошего и плохого.

 

  • Доказательство на столпы веры (имана).
  • Ихсан.
  • Хадис Джибриля, мир ему.

 

Третья основа. (Познание пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует).

  • Начало призыва.
  • Призыв в Мекке.
  • Исра (ночное путешествие) и ми‘радж (вознесение).
  • Переселение (хиджра) в Медину.
  • О хиджре из стран неверия.
  • Жизнь в Медине и ниспослание остальных обрядов Ислама.
  • Вера в Воскрешение.
  • Расчёт и Весы.
  • Вера в посланников.
  • Неверие в тагута и вера в Аллаха.
  • Виды тагутов.
  • Заключение.

 

___________________________

Предисловие к толкованию.

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семье, и всем сподвижникам.

Перед нами послание ″Три основы″, которое является кратким, но в то же время важным. Это послание подкреплено доказательствами из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Это послание повествует о великой основе из основ Ислама, то есть о вероубеждении (’акъиде). Ученые заботились о таких кратких посланиях, писали их, старались, чтобы книги получались наиболее краткими и понятными, затем давали своим студентами учить эти краткие послания наизусть. Это делалось для того, чтобы эти краткие послания остались для студентов основой и сокровищем, из которого они будут получать пользу сами и приносить пользу другим.

Начинание с таких кратких посланий – основа приобретения знаний! Искатель знания начинает приобретать знание понемногу, изучая основы наук и соблюдая последовательность.

Такие краткие послания прокладывают путь к большим книгам. Невозможно понять большие книги, пока не поймешь такие краткие послания. Необходимо соблюдать последовательность. Аллах Всевышний сказал: «Будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию (Аллаха) и изучаете его». Сура али ’Имран, аят 79.

″Духовные наставники″ — это те, кто начинает с маленьких вопросов в знании прежде больших. Они воспитывают себя и своих студентов, начиная с малых вопросов, а затем уже переходя к большим. Это естественно, ибо каждая вещь начинается с основы, а затем уже увеличивается.

Что касается того, кто сразу набрасывается на большие книги, то он устает, ничего не достигая. Тот же, кто начинает с основ и соблюдает последовательность, следует по верному пути и в безопасном направлении.

Аллах Всевышний сказал: «Они (твои сподвижники) спрашивают тебя (о, посланник) о новолуниях. Скажи (им): «Они (новолуния) определяют промежутки времени для людей и хаджа. Благочестие не в том, чтобы вы входили в дома с их задней стороны. Но благочестив тот, кто остерегается (наказания Аллаха). Входите в дома через двери»». Сура аль-Бакара, аят 189.

Эти люди спрашивали о новолуниях: ″Почему луна сначала бывает маленькой, затем увеличивается и становится полной, а затем снова уменьшается?″ Аллах Всевышний порицает таких людей и направляет их к таким вопросам, которые принесут им пользу, ибо в дома знания следует входить через двери.

Что же касается вопросов о луне, о том, почему она маленькая или большая, то в них нет пользы. Польза заключается в таких вопросах, в ответах на которые люди нуждаются. Поэтому Аллах Всевышний сказал им: «Новолуния определяют промежутки времени для людей и хаджа». Аллах Всевышний разъяснил им пользу от этих новолуний.

 

 

 

 

___________________________

Предисловие автора.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Автор, да смилуется над ним Аллах, начал это послание со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″, следуя Книге Аллаха Всевышнего. Ведь, первое, что ты видишь, открывая Коран, это слова ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ перед каждой сурой [За исключением суры № 9 «ат-Тауба»]. Начинание посланий и книг этими словами – это следование за Книгой Аллаха.

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начинал свои письма к правителям и вождям племен с этих слов, когда призывал их к Исламу. То есть, он начинал свои письма со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно начинал с этих слов и свои разговоры. Всё это указывает на то, что начинание со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ — это сунна посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Также и Сулейман, мир ему, когда писал письмо к Билкис царице Савской, начал его словами ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″. Аллах Всевышний сказал: «Она (царица Савская) сказала: «О знать! Мне было брошено благородное письмо. Оно — от Сулеймана, и в нем сказано: “Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Не превозноситесь предо мною и явитесь ко мне покорными (Аллаху)”»». Сура ан-Намль, аяты 29-31.

Следует начинать каждое важное деяние, каждую важную книгу словами ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″.

Поэтому те люди, которые не начинают свои книги и послания со слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ оставляют пророческую сунну и следование за Книгой Аллаха. Возможно, по этой причине в их книгах и посланиях не будет благодати (бараката) и пользы. Когда эти книги лишились слов ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″, они лишились и пользы.

Слова ″С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного″ означают: ″Обращаюсь за помощью к именам Аллаха″. То есть, человек, начиная дело, обращается за помощью к Аллаху и ищет благодати (бараката) посредством имен Аллаха.

 

 ___________________________

Четыре вопроса, которые содержит в себе сура ″аль-’Аср″

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах, что мы обязаны изучить четыре вещи:

  1. Знание, а это познание Аллаха, познание Его пророка (мир ему и благословение Аллаха) и познание религии Ислам с доказательствами;
  2. Действие в соответствии с этим знанием;
  3. Призыв к знанию;
  4. Терпение перед трудностями на этом пути.

Доказательством являются слова Аллаха Всевышнего: «Клянусь временем. Воистину человечество в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!». Сура аль-’Аср, аяты 1-3.

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для Своих творений, то этого было бы достаточно».

Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Глава о том, что знание прежде слов и дел. И доказательством являются слова Всевышнего: ″Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех″ Сура Мухаммад, аят 19». Аллах Всевышний начал со знания прежде слов и дел».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

 

  1. Знание

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах…».

Слова шейха: «Знай…», указывают на особое внимание к тому, что будет сказано следом. Если автор говорит: ″Знай…″, то это значит, что дело, о котором он тебе сообщит, будет важным. Поэтому это слово указывает на особую важность то, что будет сказано следом.

Слова шейха: «…да смилуется над тобой Аллах» — это мольба за искателя знания. Шейх взывает к Аллаху, чтобы Он смилостивился над искателями знания. В этих словах проявление вежливости учителя по отношению к ученику. Учитель начинает свою речь с благих слов и праведной мольбы, чтобы это оказало влияние на ученика, и он приблизился к учителю. Если же учитель начинает свою речь с грубых и неподходящих слов, это отпугивает ученика.

Учитель, и тот, кто призывает к Аллаху, а также тот, кто призывает к одобряемому и удерживает от порицаемого, обязаны проявлять вежливость к тем, к кому они обращаются, просить за них Аллаха, хвалить их и обращаться к ним мягко. Это будет самой большой причиной принятия вашего призыва.

Что же касается упрямых и высокомерных людей, то к ним надлежит обращаться иначе. Аллах Всевышний сказал: «Если вступаете в спор с людьми Писания (с иудеями и христинами), то ведите его наилучшим образом. Это не относится к тем из них, которые поступают несправедливо. Скажите: «Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог — один, и мы покоряемся только Ему»». Сура аль-’Анкабут, аят 46.

К несправедливым людям из людей Писания, которые проявляют упрямство и высокомерие, не обращаются наилучшим образом. К ним надо обращаться так, чтобы твое обращение удерживало их. Аллах Всевышний сказал: «О Пророк! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним. Их (вечным) пристанищем будет Геенна (Ад). Как же скверно это место прибытия!». Сура ат-Тауба, аят 73.

С лицемерами не сражаются посредством оружия. С ними сражаются посредством довода и жестких опровержений, чтобы остановить их и отвратить от них людей.

Аллах Всевышний сказал относительно лицемеров: «Говори им наедине убедительные слова». Сура ан-Ниса, аят 63.

Поэтому, к упрямым и гордым людям особое обращение. Они не желают истины, они желают заблудить людей. Поэтому, к ним обращаются так, как они заслуживают.

Что же касается студента, желающего истины, то к нему следует обращаться с мягкостью, милостью и вежливостью, ибо он желает познать истину, получить знание и пользу.

Шейх попросил Аллаха проявить милость к тебе. Если Аллах Всевышний смилуется над тобой, ты будешь счастливым как в мирской жизни, так и в Последней. Это мольба великого ученого и праведного человека, поэтому есть надежда, что она будет принята.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Знай, да смилуется над тобой Аллах), что мы обязаны изучить четыре вещи…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Слова шейха «…обязаны…» указывают на то, что это дело не является желательным. Оно обязательно для каждого без исключения.

Если мы оставим изучение этих вопросов, то впадем в грех, ибо изучение их обязательно. Ведь, шейх не сказал: ″…желательно, чтобы мы изучили…″, или: ″…лучше будет, если мы изучим…″. Нет, он сказал: ″…мы обязаны изучить…″. Тот же, кто оставит обязательное (уаджиб), впадёт в грех. Знание невозможно обрести без изучения, а изучение нуждается в заботе, в усердии и во времени. Изучение (наук) нуждается в понимании и в присутствии сердца.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-первых, знание».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Под ″знанием″ здесь имеется в виду шариатское знание, ибо именно его мы обязаны изучать. Эти вопросы должен изучить каждый мусульманин: мужчина и женщина, свободный человек и раб, богатый и бедный, царь и нищий бродяга. Каждый мусульманин обязан изучить эти четыре вопроса.

Ученые называют это термином ″уаджиб аль-’айн″.

[Уаджиб аль-‛Айн – это всеобщая и безусловная обязанность.

А второй вид обязанности – это ″уаджиб аль-кифайа″.

Уаджиб аль-Кифайа – это обязанность по способности, отказ от выполнения которой может быть оправдан обстоятельствами. Иначе говоря, будет достаточно, если выполнение обязанностей такого рода возьмут на себя лишь некоторые члены мусульманской общины или даже один человек, если же их не будет выполнять никто, бремя греха понесёт на себе каждый, кто мог выполнить такую обязанность, но не сделал этого без уважительной причины].

 

″Уаджиб аль-’айн″ — это то, что обязательно для каждого мусульманина без исключения. Например, пять намазов для мужчин и женщин, коллективный намаз в мечети для мужчин, и так далее. Всё это обязан (совершать) и изучать каждый мусульманин без исключения. Поэтому, шейх сказал: ″…мы обязаны изучить…″. Он не сказал: ″…некоторые из нас обязаны изучить…″. Следовательно, все мусульмане обязаны изучить эти четыре вопроса. Это такое знание, которое обязаны изучить все без исключения. Ведь, знание бывает двух видов:

1 — Такое знание, которое обязан изучить каждый.

Здесь никто не будет оправдан по невежеству. Это такое знание, без которого религия не будет правильной. Например, знание о пяти столпах Ислама. А столпами Ислама являются два свидетельства, совершение намаза, выплата закята, пост в месяц Рамадан и хадж к Дому Аллаха*. Мусульманину недозволенно не знать об этих столпах, он обязан изучать их.

*[Сообщается, что ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ислам основывается на пяти (столпах): свидетельстве о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха, совершении молитвы, выплате закята, совершении хаджа и соблюдении поста в рамадане”». Передали аль-Бухари, 8; Муслим, 16].

Изучение смысла двух свидетельств – это изучение вероубеждения (’акъиды). Мусульманин изучает вероубеждение, чтобы действовать в соответствии с ним. Также мусульманин изучает то, что противоречит правильному вероубеждению, чтобы сторониться этого. [Как говорится: «Я познал зло не ради самого зла, а для того, чтобы остерегаться его, Кто не отличает зло от добра, тот попадает в него!»]

Также необходимо изучать столпы намаза, условия намаза, обязательные действия в намазе и желательные действия в нем*. Эти вещи нужно изучать подробно. Не должно быть так, что человек совершает намаз, не зная этих вещей. Как человек может совершать деяние, не зная о нем ничего? Как человек совершает намаз, если не знает этих вещей? Каждый человек обязан изучать вопросы, связанные с намазом, и действия, нарушающие намаз.

*[Об этом вы можете почитать в переведённой на русский язык книге – «Условия молитвы, её столпы и обязательные составляющие» с разъяснением Мухаммада ибн Амана аль-Джами, да помилует его Аллах. Скачать: http://vk.cc/4QzCv9 ].

Также необходимо изучать вопросы, связанные с закятом*, вопросы, связанные с постом, и вопросы, связанные с хаджем**. Если человек пожелает совершить хадж, он должен изучить правила совершения хаджа. То же самое касается и малого паломничества (’умры)***. Всё это изучается для того, чтобы совершать эти виды поклонения так, как предписано шари‛атом.

*[Закят — обязательные отчисления в пользу нуждающихся и некоторых других категорий мусульман. Закят является одним из столпов ислама, и выплачивать его должен каждый взрослый и дееспособный мусульманин при условии, что он владеет определённым минимумом (нисаб) имущества. Закят выплачивается с денежных средств, золота и серебра, товаров, скота, пшеницы, ячменя, фиников и так далее. В Коране указывается, что материальные ценности, собранные в качестве закята, могут использоваться для оказания помощи следующим категориям людей: бедным (фукара’), нуждающимся (масакин); сборщикам закята; тем, кто склоняется к исламу, цель чего состоит в привлечении их сердец к религии или укрепления их в исламе; рабам с целью их выкупа; несостоятельным должникам; участникам священной войны (муджахидуна) и путникам, не имеющим средств на возвращение домой].

**[Хадж – это большое паломничество в Мекку, один из пяти столпов ислама. Обряды хаджа совершаются в месяце зу-ль-хиджжа. Совершение хаджа было вменено в обязанность в 9-ом г. х.]

***[‛Умра – это добровольное малое паломничество в Мекку, которое может совершаться в любое время и является актом личного благочестия].

В этом знании никто не оправдывается по невежеству, ибо это такое знание, которое обязательно для каждого мусульманина.

 

2 — Более обширное знание о шариатских постановлениях, в котором нуждается община.

В этом знании не нуждается каждый человек индивидуально. Например, знание о правилах торговли, о правилах взаимоотношений между людьми, о ″уакфе″*, о правилах деления наследства и написания завещания, о правилах заключения брака, и так далее. Эти знания непременно должны быть в исламской общине, но их не обязан изучать каждый человек из этой общины. Если кто-то из ученых изучил эти науки должным образом, то этого достаточно.

*[Уакф – это имущество, право собственности на которое по воле учредителя ограничено пользованием всем или частью дохода или продукта. Это имущество может быть передано как отдельному дееспособному лицу, так и группе лиц, или же предназначено для использования в общественно-полезных целях. Уакф имеет строго определённое назначение, и если, например, он завещан детям, то после их смерти уакф переходит не к их наследникам, а передаётся в пользу бедных].

Это называют термином ″уаджиб аль-кифайа″. ″Уаджиб аль-кифайа″ — это такая обязанность, которая спадает с остальных людей, если ее уже выполняет кто-то из общины. Но если такую обязанность не выполняет никто, то вся община впадает в грех.

В исламской общине обязательно должны присутствовать люди, которые изучают эти науки, ибо община нуждается в этом. Но нельзя сказать, что каждый мусульманин обязан разбираться в этих вопросах, ибо не все на это способны. Эти науки касаются только тех, кто имеет способность к их изучению, ибо если их будет изучать кто-нибудь из общины, то обязанность считается выполненной. Что же касается первого вида знания, то каждый человек будет спрошен о нем, ибо невозможно совершать деяния без этого знания. Поэтому шейх сказал: ″…мы обязаны изучить…″.

Что же касается мирских наук (например, промышленность, арифметика, математика, инженерия, и так далее), то это дозволенные науки. В основе эти науки дозволены, однако они могут стать и обязательными, если община нуждается в них. Но это не то знание, о котором говорится в Коране и Сунне. Это не то знание, обладателей которого Аллах Всевышний похвалил в Коране. Это не о них сказано: «Ученые являются наследниками пророков». Абу Дауд, 3641; ибн Маджах, 223; ат-Тирмизи, 2682. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’», 6297.

В этом хадисе речь идет о шариатском знании.

Если человек не знает мирских наук, то на нем нет никакого греха. Если же кто-то изучает мирские науки, то это дозволено. Если посредством мирских наук человек приносит пользу исламской общине, то будет вознагражден за это. Если человек умер, не зная мирских наук, то его не спросят об этом в Судный День. Если же человек умер, не зная шариатских наук, особенно тех, которые он непременно должен был изучить, то его спросят об этом в День Воскресения. Почему ты не изучал? Почему ты не спрашивал? Тот же, кто скажет в могиле: ″Мой Господь – Аллах, моя религия – Ислам, а Мухаммад – мой пророк″, спасется! Такого человека спросят: ″Откуда ты узнал об этом?″ А он ответит: ″Я читал Книгу Аллаха и изучал её″.

Что же касается того, кто отвернулся от этого знания, то когда его спросят в могиле, он ответит: ″Я не знаю! Я слышал, люди говорили что-то, и я говорил то же самое″. Могилу такого человека охватит огонь, она станет настолько тесной, что сдавит его ребра, и человек окажется в яме из ям Ада. Поистине, он не знал и не читал. Ему будет сказано: “Ты не знал и не читал (книгу Аллаха)!”. аль-Бухари, 1338; Муслим, 2870; Абу Дауд, 4753.

Такой человек не получал знание и не следовал за его обладателями. Такой человек потерял свою жизнь и обрел несчастье. Пусть Аллах убережет нас от подобного!

Поэтому под знанием в словах шейха имеется в виду шариатское знание, которое обязан изучать каждый. Это познание Аллаха, Его имен и атрибутов, познание Его прав на нас. А право Аллаха на нас заключается в том, что мы должны поклоняться только Ему Одному, ничего не придавая Ему в сотоварищи*. И первое обязанность раба – это познание своего Господа и того, как следует Ему поклоняться.

*[Сообщается, что Му‘аз бин Джабаль, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды, когда) я сидел верхом на осле по кличке ‘Уфайр позади пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он спросил (меня): “О Му‘аз, известно ли тебе, какое право Аллаха должны соблюдать рабы Его и чего они вправе (ожидать) от Аллаха?” Я сказал: “Аллах и Его посланник знают об этом лучше”. (Тогда) он сказал: “Поистине, право Аллаха, которое обязаны соблюдать рабы Его, состоит в том, что им следует поклоняться одному только Аллаху, рабы же вправе ожидать, что Аллах не станет подвергать мучениям того, кто не поклоняется ничему, кроме Него”». Передал аль-Бухари 2856; Муслим, 30].

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Во-первых, знание), а это познание Аллаха, познание Его пророка…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…а это познание Аллаха…» ― как раб познает своего Господа?! Он познает своего Господа посредством Его знамений и Его творений. Из Его знамений ночь и день, а из его творений солнце и луна. Разъяснение этого придет далее, если пожелает Аллах.

Раб познает Аллаха через Его бытовые и коранические знамения. Когда человек читает Коран, он узнает, что Аллах Всевышний сотворил небеса и землю и подчинил Себе всё то, что в них. Человек узнает, что Аллах Всевышний оживляет и умерщвляет, Он над всякой вещью мощен, Он – Милостивый, Являющий милость. Коран знакомит человека с Аллахом Всевышним. Он одарил нас всевозможными видами милостей. Он сотворил нас и дарует нам удел. Поэтому, читая Коран, ты узнаешь своего Господа, Его имена, атрибуты и действия.

Также, когда ты размышляешь над этим бытием, то познаешь своего Господа, ибо Он – Тот, Кто сотворил все творения, подчинил эту вселенную и заставил творения двигаться в соответствии с Его мудростью и знанием. Это и есть знание об Аллахе Всевышнем.

«…познание Его пророка…» ― речь идет о Мухаммаде, да благословит его Аллах и приветствует, ибо он донес религию от Аллаха Всевышнего. Он является посредником между нами и между Аллахом в донесении послания. Обязательно нужно знать о нем, знать, кто он такой, знать его родословную и его город. Обязательно нужно знать то, с чем он пришел, знать, как началось ниспослание откровений, знать, как он призывал к Аллаху в Мекке и в Медине. Необходимо знать жизнеописание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хотя бы вкратце.

Посланник Аллаха – это Мухаммад ибн ’Абдуллах ибн ’Абд уль-Мутталиб ибн Хашим ибн ’Абди Манаф* , и так его почетная родословная доходит до Ибрахима, мир ему. Ты должен знать, как он жил до пророчества, как к нему пришло откровение от Аллаха, и что он делал после того, как стал пророком. Всё это ты можешь узнать, изучая его жизнеописание. Не подобает мусульманину ничего не знать о посланнике Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как ты можешь следовать за человеком, не зная о нем ничего?! Это не поддается разуму.

*[Полное имя Пророка — Мухаммад ибн ‘Абдуллах ибн ‘Абд аль-Мутталиб ибн Хашим ибн ‘Абд Манаф ибн Кусайй ибн Киляб ибн Мурра ибн Ка‘б ибн Лу’айй ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ан-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мудрика ибн Илйас ибн Мудар ибн Низар ибн Ма‘ад ибн ‘Аднан. Его происхождение самое знатное и благородное. Относительно своего происхождения он сказал: «Поистине, Аллах избрал из потомков Исмаила племя Кинана, из Кинана — курайшитов, из курайшитов — род Хашим, а из рода Хашим — меня». Муслим № 2276].

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Во-первых, знание, а это познание Аллаха, познание Его пророка) и познание религии Ислам с доказательствами».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Ислам – это религия, с которой пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Ислам – это религия Аллаха, которую Он повелел соблюдать Своим рабам. Он повелел тебе следовать за этой религией и именно это требуется от тебя. Тебе обязательно нужно познать эту религию. Ислам – это религия всех посланников! Каждый человек, следовавший за посланниками, был мусульманином, покорившимся Аллаху и придерживающимся единобожия. Ислам – это покорность Аллаху через единобожие, повиновение Ему и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам. Ислам – это та религия, с которой Аллах Всевышний послал Своего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, после его послания нет иной религии, кроме его религии. После его послания мусульманами считаются только его последователи. Ни один иудей или христианин после послания Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, не может сказать: ″Я — мусульманин″, если не последует за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. После послания пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Ислам заключается в следовании за ним. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, посланник): «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас»». Сура али ’Имран, аят 31.

«…познание религии Ислам с доказательствами…» ― то есть: с доказательствами, а не через слепое следование (такълид). А доказательством является Коран и Сунна. Это и есть знание!

Ибн уль-Къаййим сказал в книге ″аль-Кафийа аш-Шафийа″*: «Знание – это сказал Аллах, сказал Его посланник, И сказали сподвижники, ибо они обладают знанием. Знание — это не противопоставление глупца. Между посланником и мнением человека». *[Эта книга также известна под названием ″Нуния″ ибн уль-Къаййима].

Это и есть знание! Знание (’ильм) – это знание о Писании и Сунне. Что же касается ученых, то они всего лишь разъясняют и растолковывают слова Аллаха и слова Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Иногда в словах ученых бывают ошибки. Слова ученых не могут быть доказательством, ибо доказательством являются только аяты Корана и хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Это первая вещь, которую мы обязаны знать. Она является основой, и именно поэтому шейх начал с нее. Начинать всегда следует с вероубеждения (’акъиды).

 

___________________________

  1. Деяние в соответствии со знанием.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-вторых, деяние в соответствии со знанием».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Недостаточно того, что человек изучает и обучает других. Человек должен совершать деяния в соответствии со знанием. Знание без деяний будет только лишь доводом против человека. Знание не будет полезным без совершений деяний. Кто знает, но не совершает деяний, тот находится под гневом Аллаха, ибо он знает истину, но оставляет её. Поэт сказал: «Ученый, который не совершал деяний, Будет наказан прежде идолопоклонников».

В хадисе сказано о том, что первым из тех, кем будет разжигаться Огонь, будет ученый, который не совершал деяний в соответствии со своим знанием. Aт-Тирмизи, 2382. Знание тесно связано с деянием, а деяние – это плод знаний! Знание без деяний, подобно дереву без плодов – в таком дереве нет никакой пользы. Знание было ниспослано только для того, чтобы в соответствии с ним совершали деяния.

Точно так же и совершение деяний без знаний является заблуждением. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718. Также похожий хадис есть у имама аль-Бухари, 2697.

Также мы читаем в каждом рака‛ате аяты из суры ″аль-Фатиха″:

 «Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев (Твой), и не заблудших». Сура аль-Фатиха, аяты 6-7.

Аллах Всевышний назвал тех, кто совершает деяния без знаний, заблудшими, а тех, кто знает, но не совершает деяний, — находящимися под Его гневом. Следует обратить на это внимание, ибо это очень важно.

 

 

___________________________

  1. Призыв к знанию.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-третьих, призыв к знанию».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Недостаточно того, что человек получает знания и совершает деяния, если он не призывает к Аллаху. Человек должен призывать к знанию других, чтобы принести пользу себе и им. Ведь, знание вручено тебе на хранение. Оно не является твоей собственностью, чтобы ты его хранил для себя, лишая его других. А, ведь, люди нуждаются в этом знании. Ты обязан доносить знание, разъяснять его и призывать людей к благу. Знание, дарованное Аллахом тебе, не должно быть твоей личной собственностью. Оно принадлежит не только тебе, но и другим людям. Не будь скупым и не лишай людей пользы, исходящей от знания. Необходимо доносить знание и разъяснять его людям. Аллах Всевышний сказал: «Вот Аллах взял завет с тех, кому было даровано Писание (с иудеев и христиан): «Вы обязательно будете разъяснять его [своё Писание, иудеи Тору, а христиане Евангелие] людям и не будете скрывать его»». Сура али ’Имран, аят 187.

Это завет, который Аллах взял с ученых, что они будут разъяснять людям то, чему их научил Аллах, чтобы распространялось добро и люди вышли из мраков к свету. Это – путь посланников и тех, кто за ними последовал. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (о, посланник): «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно (твёрдому) знанию. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»*». Сура Йусуф, аят 108.

*[То есть: О Мухаммад! Возвести людям о том, что твой путь и твоя религия основаны на знаниях и убежденности, которые несовместимы с сомнениями и колебаниями. Ты и твои последователи призываете людей на путь Аллаха согласно твердому убеждению. Свят Аллах и превыше всего, что не соответствует Его величию и противоречит Его совершенству! А ты не являешься многобожником, потому что ты искренне поклоняешься одному Аллаху и служишь только Ему одному].

 Это – путь посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и его последователей! Знание, деяние и призыв к Аллаху! На того, кто имеет способность, но не призывает, кто скрывает знание, обладая им, в день Воскресения будет надета узда из Огня, как об этом сказано в хадисе. Абу Дауд, 3658; ат-Тирмизи, 2649; ибн Маджах, 261, 266, от абу Хурейры.

 

___________________________

  1. Терпение перед трудностями на этом пути.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-четвертых, терпение перед трудностями на этом пути».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Известно, что тот, кто призывает людей, повелевает одобряемое и удерживает от порицаемого, столкнется с неприятностями, которые ему будут причинять плохие люди. Ведь, большинство людей не желают добра. Они стремятся к страсти и к запретному. Если придет тот, кто начнет призывать их к Аллаху и запрещать им следовать за страстью, они обязательно начнут бороться с ним: либо словом, либо делом.

Тот, кто призывает к Аллаху и желает Его Лика, обязательно должен проявлять терпение перед трудностями и продолжать свой призыв, а примером для него в этом являются посланники Аллаха.

Избранный и последний из пророков – Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. Какой прием он получил от людей? Сколько его обижали словами и делами? Люди говорили, что он колдун, лжец, сумасшедший, и так далее. Люди наносили ему обиды и даже забрасывали его камнями, когда он призывал их к Аллаху. Они бросили оболочку верблюжьего плода на его спину, когда он совершал земной поклон у Каабы. Ему угрожали убийством. В битве при Ухуде с ним, да благословит его Аллах и приветствует, и с его сподвижниками произошло то, что произошло. Ему сломали зуб, ранили голову и он упал в яму. А, ведь, он – пророк Аллаха! Все эти неприятности случились на пути призыва к Аллаху Всевышнему, однако он проявлял терпение и перенёс всё. Он был лучшим из творений. Тот, кто встал призывать людей, обязательно столкнется с трудностями в зависимости от его веры и его призыва. Призывающий обязан терпеть, ибо он на пути Аллаха. Все, что случилось с ним из неприятностей, будет на чаше его благих деяний в Судный День и он получит награду.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Доказательством являются слова Аллаха Всевышнего: ″Клянусь временем. Воистину человек в убытке. Кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!″». Сура аль-’Аср, аяты 1-3.

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Четыре вышеперечисленных вопроса следует изучить в подробностях. Есть ли доказательство относительно этого? Шейх сказал, что каждый из нас обязан изучить эти четыре вопроса. Где же доказательство?!

Шейх сказал: «Доказательством являются слова Аллаха Всевышнего: ″Клянусь временем. Поистине, человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке. Кроме тех, которые уверовали (в Аллаха), совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!″».

«…кроме тех, которые уверовали…» ― в этом доказательство на первую вещь, упомянутую шейхом – знание (’ильм). Ведь, вера (иман) невозможна без знания (’ильм). А знание – это познание Аллаха Всевышнего, познание Его пророка и познание религии Ислам с доказательствами.

«…совершали праведные деяния…» ― в этом доказательство на вторую вещь, упомянутую шейхом – деяние в соответствии со знанием.

«…заповедали друг другу истину…» ― в этом доказательство на третью вещь, упомянутую шейхом – призыв к знанию и к деяниям.

«…заповедали друг другу терпение» ― в этом доказательство на четвертую вещь, упомянутую шейхом – терпение перед трудностями на пути призыва.

Аллах Всевышний сказал в этой суре: «Клянусь временем». Аллах Всевышний поклялся временем, а время является Его творением. Аллах Всевышний может клясться тем, чем пожелает из творений, а творения Аллаха могут клясться только Им. Аллах Всевышний клянется только той вещью, которая имеет важность и является знамением из Его знамений. Это время содержит в себе назидание и имеет важность, поэтому Аллах Всевышний поклялся им. Например, в других сурах Аллах Всевышний поклялся ночью и утром.

Что касается творений, то они могут клясться только Аллахом. Нам запрещено клясться кем-либо, кроме Него. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поклявшийся не Аллахом впал в неверие или многобожие». Абу Дауд, 3251; ат-Тирмизи, 1535. А также: «Кто захочет поклясться, пусть клянется Аллахом или молчит». аль-Бухари, 6108; Муслим, 1646.

Но Аллах Всевышний клянется тем, чем пожелает. Если Он поклялся чем-то, значит, эта вещь имеет важность и содержит в себе назидание. Какое назидание содержит в себе время? Оно содержит в себе великое назидание – смену дня и ночи. Смена дня и ночи происходит по удивительному порядку, который не запаздывает и не меняется. В этом указание на могущество Аллаха Всевышнего.

А затем в течение этого времени случаются разные события, разные бедствия, разное благо и милости. Всё, что происходит в течение этого времени, также содержит в себе назидание.

Также день и ночь являются временными промежутками для совершения праведных деяний. Аллах Всевышний сказал: «(Только) Он — Тот, Кто чередует ночь и день для тех, кто желает помнить и благодарить (Аллаха) (за все данные Им блага)*». Сура аль-Фуркан, аят 62.

*[Заканчивается день, и наступает ночь. Затем заканчивается ночь, и наступает день. Они последовательно сменяют друг друга и никогда не опережают свой срок. Это – знамения для тех, кто желает сделать для себя полезные выводы, познать некоторые из божественных качеств Аллаха и возблагодарить своего Создателя. Всякий, кто желает помнить и благодарить, читает молитвы и обращается с мольбой к Аллаху утром и вечером. Если ему не удалось прочесть мольбы перед восходом солнца, то он восполняет упущенное и делает это вечером на закате. Воистину, настроение человека в течение дня и ночи часто меняется. Иногда человек проявляет активность, а иногда им овладевает леность. Иногда он помнит о своих обязанностях, а иногда предает их забвению. Иногда он принимает добрый совет или наставление, а иногда отворачивается от них. Господь прекрасно осведомлен об этом, и поэтому Он сотворил ночь и день, которые один за другим последовательно господствуют на земле. Они сменяют друг друга и помогают людям собраться с силами для того, чтобы лучше благодарить Всевышнего Господа. По прошествии даже короткого промежутка времени многие рабы Аллаха теряют былое рвение, и ими овладевает леность, но пробивает час, когда мусульмане обязаны помянуть своего Благодетеля, и тогда в них вновь пробуждается желание помнить и благодарить. Человеческая вера нуждается в обрядах поклонения, как дерево нуждается в воде, и если человек не будет поливать дерево своей веры, то оно высохнет и зачахнет. Посему воздадим хвалу Аллаху, Который Своими мудрыми постановлениями помогает правоверным сохранить веру и благочестие].

Ночь и день – это великое приобретение для того, кто использует их для покорности Аллаху, ибо в течение ночи и дня он совершает праведные деяния. Ночь и день содержат в себе назидание и пользу, поэтому Аллах Всевышний поклялся временем.

«Поистине, человек непременно (окажется) в (величайшем) убытке…» ― под словом ″человек″ здесь имеется в виду все человечество: цари и президенты, богачи и бедняки, свободные и рабы, мужчины и женщины. То есть: поистине, каждый человек в убытке и в погибели, если он губит это ценное время, используя его для того, чтобы ослушаться Аллаха и нанести себе вред.

Многие люди считают время чем-то дешевым. Они скучают и говорят: ″Мы хотим убить время″. Они развлекаются, гуляют по улицам, смеются и шутят, чтобы убить время. Эти люди, убивающие и губящие свое время, окажутся в убытке и станут сожалеть в День Воскресения. Время стало бы источником их счастья, если бы они берегли его* .

*[Аллах Всевышний сказал: «Когда же смерть подступает к кому-нибудь из них, он говорит: «Господи! Верни меня обратно. Быть может, я стану совершать праведные поступки, которые я отбросил»». (Сура аль-Мумминун, аяты 99-100). Всевышний поведал о состоянии человека, который допускал упущения и совершал несправедливые поступки, перед смертью. Когда такой человек увидит ожидающий его конец и воочию убедится в порочности своих поступков, он станет горько сожалеть о содеянном и просить Аллаха вернуть его в мирскую жизнь. Он не захочет вернуться для того, чтобы наслаждаться мирскими удовольствиями и потакать своим низменным желаниям. Он захочет возместить упущенные благодеяния и выполнить свои обязанности перед Аллахом. Однако возвращение в мирскую жизнь будет уже невозможно, и ему не предоставят отсрочки, потому что Аллах сказал, что людям не суждено вернуться в земной мир после смерти].

Поэтому, всё человечество в убытке и погибели, кроме тех людей, которые описаны четырьмя качествами: знание, совершение деяний, призыв к Аллаху и терпение перед трудностями. Тот, кто описан этими качествами, спасся от этого убытка.

«…кроме тех, которые уверовали…» ― невозможно верить в Аллаха без знания о Нем.

«…совершали праведные деяния…» ― то есть: совершали праведные деяния как обязательные, так и желательные. Они использовали своё время для совершения праведных деяний, которые принесут им пользу и в религии, и в мирской жизни. Даже в мирских деяниях есть благо и вознаграждение, если посредством них человек желает получить возможность для покорности Аллаху* . Что же тогда сказать о деяниях, совершаемых только для Последней жизни?! Важно то, что ты не должен губить своё время, посему используй его в том, что принесет тебе пользу.

*[Например, человек работает, чтобы уехать требовать знания, или же, человек принимает пищу, чтобы получить силы для совершения поклонения, и так далее].

«…заповедали друг другу истину…» ― то есть: повелевали совершать одобряемое, удерживали от порицаемого, призывали к Аллаху, изучали полезное знание и распространяли его среди людей. Иначе говоря, были призывающими к Аллаху!

«…заповедали друг другу терпение» ― то есть: терпеливо сносили то, что их постигает. Терпение (сабр) – это удержание своей души в покорности Аллаху.

Терпение бывает трех видов:

 

1 ― Терпение в покорности Аллаху.

Поистине, душа является ленивой и всегда хочет отдыхать. Поэтому, человек должен удерживать свою душу в покорности Аллаху: совершать намаз, поститься, усердствовать на пути Аллаха, если даже душа не любит эти виды поклонения. Человек должен проявлять терпение и удерживать свою душу в покорности Аллаху.

 

2 ― Терпение в отстранении от запрещенного Аллахом.

Поистине, душа желает совершать запретные поступки и следовать за страстью. Душа склоняется к запретным поступкам и желает их совершать. Человек должен привязать свою душу и удерживать её от всего запрещенного, а это нуждается в терпении. Удержать свою душу от запретного не так легко, если у человека нет терпения. Душа победит такого человека, и он склонится к запретному.

 

3 ― Терпение во время несчастий, предопределенных Аллахом.

Речь идет о несчастьях, постигающих человека. Например, смерть близкого, потеря имущества, болезнь, и так далее. Человек должен проявлять терпение перед предопределением Аллаха. Он не должен быть нетерпеливым и разгневанным. Человек должен удерживать свой язык от причитаний и гнева, удерживать свою душу от беспокойства, не бить себя по лицу, не рвать на себе одежды. Это и есть терпение во время несчастий. Что же касается прегрешений, то их не терпят, а за них каются перед Аллахом и убегают от них.

Что касается несчастий, то они не в твоей власти, ибо это Аллах предопределил их тебе либо в качестве испытания, либо в качестве наказания за прежние грехи. Аллах Всевышний сказал: «Любое бедствие постигает вас (о, люди) лишь за то, что приобрели ваши руки, и (при этом) Он (ещё) прощает (вам) многое». Сура аш-Шура, аят 30.

Если мусульманина постигает несчастье, касающееся его самого, его имущества, его детей, его родственников, его братьев-мусульман, то он должен проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха. Аллах Всевышний сказал: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает (какая-нибудь) беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся». Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем». Сура аль-Бакара, аяты 155-157.

В том числе, следует проявлять терпение перед трудностями на пути призыва к Аллаху. Ведь, эти трудности также являются несчастьем. Ты должен проявлять терпение перед теми трудностями, которые повстречаются на пути блага. Не отказывайся от совершения благого! Некоторые люди хотят совершать благие поступки, но, повстречав что-то неприятное на этом пути, начинают говорить: ″Я не обязан лезть в эти дела″. Затем учитель оставляет обучение, призывающий к Аллаху оставляет призыв, проповедник оставляет проповеди в мечети, имам оставляет свою должность в мечети, и так далее. Такие люди не проявили терпение перед теми трудностями, которые их.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: ″Если бы Аллах ниспослал только эту суру в качестве довода для Своих творений, то этого было бы достаточно″».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это слова имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и. Он был одним из четырёх имамов* и умер в 204 году по хиджре. Он сказал такие слова, ибо Аллах Всевышний разъяснил в этой суре причины несчастья и причины счастья.

*[Имеется в виду четыре известных имама – Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‛и и Ахмад, да помилует их Аллах].

Счастье заключается в том, что человек описан четырьмя качествами: знание, совершение деяний, призыв и терпение перед трудностями на пути Аллаха. Посредством этой суры Аллах Всевышний предоставил довод Своим творениям. Аллах Всевышний как будто бы говорит им: ″Поистине, Я разъяснил вам причины счастья в этой краткой суре″.

Весь Коран и вся сунна разъясняют эти четыре вопроса более подробно, но в этой суре содержится общее указание на них. Поэтому, посредством этой суры до творений доведен довод. А остальные тексты Корана и Сунны разъясняют эти четыре вещи более подробно.

Имам аш-Шафи’и не имеет в виду, что этой суры достаточно, а остальные суры уже не нужны. Однако он имеет в виду, что эта сура установила довод перед творениями, и в День Воскресения никто не сможет сказать: ″Я не знал причины счастья и несчастья″, ибо каждый читал эту краткую суру.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, сказал: «Глава о том, что знание прежде слов и дел. И доказательством являются слова Всевышнего: ″Знай же, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех″ Сура Мухаммад, аят 19». Аллах Всевышний начал со знания прежде слов и дел».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это слова имама Мухаммада ибн Исма’иля ибн Ибрахима аль-Бухари. Он был имамом последователей хадиса и горой в заучивании наизусть. Он автор книги ″ас-Сахих″, которая является самой достоверной книгой после Книги Аллаха.

Он сказал: «Знание прежде слов и дел», ибо дела не принесут пользы до тех пор, пока не будут основываться на знании. Деяния, основанные на невежестве, не принесут пользы тому, кто их совершал. Поэтому, следует приобретать знание прежде совершения деяний.

А доводом являются слова Всевышнего: «Знай же, что нет (никакого) божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех». Сура Мухаммад, аят 19.

Аллах Всевышний начал со знания, а затем упомянул деяние, сказав: «…и проси прощения…».

 

 

 

___________________________

Три вопроса, которые мусульманин обязан изучать и воплощать на делах.

 

  1. Вера в то, что Аллах сотворил нас, дарует нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах, что каждый мусульманин и мусульманка обязаны изучить три вопроса и воплощать их на делах:

Во-первых, Аллах сотворил нас, даровал нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе. Он послал к нам посланника. Кто подчинится посланнику, тот войдет в Рай, а кто ослушается его – войдет в Огонь. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его Хваткой суровой″ Сура аль-Муззаммиль, аяты 15-16».

—————————————————————————————————————————————

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да смилуется над тобой Аллах…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

О слове шейха ″знай″ мы уже говорили выше. Это слово используется для того, чтобы обратить внимание на то, что будет сказано следом. Под словом ″знай″ имеется в виду следующее: изучай, пойми и будь убежден.

А затем шейх сказал: ″…да смилуется над тобой Аллах…″. Это – мольба, в которой шейх просит для тебя милости. Как мы уже говорили, учителю следует вежливо относиться к своему ученику, обращаться за него с мольбами и побуждать его к знанию. Это самое великое средство к обучению. Учителю не следует обращаться со своим учеником жестко и грубо, ибо это отвратит ученика от знания. Эта мольба указывает на искренность шейха, да помилует его Аллах, ибо он желает людям добра, пользы и хорошего пути.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Знай, да смилуется над тобой Аллах), что каждый мусульманин и мусульманка обязаны изучить три вопроса и воплощать их на делах…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…обязаны…» ― термин ″обязательность″ (уаджиб) известен у ученых по основам фикха. ″Уаджиб″ — это такая вещь, которая обязательно должна присутствовать. Ученые по основам фикха сказали, что ″уаджиб″ — это такая вещь, совершая которую ты получишь награду, а, оставив её, будешь наказан.

Шейх сказал: «…обязаны…», а это указывает на то, что это дело не является всего лишь желательным, оно обязательно. Но обязательным изучение этих трех вопросов и действие в соответствии с ними сделал не сам шейх, это повеление пришло от Аллаха. Аллах Всевышний ниспослал в Коране и Сунне то, что сделало обязательным изучение этих вопросов.

«…каждый мусульманин и мусульманка обязаны…» ― то есть, эта обязанность распространяется на каждого мужчину и на каждую женщину из мусульман. Многие обязательные предписания распространяются на женщин так же, как и на мужчин, хотя и есть некоторые предписания, которые касаются только мужчин. Из тех вещей, которые касаются только мужчин, следующие:

  • Только мужчины обязаны совершать коллективный намаз в мечети;
  • Только мужчины обязаны совершать пятничную молитву;
  • Только мужчины могут посещать могилы;
  • Только мужчины могут совершать джихад.

Если какое-то доказательство указывает на то, что определенное предписание касается только мужчин, то это предписание не распространяется на женщин. Но в основе мужчины и женщины одинаково обязаны совершать обязательные предписания религии и оставлять запретное.

Получение шариатского знания относится к тем вещам, которые обязаны совершать и мужчины, и женщины. Невозможно совершать поклонение, ради которого мы созданы, без получения знания, ибо посредством знания мы узнаем, как поклоняться нашему Господу. Поэтому, мужчины и женщины обязаны изучать вопросы своей религии, а особенно вопросы вероубеждения (’акъиды).

«…обязаны изучить…» ― под изучением имеется в виду получение этих знаний от ученого, заучивание их наизусть и понимание сути сказанного. Это и есть правильное изучение! Что касается простого прочтения, то его недостаточно, хотя и читать тоже нужно. В прочтении есть польза, но его недостаточно и не следует на этом ограничиваться.

Недозволенно быть учеником книги, как это случилось в наше время, ибо это очень опасно. От такого обучения исходит вред, и самозванцы, выдающие себя за ученых, наносят больше вреда, чем обычные невежественные люди. Невежественный человек знает о том, что невежественен, и поэтому не переходит положенных для него границ. А человек, выдающий себя за ученого, начинает дозволять то, что запретил Аллах, и запрещать то, что Он дозволил. Такой человек начинает говорить об Аллахе безо всякого знания, а это очень опасно.

Знание не берется напрямую из книг, ибо книги являются лишь средством приобретения этого знания. Настоящее же знание берется от ученых.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-первых, Аллах сотворил нас, даровал нам средства к существованию, и не оставил нас предоставленными самим себе».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…Аллах сотворил нас…» ― Аллах Всевышний сделал так, что мы появились после небытия. Нас не было до того, как Он нас сотворил. Аллах сказал об этом: «Неужели не прошло то время, когда человек был безвестен?*». Сура аль-Инсан, аят 1.

*[Аллах упомянул, что до сотворения человека прошел тот долгий срок, когда его не было вообще].

А также: «(Ангел) сказал: «Все так и будет! Господь твой сказал: “Это для Меня легко, ведь прежде Я сотворил тебя самого, хотя тебя вообще не было”»». Сура Марйам, аят 9.

То есть: человека не было, пока Аллах Всевышний его не сотворил. Аллах Всевышний сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами?*». Сура ат-Тур, аят 35.

*[Это – неопровержимый довод в пользу истинности религии. Если человек признает его, то он обязан уверовать. Если же он отвергает его, то тем самым он отвергает не только веру, но и здравомыслие. А неверующие, которые отрицают единобожие и учение Посланника, по сути дела отрицают то, что их сотворил Аллах. Религия и здравый смысл утверждают, что объяснить происхождение человека можно только одним из трех предположений. Можно предположить, что люди появились на свет сами по себе. Их никто не создавал, и они возникли без постороннего вмешательства. Конечно же, это – явный абсурд. Можно также предположить, что они сами сотворили самих себя, но и такое невозможно. Трудно даже предположить, как можно сотворить самого себя. А если ни то, ни другое невозможно, то нам остается только признать существование Творца, которым является Всевышний Аллах. Каждый, кому становится ясна эта истина, непременно осознает и то, что только Аллах заслуживает поклонения Своих творений].

«…(Он) даровал нам средства к существованию…» ― ведь, мы нуждаемся в средствах к существованию, нуждаемся в еде, питье, одежде, жилье, транспорте и так далее. Аллах Всевышний знал об этих наших нуждах, и поэтому подчинил нам то, что на небесах и на земле. Всё это служит для нашей пользы, дабы мы продолжали жить и имели силы для поклонения Аллаху, ибо только ради этого поклонения мы были сотворены.

«…и не оставил нас предоставленными самим себе» ― Аллах Всевышний сотворил нас и даровал нам средства к существованию по определенной мудрости. Он не сотворил нас ради забавы и не оставил нас без присмотра. Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы полагали, что Мы сотворили вас ради забавы и что вы не будете возвращены к Нам (для расчёта и воздаяния)?». Сура аль-Мумминун, аят 115.

А также: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без присмотра? Разве он не был (когда-то лишь) каплей из семени источаемого? Потом он превратился в сгусток крови (в утробе своей матери), после чего Он (Аллах) создал его и придал ему соразмерный облик». Сура аль-Къияма, аяты 36-38.

А также: «Мы не создали небо и землю и то, что между ними, понапрасну. Так думают только те, которые не веруют. Горе же тем, которые не веруют, от Огня!*». Сура Сод, аят 27.

*[Всевышний сообщил о том, что сотворение небес и земли преисполнено совершенной мудрости. Господь не сотворил вселенную ради забавы или развлечения и не превратил ее в нечто бессмысленное и бесполезное. Так думают только неверующие. Они не веруют в своего Господа и поэтому осмеливаются говорить о Нем то, что не подобает Его величию и совершенству. Горе же тем, которые не веруют! Огненная геенна выместит на адских пленниках всю свою ненависть, и их страдания будут мучительны и невыносимы. Аллах сотворил небеса и землю в истине и ради истины. Эти великие творения свидетельствуют о совершенном знании, Всемогуществе и неограниченной власти Всевышнего Аллаха. Только Он заслуживает поклонения Своих рабов, а все остальное на небесах и на земле не достойно ни поклонения, ни обожествления. Грешники не задумываются над этим, но настанет Судный день, и тогда Аллах воскресит все творения и свершит справедливый суд над праведниками и преступниками].

Поистине, Аллах Всевышний сотворил нас и сотворил для нас вещи, обеспечивающие наше существование, и всё это ради великой мудрости и важной цели. Всё это для того, чтобы мы поклонялись Ему. Он не сотворил нас подобно животным, которые были сотворены для принесения пользы людям, а затем они умрут и исчезнут. Животным ничего не приказано и ничего не запрещено. Поистине, Он сотворил нас только для поклонения Ему. Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, (только) Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким». Сура аз-Зарийат, аяты 56-58.

Аллах Всевышний не сотворил нас только ради этой жизни. Он не сотворил нас так, чтобы мы здесь жили, занимались своими делами, веселились, ели и пили, увеличивали своё богатство, а затем после этого не было бы ничего. Поистине, эта жизнь всего лишь место для накопления провизии праведных деяний на пути к Последней жизни, а затем мы умрем и перейдем в другую обитель. После этого нас воскресят, рассчитают и воздадут нам в соответствии с нашими делами.

Это и есть цель сотворения джиннов и людей! Есть множество аятов, указывающих на то, что нас ждет воскрешение, сбор людей для расчета, воздаяние, расчет и так далее. На это также указывает и разум, ибо не подобает мудрости Аллаха то, что Он сотворил бы эти удивительные творения, подчинил бы все бытие сынам Адама, а затем оставил бы их, чтобы они умерли и исчезли. Это было бы сотворением людей ради забавы. Результаты наших деяний непременно окажут влияние в Последней обители.

Поэтому, среди людей есть такие, которые проживают всю жизнь в поклонении Аллаху и в покорности Ему. Они находятся в нужде и бедности, их притесняют и принуждают к чему-то, но они не получают никакого благого воздаяния за свои деяния в этой мирской жизни. И, наоборот, бывают неверующие, атеисты, злые люди, которые занимаются своими делами и веселятся в мирской жизни. Они наслаждаются ею, получают то, что желают, и совершают то, что запретил Аллах. Они притесняют людей, враждебно относятся к ним, забирают чужое имущество, убивают людей безо всякого права. Они получают власть, ведут себя высокомерно, а затем умирают в таком состоянии, не получая никакого наказания в этой жизни.

Разве подобает справедливости Аллаха и Его мудрости то, что Он оставит этого покорного раба без воздаяния? Разве подобает справедливости Аллаха и Его мудрости то, что Он оставит этого неверующего без наказания? Это не подобает Его справедливости! Поэтому, Он сотворил другую обитель, в которой совершающий добро получит воздаяние за свое добро, а совершающий зло – воздаяние за свое зло. В Последней обители будут показаны плоды совершенных деяний!

Мирская жизнь – это место совершения деяний! Что же касается Последней жизни, то она является местом получения воздаяния: либо Рай, либо Огонь. Аллах Всевышний не предоставил нас самим себе, как полагают атеисты и безбожники. Аллах Всевышний сказал: «Они [те, кто не уверовал в Судный День] сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения». Сура аль-Джасийа, аят 24.

Таковы слова атеистов, которые не веруют в воскрешение.

Аллах Всевышний опровергает их, говоря: «Неужели Мы мусульман приравняем к грешникам? Что с вами (о, неверующие)? Как вы судите?». Сура аль-Къалям, аяты 35-36.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали (в Аллаха) и совершали праведные деяния, как при жизни, так и после смерти? Как же скверны их суждения!». Сура аль-Джасийа, аят 21.

Также Аллах Всевышний сказал: «Неужели Мы приравняем тех, кто уверовал (в Аллаха) и совершал праведные деяния, к тем, кто распространял нечестие на земле? Или же Мы приравняем остерегающихся (наказания Аллаха) к грешникам?». Сура Сод, аят 28.

Это невозможно и этого не будет никогда!

—————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Он послал к нам посланника».

—————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Запрещено поклоняться Аллаху так, как нам нравится, или так, как поклоняется какой-то человек. Именно поэтому, Аллах Всевышний отправил посланников, которые разъяснили нам, как поклоняться Ему. Виды поклонения узаконены Аллахом (таукъифия), поэтому можно поклоняться Ему только так, как Он узаконил. Виды поклонения могут быть только такими, какими их передали посланники, да благословит их Аллах и приветствует. Мудрость послания посланников заключается в том, чтобы они разъясняли людям, как поклоняться их Господу, и запрещали им многобожие и неверие в Него.

Такова миссия посланников! Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-то совершит деяние, на которое не было нашего указания, оно будет отвергнуто». Муслим, 1718. Также похожий хадис есть у имама аль-Бухари, 2697.

Нововведения, суеверия и слепое следование будут отвергнуты! Виды поклонения берутся только из шариата, с которым пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

«Он послал к нам посланника…» ― этим посланником является Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, — последний из пророков. Аллах Всевышний послал его, чтобы он разъяснил нам, ради чего мы сотворены и как нам поклоняться Аллаху, и запретил нам многобожие, неверие и ослушание. Это – миссия посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует! Он довел до нас явное уведомление, выполнил свой долг и искренне отнесся к своей общине. Он разъяснил нам религию и оставил нас на ясной дороге, ночь которой подобна дню, и не собьется с нее никто, кроме погибшего. Аллах Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». Сура аль-Маида, аят 3.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Кто подчинится посланнику, тот войдет в Рай, а кто ослушается его – войдет в Огонь».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Доказательств этому много в Коране: «Кто покорился Посланнику, тот покорился Аллаху». Сура ан-Ниса, аят 80.

А также: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с дозволения Аллаха». Сура ан-Ниса, аят 64.

А также: «Если вы подчинитесь ему (пророку), то последуете прямым путем». Сура ан-Нур, аят 54.

А также: «И повинуйтесь посланнику, чтобы вы были помилованы!». Сура ан-Нур, аят 56.

Кто подчинится ему, тот последует прямым путем и войдет в Рай. Кто ослушается его, тот заблудится и войдет в Огонь. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, однажды, сказал: «Все вы войдете в Рай, кроме тех, которые отказались». Люди спросили: «О посланник Аллаха, а кто может отказаться?» Он сказал: «Кто подчинится мне, тот войдет в Рай, а кто ослушается меня, тот отказался (войти в Рай)!». аль-Бухари, 7280. В другом хадисе сказано: «Любой иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!». Муслим, 153.

——————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы отправили к вам Посланника свидетелем против вас, подобно тому, как отправили посланника к Фараону. Фараон ослушался посланника, и Мы схватили его Хваткой суровой″ Сура аль-Муззаммиль, аяты 15-16».

——————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«А доказательством являются…» ― то есть, доказательством того, чтобы были посланы посланники.

«Мы отправили…» ― Аллах Всевышний говорит о Себе во множественном числе, возвеличивая Себя, ибо Он – Великий.

«…отправили…» ― то есть: отправили посланника и внушили ему откровение.

«…к вам…» ― то есть: Мы отправили к вам посланника, о джинны и люди. Это обращение ко всем людям (и джиннам), ибо послание Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, обращено ко всем к ним вплоть до Судного Дня.

«…Посланника…» ― имеется в виду Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

«…свидетелем против вас…» ― то есть: он будет свидетельствовать против вас в Судный День о том, что донес до вас послание Аллаха и установил над вами довод. Аллах Всевышний сказал: «(И направляли Мы к людям) посланников, которые несли благую весть (о награде Аллаха) и предостерегали (от наказания Аллаха), дабы после пришествия посланников у людей не было никакого (оправдательного) довода против Аллаха». Сура ан-Ниса, аят 165.

В День Воскресения никто не сможет сказать: ″Я не знал, что сотворен ради поклонения. Я не знал, что я обязан совершать. Я не знал, что мне запрещено″. Никто не сможет сказать этого, ибо посланники донесли до людей религию. Община Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, будет свидетельствовать против других общин. Аллах Всевышний сказал: «Мы сделали вас (о, верующие) общиной, придерживающейся середины, чтобы вы (в День Суда) свидетельствовали обо всем человечестве, а (последний) Посланник свидетельствовал о вас самих». Сура аль-Бакара, аят 143.

Эта община будет свидетельствовать в День Воскресения против предшествующих общин. Она будет свидетельствовать о том, что посланники донесли до своих общин послание Аллаха, ибо об этом сказано в Коране. Ведь, Аллах поведал нам о предшествующих общинах и их посланниках, а также о том, что говорили эти посланники своим народам. Всё это мы узнали из Книги Аллаха, к которой не может подступиться ложь ни спереди, ни сзади. Эта Книга ниспослана от Мудрого, Достохвального.

А Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, будет свидетельствовать против вас, о община Мухаммада. Он будет свидетельствовать перед Аллахом, что установил над вами довод, донес до вас послание, и искренне относился к вам ради Аллаха. Никто не сможет в День Воскресенья сказать: ″До меня не дошло ничего, ко мне не пришел предостерегающий увещеватель″. Даже неверующие признаются, когда их будут бросать в Огонь. Аллах Всевышний сказал: «Каждый раз, когда туда будут бросать толпу (людей), его (Ада) стражи будут спрашивать их: «Разве к вам не приходил предостерегающий увещеватель (посланник от Аллаха)?» Они (бросаемые в Ад) скажут (отвечая ангелам-стражам Ада): «Конечно, предостерегающий увещеватель приходил к нам, но мы сочли его лжецом и сказали: — Аллах ничего не ниспосылал (людям), а вы лишь пребываете в большом заблуждении»». Сура аль-Мульк, аяты 8-9.

Они говорили посланникам: ″Вы — заблудшие″, то есть, они обвиняли посланников во лжи и считали их заблудшими.

Это – мудрость послания посланников: установление довода над рабами и наставление на прямой путь того, кого Аллах пожелал наставить. Посредством посланников Аллах Всевышний наставляет на прямой путь, кого пожелает, и устанавливает довод над теми, кто противится, отрицает и не верует.

«…подобно тому, как отправили посланника к Фараону…» ― этим посланником был Муса, да благословит его Аллах и приветствует. А Фараон – это несправедливый царь Египта, который заявлял, что является господом. Но вообще фараонами называли всех, кто правил Египтом. Однако в этом аяте имеется в виду конкретный человек из числа этих фараонов, а именно тот из них, который называл себя господом. Аллах Всевышний сказал: «(Фараон) сказал: «Я — ваш Всевышний Господь!»». Сура ан-Нази’ат, аят 24.

«…Фараон ослушался посланника…» ― Фараон не уверовал в Мусу. Аллах Всевышний поведал в Своей Книге о том, что произошло между Фараоном и Мусой, и чем это закончилось.

«…и Мы схватили…» ― то есть: схватили его наказанием. Поистине, Аллах Всевышний потопил его вместе с его последователями в море, а затем ввел их в огонь. Аллах Всевышний сказал: «За свои грехи они были потоплены и ввергнуты в Огонь». Сура Нух, аят 25.

Они находятся в огне уже в своей могиле. Аллах Всевышний сказал: «Огонь, в который их ввергают утром и после полудня». Сура Гъафир, аят 46.

 Это происходит в могиле и продлится вплоть до Судного Дня. В этом аяте доказательство на существование могильных мучений. Аллах Всевышний сказал: «А в тот день, когда наступит Час [Судный День] (будет сказано ангелам-стражам Ада): «Введите сборище Фараона в сильнейшее наказание!». Сура Гъафир, аят 46.

Это три вида наказания:

Во-первых, Аллах Всевышний потопил их и уничтожил их следы в одно мгновение.

Во-вторых, они наказываются в могиле, и это продлится до Судного Дня.

В-третьих, они будут воскрешены в День Воскресения, а затем их подвергнут самым жестоким наказаниям.

А положение того, кто ослушается Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, страшнее положения народа Фараона, ибо Мухаммад является лучшим из посланников. Кто ослушается его, тот получит самое страшное наказание.

«…и Мы схватили его Хваткой суровой…» ― как сказал Аллах Всевышний: «Такой была Хватка твоего Господа, когда Он схватил селения, жители которых были несправедливы. Воистину, Хватка Его мучительна, сурова». Сура Худ, аят 102.

В общем, в аяте, приведенном шейхом, указание на милость Аллаха к нам, ибо Он послал к нам посланника Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Целью его послания было то, что он должен был разъяснить нам, как поклоняться. Кто подчинится ему, тот войдет в Рай, а кто ослушается его – войдет в Огонь, подобно тому, как вошли в Огонь последователи Фараона, когда ослушались своего посланника Мусу, да благословит его Аллах и приветствует. Все враги посланников последуют по этому пути.

 

 

 

___________________________

  1. Аллах Всевышний недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-вторых, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении, будь то приближенный ангел или посланный пророк. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″ Сура аль-Джинн, аят 18».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Во-вторых, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Этот вопрос связан с предыдущим, ибо в предыдущем вопросе указывалось на необходимость поклонения Аллаху и следования за посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Это и есть смысл двух свидетельств – свидетельства о том, что нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха, и свидетельства о том, Мухаммад – посланник Аллаха.

В этой же главе указывается на то, что поклонение, смешанное с многобожием, не будет принято, ибо поклонение должно совершаться только ради Лика Аллаха.

Поклонение того, кто поклоняется Аллаху и вместе с ним кому-то еще, является недействительным (батыль). Существование такого поклонения подобно его отсутствию. Поклонение принесет пользу только тогда, когда его будет сопровождать искренность и единобожие (таухид). Если же поклонение смешается с многобожием, оно придет в негодность. Аллах Всевышний сказал: «Тебе (о, пророк) и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток (как в этом мире, так и в Вечной жизни)«» Сура аз-Зумар, аят 65.

А также: «Но если бы они (пророки) приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали» Сура аль-Ан’ам, аят 88.

Поклонение не называется поклонением, если его не сопровождает единобожие, подобно тому, как намаз не будет считаться намазом, если он не совершается в состоянии чистоты (омовения). Если поклонение смешивается с многобожием, то оно приходит в негодность. Также и состояние омовения нарушается, если случится то, что его портит. Поэтому, Аллах Всевышний во многих аятах упомянул вместе приказ поклоняться Ему и запрет на совершение многобожия.

Аллах Всевышний сказал: «Поклоняйтесь (только Одному) Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей» Сура ан-Ниса, аят 36.

А также: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники». Сура аль-Беййина, аят 5.

А также: «Мы не посылали до тебя (о, Мухаммад) ни одного посланника, которому не было внушено: «Нет (никакого) божества, достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!»». Сура аль-Анбийа, аят 25.

В словах Всевышнего: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Меня», ― содержатся две вещи: запрет на совершение многобожия и утверждение необходимости поклонения Аллаху.

Также Аллах Всевышний сказал: «Твой Господь предписал вам (о, люди) не поклоняться никому, кроме Него». Сура аль-Исра, аят 23.

А также: «Мы отправили к каждой общине посланника (повелев ему, чтобы он сказал им): «Поклоняйтесь (только одному) Аллаху и сторонитесь тагута[это все, что обожествили и чему поклоняются, помимо Аллаха]!»». Сура ан-Нахль, аят 36.

В этом аяте Аллах Всевышний связал поклонение Ему с отстранением от тагута, ибо поклонение Аллаху не будет считаться поклонением без отстранения от тагута, то есть, от многобожия (ширка). Аллах Всевышний сказал: «Кто не верует в тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается». Сура аль-Бакара, аят 256.

Веры в Аллаха недостаточно, если нет неверия в тагута. Многобожники тоже верили в Аллаха, но вместе с этим придавали Ему сотоварищей. Аллах Всевышний сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей». Сура Йусуф, аят 106.

Аллах Всевышний указал на наличие у этих людей веры в Него, однако они испортили эту веру своим многобожием.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний Аллах сказал: «Я совершенно не нуждаюсь в том, чтобы Мне придавали сотоварищей, если же кто-то совершит что-либо не только ради Меня, но и ради кого-то другого, Я откажусь и от него, и от его многобожия!»». Муслим, 2985.

Есть такие люди, которые совершают намаз, свидетельствуют о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник, они также соблюдают пост и совершают хадж. Но вместе с этим они взывают к могилам, поклоняются аль-Хасану, аль-Хусейну, аль-Бадауи* и многим другим. В трудных ситуациях они обращаются за помощью к мертвым. Поклонение (’ибада) таких людей недействительно, ибо они придают Аллаху сотоварищей. Они смешивают поклонение с многобожием. Их деяния являются недействительными и тщетными до тех пор, пока они не начнут поклоняться только Аллаху искренне и не оставят поклонение другим, помимо Него.

*[Ахмад ибн ‘Али аль-Бадауи. Родился в городе Фас (город в Марокко). Но известность и уважение получил в Египте. Скончался в 675 г/х. Захоронен в одном из городов Египта – Танте. Его могила считается самым большим идолом Египта, как поведал об этом шейх Мухаммад Хамид аль-Факый в своих комментариях к «Фатх уль-Мажид». В некоторых книгах приходит указание, что Бадауи был из тех, кто не совершал намаз!]

Необходимо обращать внимание на эти моменты. Поистине, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении, кем бы тот ни был. Никто не имеет права сказать: ″Я хочу сделать своими заступниками праведных и благих людей. Я не поклоняюсь идолам, как это было во времена джахилии. Я просто хочу, чтобы праведники заступались за меня, а не поклоняюсь им″.

Это и есть слова джахилии* ! Арабы во времена джахилии тоже считали праведников своими заступниками перед Аллахом. Поистине, Аллах недоволен этим.

*[Джахилия – данное слово служит для обозначения языческой эпохи в истории Аравии до появления пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует].

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Во-вторых, Аллах недоволен тем, что Ему придают кого-то в сотоварищи в поклонении), будь то приближенный ангел или посланный пророк».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…будь то приближенный ангел…» ― например, Джибриль, или те ангелы, которые несут Трон, или находятся вокруг него. То есть, речь идет о самых лучших ангелах, имеющих близость к Аллаху. Но, несмотря на их близость к Аллаху, если кто-то начнет поклоняться им наряду с Аллахом, Аллах не будет доволен этим. Даже если человек будет поклоняться приближенному ангелу или посланному пророку, например, Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, или ’Исе (Иисусу), или Нуху (Ною), или Ибрахиму (Аврааму), Аллах Всевышний не будет доволен этим.

Следовательно, Аллах Всевышний недоволен тем, что Ему придают в сотоварищи ангелов и посланников. Что же тогда сказать о праведниках и ″аулия″*?! Если Аллах недоволен даже тем, что поклоняются ангелам и пророкам, то тем более Он не будет доволен, если станут поклоняться праведникам. В этом опровержение тем людям, которые считают, что берут праведников и ″аулия″ своими заступниками перед Аллахом, чтобы те приблизили их к Нему. Именно так говорили люди джахилии: «Мы поклоняемся им (нашим божествам) только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Сура аз-Зумар, аят 3.

*[Аулия – в основе это люди, отличающиеся крайним благочестием, неуклонно выполняющие все религиозные обязанности и добровольно совершающие много благих дел. Хотя представители суфийских тарикатов часто называют своих шейхов и предводителей «аулиями» (приближенными) Аллаха].

Они знали, что эти праведники не могут сотворить что-то, не могут дать средства к существованию, не владеют смертью и жизнью, не могут оживлять. Они всего лишь считали этих праведников посредниками между собой и между Аллахом. Именно поэтому, они посвящали им некоторые виды поклонения, желая приблизиться к ним. Они приносили в жертву животных ради могил, давали мертвым обеты, обращались к ним за помощью в тяжелых ситуациях, взывали к ним.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″ Сура аль-Джинн, аят 18».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Аллах недоволен тем, когда Ему придают кого-то в сотоварищи, кем бы тот ни был. На это явно указывают Коран и Сунна, но видят это только обладающие разумом и размышляющие. Видят это только те, кто оставил слепое следование и ложные аргументации. А доводом являются слова Всевышнего: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″. Сура аль-Джинн, аят 18.

Мечети – это дома Аллаха и места, приготовленные для совершения намаза. Они являются самыми любимыми местами пред Аллахом. Мечети являются домами, которые Аллах позволил возвести, чтобы в них поминалось Его имя* . Эти мечети должны быть местами поклонения одному Аллаху Всевышнему. В них нельзя совершать что-либо не ради Аллаха, в них нельзя строить могилы или мавзолеи, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, проклял тех, кто совершает подобное. Он сообщил, что именно так поступали иудеи и христиане, и запретил нам совершать подобное. Находясь уже в предсмертной агонии, он говорил: «Поистине, те, которые были до вас, превращали могилы своих пророков и праведников в места поклонения. Но вы не превращайте могилы в места поклонения, ибо я запрещаю вам это». Муслим, 532.

*[Аллах Всевышний сказал: «В домах, которые Аллах дозволил воздвигнуть, поминается Его имя. Его славят в них по утрам и перед закатом мужи, которых ни торговля, ни продажа не отвлекают от поминания Аллаха, совершения намаза и выплаты закята. Они боятся дня, когда перевернутся сердца и взоры, чтобы Аллах воздал им за наилучшее из того, что они совершили, и приумножил это по Своей милости. Аллах наделяет, кого пожелает, безо всякого счета». Сура ан-Нур, аят 36-38].

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Аллах проклял иудеев и христиан за то, что они избрали могилы своих пророков местами для поклонения». аль-Бухари, 435, 436; Муслим, 531.

Из мечетей необходимо удалять следы многобожия и идолопоклонства. Нельзя возводить мечети на могилах и нельзя хоронить мертвых в мечетях. Мечети должны быть местами поклонения только одному Аллаху Всевышнему, в них необходимо совершать намаз, поминать имя Аллаха, читать Коран, проводить полезные уроки, оставаться ради поклонения. Это и есть функция мечетей.

Но если в них установлены идолы, которым поклоняются помимо Аллаха, то эти места уже не будет считаться мечетями. Это уже будет местом совершения многобожия (ширка) [придание Аллаху сотоварищей] даже если люди, находящиеся в них, называют эти места мечетями. Ведь, Аллах Всевышний сказал: ″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху″ Сура аль-Джинн, аят 18. То есть, они не принадлежат кому-то другому, помимо Него. Мечети – это места, где собираются люди, встречаются друг с другом, и необходимо, чтобы эти места были очищены от многобожия, нововведений и суеверий, ибо люди должны получать в этих местах знание и поклоняться Аллаху. Если люди увидят в мечети какое-то проявление многобожия или суеверий, то это окажет на них влияние, после чего они начнут распространять увиденное по всей земле. Мечети должны быть очищены от многобожия. Аллах Всевышний повелел очищать самую великую Запретную мечеть: «Вот Мы указали (пророку) Ибрахиму на место Дома (Каабы) (и заповедали ему): «Ничего не приобщай ко Мне в сотоварищи и очищай Мой Дом (Каабу) (от неверия, ереси и скверны многобожников) для тех, кто совершает обход, выстаивает молитвы, кланяется и падает ниц (предо Мной)«». Сура аль-Хадж, аят 26.

От чего ему было приказано очищать Каабу? Приказано было очищать ее от многобожия, нововведений и суеверий, подобно тому, как следует очищать ее от скверны и грязи.

″Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом″. Сура аль-Джинн, аят 18.

Аллах Всевышний сказал: «فَلا تَدْعُوا » ― ″Не взывайте…″. То есть: о люди, не взывайте ни к кому наряду с Аллахом, не просите ни у кого о помощи в тяжелых ситуациях наряду с Аллахом. Например, некоторые говорят: ″О Аллах, о Мухаммад″, или: ″О Аллах, о ’Абд уль-Къадир* , или: ″О Мухаммад, о ’Абд уль-Къадир″, и так далее. Поистине, Аллах недоволен этим и не принимает этого.

*[‘Абдулькадир ибн Аби Салих аль-Джийляни – провел жизнь в Багдаде. Один из ученых ханбалитского мазхаба, был известен своим аскетизмом и праведностью. Некоторые его убеждения были подвержены критике. После его смерти на него было возведено много лжи суфиями так, что ему были приписаны различные ложные убеждения и деяния, в то время как принято считать, что он непричастен к этому, а Аллаху это ведомо лучше. Скончался в 561 г/х.].

Аллах Всевышний сказал в этом аяте: «أَحَدًا» ― ″…ни к кому…″. Здесь слово «أَحَدًا» пришло в неопределенном состоянии (накира) в контексте запрета, что по правилам указывает на всеобщность. То есть, никого невозможно исключить из этого запрета: ни приближенного ангела, ни посланного пророка, ни идола, ни могилу, ни шейха, ни святого, ни живого, ни мертвого. Поэтому этот аят охватывает каждого, к кому взывают помимо Аллаха.

Этот аят указывает на то, что поклонение принесет пользу только тогда, когда оно будет сопровождаться единобожием. Если к поклонению примешается многобожие, то поклонение станет недействительным и принесет вред тому, кто его совершает.

«Мечети (или места поклонения) принадлежат Аллаху…» ― это указывает на то, что мечети должны строиться с искренним намерением. Нельзя строить мечети ради показухи и славы, нельзя строить их для того, чтобы сделать исламскими музеями. Все это будет ложным намерением. Мечети строятся для поклонения! Мечети должны строиться из дозволенного заработка, а не из денег, полученных запретным путем. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не принимает ничего, кроме благого!».

[Передают со слов Абу Хурайры, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О люди, поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам, и Он сказал: «О посланники! Вкушайте благoe и совершайте праведные дела». (Сура аль-Мумминун, аят 51). Он (Аллах) также сказал: «О те, кто уверовал! Вкушайте то благое, чем Мы наделили вас». (Сура аль-Бакара, аят 172)».

Абу Хурайра сказал: «А потом пророк упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова «О Господь мой!», и сказал: «Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»». Муслим, 1015].

 

 

___________________________

  1. Любовь и непричастность (аль-уаля уаль-бара).

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-третьих, тому, кто подчинился посланнику и исповедует единобожие, недозволенно любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются его ближайшими родственниками. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие″ Сура аль-Муджадаля, аят 22».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «В-третьих, тому, кто подчинился посланнику и исповедует единобожие, недозволенно любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, даже если они являются его ближайшими родственниками».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это вопрос любви (уаля) и непричастности (бара), и он связан с единобожием (таухидом). К правам единобожия относится то, что ты должен любить приближенных Аллаха и быть непричастным к врагам Аллаха.

Под словом ″аль-уаля″ имеется в виду любовь в сердце, помощь и поддержка, получение наследства и выплата штрафов за убитого. Все это относится к термину ″аль-уаля″. ″аль-Уаля″ не бывает между мусульманином и неверующим, другими словами, между ними нет ни любви, ни взаимопомощи, ни наследования, ни выплаты штрафов за убийство. Также неверующий не может быть опекуном во время бракосочетания, и не может быть правителем мусульман, и так далее.

Вышеперечисленного не бывает между мусульманином и неверующим. Всё это бывает только между мусульманами, ибо Аллах Всевышний сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих». Сура ан-Ниса, аят 141.

Таким образом, необходимо, чтобы верующие отличались от неверующих. Поэтому тому, кто исповедует единобожие и подчиняется посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, нельзя любить того, кто враждует с Аллахом.

«…даже если они являются его ближайшими родственниками…» ― если твой родственник враждует с Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует, то тебе необходимо враждовать с ним и прервать отношения. Если же кто-то является приближенным Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, то ты должен его любить, даже если он является для тебя чужим человеком, даже если он чужестранец и представитель другой расы. Аллах Всевышний сказал: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу». Сура ат-Тауба, аят 71.

То есть, между ними должна быть любовь, помощь, поддержка и связь.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха — это преуспевшие″ Сура аль-Муджадаля, аят 22».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…ты не найдешь…» ― это обращение к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. То есть: ни в коем случае не бывает такого, чтобы тот, кто уверовал в Аллаха и Его посланника, любил неверующих. Если же человек полюбил их, то он уже не является верующим, даже если заявляет об обратном.

Ибн уль-Къаййим, да помилует его Аллах, сказал в книге ″аль-Кафийа аш-Шафийа″: «Ты любишь врагов своего Любимого и заявляешь. О своей любви к Нему? Такого не бывает! Также ты открыто питаешь вражду к Его любимцам. Где же твоя любовь, о брат шайтана?!»

Невозможно, чтобы тот, кто любит неверующих, любил Аллаха и Его посланника, ибо Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего [неверующих и многобожников] своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам. Они изгоняют Посланника и вас (о, верующие) за то, что вы веруете в Аллаха, вашего Господа. Если вы выступили, чтобы сражаться на Моем пути и снискать Мое довольство, то не питайте к ним любви в тайне. Я знаю то, что вы скрываете, и то, что вы обнародуете. А кто из вас поступает таким образом, тот сбился с прямого пути. Если они (неверующие) случайно встретятся с вами, то они окажутся вашими врагами, будут вредить вам своими руками и языками и захотят, чтобы вы стали неверующими (такими же, как и они сами). Ни ваши родственники, ни ваши дети не помогут вам. В День воскресения Он рассудит между вами. Аллах видит то, что вы совершаете. Прекрасным примером для вас (о, верующие) были (пророк) Ибрахим и те (верующие), кто был с ним. Они сказали своему народу (которые были неверующими): «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха»». Сура аль-Мумтахана, аяты 1-4.

А также: «А молитва (пророка) Ибрахима о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал*. Когда же ему (пророку Ибрахиму) стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим был смиренным (пред Аллахом), выдержанным». Сура ат-Тауба, аят 114.

*[Речь идёт об обещании данном тогда, когда сказал Ибрахим, мир ему: «Мир тебе! Я буду просить прощения для тебя у моего Господа: (ведь) поистине Он ко мне снисходителен…». Сура Марьям, аят 47].

Это и есть религия Ибрахима! Он отрекся от своего самого близкого человека – от своего отца, когда ему стало ясно, что его отец – враг Аллаха.

Этот аят указывает на то, что любовь к неверующим разрушает либо основу веры в Аллаха и в Последний День, либо разрушает полноценность этой веры. Если любовь к ним сопровождается поддержкой их религии и их неверия, то это выводит человека из Ислама. Если же человек просто любит их, ничем не помогая их религии, то это является недостатком его веры и нечестием.

Говорят, что разбираемый нами аят был ниспослан по поводу Абу ’Убейды ибн аль-Джарраха, да будет доволен им Аллах, когда он убил своего отца в битве при Бадре. Его отец был неверующим и хотел убить своего сына Абу ’Убейду. Абу ’Убейда опередил его и убил, ибо его отец был врагом Аллаха.

Поэтому, в этом аяте речь о тех людях, которые далеки от того, чтобы любить тех, кто враждует с Аллахом и Его посланником, да благословит его Аллах и приветствует.

«…Аллах начертал в их сердцах веру…» ― то есть: Аллах укрепил в их сердцах веру и сделал её прочной.

«…и укрепил их духом от Него…» ― слово ″дух″ имеет в Коране несколько значений. Например, иногда под словом ″дух″ имеется в виду душа, благодаря которой ты живешь. Иногда под словом ″дух″ имеется в виду откровение (Коран). Например, Аллах сказал: «Таким же образом Мы внушили тебе (о, Мухаммад) в откровении дух (Коран) из Нашего повеления». Сура аш-Шура, аят 52.

Иногда под словом ″дух″ имеется в виду Джибриль [это один из приближенных, обладающих почетом ангелов], мир ему, ибо он – Святой и Верный Дух. Аллах Всевышний сказал: «Скажи (им о, Мухаммад), что Святой Дух (ангел Джибриль) принес его (Коран) от твоего Господа с истиной, чтобы подкрепить уверовавших, а также как верное руководство (для выхода из заблужедния) и благую весть для мусульман». Сура ан-Нахль, аят 102.

А также: «Верный Дух (ангел Джибриль) сошел с ним (с Кораном) на твое сердце». Сура аш-Шу’ара, аяты 193-194.

Но в нашем аяте под словом ″дух″ имеется в виду сила. То есть, Аллах укрепил верующих силой веры от Него как в этой жизни, так и в Последней.

«…Он введет их в Райские сады…» ― в Раю будут сады, тень, реки и дворцы, а потолком Рая является Трон Милостивого.

«…и они пребудут там вечно…» ― Аллах Всевышний сказал: «Они пребудут в них (в Райских Садах) вечно и не пожелают для себя перемен» Сура аль-Кахф, аят 108.

Они не будут бояться смерти, не будут бояться того, что придет кто-то и выведет их из Рая. Например, в мирской жизни человек может жить во дворцах, но это не обезопасит его от смерти, которая все равно выведет его из этих дворцов. Также он не находится в безопасности от своих врагов, которые могут захватить эти дворцы и выгнать его. В мирской жизни человек постоянно чего-то боится.

«…Аллах доволен ими, и они довольны Им…» ― они вызывали гнев у своих неверующих родственников, враждовали с ними, и за это Аллах даровал им Своё довольство в качестве воздаяния. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом!

«…Они являются партией Аллаха…» ― что же касается неверующих, то они являются партией шайтана, как сказал Аллах: «Они являются партией шайтана». Сура аль-Муджадаля, аят 19.

Этот вопрос связан с враждой к неверующим и отсутствием любви к ним. Но это не значит, что мы должны прервать с ними отношения в вопросах, связанных с мирской выгодой. Поэтому, из этого правила есть следующие исключения:

1 ― Хотя мы ненавидим их и враждуем с ними, мы все равно обязаны призывать их к Аллаху. Нельзя оставить их, говоря: ″Они – враги Аллаха и наши враги″. Мы обязаны призывать их к Аллаху, быть может, Он наставит их на прямой путь.

2 ― Нет запрета на заключение перемирия с неверующими при наличии необходимости, если мусульмане нуждаются в этом. Например, если мусульмане неспособны сражаться или опасаются зла от неверующих. Нет ничего страшного в том, чтобы заключить перемирие до тех пор, пока мусульмане не окрепнут. Аллах Всевышний сказал: «Если они (неверующие) склоняются к миру, ты тоже склоняйся к миру». Сура аль-Анфаль, аят 61.

 Но этот договор не должен быть вечным. Он заключается на определенное время, пока правитель мусульман видит пользу в этом.

3 ― Не запрещается отплачивать им добром, если они хорошо относятся к мусульманам. Аллах Всевышний сказал: «Аллах не запрещает вам (о, верующие) быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных». Сура аль-Мумтахана, аят 8.

4 ― Мусульманин должен благочестиво относиться к своим неверующим родителям, однако нельзя повиноваться им в их неверии. Аллах Всевышний сказал: «Мы заповедали человеку делать добро его родителям. (Ведь) его мать носила его (в своём животе), испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие. А если они (твои родители) будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму и следуй путем тех, кто обратился ко Мне (с покаянием)Сура Лукман, аяты 14-15.

*[Аллах заповедал человеку хорошо относиться к родителям и непременно спросит его о том, соблюдал он эту заповедь или нет? Человек обязан благодарить Аллаха, поклоняться Ему, выполнять свои обязанности перед Ним и не использовать Божьи милости для совершения грехов. А наряду с этим ему велено почтительно относиться к родителям, говорить с ними кротко и учтиво, делать им добро, смиренно вести себя перед ними, уважать их, оказывать им поддержку и всячески избегать любых поступков и речей, которые могут обидеть их.

Аллах заповедал человеку поступать так и возвестил о том, что человек непременно вернется к Аллаху, который ниспослал ему эту заповедь и обременил его этой обязанностью. И тогда Аллах спросит своего раба: «Соблюдал ли ты эту заповедь? Если ты соблюдал ее, то непременно получишь щедрое вознаграждение. Если же ты нарушал ее, то будешь подвергнут мучительному наказанию».

А говоря о причине, которая обязывает человека почтительно относиться к родителям, Всевышний Аллах напомнил о том, что мать носит своего ребенка во чреве, испытывая изнеможение за изнеможением. С момента зачатия беременная женщина становится прихотливой, болезненной, слабой и тяжелой. Затем начинаются родовые схватки, которые причиняют женщине очень сильные боли. А после рождения ребенка она заботится о нем, воспитывает его и кормит его грудью в течение еще двух лет. Разве ж человек не должен хорошо относиться к тому, кто переносит ради своего ребенка столько трудностей и вместе с тем испытывает к нему самую сильную любовь?

Но, почитая родителей, нельзя повиноваться им тогда, когда они призывают человека приобщать к Аллаху сотоварищей. Ослушание родителей в этом вопросе не является непочтительным отношением к ним, потому что обязанности человека перед Аллахом важнее, чем его обязанности перед любым творением. Нельзя повиноваться творениям, если при этом ты ослушаешься Творца.

Всевышний не велел человеку относиться к родителям с неуважением, если они станут побуждать его к язычеству и многобожию. Он велел не повиноваться им только тогда, когда они подталкивают его к совершению греха. Но даже в этом случае он должен быть добр к ним. И поэтому Аллах велел человеку сопровождать таких родителей в этом мире и делать им добро, но не повиноваться им, если они попытаются склонить его к неверию или ослушанию].

У родителей есть права на ребенка, даже если они неверующие. Однако мусульманин не должен любить неверующего родителя своим сердцем, но должен отплачивать родителям добром за то, что они воспитали тебя.

5 ― Разрешено вести с неверующими торговлю и покупать у них необходимые товары или оружие. У пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тоже были торговые отношения с неверующими. У него были отношения с жителями Хайбара, которые были иудеями. Они обрабатывали землю и в качестве платы забирали часть урожая. Это не является любовью к неверующим. Это всего лишь отношения, приносящие пользу. Мы должны знать эти вещи, знать, что эти отношения не считаются любовью к ним и поэтому разрешены.

Также можно брать у неверующих деньги в долг. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды взял еду в долг у иудея, оставив ему в качестве залога свою кольчугу. Это не запрещено! Такие вещи относятся к мирским вопросам, приносящим пользу. Они не указывают на любовь в сердце. Некоторые люди, услышав шариатские тексты о вражде к неверующим, думают, что нельзя иметь с ними никаких отношений. Но это не так, ибо у отношений с неверующими есть определенные правила, границы и условия, известные среди обладателей знания. Эти правила, границы и условия взяты из Книги Аллаха и сунны Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

6 ― Аллах Всевышний разрешил жениться на женщинах из числа людей Писания, если они являются целомудренными, оберегающими свою честь. Аллах Всевышний также разрешил нам есть мясо, зарезанное ими*.

*[Аллах Всевышний сказал: «Еда людей Писания также дозволена вам, а ваша еда дозволена им, а также вам дозволены целомудренные женщины из числа уверовавших и целомудренные женщины из числа тех, кому Писание было даровано до вас, если вы выплатите им вознаграждение (приданое), желая сберечь целомудрие, не распутствуя и не беря их себе в подруги». (Сура аль-Маида, аят 5)

Аллах позволил мусульманам есть животных, которые были зарезаны людьми Писания. Это не относится к животным, зарезанным остальными неверующими, и мусульмане не имеют права употреблять их в пищу. Причина этого заключается в том, что люди Писания считают себя последователями пророков и приверженцами священных писаний, а известно, что все Божьи посланники запрещали совершать жертвоприношения кому-либо, кроме Аллаха, поскольку подобный поступок является проявлением многобожия. Иудеи и христиане признают, что совершать жертвоприношения кому-либо, кроме Аллаха, категорически запрещено, и поэтому мусульманам позволено есть мясо животных, которых они режут. Этим они отличаются от всех остальных неверующих.

После этого Аллах позволил мусульманам жениться на свободных и целомудренных верующих женщинах, а также на свободных и целомудренных женщинах из числа людей Писания, т.е. иудеев и христиан.

Если же женщина не является целомудренной и совершает прелюбодеяния, то мусульманам запрещается жениться на ней, независимо от того, является она мусульманкой или принадлежит к людям Писания, поскольку Всевышний сказал: «Прелюбодей женится только на прелюбодейке или многобожнице, а на прелюбодейке женится только прелюбодей или многобожник. Верующим же это запрещено». (Сура ан-Нур, аят 3).

Затем Аллах приказал мужьям заботиться о целомудрии своих жен, избегая половой близости с другими женщинами. Наряду с этим Аллах запретил распутствовать, совершая прелюбодеяния с любыми женщинами, и сожительствовать с любовницами. Это объясняется тем, что среди невежественных людей есть распутники, которые готовы совершить прелюбодеяние с любой женщиной, и такие, которые совершают прелюбодеяния со своей подругой или возлюбленной. Всевышний Аллах сообщил, что все подобные поступки несовместимы с целомудрием и что вступающий в брак мужчина не должен быть прелюбодеем].

7 ― Разрешено отвечать на их приглашение, если они приглашают в гости, и есть пищу, предложенную ими, если она дозволена. Так поступал пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

8 ― Нужно хорошо относиться к соседям, даже если они неверующие, ибо у соседей есть права на тебя.

9 ― Нельзя притеснять их. Аллах Всевышний сказал: «И пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности». Сура аль-Маида, аят 8.

 

 

___________________________ 

Ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему, что ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима. Суть её заключается в том, чтобы ты поклонялся только Аллаху, искренне исповедуя эту религию. Именно это Аллах повелел всем людям, и именно ради этого Он создал их. Аллах Всевышний сказал: ″Я создал джинов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне″ Сура аз-Зарийат, аят 56. В данном аяте слово «поклонялись Мне» означает ″поклонялись только Мне Одному″».

—————————————————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Знай, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему…».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«Знай…» ― об этом мы уже говорили, мы разъяснили смысл этого слова и разъяснили, ради чего оно было приведено в послании.

«…да наставит тебя Аллах…» ― это мольба шейха, да помилует его Аллах, за каждого человека, читающего это послание, понимая его и собираясь действовать в соответствии с ним. Шейх просит, чтобы Аллах наставил таких людей к правильному, и помог им получать полезное знание и совершать праведные деяния.

«…да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему…» ― это великая мольба! Если Аллах Всевышний наставит мусульманина на путь подчинения Ему, мусульманин будет счастлив и в мирской жизни, и в Последней.

Подчинение ( الطاعة ) – это выполнение того, что повелел Аллах, и отстранение от того, что Он запретил. Это и есть подчинение. То есть: ты повинуешься Аллаху в том, что Он повелел, выполняя это, и в то же время сторонишься того, что Он запретил. Ты делаешь это, желая Лика Аллаха, надеясь на Его награду и страшась Его наказания. Кому Аллах оказал поддержку и наставил на путь подчинения Ему, тот будет счастливым в мирской жизни и в Последней.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «(Знай, да наставит тебя Аллах на путь подчинения Ему), что ханифия (единобожие) – это религия Ибрахима».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

«…ханифия…» ― это религия, отклоняющая человека от многобожия и направляющая его к единобожию (таухиду). Ибрахим, мир ему, был мусульманином и ханифом* , то есть отклонившимся и отвернувшимся от многобожия, направившись к единобожию и искренности. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Ибрахим (Авраам) был вождем, покорным Аллаху и ханифом. Он не был одним из многобожников» Сура ан-Нахль, аят 120.

*[Ханиф — человек, исповедующий чистое единобожие. В доисламской Аравии ханифами называли тех, кто поклонялся Единому Богу, но не относился ни к иудеям, ни к христианам. В Коране ханифом именуется отец пророков Ибрахим, мир ему].

″Ханиф″ ― это описание Ибрахима, мир ему. То есть, он полностью отвернулся от многобожия и полностью направился к единобожию и искренности. Аллах Всевышний сказал: «Затем Мы внушили тебе (о, Мухаммад): «Исповедуй религию (пророка) Ибрахима (Авраама), который был ханифом»» Сура ан-Нахль, аят 123.

А также: «(Пророк) Ибрахим (Авраам) не был ни иудеем, ни христианином. Он был ханифом, (полностью) предавшимся (Аллаху) и не был из числа многобожников» Сура али ’Имран, аят 67.

В этих аятах содержатся великие качества Ибрахима, мир ему. Воистину, он был ханифом, а его религия – это ″ханифия″. Эта религия была полностью посвящена Аллаху, в ней не было многобожия. Аллах Всевышний повелел Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следовать за этой религией: «Затем Мы внушили тебе (о, Мухаммад): «Исповедуй религию (пророка) Ибрахима (Авраама), который был ханифом»» Сура ан-Нахль, аят 123.

Нам также приказано следовать за религией Ибрахима, мир ему. Аллах Всевышний сказал: «Он (Аллах) избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии. Такова вера отца вашего Ибрахима (Авраама). Он (Аллах) нарек вас мусульманами до этого и здесь (в Коране)» Сура аль-Хадж, аят 78.

 Такова религия всех посланников.

Ибрахим, мир ему, был самым почетным из пророков после нашего пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Он повстречал на пути призыва к единобожию столько мучений и испытаний, сколько не встречали другие, но он проявил терпение.

Ибрахим, мир ему, был отцом пророков, ибо все пророки, пришедшие после него, были из его потомства. ″Ханифия″ — это религия всех пророков. ″Ханифия″ — это призыв к единобожию и запрещение многобожия. Именно такой была религия всех пророков. Однако, у Ибрахима, мир ему, была особенная приверженность этой религии, поэтому она отнесена к нему и к тем, кто пришел после него. Все пророки, пришедшие после Ибрахима, были на его религии, то есть на религии единобожия и искренности.

В чем же заключается эта религия, которой приказано придерживаться нашему пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и нам? Нам нужно узнать эту религию. Мусульманин должен изучать то, чем обязал его Аллах, дабы подчиниться Его приказам и не нарушать их. Недостаточно того, что человек относит себя к религии, если он не изучает её. Недостаточно того, что человек относит себя к Исламу, если он не знает, в чем заключается Ислам, не знает, что разрушает Ислам, не знает предписаний Ислама. Недостаточно того, что человек относит себя к религии Ибрахима, если он не знает этой религии. Ты обязан хорошо знать эту религию, дабы придерживаться ее на основании знания.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Суть её заключается в том, чтобы ты поклонялся только Аллаху, искренне исповедуя эту религию».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Такова религия Ибрахима! Суть её заключается в том, чтобы ты поклонялся только Аллаху, искренне исповедуя эту религию. То есть, ты должен объединить две вещи: поклонение (’ибада) [поклонение] и искренность (ихляс) [это искренность; искреннее исповедание единобожия]. Если человек поклоняется Аллаху, но не совершает это искренне, то его поклонение ничего не стоит. Если человек поклоняется Аллаху, держит пост, совершает хадж и ’умру, совершает намаз, выплачивает закят, но не делает этого искренне только ради Аллаха, то его поклонение ничего не стоит. Например, человек совершает всё это ради показухи и славы. Или же человек смешивает своё поклонение с многобожием, например, взывая к кому-либо помимо Аллаха, прося о помощи в тяжелой ситуации кого-либо помимо Аллаха, совершая жертвоприношение не ради Аллаха, и так далее. Поистине, такой человек не является искренним в своём поклонении. Напротив, он является многобожником и не относится к религии Ибрахима, мир ему.

Сегодня многие люди, относящие себя к Исламу, впадают в большое многобожие. Они взывают к кому-либо помимо Аллаха, поклоняются могилам и мавзолеям, приносят им жертвенных животных и дают перед ними обеты, они совершают вокруг этих могил обходы (тауафы) и просят у них благодати (бараката), они просят помощи у мертвых в тяжелых ситуациях, и так далее. При этом эти люди называют себя мусульманами. Такие люди не знают о религии Ибрахима, мир ему. Религию Ибрахима, мир ему, исповедовал и их пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, но они не знают об этой религии. Или же они знают о ней, но сознательно противоречат, а это еще страшнее.

Религия Ибрахима не приемлет никакого многобожия. Поэтому тот, кто смешивает своё деяние с многобожием, не находится на религии Ибрахима, даже если он приписывает себя к ней и думает, что он мусульманин. Ты обязан знать религию Ибрахима и совершать деяния в соответствии с ней. В твоем поклонении не должно быть многобожия: ни малого, ни большого.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Именно это Аллах повелел всем людям, и именно ради этого Он создал их».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Аллах Всевышний повелел всем людям, арабам и неарабам, белым и черным, со времен Адама и до самого конца человечества — всем им Аллах Всевышний повелел поклоняться Ему, будучи искренними. Аллах Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы будете остерегаться (наказания Аллаха). Он сделал для вас землю ложем, а небо — кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» Сура аль-Бакара, аяты 21-22.

«Посему никого не равняйте с Аллахом сознательно» — в этих словах содержится запрещение многобожия, как большого, так и малого.

Аллах Всевышний повелел это всем людям, от первого до последнего.

«…и именно ради этого Он создал их» ― то есть, Аллах Всевышний создал их для того, чтобы они поклонялись только Ему, ничего не придавая при этом в сотоварищи. Люди сотворены для выполнения этой цели. Аллах Всевышний сказал: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас» Сура аль-Бакара, аят 21.

Также Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура аз-Зариййат, аят 56.

Аллах Всевышний является Творцом, Который сотворил все вещи. В том числе, Он сотворил джиннов и людей, даровал им разум и повелел поклоняться только Ему, ничего не придавая при этом в сотоварищи. Аллах Всевышний даровал им разум, и они могут отличить вредное от полезного, истину ото лжи. Аллах Всевышний сотворил и другие вещи для того, чтобы они приносили пользу людям и джиннам.

Аллах Всевышний сказал: «Он (Аллах) подчинил вам то, что на небесах [солнце, луну, звёзды, облака], и то, что на земле [воду, растения, животных, корабли]. (Все эти блага) от Него* » Сура аль-Джасия, аят 13.

*[По Своей милости Аллах подчинил людям землю и небесные тела, солнце и луну, звезды и планеты, животных и растения, рудники и многое другое, что приносит людям большую пользу и в чем они так нуждаются. Все это обязывает сынов Адама изо всех сил благодарить Аллаха за Его милости и размышлять над Его знамениями и законами. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих, потому что сотворение вселенной и подчинение ее человеку свидетельствуют о Всемогуществе Аллаха и Его непреложной воле. Совершенство и точность, с которыми Аллах создал свои творения, свидетельствуют о безграничности Его мудрости и знания. Величие и многочисленность этих творений свидетельствуют о необъятности Его владений и неограниченности Его власти. Множество творений, выполняющих определенную, а порой и прямо противоположную роль свидетельствует о том, что Он творит все, что пожелает. Огромная польза, которую все Божьи создания приносят для мирской и Последней жизни человека, свидетельствует о безграничности Его милосердия и добродетели. А все это вместе свидетельствует о том, что Аллах является единственным Богом, достойным поклонения, любви и унижения перед Ним, и что все Его посланники проповедовали сущую истину. Все эти логические доводы совершенно ясны и не оставляют сомнения в своей объективности].

Всё это подчинено сынам Адама, чтобы помочь им совершать то, ради чего они были сотворены, а сотворены они ради поклонения Аллаху.

Джинны относятся к сокровенному миру, ибо мы их не видим, однако знаем, что они существуют. Им тоже поручено поклоняться Аллаху Всевышнему. Им тоже запрещено многобожие и совершение грехов так же, как и людям.

Кто отрицает существование джиннов, тот является неверующим, ибо своим отрицанием он обвиняет во лжи Аллаха, Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и отрицает единогласное мнение всех мусульман.

Поистине, Аллах Всевышний разъяснил, что Он сотворил джиннов и людей только для поклонения Ему. Он не сотворил их, желая получить от них пользу, или желая избавиться от унижения, или желая увеличить свои богатства. Поистине, Аллах Всевышний не нуждается в мирах! Он не сотворил их из-за того, что нуждался в них. Он не сотворил их для того, чтобы они Его кормили или добывали для Него имущество. Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, (только) Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» Сура аз-Зариййат, аяты 56-58.

Аллах Всевышний не нуждается в творениях. Поистине, Он сотворил джиннов и людей всего лишь ради одной цели, чтобы они поклонялись Ему. Аллах Всевышний не нуждается в их поклонении, но они сами нуждаются в этом. Если люди и джинны будут поклоняться Аллаху, Он окажет им щедрость и введет их в Рай. Польза, исходящая от поклонения, возвращается к рабам, и вред, исходящий от ослушания, также возвращается к ним. Что же касается Аллаха Всевышнего, то Ему ничего не прибавит повиновение повинующегося, и Ему никак не навредит ослушание ослушника. Аллах Всевышний сказал: «Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах — Богатый, Достохвальный» Сура Ибрахим, аят 8.

 

 

___________________________

Самый великий приказ Аллаха.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Самым великим из того, что повелел Аллах, является единобожие (таухид), а единобожие – это поклонение Одному Аллаху».

—————————————————————————————————————————————

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

 «Самым великим из того, что повелел Аллах, является единобожие (таухид)…» ― это очень важно! Поистине, единобожие (таухид) является самым великим из того, что повелел Аллах Всевышний. Все остальные приказы Аллаха Всевышнего следуют за единобожием.

Доказательством являются слова Всевышнего: «Поклоняйтесь (только Одному) Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы» Сура ан-Ниса, аят 36.

В этом аяте содержится указание на десять прав, поэтому он и называется аятом ″десяти прав″.

  • Самое первое из десяти прав – это право Аллаха Всевышнего на тебя: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей».
  • Право родителей на тебя: «Делайте добро родителям…».
  • Право родственников на тебя: «…(и) родственникам…».

Родственниками считаются люди, которые связаны с тобой родственными узами либо со стороны отца, либо со стороны матери. Например, к твоим родственникам относятся: отец, дедушка, дяди и тети, родные братья и сестры, племянники, двоюродные братья и сестры, и так далее. У этих людей есть право на тебя, так как они являются твоими родственниками.

  • Право сирот из числа мусульман на тебя: «…(и) сиротам…».

Сиротами называются маленькие дети, не достигшие совершеннолетия, у которых умер отец. Такие дети нуждаются в том, кто заменит им отца, будет о них заботиться, воспитывать, обеспечивать, давать им то, что принесет пользу, и избавлять их от того, что несет в себе вред. Ведь, у сироты нет отца, который защищал бы его и обеспечивал. Сирота нуждается в том, кто поможет ему. Он лишился отца и поэтому имеет определенные права в Исламе.

[А затем перечисляются права остальных шести категорий: «…беднякам, соседям из числа ваших родственников и соседям, которые не являются вашими родственниками, находящимся рядом спутникам, странникам и невольникам, которыми овладели ваши десницы»].

Суть в том, что Аллах Всевышний в этом аяте начал со Своих прав, сказав: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей». Аллах Всевышний не ограничился словами «поклоняйтесь Аллаху», ибо поклонение не будет действительным и не принесет никакой пользы, если смешается с многобожием. Поклонение называется поклонением только тогда, когда посвящено только Одному Аллаху. Если в поклонение проникло многобожие, то это уже не будет поклонением, сколько бы человек этим не занимался. Поэтому, Аллах Всевышний связал приказ поклоняться Ему с запретом на совершение многобожия, ибо поклонение никак не может быть действительным, если в нем присутствует многобожие.

Есть еще много аятов, в которых Аллах Всевышний в первую очередь повелевает придерживаться единобожия (таухида). К таким аятам относятся слова Всевышнего: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям» Сура аль-Исра, аят 23.

Аллах Всевышний начал с единобожия (таухида), а это указывает на то, что единобожие (таухид) является самым великим из того, что Он повелел.

Также Аллах Всевышний сказал: «Скажи (им о, посланник): «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям…» Сура аль-Ан’ам, аят 151.

И этот аят является доказательством на то, что самым великим запретом является запрет на совершение многобожия, о чем еще пойдет речь немного ниже. Если единобожие является самым великим из того, что повелел Аллах, следовательно, человек должен изучать вероубеждение (’акъиду) прежде любых иных наук. Вероубеждение (’акъида) – это основа, поэтому необходимо начинать обучение именно с него и постоянно преподавать и разъяснять его людям. Единобожие является самым великим из того, что повелел Аллах, поэтому оно не заслуживает того, чтобы ты откладывал его на потом или вовсе не обращал на него внимания. Поистине, сейчас есть проповедники, которые отказываются от преподавания единобожия и вероубеждения. Есть проповедники, которые поражены этой болезнью. Но мы должны заботиться о вероубеждении, ибо если оно будет испорчено, то испортится и религия. Что же такое единобожие (таухид)? Разве единобожие заключается всего лишь в подтверждении того, что Аллах является Творцом, Дарующим средства к существованию, Оживляющим и Умерщвляющим? Нет!

Единобожие (таухид) – это поклонение только Одному Аллаху Всевышнему, ибо Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» Сура аз-Зариййат, аят 56.

Толкователи Корана сказали, что слова «…чтобы они поклонялись Мне», означают «…чтобы они поклонялись (только) Мне (Одному)».

Следовательно, единобожие (таухид) – это поклонение только Одному Аллаху Всевышнему. Единобожие не заключается всего лишь в подтверждении того, что Аллах является Творцом, Дарующим средства к существованию, Оживляющим, Умерщвляющим и Управляющим этим бытием. Всё это уже заложено в природе (фитре)* каждого человека и существует в разуме каждого разумного. В мире не существует разумного человека, который бы считал, что кто-то иной, а не Аллах, сотворил небеса и землю. На всей земле ты не найдешь человека, даже среди неверующих или атеистов, который считал бы, что какой-то человек сотворил другого человека. Аллах Всевышний сказал: «Если ты спросишь у них (у многобожников), кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах»» Сура аз-Зухруф, аят 87.

*[Фитра – это врождённое свойство; естественная предрасположенность к чему-либо. Ибн Касир пишет: «Это значит, что человек появляется на свет, уже обладая определёнными врождёнными свойствами и будучи по природе своей готовым к восприятию религии, и если предоставить его самому себе, то он будет неуклонно следовать своему естеству, а отклоняющийся отклоняется от него только под воздействием людей или установившихся традиций» Нихайа. Т. 3. С. 457 ].

На всей земле не найдется человека, который считал бы, что какой-то человек сотворил другого человека, и тот ходит по земле, разговаривает, ест и пьет. Неужели найдется разумный человек, убежденный в этом? Аллах Всевышний сказал: «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убежденности» Сура ат-Тур, аяты 35-36.

То, что Аллах является Творцом, Дарующим средства к существованию, Оживляющим, Умерщвляющим и Управляющим этим бытием, уже заложено в природе (фитре) и разуме человека. Но этого убеждения недостаточно, если человек не поклоняется только Одному Аллаху.

___________________________

Самый великий запрет Аллаха.

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Самым великим из того, что запретил Аллах, является многобожие (ширк), а многобожие – это поклонение кому-то наряду с Аллахом. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей″ Сура ан-Ниса, аят 36».

———————————————————————————————————

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «Самым великим из того, что запретил Аллах, является многобожие (ширк)».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

В этих словах содержится великая польза, ибо некоторые люди убеждены, что самым великим запретом Аллаха является запрет не на многобожие, а на что-то другое. Они говорят: ″Ростовщичество – это самый великий грех″, ″Прелюбодеяние – это самый великий грех″, и так далее. Поэтому, они концентрируют свой призыв на запрете ростовщичества, прелюбодеяния, плохих нравов, но не уделяют никакого внимания многобожию, не предостерегают от него, хотя видят, что люди впали в этот грех. Это исходит из великого невежества этих призывающих относительно шариата Аллаха Всевышнего.

Самым великим из того, что запретил Аллах, является многобожие (ширк). Многобожие гораздо страшнее, чем ростовщичество, распитие спиртного, воровство, поедание чужого имущества, азартные игры, и так далее. Многобожие является самым великим запретом Аллаха Всевышнего.

Доказательством являются слова Всевышнего: «Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам — ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы уразумеете. Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы помяните назидание» Сура аль-Ан’ам, аяты 151-152. Эти аяты содержат в себе десять заповедей.

Самой первой из этих заповедей являются слова Всевышнего: «Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи». Сура аль-Ан’ам, аят 151.

 

В этом доказательство на то, что многобожие (ширк) является самым великим запретом Аллаха.

Также Аллах Всевышний сказал: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то станешь униженным и покинутым*» Сура аль-Исра, аят 22.

*[Не будь убежден в том, что среди творений есть такое, которое заслуживает хотя бы крупицы поклонения, и не приобщай к Аллаху сотоварищей, ибо в противном случае ты окажешься униженным и покинутым. Аллах, Его ангелы и Его посланники – все они запрещают приобщать к Аллаху сотоварищей и самым суровым образом порицают тех, кто поступает таким образом. Они нарекают многобожников самыми унизительными именами и самыми отвратительными эпитетами.

Многобожники, которые удостаиваются этих порочных имен и отвратительных эпитетов, лишаются всяческой поддержки в мирских и духовных вопросах. И чем больше они отдаляются от своего Господа, тем ощутимее становятся их лишения. Стоит человеку связать свои надежды с кем-либо, помимо Аллаха, как он лишается Его покровительства. Его единственным покровителем становится тот, на кого он положился, тогда как ни одно творение не способно принести пользу другому без позволения Аллаха. И если человек, который поклоняется вместо Аллаха творениям, удостаивается презрения и лишается поддержки со стороны Аллаха, то праведник, который поклоняется одному Аллаху, искренне служит Ему и уповает только на Него, заслуживает похвалы и удостаивается Божьей поддержки во всех начинаниях].

А также: «Не поклоняйся наряду с Аллахом никакому другому божеству, а не то будешь брошен в Геенну порицаемым и отверженным*». Сура аль-Исра, аят 39.

*[Всевышний Аллах еще раз запретил поклоняться наряду с Ним вымышленным божествам. Именно это предписание открывает и завершает череду божественных заповедей. И если человек нарушает его, то он будет вечно гореть в адском пламени, ибо всякий, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, лишается возможности попасть в райские сады и обрекает себя на вечные страдания в преисподней. Там грешники будут порицаемыми и отверженными. Аллах, ангелы и все человечество будут порицать, осуждать и проклинать их].

Всё это указывает на то, что многобожие является самым великим из того, что запретил Аллах Всевышний.

Также в хадисе сказано: «Один человек спросил: «О посланник Аллаха, какой грех Аллах считает тягчайшим?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Приравнивание кого бы то ни было к Аллаху, Который создал тебя». Человек спросил: «А после этого?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Убиение своего ребёнка из страха перед тем, что он будет есть вместе с тобой». Человек спросил: «А после этого?» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Совершение прелюбодеяния с женой твоего соседа»». аль-Бухари, 6861; Муслим, 86.

В подтверждение этого Аллах Всевышний ниспослал: «Они не взывают помимо Аллаха к другим божествам, не убивают людей вопреки запрету Аллаха, если только они не имеют права на это, и не прелюбодействуют. А тот, кто поступает таким образом, получит наказание* » Сура аль-Фуркъан, аят 68.

*[Они поклоняются только одному Аллаху, будучи Его искренними и преданными рабами. Они обращают свои молитвы только к Нему и отворачиваются от всего, что связано с язычеством и многобожием. Они не посягают на жизнь мусульман и иноверцев, которые живут в мире с мусульманами на договорных основаниях. Однако этот запрет не распространяется на преступников, которые совершили убийство, на женатых мужчин и замужних женщин, которые совершили прелюбодеяние, и на упорствующих неверных, которые заслуживают смерти. Помимо всего прочего, праведники, о которых поведал Всевышний Аллах, стремятся блюсти целомудрие и не прелюбодействуют, поскольку они охраняют свои половые органы только для своих жен и тех, кем овладели их десницы, за что им нет порицания. Это предупреждение относится ко всем, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, убивает людей вопреки запрету Аллаха или прелюбодействует. Они будут подвергнуты мучительному наказанию].

В аяте первым упоминается именно многобожие (ширк), а в хадисе у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о самом тягчайшем грехе, и он также указал на многобожие.

Передают также со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Избегайте совершения семи губительных грехов». Люди спросили: «О посланник Аллаха, а что это за грехи?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, ростовщичество, поедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном» аль-Бухари, 2766; Муслим, 89.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал с многобожия (ширка), и это указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим грехом. Именно поэтому, многобожник никогда не войдет в Рай. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тому Он запретил Рай. Его (конечным) пристанищем будет Геенна (Ад), и у беззаконников не будет помощников (которые спасли бы их от адского наказания)» Сура аль-Маида, аят 72.

Многобожник не будет прощен Аллахом. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные грехи, кому пожелает» Сура ан-Ниса, аят 48.

В этих аятах указание на то, что Рай будет запретным для многобожника, и Аллах Всевышний не простит его. Всё это также указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим из грехов, ибо все остальные грехи могут быть прощены. Прелюбодеяние, воровство, распитие спиртного, ростовщичество – все эти грехи будут зависеть от желания Аллаха: если Он пожелает, то простит тем, кто совершал их, а если пожелает – накажет их.

Что же касается многобожия, то оно не будет прощено. Например, грешник, совершавший большие грехи, но не впавший в многобожие, имеет надежду попасть в Рай. Либо Аллах Всевышний сразу простит этого грешника и введет его в Рай, либо сначала накажет в Аду, но затем все равно введет в Рай. Что же касается многобожника, то он никогда не войдет в Рай. Всё это также указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим из грехов. Аллах Всевышний сказал: «Воистину, многобожие является великой несправедливостью» Сура Лукман, аят 13.

А также: «Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех» Сура ан-Ниса, аят 48.

А также: «А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» Сура ан-Ниса, аят 116.

Всё это указывает на то, что многобожие является самым тягчайшим из грехов. Если многобожие является самым тягчайшим из грехов, следовательно, все учёные и студенты обязаны запрещать многобожие и предостерегать от него. Нельзя молчать и не говорить на эту тему. Аллах Всевышний сказал: «Убивайте многобожников, где бы вы их ни обнаружили, берите их в плен, осаждайте их и устраивайте для них любую засаду». Сура ат-Тауба, аят 5.

Обязательно нужно предостерегать от многобожия и разъяснять его суть людям, чтобы они сторонились его. Это обязательно!

Если же проповедники будут умалчивать о многобожии, оставят людей в поклонении другим божествам наряду с Аллахом, никто не будет запрещать и предостерегать, то положение людей станет крайне опасным. Есть люди, которые занимаются только запрещением ростовщичества, прелюбодеяния, скверных нравов. Конечно, это – запретные деяния, но ведь многобожие гораздо хуже. Почему же они не обращают внимания на многобожие, не предостерегают от него? Почему они не разъясняют то, что многие, называющие себя мусульманами, впали в большое многобожие? Почему такое легкомысленное отношение к многобожию? Почему такая беспечность?

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «…а многобожие – это поклонение кому-то наряду с Аллахом».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Многобожие (ширк) – это поклонение кому-то наряду с Аллахом, то есть посвящение части своего поклонения кому-то наряду с Аллахом, например, ангелу, пророку, праведнику или могиле. Посвящение своего поклонения кому-либо наряду с Аллахом – это самый тягчайший из грехов. Иначе говоря, это и есть многобожие (ширк).

Изучайте смысл единобожия и смысл многобожия, ибо есть некоторые люди, которые понимают под единобожием или многобожием не то, что нужно.

Некоторые люди говорят, что многобожие (ширк) – это придание Аллаху сотоварищей в вопросах правления. Такое понимание, к сожалению, появилось в наши дни. Суд не по закону Аллаха является одним из видов многобожия и называется ″многобожие в подчинении″. Нет сомнения, что если человек подчиняется творению, дозволяя то, что запретил Аллах, или, разрешая то, что Он запретил, то он впадает в многобожие. Но есть то, что страшнее этого, а именно, поклонение кому-то помимо Аллаха, жертвоприношение кому-то другому, обеты кому-то другому, обход вокруг могил, просьба о помощи в тяжелых ситуациях, обращенная не Аллаху.

Человек обязательно должен предостерегать от всех видов многобожия. Нельзя предостерегать от какого-то вида многобожия, оставляя без предостережения другой вид многобожия, более тяжкий и опасный. Нельзя понимать под многобожием только придание Аллаху сотоварищей в вопросах правления и политики. Некоторые люди говорят: ″В многобожии, связанном с могилами, нет особо ничего страшного″. Такое заявление является дерзостью по отношению к Аллаху Всевышнему.

Некоторые люди говорят, что многобожие (ширк) – это любовь к мирской жизни и имуществу. А, ведь, Аллах Всевышний изначально сделал так, что люди любят имущество. Аллах Всевышний сказал: «Вы страстно любите богатство». Сура аль-Фаджр, аят 20. А также: «Воистину, он (человек) страстно любит блага». Сура аль-’Адийат, аят 8.

Любовь к имуществу не является многобожием, ибо это естественная (природная) любовь. Люди нуждаются в имуществе и любят его. Любовь к имуществу не является многобожием, ибо имущество – это полезная вещь, от которой человек получает пользу. Поэтому, те, кто говорит, что многобожие (ширк) – это любовь к мирской жизни и имуществу, либо невежды, которые не изучали единобожие и многобожие, либо они просто хотят сбить людей с правильного понимания многобожия. Аллах Всевышний лучше знает об их целях.

Итак, любовь к имуществу не является многобожием. Многобожие (ширк) – это поклонение кому-то наряду с Аллахом. Например, посвящение жертвоприношений, обетов и мольб кому-то наряду с Аллахом, страх перед кем-то наряду с Аллахом, надежда на кого-то наряду с Аллахом, и так далее. Это и есть многобожие, которое является самым величайшим из грехов.

Мольба (ду’а) – это самый великий вид поклонения. Аллах Всевышний сказал: «К Нему обращен призыв истины. А те, которых они призывают вместо Него, ничем не отвечают им* ». Сура ар-Ра’д, аят 14.

*[Если Аллах является единственным, кто посылает облака и проливает дожди, благодаря которым люди добывают пропитание, единственным, кто управляет делами, кому покорны величественные творения, вызывающие страх и беспокойство у других тварей, единственным, кто обладает безграничным могуществом, то Его по праву можно назвать единственным, кто заслуживает поклонения. Все творения должны поклоняться одному Аллаху, у которого нет сотоварищей, и искренне обращаться к Нему с молитвами, свидетельствуя о своем смирении и испрашивая Его милость. Никто не заслуживает того, чтобы к нему обращались с молитвами, чтобы его боялись, чтобы на него надеялись, чтобы его любили, чтобы его желали, чтобы остерегались, чтобы к нему стремились, кроме Всевышнего Аллаха, потому что право на поклонение является Его исключительным правом. Поклонение Аллаху является истинным, тогда как поклонение творениям является ложным и бесполезным. Идолы и другие божества, которых люди приобщают в сотоварищи к Аллаху, не могут ответить на молитвы тех, кто обращается к ним за помощью и поклоняется им. Они не способны удовлетворить ни большие, ни малые просьбы своих почитателей, связанные с мирской или будущей жизнями].

А также: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже если это ненавистно неверующим». Сура Гъафир, аят 14.

Мольба (или же поклонение) кому-то, помимо Аллаха, является многобожием, которое запретили Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Сказал автор книги, да помилует его Аллах: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей″ Сура ан-Ниса, аят 36».

Разъясняет шейх Салих аль-Фаузан:

Это доказательство на то, что самым великим из того, что приказал Аллах, является единобожие (таухид). Ибо Аллах сначала сказал: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей», а затем уже упомянул остальные обязанности. Это указывает на то, что единобожие является самым великим из того, что приказал Аллах, а многобожие – самым великим из того, что Он запретил. И если Аллах Всевышний начал именно с этого, значит, оно является самым важным.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики, Книги по акиде., Таухид (Единобожие)., Шейх Мухаммада ибн АбдульВахаба, Шейх Солих Фаузан. Добавьте в закладки постоянную ссылку.