Три основы. Шарх шейха Усеймина. Часть 2.

Три основы. Шарх шейха Усеймина. Часть 2.

 Три основы. Шарх шейха Усеймина

Содержание 2 части:

Вторая основа: познание рабом его религии.  

Ступени религии.

Первая ступень: ислам.

  • Смысл свидетельства «нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха».
  • Смысл свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.
  • Намаз и закят.
  • Пост и хадж.

Вторая ступень: вера.

  • Первый столп: вера в Аллаха, включающая в себя четыре составные части.
  • Второй столп: вера в ангелов, включающая в себя четыре составные части.
  • Третий столп: вера в Писания, включающая в себя четыре составные части.
  • Четвертый столп: вера в посланников, включающая в себя четыре составные части.
  • Пятый столп: вера в последний день, включающая в себя четыре составные части.
  • Шестой столп: вера в хорошее и дурное предопределение, включающая в себя четыре составные части.

Третья ступень: благодеяние (искренность) и его определение.

Хадис Джибраиля (мир ему) о столпах Ислама и имана (веры).

 

Третья основа: познание рабом его пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

  • Исра (ночное путешествие) и ми‘радж (вознесение).
  • Переселение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
  • Определение хиджры (переселения).
  • Жизнь в Медине и ниспослание остальных обрядов Ислама.
  • Смерть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).
  • Вера в воскресение и указание на него.
  • Вера в расчет и воздаяние.
  • О неверии в воскресение.
  • О смысле направления посланников к людям.
  • Первый и последний посланник.
  • Призыв всех посланников к поклонению Аллаху и запрет на многобожие.
  • Неверие в тагута.
  • Наилучшее определение тагута.
  • О взаимоотношениях, подданных с правителями.
  • Главные тагуты.
  • Заключение, в котором указывается, что совершенным знанием обладает Аллах.

 

 

_____________________________________________

Вторая основа (Познание религии Ислам).

 

ВТОРАЯ ОСНОВА: ПОЗНАНИЕ РЕЛИГИИ ИСЛАМА С ПОМОЩЬЮ УКАЗАНИЙ, ЧТО ПРЕДСТАВЛЯЕТ СОБОЙ ПОДЧИНЕНИЕ АЛЛАХУ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМОЕ ПУТЕМ ИСПОВЕДАНИЯ ЕДИНОБОЖИЯ, И ВЫРАЖЕНИЕ ЕМУ ПОКОРНОСТИ, ОСУЩЕСТВЛЯЕМОЕ ПУТЕМ ПОВИНОВЕНИЯ И НЕПРИЧАСТНОСТИ К МНОГОБОЖИЮ И МНОГОБОЖНИКАМИ.

 

(ВТОРАЯ ОСНОВА) То есть второй из трех основ является познание религии ислама с помощью указаний, что подразумевает собой познание ислама с помощью тех указаний на эту религию, которые имеются в Коране и сунне.

 

(ПОДЧИНЕНИЕ) То есть: религия ислама, и если ты хочешь, то можешь сказать, что ислам есть «подчинение Аллаху, осуществляемое путем исповедания единобожия, и выражение Ему покорности, осуществляемое путем повиновения и непричастности к многобожию и многобожникам». Это религия включает в себя три аспекта.

 

(ИСПОВЕДАНИЯ ЕДИНОБОЖИЯ) То есть: рабу следует подчиняться своему Господу так, как это требует шариат, а именно – путем исповедания веры только в Аллаха Всемогущего и Великого и поклонения только Ему. Это именно тот ислам, к которому следует побуждать человека и за который он будет вознагражден. Что же касается подчинения Аллаху, определенного всему сущему, то за это человек вознаграждения не получит, ибо это является неизбежным, ведь Аллах Всевышний сказал: «…Ему покорились те, кто в небесах и на земле добровольно и против воли своей, и к Нему они будут возвращены». Коран сура «Семейство Имрана», 83.

 

(И ВЫРАЖЕНИЕ ЕМУ ПОКОРНОСТИ) Покорность выражается путем выполнения Его велений и воздержания от того, что было Им запрещено, ибо покорность в том, что касается веления, состоит в его исполнении, а покорность, имеющая отношение к запрету, состоит в отказе от запретного.

 

(НЕПРИЧАСТНОСТИ К МНОГОБОЖИЮ) Здесь речь идет об отказе и освобождении от многобожия, что требует непричастности к многобожникам, ибо Аллах Всевышний сказал: «Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто с ним. Вот сказали они своим соплеменникам: ‘Мы непричастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы не веруем в вас, и обнаружилась между нами и вами вражда и ненависть, которая не прекратится до тех пор, пока вы не станете верить в одного лишь Аллаха’». Коран сура «Испытуемая», 4.

 

 

Ступени религии.

ЭТА РЕЛИГИЯ ВКЛЮЧАЕТ В СЕБЯ ТРИ СТУПЕНИ: ИСЛАМ, ВЕРУ И ИСКРЕННОСТЬ, И КАЖДАЯ ИЗ ЭТИХ СТУПЕНЕЙ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА СВОИХ СТОЛПАХ. ТАК, НАПРИМЕР, ИСЛАМ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА ПЯТИ СТОЛПАХ: СВИДЕТЕЛЬСТВЕ О ТОМ, ЧТО НЕТ БОГА (ПОИСТИНЕ ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ), КРОМЕ АЛЛАХА, И ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, СОВЕРШЕНИИ МОЛИТВЫ, ВЫПЛАТЕ ЗАКЯТА, ПОСТЕ В ТЕЧЕНИЕ РАМАДАНА И СОВЕРШЕНИИ ХАДЖЖА К ДОМУ АЛЛАХА.

УКАЗАНИЕМ НА СВИДЕТЕЛЬСТВО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛ АЛЛАХ, КОТОРЫЙ НЕ ОТСТУПАЕТ ОТ СПРАВЕДЛИВОСТИ, ЧТО НЕТ БОГА, КРОМЕ НЕГО, И АНГЕЛЫ И ОБЛАДАЮЩИЕ ЗНАНИЕМ: НЕТ БОГА, КРОМЕ НЕГО, ВЕЛИКОГО, МУДРОГО!». Коран сура «Семейство Имрана», 18.

 

(ТРИ СТУПЕНИ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, поясняет, что религия ислама включает в себя три ступени, расположенные одна над другой, а именно: ислам, веру и искренность.

 

(И КАЖДАЯ ИЗ ЭТИХ СТУПЕНЕЙ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА СВОИХ СТОЛПАХ). Указанием на это служат слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) которые, приводятся в хадисе, передаваемом со слов повелителя правоверных Умара бин аль-Хаттаба (да довольствуется им Аллах) где сообщается о том, что Джибрил спрашивал пророка (да благословит его Аллах и приветствует) об исламе, вере и искренности, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил на его вопросы, а потом сказал: «Это Джибрил приходил к вам, чтобы научить вас вашей религии».

 

 

Смысл свидетельства «нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха».

 (ИСЛАМ ОСНОВЫВАЕТСЯ НА ПЯТИ СТОЛПАХ). Указанием на это служит хадис, передаваемый со слов Ибн Умара (да довольствуется им Аллах) который сказал: — Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Ислам основывается на пяти столпах: свидетельстве о том, что Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, совершения молитв, выплате закята, посте в течении рамадана и совершении хаджжа к священному дому Аллаха».

 

(СВИДЕТЕЛЬСТВЕ) Свидетельство о том, что Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, является единым столпом и всегда было таковым, несмотря на то, что оно состоит из двух частей, поскольку все виды поклонения основываются на осуществлении обоих частей этого свидетельства совместно. И поэтому ни одно из дел поклонения не будет принято, если оно не будет сопровождаться искренним исповеданием единобожия, что и подразумевает собой свидетельство о том, что Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха, а также следованием пророку (да благословит его Аллах и приветствует) что и подразумевает собой свидетельство о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.

 

(УКАЗАНИЕМ НА СВИДЕТЕЛЬСТВО) В этом священном аяте приводится свидетельство Аллаха о Самом Себе, ибо Он говорит, что нет бога, кроме Него, а также свидетельство ангелов и обладающих знанием об этом же, а также о том, что Он является Всевышним и не отступает от справедливости, подтверждением чего служат слова Его «нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Него, Великого, Мудрого!». Коран сура «Семейство Имрана», 18. И в этом аяте отмечено великое достоинство обладающих знанием, так как Он сообщил, что они являются свидетелями вместе с Ним и с ангелами. Под обладающими знанием подразумеваются обладающие знанием о Его законе, к числу которых относятся в первую очередь Его благородные посланники.

Это свидетельство является величайшим, поскольку велик и свидетельствующий и то, о чем Он свидетельствует. В качестве свидетелей здесь выступают Аллах, ангелы и обладающие знанием, а в качестве того, о чем свидетельствуют выступает единобожие, то есть вера в то, что один лишь Аллах обладает божественной природой, что и подтверждается Его словами: «…нет бога, кроме Него, Великого, Мудрого!»

 

СМЫСЛ ЭТОГО В ТОМ, ЧТО ПРАВОМ НА ПОКЛОНЕНИЕ НЕ ОБЛАДАЕТ НИКТО, КРОМЕ АЛЛАХА. СЛОВА «НЕТ БОГА» ОТРИЦАЮТ СОБОЙ ВСЕ ТО, ЧЕМУ ПОКЛОНЯЮТСЯ ПОМИМО АЛЛАХА, ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ СЛОВ «КРОМЕ АЛЛАХА», ТО ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ПОДТВЕРЖДЕНИЕМ ТОГО, ЧТО ПОКЛОНЕНИЕ ЕСТЬ НЕЧТО ПРИНАДЛЕЖАЩЕЕ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ, У КОТОРОГО НЕТ СОТОВАРИЩЕЙ В ПОКЛОНЕНИИ, КАК НЕТ У НЕГО СОТОВАРИЩЕЙ И В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ ВЛАСТИ.

 

(СМЫСЛ ЭТОГО) То есть смысл того, что Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха, состоит в том, что правом на поклонение обладает только Аллах и свидетельствуя о том, что Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха, человек своим языком и сердцем должен признать то, что право на поклонение принадлежит одному лишь Аллаху Всемогущему и Великому, ибо слово «бог» здесь обозначает того, кого считают богом. Слова «Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха» включают в себя отрицание и утверждение. Отрицанием являются слова «Нет бога», а утверждением – слова «кроме Аллаха». Можно сказать, что смыслом этих слов является то, что нет бога достойного поклонения, кроме Аллаха, и это дает ответ на вопрос: почему говорится, что Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха, в то время как есть и другие божества, которым поклоняются люди, и при этом сам Аллах Всевышний, а также те, кто им поклоняется, называют их «богами»? Ведь Аллах Всевышний сказал: «…и не спасли их боги их, к которым они взывали помимо Аллаха, ни от чего, когда пришло повеление твоего Господа». Коран сура «Худ», 101. Разве можем мы утверждать, что божественной природой обладает кто-либо, кроме Аллаха Всемогущего и Великого, когда посланники говорили тем, к кому они были посланы: «Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого божества, кроме Него!». Коран сура «Преграды», 59. Однако подобные вопросы не возникают у тех, кто понимает, что смысл первой части свидетельства состоит в том, что нет бога истинного, кроме Аллаха, а поэтому можно сказать, что те боги, которым люди поклоняются помимо Аллаха, являются богами ложными и не могут претендовать на право обладания божественной природой ни в каком отношении, на что и указывают слова Аллаха Всевышнего: «Это потому, что Аллах есть Истинный, а то, к чему взываете вы помимо Него, — ложно, и потому, что Аллах – Высокий, Великий!». Коран сура «Лукман», 30. А также слова Всевышнего: «Видели ли вы аль-Лат, и аль-Уззу и Манат, третью, иную? Разве у вас мужчины, а у Него женщины?! Тогда это – дележ несправедливый! Поистине, они – только имена, которыми вы и ваши отцы именовали их. Аллах не ниспослал с ними никакого доказательства». Коран сура «Звезда», 19-23. И указанием на это являются также слова Йусуфа, да пребудут над ним благословения и мир, которые передал Аллах Всевышний: «То, чему поклоняетесь вы помимо Него, — только имена, которыми именовали это вы и ваши отцы, а Аллах не ниспослал с этим никакого доказательства». Коран сура «Йусуф», 40.

Таким образом смысл слов «Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха» состоит в том, что не существует истинного объекта, достойного поклонения, кроме Аллаха Всемогущего и Великого, что же касается тех, кому люди поклоняются помимо Него, то эти объекты поклонения истинной божественной природой не обладают, хотя об этом и заявляют поклоняющиеся им.

 

ТОЛКОВАНИЕМ ЭТОГО МОГУТ ПОСЛУЖИТЬ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «И ВОТ СКАЗАЛ ИБРАХИМ СВОЕМУ ОТЦУ И СОПЛЕМЕННИКАМ: ‘ПОИСТИНЕ, Я НЕПРИЧАСТЕН К ТОМУ, ЧЕМУ ВЫ ПОКЛОНЯЕТЕСЬ, КРОМЕ ТОГО, КТО СОЗДАЛ МЕНЯ. ПОИСТИНЕ, ОН ПОВЕДЕТ МЕНЯ ПО ПРЯМОМУ ПУТИ!’ И СДЕЛАЛ ОН ТАК, ЧТО СЛОВО ЭТО ОСТАЛОСЬ В ПОТОМСТВЕ ЕГО, — МОЖЕТ БЫТЬ, ОНИ ВЕРНУТСЯ!». Коран сура «Украшения», 26-28.

 

(ИБРАХИМ) Ибрахим – это друг Аллаха, имам ханифов и наиболее достойный из посланников после Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Его отцом был Азар.

 

(НЕПРИЧАСТЕН) Слова Ибрахима «Поистине, я непричастен к тому, чему вы поклоняетесь…» свидетельствуют о применении им на практике первой части свидетельства, то есть слов «Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха».

 

(…КТО СОЗДАЛ МЕНЯ…) Слова Ибрахима «…кроме того, кто создал меня…» сказаны им во исполнение второй части свидетельства, то есть слов «кроме Аллаха» или же Всевышнего, слава Ему, у которого нет сотоварища в поклонении также как нет у Него сотоварищей и во власти, на что указывают слова Всевышнего: «Разве не Ему принадлежит и создание и власть?! Благословен Аллах, Господь миров!». Коран сура «Преграды», 54. В этом аяте говорится о том, что создание и власть принадлежат одному лишь Аллаху, Господу миров, властвующему надо всем во всех отношениях.

 

(ОН ПОВЕДЕТ МЕНЯ ПО ПРЯМОМУ ПУТИ) То есть: укажет мне на истину и поможет мне обрести ее.

 

(И СДЕЛАЛ ОН ТАК, ЧТО СЛОВО) То есть отречение от поклонения кому бы то ни было, кроме Аллаха.

 

(МОЖЕТ БЫТЬ, ОНИ ВЕРНУТСЯ) То есть: вернутся к этому, отказавшись от своего многобожия.

 

А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «СКАЖИ: ‘О ОБЛАДАТЕЛИ ПИСАНИЯ, ПРИДИТЕ К СЛОВУ, ОДИНАКОВОМУ ДЛЯ НАС И ДЛЯ ВАС, ЧТОБЫ НАМ НЕ ПОКЛОНЯТЬСЯ НИКОМУ, КРОМЕ АЛЛАХА, И НИЧЕГО НЕ ПРИДАВАТЬ ЕМУ В СОТОВАРИЩИ, И ЧТОБЫ ОДНИМ ИЗ НАС НЕ ОБРАЩАТЬ ДРУГИХ В ГОСПОД ПОМИМО АЛЛАХА’. ЕСЛИ ЖЕ ОНИ ОТВЕРНУТСЯ, ТО СКАЖИТЕ: ‘ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЙТЕ, ЧТО МЫ — ПОКОРИВШИЕСЯ’». Коран сура «Семейство Имрана», 64.

 

(СКАЖИ) Эти слова обращены к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) который должен был использовать их в споре с обладателями Писания, то есть с иудеями и христианами.

 

(ПРИДИТЕ К СЛОВУ, ОДИНАКОВОМУ ДЛЯ НАС И ДЛЯ ВАС) Это означает: чтобы мы не поклонялись никому, кроме Аллаха, и ничего не придавали Ему в сотоварищи, и чтобы мы не считали друг друга господами помимо Аллаха, не поклонялись никому, кроме Него, что и является смыслом слов «Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха». Что же касается слов «…одинаковому для нас и для вас…», то они означают, что это слово в равной степени касается и нас и вас.

 

(ПОМИМО АЛЛАХА) Это значит, что мы не должны считать друг друга господами помимо Аллаха Всемогущего и Великого, то есть не должны почитать друг друга так, как пристало почитать Аллаха Всемогущего и Великого, или поклоняться друг другу так, как пристало поклоняться одному лишь Аллаху, считая, что решение может принадлежать кому-либо иному.

 

(ЕСЛИ ЖЕ ОНИ ОТВЕРНУТСЯ) То есть: если они откажутся от того, к чему вы их призывали.

 

(«…ТО СКАЖИТЕ: ‘ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВУЙТЕ, ЧТО МЫ — ПОКОРИВШИЕСЯ’»). То есть: объявите им и призовите их в свидетели того, что вы покорились Аллаху и стали непричастными к их упорству в отказе от этих великих слов – «Нет бога (поистине достойного поклонения), кроме Аллаха».

 

 

Смысл свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха.

УКАЗАНИЕМ НА СВИДЕТЕЛЬСТВО О ТОМ, ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ЯВИЛСЯ К ВАМ ПОСЛАННИК ИЗ ВАС САМИХ. ТЯЖКО ДЛЯ НЕГО ВАШЕ ЗАТРУДНИТЕЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ, СТРЕМИТСЯ ОН РАДИ ВАС, К ВЕРУЮЩИМ ОН СОСТРАДАТЕЛЕН И МИЛОСЕРДЕН». Коран сура «Покаяние», 128.

 

(ИЗ ВАС САМИХ) Это означает и то, что он такой же человек, как и все остальные, и то, что он является выходцем из вашей среды, на что и указывают слова Всевышнего: «Он – тот, кто направил к неграмотным посланника, который читает им Его аяты, и очищает их и обучает их Писанию и мудрости, хотя раньше они, конечно, пребывали в заблуждении…». Коран сура «Собрание», 2.

 

(ТЯЖКО ДЛЯ НЕГО ВАШЕ ЗАТРУДНИТЕЛЬНОЕ ПОЛОЖЕНИЕ) То есть: тягостно для него то же, что было тягостным и для вас.

 

(СТРЕМИТСЯ ОН РАДИ ВАС) То есть: стремится он принести вам пользу и отвратить от вас вред.

 

(К ВЕРУЮЩИМ ОН СОСТРАДАТЕЛЕН И МИЛОСЕРДЕН) Он относится так только к верующим по той причине, что ему (да благословит его Аллах и приветствует) было повелено бороться с неверными и лицемерами и быть по отношению к ним жесткими. Эти качества посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) указывают на то, что он был истинным посланником, о чем и свидетельствуют слова Всевышнего: «Мухаммад – посланник Аллаха». Коран сура «Победа», 29. А также слова Его: «Скажи: ‘О люди! Я – посланник Аллаха ко всем вам…’». Коран сура «Преграды», 158. И существует очень много других аятов, заключающих в себе тот же смысл и указывающих на то, что Мухаммад является истинным посланником Аллаха.

 

СМЫСЛ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЯ О ТОМ, ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, СОСТОИТ В ПОДЧИНЕНИИ ЕГО ВЕЛЕНИЯМ, ПОДТВЕРЖДЕНИИ ИСТИННОСТИ ТОГО, О ЧЕМ ОН СООБЩАЛ, И ВОЗДЕРЖАНИИ ОТ ТОГО, ЧТО ОН ЗАПРЕЩАЛ И ОТ ЧЕГО УДЕРЖИВАЛ, А ТАКЖЕ В ТОМ, ЧТОБЫ ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ ЛИШЬ ТАК, КАК ЭТО БЫЛО УЗАКОНЕНО ИМ.

 

(СМЫСЛ) Смыслом свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха, является утверждение языком и вера сердцем в то, что Мухаммад бин Абдулла из рода хашим племени курайш является посланником Аллаха Всемогущего и Великого ко всем джиннам и людям, ибо Аллах Всевышний сказал: «Я ведь создал джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне!». Коран сура «Рассеивающие», 56. Но поклоняться Аллаху Всевышнему следует лишь на основе тех откровений, которые принес с собой Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) как и сказал об этом Всевышний: «Благословен тот, кто ниспослал различение Своему рабу, чтобы стал он увещателем для миров». Коран сура «Различение»,1.

Смысл этого свидетельство состоит в том, чтобы подтверждал истинность того, о чем сообщал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) выполнял то, что было им повелено, воздерживался от того, что он запрещал и отчего удерживал, и поклонялся Аллаху лишь так, как это было им узаконено. Смысл этого свидетельства состоит также и в том, чтобы ты не считал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обладал каким-либо из прав Господа, в силу чего может управлять происходящим, или что он пользуется правом на поклонение, ибо он – раб, которому поклоняться не следует, и посланник, на которого не следует возводить ложь, и он не может принести пользу или повредить ни себе, ни другим, если только этого не пожелает Аллах Всевышний, который сказал: «Скажи: ‘Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю я сокровенного и не говорю вам, что я – ангел. Я следую только тому, что открывается мне’». Коран сура «Скот», 50. Таким образом, он являлся рабом, которому отдавались приказания и который следовал тому, что было ему повелено, а Аллах Всевышний сказал: «Скажи: ‘Не могу я ни повредить вам, ни вывести вас на прямой путь’. Скажи: ‘Не защитит меня от Аллаха никто и никогда не найти мне помимо Него убежища’». Коран сура «Джинны», 21-22. И Он, слава Ему, сказал также: «Скажи: ‘Не могу я принести себе ни пользы, ни вреда, если того не пожелает Аллах, а если бы я знал скрытое, то умножил бы для себя блага, и не касалось бы меня зло. Поистине, я – только увещатель и вестник радости для тех, кто верует’». Коран сура «Преграды», 188.

Благодаря этому ты знаешь, что поклонения не заслуживает ни посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ни любой другой из числа сотворенных, и что поклоняться следует только Аллаху Всевышнему, который сказал: «Скажи: ‘Поистине, молитвы мои, и жертвоприношения мои, и жизнь моя и смерть моя принадлежат Аллаху, Господу миров, у которого нет сотоварища’». Коран сура «Скот», 162-163. И ты знаешь также, что правом его (да благословит его Аллах и приветствует) является то, чтобы ты отводил ему то место, которое отвел ему Аллах Всевышний, иначе говоря, считал бы его рабом Аллаха и Его посланником, да пребудут над ним благословения и мир.

 

 

 

Намаз и закят.

УКАЗАНИЕМ НА МОЛИТВУ И ЗАКЯТ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «…А ВЕЛЕНО ИМ БЫЛО ТОЛЬКО ПОКЛОНЯТЬСЯ АЛЛАХУ, СОХРАНЯЯ ВЕРНОСТЬ ЕМУ В РЕЛИГИИ И ОСТАВАЯСЬ ПОДОБНЫМИ ХАНИФАМ, СОВЕРШАТЬ МОЛИТВЫ И ДАВАТЬ ЗАКЯТ, И ЭТО – РЕЛИГИЯ ИДУЩИХ ПРЯМО». Коран сура «Явное доказательство», 5. КОТОРЫЕ СЛУЖАТ ТАКЖЕ ИСТОЛКОВАНИЕМ СМЫСЛА ЕДИНОБОЖИЯ.

 

(УКАЗАНИЕМ НА МОЛИТВУ И ЗАКЯТ) То есть указанием на то, что молитва и закят являются составной частью религии, служат слова Всевышнего: «…а велено им было только поклоняться Аллаху, сохраняя верность Ему в религии и оставаясь подобными ханифам, совершать молитвы и давать закят, и это – религия идущих прямо». Коран сура «Явное доказательство», 5. Этот аят включает в себя указания на все виды поклонения, придерживаясь которых человеку следует проявлять искренность по отношению к Аллаху, не отклоняться от единобожия и следовать Его шариату.

(…СОВЕРШАТЬ МОЛИТВЫ И ДАВАТЬ ЗАКЯТ…). И совершение молитв и выплата закята имеют отношение к поклонению, но Аллах Всевышний, слава Ему, указал на молитву и закят отдельно по причине их важности, ибо молитва является поклонением, осуществляемым посредством тела, а закят – поклонением, осуществляемым посредством своего имущества, и в Книге Аллаха Всемогущего и Великого они стоят рядом друг с другом.

(…И ЭТО…) То есть: поклонение Аллаху с сохранением верности Ему в религии подобно ханифам, совершение молитв и выплата закята.

(РЕЛИГИЯ ИДУЩИХ ПРЯМО) То есть религия общины, идущей прямым путем, в которой нет кривизны, ибо это – религия Аллаха Всемогущего и Великого, а религия Аллаха является прямой, как сказал об этом Аллах Всевышний: «И это – Моя прямая дорога, следуйте же по ней и не следуйте путями, которые уведут вас от Его пути». Коран сура «Скот», 153.

В этом священном аяте упоминается не только о поклонении, молитве и закяте, но и об истинной сути единобожия, которая состоит в сохранении верности Аллаху Всемогущему и Великому, исключающей возможность устремления к многобожию, ибо тот, кто не сохраняет верность Аллаху и поклоняется не только Ему, веры единобожия не придерживается.

 

 

Пост и хадж.

 (УКАЗАНИЕМ НА ПОСТ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «О ТЕ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ! ПРЕДПИСАН БЫЛ ВАМ ПОСТ, КАК ПРЕДПИСАН ОН БЫЛ И ТЕМ, КТО БЫЛ ДО ВАС, — МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ!». Коран сура «Корова», 183. А УКАЗАНИЕМ НА ХАДЖЖ – СЛОВА ЕГО: «И ОБЯЗАННОСТЬЮ ЛЮДЕЙ ПЕРЕД АЛЛАХОМ ЯВЛЯЕТСЯ СОВЕРШЕНИЕ ХАДЖЖА К ДОМУ ТЕМИ, КТО НАЙДЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ СДЕЛАТЬ ЭТО, А КТО НЕ ВЕРУЕТ, ТО, ПОИСТИНЕ, АЛЛАХ НЕ НУЖДАЕТСЯ В МИРАХ!». Коран сура «Семейство Имрана», 97.

 

(УКАЗАНИЕМ НА ПОСТ) То есть указанием на обязательность поста являются слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Предписан был вам пост, как предписан он был и тем, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны!» Что же касается слов Всевышнего «как предписан он был и тем, кто был до вас», то они служат указанием на целый ряд вещей:

Во-первых, на важность поста, вменявшегося Аллахом в обязанность и тем народам, которые жили до нас, что свидетельствует о любви Аллаха к посту и о том, что его необходимо соблюдать последователям всех религиозных общин.

Во-вторых, на то, что этой общине было оказано снисхождение, поскольку не ей одной пост вменялся в обязанность, которая может оказаться трудной для души и тела.

В-третьих, на то, что Аллах довел религию этой общины до совершенства, поскольку Он дополнил ее достоинствами тех религий, которые существовали до нее.

 

(МОЖЕТ БЫТЬ, ВЫ БУДЕТЕ БОГОБОЯЗНЕННЫ) В этом аяте Аллах Всемогущий и Великий разъяснил и смысл поста, сказав: «…может быть, вы будете богобоязненны»-, то есть: может быть, вы убоитесь Аллаха благодаря посту и тем качествам богобоязненных, которые вырабатываются у постящихся, на что указал и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказавший: «Если человек не прекратит лгать и поступать по лжи, то Аллаху не нужно будет и того, чтобы он прекращал есть и пить».

 

(УКАЗАНИЕМ НА ХАДЖЖ) То есть указанием на обязательность хаджжа являются слова Всевышнего: «и обязанностью людей перед Аллахом является совершение хаджжа к дому…». Коран сура «Семейство Имрана», 97.

Этот аят был ниспослан в 9 году хиджры, вменив собой совершение хаджжа в обязанность мусульманам, но вместе с тем Аллах Всемогущий и Великий сказал: «…теми, кто найдет возможность сделать это». Таким образом, в одном аяте содержится указание на то, что если человек не имеет соответствующих возможностей, то он может не совершать хаджж.

 

(А КТО НЕ ВЕРУЕТ) Слова Аллаха Всевышнего «а кто не верует, то, поистине, Аллах не нуждается в мирах», указывают на то, что отказ от хаджжа со стороны тех, кто может его совершить, является проявлением неверия, но не такого неверия, которое ставит человека вне религии, что соответствует общему мнению обладающих знанием и словам АбдуЛлаха бин Шакика: «Сподвижники посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не считали проявлением неверия отказ от какого бы то ни было из дел благочестия, если не считать отказа от совершения молитвы»*.

*[Примечание: Что касается оставления намаза, то говорит шейх Усаймин: «Клянусь Аллахом, это тяжелый вопрос. И мои слова обращены ко всем вам: мы не преступаем того, что пришло в Куране и Сунне. О том что пришло, что это — куфр, то и есть куфр. А что не названо куфром, то не куфр. И, как передано от Абдуллаха ибн Шакыка, что он сказал: «Сподвижники пророка, мир ему и благословение Аллаха, не считали оставление чего-либо из дел неверием, кроме намаза». (См «Сахих таргиб ва тархиб», 1/227, с достоверным иснадом). — И это — ясный шариатский текст о единогласном мнении сподвижников, о том, что (оставление) намаза — это куфр, а того, что помимо намаза — не куфр». Источник: http://www.youtube.com/watch?v=SZZ-2KhWfHk

В самом деле, если истолковать его, как оставление, не веря в его обязательность – то получится ересь, поскольку оставление любого из пяти столпов и других утвержденных обязательств, отрицая обязательность этого – неверие по единогласному мнению, и приписывать сподвижникам такой мазхаб, что они считали, что оставление например закята, отрицая его обязательность – не является куфром – это ересь и заблуждение. А если кто-то скажет: «Почему бы нам тоже не отнести это иджма на малый куфр (куфр дуна куфр)?»

Ответ: это отвергаемое толкование, потому что есть множество деяний, оставление которых будет куфр дуна куфр (малое неверие), помимо молитвы. И если отнести этот асар к малому неверию, то получится ложный смысл, будто бы сподвижники не видели ни одного деяния, чье оставление было бы малым неверием, кроме молитвы. И это отвергается даже словом Ибн Аббаса касательно оставления суда по закону Аллаха, который он назвал куфр дуна куфр (малым куфром). И так поняли это иджма ученые, и никто из них не говорил, что сахабы имели ввиду малый куфр. Конец примечания ].

 

 

 

Вторая ступень: вера.

ВТОРАЯ СТУПЕНЬ – ЭТО ВЕРА, ВКЛЮЧАЮЩАЯ В СЕБЯ БОЛЕЕ СЕМИДЕСЯТИ ВЕТВЕЙ. ВЫСШЕЙ ИЗ НИХ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА «НЕТ БОГА (ПОИСТИНЕ ДОСТОЙНОГО ПОКЛОНЕНИЯ), КРОМЕ АЛЛАХА», А НИЗШЕЙ – УСТРАНЕНИЕ С ПУТИ ТОГО, ЧТО МОЖЕТ ПРИНЕСТИ ЛЮДЯМ ВРЕД, И СТЫД ОТНОСИТСЯ К ЧИСЛУ ВЕТВЕЙ ВЕРЫ.

 

(ВТОРАЯ СТУПЕНЬ) То есть: вторая из ступеней религии.

 

(ВЕРА) В шариате вера определяется как «убежденность сердца, слова, произносимые языком, и действия, совершаемые членами тела, и она включает в себя более семидесяти ветвей»

 

(УСТРАНЕНИЕ) То есть устранение всего того, что может нанести вред идущим, например, камней, колючек, отбросов, мусора, всего того, что обладает неприятным запахом и так далее.

Объединив упоминание автора, да помилует его Аллах Всевышний, о том, что вера включает в себя более семидесяти ветвей и что она основывается на шести столпах, мы скажем, что вера есть определенное воззрение, базирующееся на шести основах, и о ней упоминается в том хадисе, где сообщается, что когда Джибрил, да пребудут над ним благословения и мир, спросил пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о вере, он сказал ему в ответ: «Суть веры в том, чтобы ты верил в Аллаха, в Его ангелов, в Его Писания, в Его посланников и в последний день и чтобы ты верил в предопределение как хорошее, так и дурное». Этот хадис приводят Бухари и Муслим.

Если же говорить о вере как о том, что подразумевает собой различные виды деятельности, то она включает в себя более семидесяти ветвей, и именно поэтому Аллах Всевышний назвал молитву верой, сказал: «…Аллах не таков, чтобы губить вашу веру». Коран сура «Корова», 143. Толкователи Корана указывают, что здесь подразумевается «ваша молитва», и речь идет о том периоде, когда мусульмане во время своих молитв обращались лицом к Иерусалиму, ибо все сподвижники пророка поступали так до тех пор, пока им не было приказано обращаться во время молитвы в сторону Каабы.

 

 

Первый столп: вера в Аллаха, включающая в себя четыре составные части.

(ВЕРЕ В АЛЛАХА) Вера в Аллаха включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в существование Аллаха Всевышнего.

На существование Всевышнего указывают: устроение человека, его разум, шариат и ощущения.

1 – Само устроение человека указывает на существование Всевышнего в силу того, что каждому человеку от рождения изначально присуща вера в Его Творца, которая не требует ни размышлений, ни обучения, и ни один человек не отступает от того, что присуще ему по природе, за исключением тех, с сердцами которых происходит нечто такое, что отвращает их от этого. Подтверждением этой мысли могут служить слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) который сказал: «Каждый человек рождается, будучи устроенным так, а потом уже родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника». Этот хадис приводит Бухари.

2 – Если говорить о рациональных доводах в пользу существования Аллаха Всевышнего, то они состоят в том, что у всего того, что существовало раньше и будет существовать в будущем, обязательно должен быть Творец, создавший все это, ибо ничто не может создавать себя само или возникать случайно. Ничто не может создавать себя само по той причине, что до своего возникновения это было ничем, но разве ничто может стать Творцом?!

Ничто не может возникнуть и случайно, ибо всякое явление имеет свою причину, а тот факт, что все явления отличаются изумительной упорядоченностью и гармонией, а между причинами и следствиями и всем сущим сохраняется тесная взаимосвязь, не позволяет даже и предположить, что все это возникло случайно, ведь то, что возникает случайно, неупорядоченно в самой своей основе, так как же это могло бы сохранить свою упорядоченность, если бы продолжало существовать и развиваться?!

Таким образом, если нечто сотворенное не создает себя само и не возникает случайно, становится ясно, что у всего этого должен быть Создатель, которым и является Аллах, Господь миров.

Аллах Всевышний приводит это рациональный довод и неопровержимое доказательство в суре «Гора», где Он говорит: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы?». Коран сура «Гора», 35. Это значит, что они не могли быть сотворены без участия Творца и не сотворили себя сами, а потому ясно, что Творцом их является Аллах Всеблагой и Всевышний. Вот почему Джубайр бин Мут им (да довольствуется им Аллах) услышавший в то время, когда он был еще многобожником, как посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) читает нижеследующие аяты: «Или они сотворены из ничего, или сами они творцы? Или они сотворили небеса и землю? Нет, не знают они достоверно! Или у них сокровищницы твоего Господа, или они управители?!». Коран сура «Гора», 35-37.-, потом говорил: «Сердце мое готово было улететь, и тогда вера впервые утвердилась в моем сердце». Этот хадис приводит Бухари.

Приведем пример, который может пояснить эту мысль. Предположим, что кто-нибудь расскажет тебе о существовании некоего дворца, окруженного садами, в которых между деревьями текут реки, прекрасно обставленного и украшенного всевозможными украшениями, и скажет тебе, что этот дворец со всем тем, что к нему относится, создал себя сам или же возник случайно, без того, чтобы кто-нибудь создал его. В этом случае ты, конечно, станешь отрицать возможность подобного и скажешь, что это ложь, посчитав, что рассказчик ведет неразумные речи. Но можно ли после этого предположить, что весь этот обширный мир с его небом и землей, всем тем, что в нем происходит, и его чудесной упорядоченностью создал себя сам или возник случайно, и никто не создавал его?!

3 – Если говорить о доводах шариата, подтверждающих существование Аллаха Всевышнего, то на это указывают все ниспосланные свыше Писания. И на это указывают также установления, которые заключают в себе эти Писания и которые соответствуют интересам людей, что и служит подтверждением того, что они исходят от Мудрого Господа, знающего о том, что пойдет на пользе Его созданиям. И, наконец, на это указывают те сообщения о происходящем, правдивость которых подтверждается реальными фактами, что является доказательством того, что они исходят от Господа, способного создать то, о чем Он сообщил.

4 – Что же касается доказательств Аллаха, предоставляемых нам наши ощущениями, то они бывают двух видов:

ПЕРВЫЙ: мы слышим и видим воочию, что взывающие к Аллаху получают ответ, а опечаленным оказывается помощь, и это является неопровержимым доказательством существования Аллаха Всевышнего. Аллах Всевышний сказал: «…Нуха, когда он воззвал раньше, и Мы ответили ему…». Коран сура «Пророки», 76. Аллах Всевышний также сказал: «И вот взывали вы о помощи к вашему Господу, и Он ответил вам…». Коран сура «Добыча», 9.

В одном из хадисов сообщается, что Малик бин Анас (да довольствуется им Аллах) сказал:

— Однажды, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил пятничную проповедь, в мечеть вошел какой-то бедуин, который сказал: «О посланник Аллаха, наше имущество пропало, а дети голодают, обратись же к Аллаху с мольбой за нас!». И он поднял руки к небу и воззвал к Аллаху, и на небе появились тучи, подобные горам, и не успел он еще сойти с минбара, как я увидел, что капли дождя уже стекают по его бороде. А в следующую пятницу появился тот же бедуин (или кто-то другой) и сказал: «О посланник Аллаха, наши дома разрушены, а имущество утонуло, обратись же к Аллаху с мольбой за нас!», тогда он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «О Боже, вокруг нас, а не на нас!», и в какую бы сторону он ни указал рукой, тучи начинали расходиться. Этот хадис приводит Бухари.

Взывающие к Аллаху получают ответ на свои мольбы и сегодня, если только они искренне обращаются к Аллаху Всевышнему и соблюдают ряд необходимых условий.

ВТОРОЙ: те знамения, именуемые чудесами, с которыми приходили пророки и которые люди видели воочию или о которых они слышали, являются неопровержимыми доказательством существования того, кто их послал, то есть Аллаха Всевышнего, ибо они выходили за пределы возможного для людей и совершались Аллахом Всевышним для оказания поддержки и помощи Его посланникам.

Примером этого может служить чудо Мусы (да благословит его Аллах и приветствует) которому Аллах Всевышний повелел ударить его жезлом по морю, а когда он сделал это, то море разверзлось, образовав двенадцать сухих путей, по сторонам которых вода вздымалась подобно горам. Аллах Всевышний сказал: «И внушили Мы Мусе: «Ударь своим жезлом по морю», и разверзлось оно, и была каждая часть подобной огромной горе». Коран сура «Поэты», 63.

Вторым примером является чудо Исы (да благословит его Аллах и приветствует) который оживлял мертвых и выводил покойных из их могил с дозволения Аллаха. Аллах Всевышний сообщил, что он сказал: «…и оживлю мертвых с дозволения Аллаха». Коран сура «Семейство Имрана», 49.-, и Он также сказал: «…ты выводил мертвых с Моего дозволения». Коран сура «Трапеза», 110.

Третьим примером может служить чудо Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) которое он совершил, когда курайшиты потребовали от него знамения. Он указал рукой на луну, и она раскололась на две части, что и увидели люди, а Аллах Всевышний сказал об этом так: «Приблизился час, и раскололась луна! Но когда видят они любое знамение, то отворачиваются и говорят: «Колдовство непрерывное!»». Коран сура «Луна», 54.

И все эти познаваемые чувствами знамения, которые Аллах совершил для оказания поддержки и помощи Его посланникам, являются неопровержимым доказательством существования Всевышнего.

 

Вторая составная часть веры: вера в то, что Аллах является единственным Творцом.

Иначе говоря, имеется в виду вера в то, что один лишь Аллах является Господом, и нет у Него ни сотоварища, ни помощника.

Господом является тот, кому принадлежит творение, власть и веление, но нет творца, кроме Аллаха, нет владыки, кроме Него, и лишь Он может повелевать, Аллах Всевышний сказал: «Разве не Ему принадлежит и творение и власть?!». Коран сура «Преграды», 54. Он также сказал: «Вот вам Аллах – Господь ваш! Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют и финиковой кожицей!». Коран сура «Ангелы», 13.

Никогда не бывало так, чтобы кто-нибудь из людей отрицал факт того, что Аллах, слава Ему, является Господом, если только речь не шла о высокомерных людях, которые и сами не верили тому, что они говорили, как было это с фараоном, который сказал своим подданным: «Я – господь ваш высочайший». Коран сура «Вырывающие», 24.

— И сказал также: «О знать, я не знаю для вас другого бога, кроме меня». Коран сура «Рассказ», 38. -, но он и сам не верил тому, что говорил. Аллах Всевышний сказал: «И отрицали из-за того, что были неправедными и превозносились, хотя души их убедились в них». Коран сура «Муравьи», 14. И Аллах Всевышний поведал, что Муса сказал фараону: «Ты знал, что ниспослал это только Господь небес и земли как очевидные знамения, и, поистине, о фараон, думаю я, что ты погиб». Коран сура «Ночное путешествие», 102.

И по этой причине многобожники признавали, что Аллах Всевышний является Творцом, хотя и считали, что наряду с Ним существуют и какие-то иные божества. Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели же вы не опомнитесь?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого трона?» Они скажут: «Аллаху принадлежит». Скажи: «Разве вы не убоитесь?» Скажи: «У кого в руках власть надо всем, и Он защищает, а против Него нет защиты, если вы знаете?» Они скажут: «У Аллаха». Скажи: «До чего же вы очарованы»». Коран сура «Верующий», 84-89.

Аллах Всевышний также сказал: «А если ты спросишь их о том, кто сотворил небеса и землю, они, конечно, скажут: «Сотворил их Могучий, Знающий…»». Коран сура «Украшения», 9.

Аллах Всевышний также сказал: «А если ты спросишь их о том, кто создал их, они, конечно, скажут: «Аллах». До чего же они обольщены!». Коран сура «Украшения», 87.

Веления Господа, слава Ему, распространяется как на все сущее, так и на те законы, которые были Им установлены для людей, ибо Он управляет всем миром и решает его судьбы как пожелает, сообразуясь со Своей мудростью, а также правит миром, вменяя людям в обязанность придерживаться определенных форм поклонения и взаимоотношений и также сообразуясь при этом со Своей мудростью. Таким образом, любой из тех, кто признает за кем-либо, кроме Аллаха Всевышнего, право на определение форм поклонения и взаимоотношений между людьми, впадает в многобожие и не подтверждает слова о вере на деле.

 

Третья составная часть: вера в то, что божественной природой обладает только Аллах.

То есть: вера в то, что один лишь Аллах является Истинным Богом, у которого нет сотоварища. Под «Богом» здесь подразумевается: «тот, кому поклоняются» из любви и почитания. Аллах Всевышний сказал: «И Бог ваш — Бог Единственный, нет бога, кроме Него, Милостивого, Милосердного!». Коран сура «Корова», 163.

Всевышний также сказал: «Засвидетельствовал Аллах, что нет бога, кроме Него, и ангелы и обладающие знанием, и что Он не отступает от справедливости. Нет бога, кроме Него, Могучего, Мудрого!». Коран сура «Семейство Имрана», 18. Все то, что люди считают богами наряду с Аллахом, поклоняясь им, на самом деле божественной природой не обладает. Аллах Всевышний сказал: «Это потому, что Аллах – Истинный, а то, к чему они взывают помимо Него, ложно, и потому, что Аллах – Высокий, Великий». Коран сура «Хаджж», 62. То, что их называют божествами, еще не подтверждает их права на обладание божественной природой. О таких божествах, как аль-Лат, аль-Узза и Манат Аллах Всевышний сказал так: «Поистине, они – лишь имена, которыми вы и ваши отцы сами называли их, а Аллах не ниспосылал с ними никаких доводов». Коран сура «Звезда», 23. Аллах Всевышний сообщил, что Худ сказал своим соплеменникам: «Неужели будете вы спорить со мной об именах, которые дали вы и ваши отцы и с которыми Аллах не ниспослал никакого довода?». Коран сура «Преграды», 71. И Аллах Всевышний сообщил, что Йусуф сказал своим товарищам по темнице: «О мои товарищи по темнице! Множество различных богов лучше или же Аллах, Единственный, Могущественный? Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого». Коран сура «Йусуф», 39-40.

И поэтому посланники, да пребудут над ними благословения и мир, говорили своим соплеменникам: «Поклоняйтесь Аллаху, нет у вас другого бога, кроме Него!». Коран сура «Преграды», 59. Однако многобожники отвергли это и выбрали себе других богов помимо Аллаха, которым они поклонялись наряду с Аллахом Всевышним, слава Ему, и которых они просили о помощи и защите.

Однако, Аллах Всевышний объявил выбор этих богов многобожниками недействительным, обосновав это двумя умозрительными доказательствами:

ПЕРВОЕ: те божества, которых они себе избрали, ни в коей мере не обладают божественной природой: они сами сотворены и не творят, они не могут принести никакой пользы тем, кто им поклоняется, и не могут отвратить от них вред, они не распоряжаются их жизнью и смертью, не владеют ничем на небесах и ни в чем не соучаствуют с Ним.

Аллах Всевышний сказал: «И избрали они вместо Него богов, которые ничего не творят, а сами являются сотворенными, не могут причинить себе вреда или принести пользу и не распоряжаются ни смертью, ни жизнью, ни воскресением». Коран сура «Различение», 3-4.

Всевышний сказал: — Скажи: «Взывайте к тем, кого вы считали богами вместо Аллаха! Не владеют они ничем весом даже с пылинку ни в небесах, ни на земле: ни в чем они там не участвуют, и нет для Него среди них помощника. Не принесет пользы заступничество пред Ним, кроме заступничества того, кому Он позволит». Коран сура «Саба», 22-23. Аллах Всевышний также сказал: «Неужели они придают Ему в сотоварищи то, что ничего не творит, а сами они являются сотворенными, не имея возможности помочь ни им и не помогая самим себе!». Коран сура «Преграды», 191-192.

Однако если эти божества пребывают в подобном положении, то избрание их божествами для себя крайне глупо и нелепо.

ВТОРОЕ: тем многобожникам, которые подтверждали, что только Аллах Всевышний является Господом-Творцом, обладающим властью надо всем, и что Он защищает, а против Него защиты нет, следовал бы считать Его и единственным Богом, как считали они Его единственным Творцом и как сказал об этом Всевышний: «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, который сотворил вас и тех, кто был до вас, — может быть, вы будете богобоязненны! – который землю для вас сделал ложем, а небо – строением, и низвел с неба воду и вывел посредством нее плоды как пропитание для вас. Не приравнивайте же к Аллаху никого, в то время как вы знаете!». Коран сура «Корова», 21-22. Всевышний также сказал: «А если ты спросишь их, кто создал их, они, конечно, скажут: «Аллах». До чего же они обольщены!». Коран сура «Украшения», 87. Всевышний также сказал: «Скажи: «Кто посылает вам удел с неба и земли? Или – кто владеет слухом и зрением? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет этим делом» И они скажут: «Аллах». Скажи же: «Неужели вы не убоитесь? Вот вам Аллах, Господь ваш Истинный! Что же после истины, кроме заблуждения? До чего же вы отвращены!». Коран сура «Йунус», 31-32.

 

Четвертая составная часть веры: вера в Его имена и атрибуты.

Такая вера подразумевает собой подобающее подтверждение того, что Аллах обладает теми именами и атрибутами, о принадлежности которых к Нему Он заявил посредством Корана или сунны своего посланника (да благословит его Аллах и приветствует) причем это подтверждение должно исключать возможность какого бы то ни было искажения, лишения, видоизменения или уподобления. Аллах Всевышний сказал: «Аллах обладает прекрасными именами, обращайтесь же к Нему по ним и оставьте тех, кто искажает Его имена. Воздастся им за то, что они делают!». Коран сура «Преграды», 180. Всевышний также сказал: «Он являет Собой высочайший пример в небесах и земле. Он – Могучий, Мудрый!». Коран сура «Румы», 27. Всевышний также сказал: «Нет ничего и никого, подобного Ему и Он – Слышащий, Видящий!». Коран сура «Совет», 11.

Относительно этого впали в заблуждение две группы.

Первую из них составляли собой муаттилиты, которые отрицали существование имен и атрибутов в целом и частично, утверждая, что подтверждение того, что Аллах обладает ими, требует уподобления, то есть уподобления Аллаха Всевышнего Его творению, однако это утверждение является ложным в силу следующих причин:

Во-первых, потому, что в основе этого утверждения лежат ложные посылки, так как оно предполагает собой существование противоречий в словах Аллаха, слава Ему. И действительно, поскольку Аллах утверждает, что обладает определенными именами и атрибутами, и отрицает возможность существования чего-либо подобного Ему, становится ясным, что если бы подтверждение этого предполагало необходимость уподобления, то слова Аллаха противоречили бы друг другу.

Во-вторых, тот факт, что две вещи называются одинаково или обладают одинаковыми атрибутами, вовсе не означает, что они подобны друг другу. Так, например, если ты увидишь двух людей, каждый из которых является человеком и обладает слухом, зрением и даром речи, это еще не будет означать, что они обладают и одинаковыми человеческими качествами и одинаково слышат, видят и говорят. Точно также, если ты увидишь каких-либо животных, обладающих луками, ногами и глазами, это еще не будет означать, что их руки, ноги и глаза одинаковы.

Однако если выяснилось, что между сотворенными существами, обладающими одинаковыми именами и атрибутами, существуют различия, то тем более ясно, что отличие Творца от сотворенного еще более велико и очевидно.

Вторую группу составляли собой мушаббихиты, которые подтверждали тот факт, что Аллаху Всевышнему принадлежат эти имена и атрибуты, но вместе с тем уподобляли Его людям, ссылаясь при этом на соответствующие тексты и утверждая, что Аллах Всевышний обращается к Своим рабам посредством того, что является понятным для них. Однако подобные утверждения следует считать ложными в силу следующих причин:

Во-первых, потому, что сама мысль о подобии Аллаха Всевышнего сотворенному является несостоятельной, и на несостоятельность ее указывают как разум, так и шариат, в то время как указания, которые заключают в себе Коран и сунна, не могут быть несостоятельными.

Во-вторых, потому, что Аллах Всевышний обратился к Своим рабам, использовав для этого обращения понятные им идеи, что же касается глубинной сути всего этого, то знанием об этом, касающемся Его сути и Его атрибутов, обладает один лишь Аллах Всевышний.

Так, например, если Аллах утверждает, что Он – Слышащий, то по этому поводу можно сказать, что мы знаем о том, что такое слух (то есть способность к восприятию), однако неизвестно, что именно это может означать, когда речь идет о слухе Аллаха Всевышнего, ибо разной способностью к восприятию звуков обладают и сотворенные существа, различия же в этом между Творцом и сотворенным еще более велики и очевидны.

И если Аллах сообщает о Себе, что Он воссел на троне Своем, то в связи с этим можно сказать лишь то, что нам понятна сама идея, но как именно сделал это Он, нам неведомо, ибо сделать это можно по-разному, даже если речь идет о сотворенных существах. Так, например, одно дело сидеть на стуле и совсем другое –на диком верблюде, но если различия существуют, даже если речь идет о сотворенных существах, то тем более велики и очевидны они в том случае, когда Творец сопоставляется с сотворенными.

Вера в Аллаха Всевышнего в том виде, как мы ее описали, приносит верующим много важным плодов, в том числе:

1 – Она позволяет им исповедовать истинное единобожие, когда человек не связывает ни с кем, кроме Аллаха Всевышнего, свои надежды, никого не боится, кроме Него, и никому, кроме Него не поклоняется.

2 – Она приводит их к совершенной любви и почитанию Аллаха Всевышнего, что сообразуется с Его прекрасными именами и высочайшими атрибутами.

3 – Она дает возможность поклоняться Ему посредством исполнения Его велений и отказа от того, что было Им запрещено.

 

 

 

Второй столп: вера в ангелов, включающая в себя четыре составные части.

 

(АНГЕЛОВ). Ангелами являются сотворенные существа, обитающие в мире сокровенного, поклоняющиеся Аллаху Всевышнему и ни в коей мере не обладающие тем, что присуще только Аллаху как Господу и Богу. Аллах Всевышний сотворил их из света, наделив их способностью полностью подчиняться Его велению и силой, необходимой для осуществления Его велений.

Аллах Всевышний сказал: «…и те, кто у Него, не превозносятся над поклонением Ему и не устают. Они восхваляют ночью и днем, не ослабевая». Коран сура «Пророки», 19-20.

Ангелов существует множество, и исчислить их может лишь Аллах Всевышний. Можно указать лишь на то, что в «Сахихах» Бухари и Муслима приводится хадис о вознесении, передаваемый со слов Анаса (да довольствуется им Аллах) в котором сообщается о том, что во время ночного путешествия перед пророком (да благословит его Аллах и приветствует) предстала небесная Кааба, в которой ежедневно молилось по семьдесят тысяч ангелов.

Вера в ангелов включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в их существование.

ВТОРАЯ: вера в тех, кого из них мы знаем по именам, например, в Джибрила, и в тех, кого мы не знаем.

ТРЕТЬЯ: вера в те их атрибуты, о которых мы знаем, например, в атрибут Джибрила, о котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что он видел его в том виде, в каком тот был сотворен, и что у него было шестьсот крыльев, закрывавших собой горизонт.

По велению Аллах Всевышнего ангел может принимать образ человека, как это было с Джибрилом, которого Аллах Всевышний направил к Марйам и который предстал перед ней в облике, точно соответствовавшим облику человека. Когда же он явился к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) сидевшему среди своих сподвижников, то он предстал перед ними в облике человека с черными волосами, одетого в ослепительно белые одежды, по виду которого нельзя было сказать, что он проделал большой путь и которого не знал никто из сподвижников. И он сел рядом с пророком (да благословит его Аллах и приветствует) так, что колени их соприкоснулись, положил руки ему на ноги и стал задавать пророку (да благословит его Аллах и приветствует) вопросы об исламе, о вере, об искренности, а также о часе и его признаках, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил на эти вопросы, после чего он ушел, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это Джибрил приходил, чтобы научить вас вашей религии». Этот хадис приводит Муслим.

И те ангелы, которых Аллах Всевышний посылал к Ибрахиму и Луту, также являлись к ним в образе людей.

ЧЕТВЕРТАЯ: вера в те совершаемые ими по велению Аллаха Всевышнего дела, о которых мы знаем, например, вера в то, что они восхваляют Аллаха и поклоняются Аллаху днем и ночью, не зная усталости.

При этом некоторые из них заняты и особыми делами. Так, например, Джибрилу доверялась передача пророкам и посланникам тех откровений, которые передавал им Аллах Всевышний. Микаилу поручено следить за дождем и произрастанием растений. Исрафилу поручено вострубить в трубу, когда наступит час и подойдет время воскресения из мертвых. Ангелу смерти поручено принимать души умерших. Ангелу по имени Малик поручено быть стражем ада.

Есть ангелы, которым поручено являться к зародышам, находящимся в утробах матерей, по прошествии четырех месяцев с начала их формирования. Когда этот срок наступает, Аллах посылает к зародышу ангела, повелевая ему записать его удел, его срок, его дела, а также то, злосчастным он будет или счастливым.

И есть ангелы, которым поручено увековечивать дела людей, записывая то, что делает каждый человек. Один из таких ангелов находится справа, а другой – слева от каждого из нас.

И есть ангелы, которым поручено задавать вопросы покойному, когда его кладут в могилу, ибо в это время к нему являются два ангела, которые спрашивают покойного о его Господе, о его религии и о его пророке.

 

Вера в ангелов приносит много важных плодов, в том числе:

1 – Знание о величии Аллаха Всевышнего, Его силе, Его власти и о том, что нечто сотворенное обретает свое величие только благодаря величию Творца.

2 – Она заставляет человека выражать Аллаху Всевышнему благодарность за то внимание, которое Он проявляет к людям, ибо Он приставил к ним ангелов, охраняющих их, записывающих их дела и занимающихся прочими делами, которые идут на пользу людям.

3 – Она внушает им любовь к ангелам за их поклонение Аллаху Всевышнему.

Некоторые из числа отклонившихся от пути истинного отрицали факт существования ангелов в той или иной телесной форме, утверждая, что под ангелами подразумеваются некие силы блага, скрытые в людях, однако подобные утверждения полностью противоречат Книге Аллаха Всевышнего, сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) и общему мнению всех мусульман.

Аллах Всевышний сказал: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему ангелов посланниками, обладающими крыльями двойными, тройными и четверными». Коран сура «Ангелы», 1.

Аллах Всевышний также сказал: «Если бы ты видел, как завершают жизнь тех, которые не веровали! Ангелы бьют их по лицу и по спинам…». Коран сура «Добыча», 50.

Аллах Всевышний также сказал: «Если бы ты видел, как неправедные пребывают в предсмертной агонии, а ангелы протягивают руки: ‘Изведите ваши души…’». Коран сура «Скот», 93.

Аллах Всевышний также сказал: «А когда страх будет удален от сердец их, они скажут: ‘Что сказал ваш Господь?’ Они скажут: ‘Истину, ведь Он – Высокий, Великий!’». Коран сура «Саба», 23.

И Аллах Всевышний сказал об обитателях рая: «И ангелы входят к ним через все двери: ‘Мир вам за то, что вы претерпели!’ И прекрасно воздаяние этого жилища!». Коран сура «Гром», 23-24.

В одном из хадисов, передаваемых со слов Абу Хурайры (да довольствуется им Аллах) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: — Если Аллах полюбит кого-либо из рабов Своих, то Джибрил возглашает: «Поистине, Аллах любит такого-то, и я люблю его!» И Джибрил также начинает испытывать к нему любовь и возглашает среди обитателей небес: «Поистине, Аллах любит такого-то, любите же его и вы!», и обитатели небес также начинают любить его, а потом его начинают хорошо принимать и на земле.

В другом же хадисе, также передаваемом со слов Абу Хурайры (да довольствуется им Аллах) сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: — В пятницу на каждой из дверей мечети располагаются ангелы, которые записывают тех, кто является туда первыми, а когда имам усаживается на свое место, они сворачивают свои свитки и приходят послушать слова поминания Аллаха. Этот хадис приводит Бухари.

Все то, что было цитировано нами выше, ясно свидетельствует о том, что ангелы обладают телесными формами, с чем согласны все мусульмане, а не являются некими идеальными силами в отличие от того, на чем настаивают люди, отклонившиеся от пути истинного.

 

 

Третий столп: вера в Писания, включающая в себя четыре составные части.

В ЕГО ПИСАНИЯ.

(ПИСАНИЯ) Здесь имеются в виду те священные Писания, которые Всевышний ниспослал Своим посланникам по милости Своей к людям и в качестве руководства для них, чтобы благодаря им они достигли счастья в этом мире и в мире ином.

Вера в эти Писания включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в то, что эти Писания действительно были ниспосланы Аллахом.

ВТОРАЯ: вера в те Писания, названия которых нам известны, например, в Коран, ниспосланный Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). В Тору, ниспосланную Мусе (да благословит его Аллах и приветствует). В Евангелие, ниспосланное Исе (да благословит его Аллах и приветствует). И в Псалмы, ниспосланные Дауду (да благословит его Аллах и приветствует), а также и в те, названий которых мы не знаем.

ТРЕТЬЯ: подтверждение истинности сообщений, содержащихся в этих Писаниях, например, истинности сообщаемого в Коране и истинности того, что не было подменено или искажено из предыдущих Писаний.

ЧЕТВЕРТАЯ: действия, соответствующие тем их установлениям, которые не были отменены, согласие с этими установлениями и признание их независимо от того, ясен нам их смысл или нет. При этом следует помнить о том, что все предыдущие Писания были отменены Великим Кораном, а Аллах Всевышний сказал: «И Мы ниспослали тебе Писание с истиной для подтверждения истинности того, что было ниспослано из Писания до него, и для наблюдения за этим». Коран сура «Трапеза», 48. Из этого следует, что недопустимо руководствоваться в своих действиях ни одним из установлений, содержащихся в предыдущих Писаниях, за исключением тех, которые являются истинными и подтверждаются Кораном.

Вера в Писания приносит много важных плодов, в том числе:

1 – Знание о том, что Аллах Всевышний заботится о Своих рабах, ибо каждому народу Он ниспослал Писание, посредством которого Он ведет людей по пути истинному.

2 – Знание о мудрости Аллаха Всевышнего, проявившейся в положениях Его закона, ибо для каждого народа Он устанавливал такие законы, которые соответствовали положению этих людей, как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Для каждого из вас Мы установили закон и путь». Коран сура «Трапеза», 5.

3 – Такая вера побуждает людей благодарить Аллаха за Его благодеяния в том, что связано с этим.

 

 

 

Четвертый столп: вера в посланников, включающая в себя четыре составные части.

 

(ПОСЛАННИКОВ) Под посланниками здесь подразумеваются те люди, которым путем откровения свыше ниспосылается религиозный закон вместе с повелением довести его до сведения людей.

Первым из посланников был Нух Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), а последним – Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Аллах Всевышний сказал: «Мы ведь открыли тебе также, как открыли Мы Нуху и пророкам после него…». Коран сура «Женщины», 163.

В одном из хадисов о заступничестве, передаваемом со слов Анаса бин Малика (да довольствуется им Аллах) говорится о том, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) упоминал о том, что люди придут к Адаму, чтобы он заступился за них, но он принесет им свои извинения и скажет: «Явитесь к Нуху, первому посланнику, которого Аллах направил к людям». Этот хадис приводит Бухари.

Что же касается Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) то о нем Аллах Всевышний сказал так: «Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только – посланником Аллаха и печатью пророков». Коран сура «Сонмы», 40.

И не было такого народа, к которому Аллах Всевышний не направил бы отдельного посланника или Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)внушив ему, что он должен обновить действующий религиозный закон. Аллах Всевышний сказал: «Мы направили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества’». Коран сура «Пчелы», 36. Всевышний также сказал: «Нет ни одного народа, в котором не прошел бы увещеватель». Коран сура «Ангелы», 24. Всевышний также сказал: «Поистине, Мы ниспослали Тору, в которой руководство и свет; судят по ней пророки покорившиеся тех, кто исповедует иудаизм…». Коран сура «Трапеза», 44.

Посланники являлись людьми, сотворенными Аллахом и не обладающими никакими свойствами, присущими лишь Аллаху как Господу и Богу. О Своем пророке Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) являющемся господином посланников и самым великим из них пред Аллахом, Аллах Всевышний сказал так: — Скажи: «Сам я не могу ни принести себе пользу, ни повредить, если того не пожелает Аллах, а если бы я знал сокровенное, то умножил бы для себя благо, и меня не касалось бы зло. Поистине, я – только увещеватель и вестник радости для людей верующих». Коран сура «Преграды», 188.

Аллах Всевышний также сказал: — Скажи: «Я не могу ни повредить вам, ни вывести на прямой путь». Скажи: «Никто не защитит меня от Аллаха, и никогда не найду я помимо Него убежища!». Коран сура «Джинны», 21-22.

Посланникам было не чуждо ничто человеческое, ибо они так же болели, так же умирали и так же нуждались в еде, питье и всем прочем, как и все остальные люди. Так, например, Аллах Всевышний передал, что, характеризуя своего Господа, Ибрахим, да пребудут над ним благословения и мир, сказал: «…который меня кормит и поит, а когда я болею, Он меня исцеляет, и которые меня умертвит, а потом оживит…». Коран сура «Поэты», 79-81.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, я – человек, подобный вам, и я забываю, подобно вам, и если я забуду что-нибудь, напомните мне об этом».

Аллах Всевышний упоминал о поклонении пророков, воздавая им хвалу за это. Так, например, о Нухе (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышний сказал: «…поистине, был он рабом благодарным!». «Ночное путешествие», 3.

Что же касается Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) то о нем Всевышний сказал так: «Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал увещателем для миров…». «Различение», 1.

Вот слова Всевышнего об Ибрахиме, Исхаке и Йа’кубе, да благословит их Аллах и да приветствует: «И вспомни рабов Наших Ибрахима, и Исхака и Йа’куба, творивших благодеяния и обладающих проницательностью. Поистине, Мы очистили их чистыми – памятью об этом жилище, и они ведь у Нас среди избранных, благих». «Сад», 45-47.

А об Исе, сыне Марйам (да благословит его Аллах и приветствует) Всевышний сказал так: «Он – только раб, которому Мы даровали милость и сделали его примером для сынов Исраиля». «Украшения», 59.

 

Вера в посланников включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ: вера в то, что послания, которые они приносили с собой, действительно исходили от Аллаха Всевышнего, ибо тот, кто не верует в истинность послания хоть одного из них, не верует и во всех остальных, как сказал об этом Аллах Всевышний: «Народ Нуха счел посланников лжецами». «Поэты», 105. Таким образом, Аллах указал на то, что они посчитали лжецами всех посланников, хотя в то время был всего лишь один посланник, которого они и сочли лжецом. Следуя той же логике, можно сказать, что христиане, которые сочли лжецом Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и не последовали за ним, сочли  лжецом также и Христа, сына Марйам, и не последовали за ним, тем более, что он принес им радостную весть о Мухаммаде (да благословит его Аллах и приветствует) ибо то, что он сообщил им об этом означало лишь то, что он был послан к ним Аллахом, который через его посредство пожелал спасти их от заблуждений и вывести на прямой путь.

ВТОРАЯ: вера в тех из них, которых мы знаем по имени, то есть в Мухаммада, Ибрахима, Мусу, Ису и Нуха, да благословит их Аллах и да приветствует, и которые относились к числу посланников, обладавших решимостью. Аллах Всевышний упоминает о них совместно в двух местах Корана.

Так, например, Аллах Всевышний сказал: «Вот взяли Мы с пророков завет – и с тебя, и с Нуха, и с Ибрахима, и с Мусы и с Исы, сына Марйам…». «Сонмы», 7.

Аллах Всевышний также сказал: «Он узаконил для вас в религии то, что завещал Нуху, что открыли Мы тебе и что завещали Мы Ибрахиму, и Мусе и Исе: ‘Придерживайтесь этой религии и не разделяйтесь в ней’». «Совет», 13.

Но мы верим и во всех тех из них, кого мы не знаем по имени, ибо Аллах Всевышний сказал: «Мы уже посылали посланников и до тебя; о некоторых из них Мы рассказали тебе, о других же не рассказывали». «Верующий», 78.

ТРЕТЬЯ: подтверждение достоверных сообщений о них.

ЧЕТВЕРТАЯ: действия, сообразующиеся с религиозным законом, который принес с собой тот, кого Он послал к нам из них, то есть печать пророков Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) посланный ко всем людям. Аллах Всевышний сказал: «Но нет, клянусь Господом твоим, не уверуют они  до тех пор, пока не сделают тебя судьей в возникающих между ними спорах. Потом не будут твои решения стеснять их, и они подчиняться полностью». «Женщины», 65.

 

Вера в посланников приносит много важных плодов, в том числе:

1 – Знание о милости Аллаха Всевышнего и той заботе, которую Он проявляет по отношению к Своим рабам, ибо Он направил к ним посланников, чтобы они вывели их на путь Аллаха Всевышнего и разъяснили им, как следует поклоняться Аллаху, так как разум человека не в состоянии познать это самостоятельно.

2 – Чувство благодарности по отношению к Всевышнему за эту величайшую милость.

3 – Чувство любви к посланникам, да пребудут над ними благословения и мир, и восхваление их достойным образом, ибо они были посланниками Аллаха Всевышнего, поклонялись Ему, донесли до людей Его послания и давали Его рабам добрые наставления.

Вместе с тем люди, упорствовавшие в своем неверии, считали посланников лжецами, утверждая, что настоящие посланники Аллах Всевышнего не могут быть людьми. И Аллах Всевышний упоминает об этом, опровергая подобные утверждения Своими словами: — А когда приходило к людям руководство, удерживало их от того, чтобы уверовать, лишь то, что они говорили: «Неужели же направил Аллах человека в качестве посланника?» Скажи: «Если бы обитали на земле ангелы, степенно ходящие, то Мы бы низвели к ним с неба посланником ангела». «Ночное путешествие», 94-95.

Таким образом, Аллах Всевышний показал несостоятельность этого утверждения, указав на то, что поскольку посланник направляется к обитателям земли, которые являются людьми, то и он сам должен быть человеком, а если бы на земле жили ангелы, то Аллах обязательно направил бы к ним такого же ангела в качестве посланника, чтобы он был подобен им. И Аллах Всевышний передал, что люди, считавшие посланников лжецами, говорили: «Вы — только люди, такие же, как и мы, и вы желаете отвратить нас от того, чему поклонялись наши отцы. Приведите же нам явное доказательство!» Говорили им те, кто был послан к ним: «Поистине, мы – только люди, такие же, как и вы, но Аллах оказывает благодеяния тем из Своих рабов, кому пожелает, и мы не может привести вам никакого доказательства, иначе как с дозволения Аллаха». «Ибрахим», 10-11.

 

 

Пятый столп: вера в последний день, включающая в себя четыре составные части.

(ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ) То есть день воскресения, когда Аллах оживит людей для расчета и воздаяния.

Он был назван так потому, что другой день после него не наступит, и обитатели рая поселятся в своих жилищах, а обитатели огня – в своих.

 

Вера в последний день включает в себя три составные части:

ПЕРВАЯ: вера в воскресение, то есть оживление умерших после того, как ангел вострубит в трубу во второй раз, и люди восстанут и направятся к своему господу босыми, нагими и необрезанными, ибо Аллах Всевышний сказал: «…как создали Мы первое творение, так и повторим его в соответствии с Нашим обещанием. Поистине, Мы сделаем!». «Пророки», 104.

Воскресение является бесспорной истиной, на которую указывают Коран, сунна и общее мнение мусульман. Аллах Всевышний сказал: «Потом, поистине, после этого вы умрете, а потом, поистине, в судный день вы будете воскрешены». «Верующие», 15-16.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день люди будут воскрешены босыми и необрезанными». Этот хадис приводят Бухари и Муслим.

Все мусульмане убеждены в достоверности этого, что сообразуется с замыслом Аллаха, который состоит в том, что Аллах даст людям другую жизнь, и в этой жизни Он воздаст им за выполнение ими того, что Он поручил людям делать через Своих посланников. Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы посчитали, что Мы создали вас для забавы и что вы к Нам не будете возвращены?!». «Верующие», 115. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, тот, кто вменил вам в обязанность Коран, обязательно вернет вас к жизни!».

 

ВТОРАЯ: вера в отчет и воздаяние, то есть вера в то, что раб должен будет давать отчет за свои дела и получит за них соответствующие воздаяние, на что указывают Коран, сунна и общее мнение мусульман.

Аллах Всевышний сказал: «Поистине, к Нам их возвращение, а потом Нам предстоит рассчитаться с ними». «Покрывающее», 25-26.

Аллах Всевышний также сказал: «Совершившему нечто благое воздастся десятикратно, а совершившему нечто дурное воздастся только подобным же, и они не будут обижены». «Скот», 160.

Аллах Всевышний также сказал: «И устроим Мы весы верные для дня воскресения. Не будет обижена душа ни в чем, и даже если будет это весом с пылинку, Мы принесем и его, и достаточно будет Нас для расчетов!». «Пророки», 47.

В одном из хадисов, передаваемых со слов Ибн Умара, да будет доволен Аллах ими обоими, сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: — Поистине, Аллах приблизит к Себе верующего, и покроет его Своей сенью и скажет: «Знаешь ли ты о таком-то грехе? Знаешь ли ты о таком-то грехе?» И он скажет: «Да, о Господь», а после того, как Он заставит его сознаться в его грехах, и он увидит, что погиб, Он скажет: «Я покрыл твои грехи в мирской жизни и Я прощаю их тебе сегодня». И Он даст ему книгу с записью его благих дел. Что же касается неверных и лицемеров, то Он обратится к ним через головы тех, кто возводил ложь на своего Господа и скажет: «Разве не лежит проклятие Аллаха на несправедливых?!». Этот хадис приводят Бухари и Муслим.

И известно также, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, тому, кто задумает совершить нечто благое и совершит это, Аллах запишет от десяти до семисот и более благих дел, тому же, кто задумает совершить нечто дурное и совершит это, Аллах запишет только одно дурное дело».

Все мусульмане сходятся во мнении о том, что расчет и воздаяние являются непреложной истиной, ибо это полностью сообразуется с замыслом Аллаха Всевышнего, который ниспослал людям Писания, направил к ним посланников, вменил Своим рабам в обязанность согласие с тем, что они приносили с собой, и выполнение всего необходимого из этого и обязал их сражаться с теми, кто этому противится, сделав дозволенными для мусульман их жизнь и имущество и разрешив им захватывать жен и детей неверных. А если бы ни расчета, ни воздаяния не было, то все это действительно было бы забавой, но Мудрый Господь не имеет с подобными вещами ничего общего, на что и указал Аллах Всевышний, сказав: «Мы обязательно спросим тех, к кому были посланы, и Мы обязательно спросим посланников и Мы обязательно расскажем им со знанием, ведь не бываем Мы отсутствующими!». «Преграды», 6-7.

ТРЕТЬЯ: вера в рай и ад, а также в то, что они станут вечным исходом для людей. При этом рай станет обителью блаженства, уготованного Аллахом Всевышним для верующих и богобоязненных, которые уверовали в то, чему Он обязал их верить, и повиновались Аллаху и Его посланнику, сохраняя верность Аллаху и следуя за Его посланником. Из видов блаженства в раю есть то, чего не видели глаза, о чем не слышали уши и чего не могло представить себе сердце человека. Аллах Всевышний сказал: «…воздаяние им у их Господа – сады Адна, гда внизу текут реки, останутся они там навечно. Аллах доволен ими и они довольны Аллахом. Это – для тех, кто боялся своего Господа». «Явное доказательство», 8. Всевышний также сказал: «И не знает душа, что скрыто для них из радующего глаз в награду за то, что они творили». «Земной поклон», 17.

Что же касается ада, то он станет обителью мучений, уготованной Аллахом Всевышним для неверных и несправедливых, которые не уверовали в Него и ослушались Его пророков, и в этой обители их ждут такие мучения и наказания, что этого невозможно даже представить себе. Аллах Всевышний сказал: «И бойтесь огня, который уготован неверным…». «Семейство Имрана», 131. Всевышний также сказал: «Поистине, Мы приготовили для несправедливых огонь, который окружит их будто шатер, а если они станут взывать о спасении, то помогут им водой, подобной расплавленному металлу, которая обожжет лица. Скверное это питье и плохое пристанище!». «Пещера», 29. Всевышний также сказал: «Поистине, Аллах проклял неверных и уготовил для них пламя, в котором они останутся навечно! Не найдут они покровителя и помощника, а в тот день, когда лица их будут повергнуты в огонь, они скажут: ‘О если бы мы повиновались Аллаху и повиновались посланнику!’». «Сонмы», 64-66.

К вере в последний день присоединяется и вера во все то, что произойдет после смерти, например:

А – В искушение могилы, когда после погребения покойного станут спрашивать о его Господе, о его религии и его пророке, и при этом каждому из уверовавших Аллах даст возможность ответить твердо, и он скажет: «Господь мой – Аллах, религия моя – ислам, а пророк мой – Мухаммад». Несправедливых же Аллах введет в заблуждение, и неверный скажет: «Я не знаю», а лицемер или сомневающийся скажет: «Я не знаю, я только слышал, как люди говорили что-то и повторял за ними».

Б – В мучения и блаженство, которые ожидают покойных в могилах. Мучения ждут лицемеров и неверных, ибо Аллах Всевышний сказал: «Если бы увидел ты несправедливых, пребывающих в предсмертной агонии, когда ангелы протягивают руки свои: ‘Изведите ваши души, сегодня воздастся вам наказанием унизительным за то, что не истину говорили вы об Аллахе и превозносились над его знамениями!’». «Скот», 93.

А о роде фараона Всевышний сказал так: — …огонь, в который будут ввергать их утром и вечером, а в тот день, когда наступит час…: «Подвергните род фараона сильнейшему наказанию!». «Верующий», 46.

В одном из хадисов, передаваемых со слов Зайда бин Сабита, сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал людям: «Если вы не станете погребать друг друга, я попрошу Аллаха, чтобы Он дал вам услышать то, что происходит, когда покойного подвергают мучениям в могиле, как это слышу я», а потому он повернулся к ним лицом и сказал: «Молите Аллаха о защите от мучений огня», и они сказали: «Прибегаем к защите Аллаха от мучений огня». Потом он сказал: «Молите Аллаха о защите от мучений могилы», и они сказали: «Прибегаем к Аллаху от мучений могилы». Потом он сказал: «Молите Аллаха о защите от явных и тайных искушений», и они сказали: «Прибегаем к защите Аллаха от явных и тайных искушений». И, наконец, он сказал: «Молите Аллаха о защите от искушений Антихриста», и они сказали: «Прибегаем к защите Аллаха от искушений Антихриста». Этот хадис приводит Муслим.

Что же касается блаженства пребывания в могиле, то оно уготовано для тех, кто искренне верил, ибо Аллах Всевышний сказал: — Поистине, к тем, которые говорили: «Господь наш – Аллах»-, а потом не отступали от этого, нисходили ангелы: «Не бойтесь, и не печальтесь и радуйтесь раю, обещанному вам!». «Разъяснены», 30.

Аллах Всевышний также сказал: «А разве не будет так, что когда она дойдет до гортани, и вы будете смотреть, то Мы окажемся ближе к этому, чем вы сами? А разве, если бы не были вы обязаны, то не вернули бы ее обратно, если вы правдивы? Тому же, кто относился к числу приближенных, — покой, аромат и сад благодати». «Падающее», 83-89.

Аль-Бара бин Азиб (да довольствуется им Аллах) передал, что о верующем, который даст двум ангелам ответы на их вопросы в своей могиле, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал так: — И тогда раздастся с небес голос: «Правду сказал раб мой, постелите же ему ложе из рая, и оденьте его в одежды из рая и откройте для него врата рая!» И его охватит покой благодать рая, и сделана будет могила его просторной, насколько хватит глаз его. Часть длинного хадиса, приводимого Ахмадом и Абу Даудом.

Вера в последний день приносит много важных плодов, в том числе:

1 – Желание и стремление к повиновению Аллаху в надежде на награду Его в этот день.

2 – Опасение ослушания и желания ослушания из страха перед наказанием этого дня.

3 – Забвение верующим того, что минуло его из мирских благ, ибо забывать об этом ему помогает его надежда на обретение блаженства и награды в мире ином.

Неверные отрицали воскресение после смерти, утверждая, что это невозможно, однако подобные утверждения несостоятельны, а о ложности их свидетельствуют шариат, ощущения и разум.

Если обратиться к шариату, то указанием на ложность подобных утверждений служат слова Аллаха Всевышнего: — Утверждали те, кто не веровал, что они никогда не будут воскрешены. Скажи: «Да, клянусь Господом моим, вы будете воскрешены, а потом сообщено вам будет о том, что вы совершали, и это для Аллаха легко». «Взаимное обманывание», 7.

И в этом сходятся все ниспосланные свыше Писания.

Если говорить о том, что познается посредством чувств, то Аллах уже в этом мире показал рабам Своим, что воскресение из мертвых возможно, и в суре «Корова» приводится пять примеров этого.

ПРИМЕР ПЕРВЫЙ: он касается соплеменников Мусы, которые сказали ему: «О Муса, мы ни за что не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто!». «Корова», 55. И после этого Аллах Всевышний сначала умертвил их, а потом воскресил, и об этом говорил Аллах Всевышний, обращаясь к израильтянам:

— И вот сказали вы: «О Муса, мы ни за что не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто!» И поразила вас молния, пока вы смотрели, а потом Мы воскресили вас после вашей смерти, — может быть, вы будете благодарны! «Корова», 55-56.

ПРИМЕР ВТОРОЙ: он касается того убитого, из-за которого между израильтянами возник спор, и тогда Аллах Всевышний повелел им принести в жертву корову и ударить покойного какой-либо ее частью, чтобы он сообщил им о том, кто убил его, и Аллах Всевышний сказал об этом так:

— И вот вы убили душу и вступили в спор о ней, а Аллах выводит наружу то, что вы скрывали. И Мы сказали: «Ударьте его какой-либо ее частью». Так оживляет Аллах мертвых и показывает вам Свои знамения, — может быть, вы уразумеете! «Корова», 72-73.

ПРИМЕР ТРЕТИЙ: он касается тех тысяч людей, которые оставили свои жилища, спасаясь от смерти, и Аллах Всевышний умертвил их, а потом воскресил, и об этом Он говорит так: — Разве ты не видел тех, кто покинул свои жилища, — а было их тысячи – опасаясь смерти? И сказал им Аллах: «Умрите!» -, а потом Он оживил их. Поистине, Аллах милостив к людям, но люди в большинстве своем неблагодарны! «Корова», 243.

ПРИМЕР ЧЕТВЕРТЫЙ: он связан с рассказом о том, кто проходил мимо разрушенного селения, посчитав невероятным, что Аллах Всевышний может оживить его, и тогда Аллах умертвил его самого на сто лет, а потом оживил его, и об этом Аллах Всевышний говорит так: — Или как тот, кто проходил мимо разрушенного до основания селения и сказал: «Как оживит это Аллах после его смерти?» И Аллах умертвил его на сто лет, а потом воскресил. Сказал Он: «Сколько ты пробыл?» Тот сказал: «Пробыл я день или часть дня». Сказал Он: «Нет, ты пробыл сто лет! И взгляни на свою пищу и питье – оно не испортилось. И взгляни на своего осла, чтобы сделали Мы тебя знамением для людей. И взгляни на эти кости, как Мы их поднимем, а потом облечем их мясом». А когда стало ясно, он сказал: «Я знаю, что Аллах может все». «Корова», 259.

ПРИМЕР ПЯТЫЙ: он касается рассказа о друге Аллаха Ибрахима, который попросил Аллаха показать ему, как Он оживляет мертвых. И тогда Аллах Всевышний повелел ему умертвить четырех птиц и поместить части их тела на стоявших вокруг горах, а потом позвать их, и тогда части их соединятся и устремятся к Ибрахиму. И об этом Аллах Всевышний говорит так: — И вот сказал Ибрахим: «Господь мой, покажи мне, как Ты оживляешь мертвых». Он сказал: «Разве ты не уверовал?» Он сказал: «Да, но чтобы сердце мое успокоилось». Сказал Он: «Возьми четырех птиц, собери их к себе и разорви, а потом помести на каждой горе по части и позови их: они явятся к тебе стремительно. Поистине, Аллах – Могучий, Мудрый!». «Корова», 260.

Все это – примеры реальных фактов, познаваемых с помощью чувств и свидетельствующих о возможности воскрешения мертвых, а раньше мы уже упоминали о знамениях Аллаха Всевышнего, давшего Исе, сыну Марйам, способность воскрешать мертвых и выводить их из их могил по соизволению Аллаха.

Что же касается разума, то он свидетельствует о возможности из мертвых двояко:

Во-первых, поистине, Аллах Всевышний является Создателем небес, земли и всего того, что в них обитает, а тот, кто сотворил их в первый раз, может сделать это и снова. Аллах Всевышний сказал: «Он – тот, кто впервые производит творение, а потом повторит его, и это для Него еще легче». «Румы», 27. Всевышний также сказал: «…как создали Мы первое творение, так Мы его и повторим в соответствии с Нашим обещанием. Поистине, Мы действуем!». «Пророки», 104. Повелевая же дать ответ тем, кто отрицал возможность оживления истлевших костей, Он сказал: — Скажи: «Оживит их тот, кто создал их в первый раз, и Он сведущ о всяком творении…». «Йа син», 79.

Во-вторых, и земля бывает мертвой, когда на ней нет ни одного зеленого растения, но после дождя она приходит в движение, и на ней появляется свежая зелень, а из этого можно сделать вывод о том, что тот, кто способен оживить землю после ее смерти, может оживить и покойных. Аллах Всевышний сказал: «К числу знамений Его относится то, что ты видишь землю сухой, а когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и разбухает. Поистине, тот, кто оживил ее, конечно, оживит и мертвых. Поистине, Он все может!». «Разъяснены», 39. Всевышний также сказал: «И низвели Мы с небес воду благословенную и произрастили ею сады, и зерна урожая и пальмы высокие, первые плоды которых располагаются друг над другом, в удел рабам и оживили ею мертвую страну. Таков же будет и исход!». «Каф», 9-11.

Тем не менее отклонившиеся от пути истинного отрицали, что в могилах людей могут ожидать мучения или блаженство, утверждая, что подобного быть не может, так как это противоречит реальным фактам. При этом они ссылаются на то, что если могилу покойного вскрыть, то мы обнаружим, что он находится в том же положении, как и раньше, а размеры самой могилы не изменились.

Однако подобные утверждения являются несостоятельными ни с точки зрения шариата, ни с точки зрения постигаемого с помощью чувств, ни с точки зрения разума.

Что касается шариата, то выше мы уже цитировали соответствующие аяты Корана и хадисы, подтверждающие, что в могилах людей ожидают мучения или блаженство, что имеет отношение к вере в последний день.

В одном из хадисов сообщается, что Ибн Аббас, да будет доволен Аллах ими обоими, сказал: «Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вышедший за пределы Медины, услышал голоса двух человек, подвергавшихся мучениям в своих могилах». Далее в этом же хадисе сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, один из них не закрывался от собственной мочи, другой же распространял сплетни».

Что касается постигаемого с помощью чувств, то в качестве примера можно указать на то, что во сне человек может увидеть, что он находится в некоем просторном и красивом месте, пребывание в котором доставляет ему наслаждение, или же ему может присниться, что он находится в некоем тесном и безлюдном месте, пребывание в котором заставляет его страдать. Однако когда он просыпается, то видит, что находится в в своей комнате и лежит на своей постели, как и прежде. Но сон является братом смерти, и поэтому Аллах Всевышний назвал его кончиной, сказав: «Аллах приемлет души в момент их смерти и приемлет их во сне, задерживая ту, для которой Он определил смерть, и отпуская другую до названного срока». «Толпы», 42.

Что касается разума, то можно указать на то, что в своих снах спящий видит то, что соответствует действительности. Так, например, он может увидеть пророка (да благословит его Аллах и приветствует) таким, каким он был, а увидевший его в подобном виде видит его в действительности, и вместе с тем спящий на своей постели остается далеким от того, что он видит. Однако если подобное возможно в мире этом, то почему же это невозможно в мире ином?!

1 – Недопустимо возражать доводам Корана и сунны, выдвигая подобные сомнительные аргументы, ибо если выдвигающий их хорошо поразмыслит над ними, то он поймет их несостоятельность, как сказал об этом поэт: «Сколь много порицающих слово правильное, Беда которых состоит в том, что нет у них правильного понимания!»

2 – Все то, что будет происходит в период между смертью человека и днем воскресения, относится к миру сокровенного и не может быть познано чувствами, в противном случае не было бы никакого смысла верить в скрытое и сокровенное, ибо тогда верующие в сокровенное и отрицающие сокровенное сравнялись бы между собой.

3 – Что касается мучений и блаженства могилы, а также размеров могилы, то все это становится известным только самому покойному. Это можно сравнить с положением спящего, ибо если посмотреть на него со стороны, то внешне положение его не изменяется, что бы он ни увидел – нечто просторное и прекрасное или же нечто тесное и безлюдное, так как в любом случае он будет оставаться в той же комнате и на той же постели. Так, например, бывали случаи ниспослания пророку (да благословит его Аллах и приветствует) откровений в то время, когда он находился среди сподвижников. При этом Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) слышал слова откровений, а сподвижники не слышали, и может быть так, что пред ним представал ангел, который говорил ему нечто, но сподвижники не видели этого ангела и не слышали его слов.

4 – Поистине, способность людей к постижению ограничена теми возможностями, которыми наделил их Аллах Всевышний, и поэтому они не могут постичь все сущее. В то же время семь небес и земля вместе с теми, кто в них обитает, а также и все остальное, прославляют Аллаха, но услышать эти прославления Аллах Всевышний лишь иногда позволяет тем, кому пожелает, оставаясь скрытым от нас. И об этом Аллах Всевышний говорит так: «Прославляют Его семь небес, и земля и те, кто в них, и нет ничего, что не прославляло бы Его, воздавая Ему хвалу, но вы не понимаете прославления их». «Ночное путешествие», 44.То же самое касается шайтанов и джиннов, снующих по земле в разных направлениях. Так, например, известно, что джинны являлись к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и слушали его чтение, а потом возвращались к своим соплеменникам, но вместе с тем они отделены от нас, и об этом Аллах Всевышний сказал так: «О сыны Адама,  не искусит вас шайтан, как извел он ваших прародителей из рая, лишив их одежды, чтобы показать им их срам. Поистине, он и племя его видят вас оттуда, откуда вы не видите их, и, поистине, сделали Мы шайтанов покровителями тех, кто не верует!». «Преграды», 27.

Таким образом, если постижению людей все сущее недоступно, то не следует и отрицать того, что имеет отношение к миру сокровенного и чему имеются  свои подтверждения.

 

 

 

Шестой столп: вера в хорошее и дурное предопределение, включающая в себя четыре составные части.

И ЧТОБЫ ВЕРИЛ ТЫ В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, КАК ХОРОШЕЕ, ТАК И ДУРНОЕ. УКАЗАНИЕМ НА ЭТИ ШЕСТЬ СТОЛПОВ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НЕ В ТОМ БЛАГОЧЕСТИЕ, ЧТОБЫ ВЫ БОРОЩАЛИСЬ ЛИЦАМИ К ВОСТОКУ И ЗАПАДУ, БЛАГОЧЕСТИЕ ПРОЯВЛЯЕТ ТОТ, КТО УВЕРОВАЛ В АЛЛАХА, И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ, И В АНГЕЛОВ, И В ПИСАНИЕ И В ПРОРОКОВ». «Корова», 177. УКАЗАНИЕМ ЖЕ НА ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ СЛУЖАТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ВСЯКУЮ ВЕЩЬ СОЗДАЛИ МЫ ПО ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЮ». «Луна», 49.

Предопределением является определение Аллахом Всевышним судьбы всего сущего, основывающееся на Его изначальном знании и сообразующееся с Его мудростью.

Вера в предопределение включает в себя четыре составные части:

ПЕРВАЯ (знание): вера в то, что Аллах Всевышний знал обо всем в целом и в деталях еще в предвечности независимо от того, идет ли речь о Его собственных делах или же о делах Его рабов.

ВТОРАЯ (предписание): вера в то, что Аллах записал это на Сохраняемой Скрижали, и об этих двух вещах Аллах Всевышний сказал так: «Разве ты не знаешь, что Аллах знает о том, что в небе и на земле? Поистине, это есть в Писании, поистине, это для Аллаха легко!». «Хадж», 7.

А в одном из хадисов сообщается, что Абдулла бин Амр бин аль-Ас сказал: — Я слышал, как посланник Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «Аллах записал судьбы всего сотворенного за пятьдесят тысяч лет до того, как Он сотворил небеса и землю». Этот хадис приводит Муслим.

ТРЕТЬЯ (соизволение): вера в то, что независимо от того, идет ли речь о деяниях Аллаха или о делах людей, все это происходит исключительно только по воле Аллаха Всевышнего. О том, что касается Его деяний, Аллах Всевышний сказал так: «И Господь твой творит, что желает, и избирает…». «Рассказ», 68. Аллах Всевышний также сказал: «…и делает Аллах, что пожелает». «Ибрахим», 27. Аллах Всевышний также сказал: «Он – тот, кто придает форму в утробах как пожелает». «Семейство Имрана», 6.

Что же касается дел, совершаемых людьми, то об этом Аллах Всевышний сказал так: «А если бы пожелал Аллах, то Он, конечно, дал бы им власть над вами, и они сражались бы с вами». «Женщины», 90. Аллах Всевышний также сказал: «А если бы Аллах пожелал, то они не делали бы этого. Оставь же их и то, что они измышляют!». «Скот», 137.

ЧЕТВЕРТАЯ (творение): вера в то, что сущность, атрибуты и действия всех существ сотворены Аллахом Всевышним, ибо Аллах Всевышний сказал: «Аллах – Творец всего и Он – Покровитель всего». «Толпы», 62. Аллах Всевышний также сказал: «Он создал всякую вещь и определил ее судьбу». «Различение», 2. И Он сообщил, что пророк Аллаха Ибрахим, да пребудут над ним благословения и мир, сказал своим соплеменникам: «А Аллах создал вас и то, что вы делаете». «Стоящие в ряд», 96.

Однако вера в предопределение в том виде, как мы ее описали, не противоречит тому, что раб может обладать желанием к совершению действий по собственному выбору и способностью совершать эти действия, ибо об этом свидетельствуют, с одной стороны, Коран и сунна, а с другой стороны – реальная действительность.

Если обратиться к Корану, то мы увидим, что о желании Аллах Всевышний сказал так: «…и кто пожелает, выберет возврат к своему Господу». «Весть», 39. И Он сказал также: «…приходите же на вашу ниву, когда пожелаете…». «Корова», 223. Что же касается возможностей человека, то о них Он сказал так: «Бойтесь же Аллаха, как можете, слушайте, повинуйтесь…». «Взаимное обманывание», 16. И он сказал также: «Не вменяет Аллах душе в обязанность ничего, кроме возможного для нее. Ей – то, что она приобрела, и против нее то, что она совершила». «Корова», 286.

Что же касается реальной действительности, то к каждому человеку известно, что он обладает волей и определенными возможностями, благодаря чему он может сделать нечто или не делать этого. При этом он понимает разницу между тем, что происходит по его воле, например, ходьбой, и тем, что от его воли не зависит, например, дрожью, однако в любом случае и воля раба и его возможности существуют по воле Аллаха Всевышнего и в силу Его могущества, ибо Аллах Всевышний сказал: «…тем, кто из вас пожелает быть прямым, но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров». «Скручивание», 28-29.

Однако вера в предопределение в том виде, как мы ее описали, не может служить для рабов доводом, на основании которого они могли бы отказываться от выполнения своих обязанностей или совершать прегрешения, а выдвижение рабом подобных аргументов является недействительным в силу нижеследующих причин:

1 – Аллах Всевышний сказал: — Будут говорить те, которые придают Ему сотоварищей: «Если бы пожелал Аллах, то ни мы, ни наши отцы не придавали бы Ему сотоварищей и не запрещали бы ничего!» Также объявляли ложным и те, которые были до них, пока не вкусили они Нашего наказания. Скажи: «Если обладаете вы каким-либо знанием, то представьте его нам! Вы следуете только за предположениями, вы только строите догадки!». «Скот», 148.

Таким образом ясно, что если бы предопределение могло бы служить для них оправдательным доводом, то Аллах не подверг бы их мучительному наказанию.

2 – Аллах Всевышний сказал: «…посланников благовествующих и увещающих, чтобы не было для людей довода против Аллаха после посланников. Поистине, Аллах – Могучий, Мудрый!». «Женщины», 165.

Таким образом, если бы предопределение могло служить оправдательным доводом для непокорных, то он не опровергался бы фактом направления к людям посланников, и поэтому после того, как посланники были направлены к людям, они уже не должны говорить, что их неподчинение предопределено Аллахом Всевышним.

3 – В одном из хадисов, приводимых Бухари и Муслимом и передаваемых со слов Али бин Абу Талиба (да довольствуется им Аллах) сообщается, что однажды пророк (саля Ллаху алейхи ва салам)  сказал: «Нет среди вас такого, за кем не было бы уже записано место его в огне или в раю». Услышав эти слова, один человек спросил: «Так не положиться ли нам на это, о посланник Аллаха?» Он ответил: «Нет, действуйте, ибо каждому будет облегчено» -, после чего прочитал: «Но тот, кто давал и был богобоязненным…». «Ночь», 5. В таком виде этот хадис приводит Бухари. Что же касается Муслима, то в его «Сахихе» указывается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «…ибо каждому будет облегчено достижение того, для чего он сотворен». Таким образом, пророк повелел действовать и запретил полагаться на предопределение.

4 – Поистине, Аллаха Всевышний повелел нечто рабу Своему и нечто запретил ему, вменив ему в обязанность лишь то, что в его силах. Аллах Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха, как можете…». «Взаимное обманывание», 16. Всевышний также сказал: «Не вменяет Аллах в обязанность душе ничего, кроме возможного для нее…». «Корова», 286.

Таким образом, если бы раб принуждался к тем или иным действиям, то ему вменялось бы в обязанность то, от чего он не имел бы возможности избавиться, однако это неверно, и поэтому если они совершает прегрешение по невежеству, забывчивости или по принуждению, то он не будет нести за это ответственность, ибо у него есть оправдание.

5 – Поистине, предопределение Аллаха Всевышнего является скрытой тайной, остающейся неведомой никому до тех пор, пока предопределенное не свершается. Воля раба к совершению чего-либо предшествует его действию и при этом воля его не основывается на знании о предопределении Аллаха, что заранее опровергает возможные ссылки раба на предопределение, поскольку человек не может выдвигать в качестве довода то, что является для него неизвестным.

6 – Поистине, мы видим, что человек стремится к тем мирским делам, которые ему подходят, до тех пор, пока не добивается своего, и он не отступает от этого, обращаясь к тому, что является неподходящим для него, и обосновывая свои действия предопределением, так почему же люди отступают от того, что является полезным для них в делах их религии и склоняются к тому, что приносит им вред, а потом ссылаются на предопределение? Разве не подобны друг другу два этих случая?!

Приведем пример, который может пояснить эту мысль. Если перед человеком окажутся две дороги, одна из которых ведет в страну, где получили распространение безвластие, убийства, грабежи, насилия, страх и голод, а другая – в страну, где воцарились порядок и безопасность и где он может безбедно жить, не опасаясь за свою жизнь, честь и имущество, то какой дорогой он пойдет?

Конечно же, он выберет для себя вторую дорогу, которая приведет его в страну порядка и безопасности, ибо ни один здравомыслящий человек никогда не пойдет по той дороге, которая приведет его в страну анархии и страха, ссылаясь при этом на предопределение, так почему же когда дело касается мира иного, люди выбирают путь, ведущий их в огонь, а не в рай, аргументируя свой выбор предопределением?!

Можно привести и другой пример. Мы знаем о том, что когда больному прописывают лекарство, он принимает его, хотя душа его и противится этому, а если ему запрещается употреблять в пищу нечто такое, что может принести ему вред, то он отказывается от этого, несмотря на желание своей души. Больной поступает так, желая излечиться и стать здоровым, и он не может отказываться от приема лекарств или же есть то, что принесет ему вред, ссылаясь на предопределение, так почему же человек не выполняет велений Аллаха и Его посланника или же делает то, что было запрещено Аллахом и Его посланником, а потом ссылается на предопределение?!

7 – Поистине, если на человека, обосновывающего предопределением невыполнение им своих обязанностей или совершение им прегрешений, нападет другой человек, который отнимет у него деньги или оскорбит его, а потом станет ссылаться на предопределение и скажет: «Не упрекай меня, ибо мои действия были предопределены Аллахом»-, то пострадавший, конечно, же, не примет подобных оправданий. Но почему же он не принимает ссылок на предопределение, когда кто-то нападает на него, и в то же время прибегает к использованию подобных аргументов, когда нарушает права Аллаха Всевышнего?!

Сообщается, что однажды к повелителю правоверных Умару бин аль-Хаттабу привели вора, заслуживающего отсечения руки, а когда он повелел отсечь ему руку, тот сказал: «Не спеши, о повелитель правоверных, ибо, поистине, я украл по предопределению Аллаха!»-, на что Умар ответил: «Поистине, и мы отсечем тебе руку по предопределению Аллаха!».

Вера в предопределение приносит много важных плодов, в том числе:

1 – Человек, верующий в предопределение, уповает на Аллаха в том, что касается результатов действия различных причин, не полагаясь на сами эти причины, ибо все предопределено Аллахом Всевышним.

2 – Достигая желаемого, человек, который верит в предопределение, не восхищается самим собой, ибо обретение этого является милостью Аллаха Всевышнего, предопределившего, что это должно стать причиной блага и успеха, в то время как самолюбование заставляет человека забывать о благодарности за эту милость.

3 – Спокойствие души человека, которое не нарушается, когда свершается нечто предопределенное Аллахом Всевышним. Человек, верующий в предопределение, не волнуется в тех случаях, когда он упускает нечто желанное, или же когда происходит нечто неприятное для него, так как все это происходит в силу предопределения Аллаха, которому принадлежит власть над небесами и землей, а человек в силу своего подчиненного положения не может избежать этого. И об этом Аллах Всевышний говорит так: «Что бы ни случилось на земле или с вашими душами, это уже есть в Писании до того, как Мы создали это. Поистине, это для Аллаха легко! -, чтобы не печалились вы о том, что вас миновало, и не радовались тому, что к вам пришло. Не любит Аллах всякого гордеца хвастливого…». «Железо», 22-23. Пророк (саля Ллаху алейхи ва салам) сказал: «Достойно удивления положение верующего, ибо, поистине, все в положении его является благом, которым никто, кроме верующих не пользуется! Если приходит к нему радость, то он благодарит, и это идет ему во благо, а если постигает его несчастье, то он проявляет терпение, и это тоже становится благом для него!» Этот хадис приводит Муслим.

Относительно того, что связано с предопределением, впали в заблуждение две группы.

Первую из них составляли собой джабариты, считавшие, что раб принуждаем к своим действиям, и он не обладает ни способностью к их совершению, ни собственной волей.

Ко второй группе относились кадариты, утверждавшие, что в своих действиях раб обладает полной свободой воли и возможностью совершения своих действий, в то время как воля и могущество Аллаха Всевышнего не имеют к этому никакого отношения.

Воззрения джабаритов опровергаются как шариатом, так и фактами реальной действительности.

Если обратиться к шариату, то мы увидим, что Аллах Всевышний подтверждает факт обладания рабом его собственной волей, желанием и способностью к действию, ибо Аллах Всевышний сказал: «…есть среди вас те, кто желает мира этого, и есть среди вас те, кто желает мира иного…». «Семейство Имрана», 152. Аллах Всевышний также сказал: «И скажи: ‘Истина – от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, путь не верует’. Мы уготовили для несправедливых огонь, который окружит их подобно шатру». «Пещера», 29. Аллах Всевышний также сказал: «Сделавший благое сделал это для себя, а сделавший дурное сделал это против себя, а Господь твой не обидчик для рабов». «Разъяснены», 46.

Если же говорить о фактах реальной действительности, то можно указать на то, что каждый человек знает о разнице между теми действиями, которые он совершает по своей воле, когда ест, пьет, продает или покупает что-нибудь, и тем, что происходит с ним помимо его воли, примером чего может служить дрожь, вызываемая лихорадкой, или падение с крыши. В первом случае он совершает то или иное действие по своей собственной воле и без всякого принуждения, во втором же он лишен возможности выбора и не желает делать это.

Воззрения кадаритов также опровергается и шариатом и фактами реальной действительности.

Если обратиться к шариату, то можно указать на то, что Аллах Всевышний является Творцом всего, и поэтому все сущее возникает в силу Его желания. В Своей Книге Аллах Всевышний разъяснил, что действия рабов совершаются по воле Его, сказав: «А если бы Аллах захотел, то не сражались бы те, кто был после них, после того, как пришли к ним ясные доказательства. Однако они разошлись во мнениях, и оказались среди них те, кто уверовал, и такие, кто не уверовал, и если бы пожелал Аллах, то не сражались бы они, но Аллах делает то, что пожелает» «Корова», 253. Аллах Всевышний также сказал: «Если бы Мы пожелали, то каждую душу вывели бы на прямой путь, но истинным было слово Мое: ‘Обязательно наполню Я геенну и джиннами и людьми!’» «Земной поклон», 13.

Если же прибегнуть к рациональным доводам, то можно указать на то обстоятельство, что вся Вселенная подвластна Аллаху Всевышнему, но поскольку человек является частью Вселенной, то и Он подвластен Всемогущему и Великому, а тот, над кем властвуют, не может распоряжаться имуществом Властителя без Его соизволения и желания.

 

 

 

Третья ступень: благодеяние (искренность) и его определение.

ТРЕТЬЕЙ СТУПЕНЬЮ ЯВЛЯЕТСЯ ИСКРЕННОСТЬ (БЛАГОДЕЯНИЕ), ОСНОВЫВАЮЩАЯСЯ НА ОДНОМ СТОЛПЕ, А ИМЕННО – НА ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ АЛЛАХУ ТАК, БУДТО ТЫ ВИДИШЬ ЕГО, А ЕСЛИ ТЫ ЕГО НЕ ВИДИШЬ, ТО ПОМНЯ О ТОМ, ЧТО ОН ВИДИТ ТЕБЯ. УКАЗАНИЕМ НА ЭТО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, АЛЛАХ С БОГОБОЯЗНЕННЫМИ И ТЕМИ, КТО ТВОРИТ ДОБРО!». «Пчелы», 128.АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «И УПОВАЙ НА МОГУЧЕГО, МИЛОСЕРДНОГО, КОТОРЫЙ ВИДИТ ТЕБЯ, КОГДА ТЫ ВСТАЕШЬ, И ВИДИТ, ЧТО ТЫ ДЕЛАЕШЬ СРЕДИ СОВЕРШАЮЩИХ ЗЕМНЫЕ ПОКЛОНЫ. ПОИСТИНЕ, ОН – СЛЫШАЩИЙ, ЗНАЮЩИЙ!». «Поэты», 217-220. АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ ТАКЖЕ СКАЗАЛ: «В КАКОМ БЫ ТЫ НИ БЫЛ СОСТОЯНИИ И ЧТО БЫ НИ ЧИТАЛ ИЗ КОРАНА, И ЧТО БЫ ВЫ НИ ДЕЛАЛИ, МЫ БУДЕМ СВИДЕТЕЛЯМИ ВАШЕГО ДЕЛА, КОГДА ВЫ ОТДАДИТЕСЬ ЕМУ». «Йунус», 61.

 

(БЛАГОДЕЯНИЕ)*. Благодеяние (ихсан) есть нечто противоположное причинению зла (иса’а). Суть благодеяний состоит в том, чтобы человек не жалел сил, творя одобряемое, и воздерживался бы от причинения вреда другим. Это означает, что он должен делать добро рабам Аллаха, используя для этого свое имущество, свое положение, свое знание и свое тело. *[«Благодеяние» является буквальным переводом религиозного термина «ихсан», который часто встречается в Коране и сунне и понимается как искренность, проявляемая мусульманином при исполнении им своих религиозных обязанностей и противопоставляемая ханжескому благочестию (рий’а)].

Что касается имущества, то здесь подразумевается то, что человек тратит на подаяние  и закят, причем наилучшим видом благодеяний, совершаемых посредством материальных затрат, является закят, ибо закят относится к числу столпов ислама и его великих основ, и поэтому ислам человека не может быть полноценным без выплаты закята. Для Аллаха Всемогущего и Великого закят является самой любимой из затрат, примыкает же к закяту то, что человек должен тратить на свою жену, свою мать, своего отца, своих детей, своих братьев, своих племянников, своих сестер, своих дядей и теток и так далее. За этим следует подаяние бедным и прочим людям, заслуживающим того, что чтобы им помогали подобным образом, например, ищущим знания.

Что касается совершения добрых дел с помощью использования своего положения, то не следует забывать о том, что люди занимают разное положение, и среди них есть такие, кто пользуется влиянием у правителей и может использовать свое влияние в тех случаях, когда кто-нибудь просит их о заступничестве перед обладающим властью, что может выразиться в отвращении вреда или оказании человеку благодеяния.

Если говорить о знании, то человек может с его помощью оказывать благодеяния рабам Аллаха, наставляя их во время общих и частных встреч, даже если речь идет о встрече за чашкой кофе. Обучение людей и наставление их относится к числу благодеяний. Если ты принимаешь участие во встрече большого количества людей, то благом будет научить их чему-либо полезному, но при этом тебе следует действовать мудро и не слишком обременять их, увещевая их и разговаривая с ними, ибо Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) тоже обращался к людям со своими проповедями, избегая многословия, так как душам свойственно испытывать скуку и уставать, а когда они начинают испытывать скуку, они ослабевают, что может привести к тому, что из-за многословия говорящего души почувствуют отвращение к благу.

Что же касается благодеяний, оказываемых людям посредством тела, то об этом пророк, да пребудут над ним благословения и мир, сказал так: «Милостыней может считаться и та помощь, которую ты оказываешь человеку, подсаживая его, когда он садится на свое верховое животное, или помогая погрузить поклажу». Таким образом, ты можешь помочь человеку, погрузив его поклажу, или указав ему дорогу или сделав нечто подобное, и все это будет благодеянием по отношению к рабам Аллаха.

Если же говорить об искренности в поклонении Аллаху, то суть ее в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, как сказал об этом пророк, . Такое поклонение, то есть поклонение человека его Господу так, будто он видит Его, является поклонением страсти и желания, к которому человека приводит внутреннее побуждение, ведь этого желает тот, кого он любит, а человек поклоняется Ему, будто он видит Его, и поэтому Он стремится к Нему, обращается к Нему и хочет приблизиться к Нему, слава Ему. «…а если ты не видишь Его, то помня о том, что Он, поистине, видит тебя». Такое поклонение можно назвать поклонением бегства и страха, и поэтому эта ступень искренности является второй. То есть: если ты не можешь поклоняться Аллаху Всемогущему и Великому так, будто ты видишь Его и стремишься к Нему под воздействием внутренних побуждений, то поклоняйся ему, помня о том, что Он видит тебя. Это будет поклонением боящегося Его и убегающего от Его мучения и Его наказания, что считается более низкой ступенью, чем поклонение первого вида.

О поклонении Аллаху Всевышнему, слава Ему, хорошо сказал Ибн аль-Кайим, да помилует его Аллах: «Поклонение Милосердному – это крайняя любовь к Нему в сочетании с покорностью поклоняющегося Ему, что и является двумя столпами этого поклонения».

Итак, в основе поклонения лежат крайняя любовь и крайняя степень покорности. Любовь подразумевает собой стремление, а покорность предполагает страх и бегство, что и указывает на искренность в поклонении Аллаху Всемогущему и Великому.

Если человек станет поклоняться Аллаху таким образом, то можно будет сказать, что он проявляет искренность по отношению к Аллаху Всемогущему и Великому, и поклонение его не имеет ничего общего с лицемерием, так как цель его состоит не в том, чтобы снискать себе добрую славу или похвалы людей. Такого человека не интересует, знают люди об этом или нет, ибо в любом случае он остается искренним в своем поклонении. Более того, признаком совершенной искренности является желание того, чтобы люди не видели поклонения человека его Господу и оно оставалось бы тайным, если только объявление об этом не пойдет на пользу мусульманам или исламу, например, если у человека есть последователи, которые берут с него пример, или если он хочет показать другим, как следует поклоняться, или если он хочет сделать свое поклонение явным, чтобы показать пример своим коллегам, товарищам и друзьям, ибо тогда в этом будет заключено благо. Польза от такого поклонения может оказаться большей, чем от поклонения тайного, и в связи с этим Аллах Всемогущий и Великий воздает хвалу тем, кто тратит свои деньги тайно и скрыто. Поэтому если тайная форма поклонения принесет больше пользы сердцу и будет больше способствовать обретению покорности и обращению к Аллаху, то поклоняйся тайно, если же открытость поклонения пойдет на пользу исламу, поскольку продемонстрирует людям действие его установлений, и мусульманам, которые будут брать пример с человека, поступающего определенным образом, то поклоняйтесь Аллаху открыто. Верующему следует обращать внимание на то, что окажется наиболее подходящим, ибо чем больше пользы принесет его поклонение, тем лучше.

 

 

Хадис Джибраиля (мир ему).

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО МОЖЕТ СЛУЖИТЬ ИЗВЕСТНЫЙ ХАДИС О ДЖИБРИЛЕ, ПЕРЕДАВАЕМЫЙ СО СЛОВ УМАРА (да довольствуется им Аллах) КОТОРЫЙ СКАЗАЛ:

— ОДНАЖДЫ, КОГДА МЫ СИДЕЛИ ВМЕСТЕ С ПОСЛАННИКОМ АЛЛАХА (да благословит его Аллах и приветствует) К НАМ ПОДОШЕЛ ЧЕЛОВЕК В ОСЛЕПИТЕЛЬНО БЕЛЫХ ОДЕЖДАХ С ИССИНЯ ЧЕРНЫМИ ВОЛОСАМИ, ПО ВИДУ КОТОРОГО НЕЛЬЗЯ БЫЛО СКАЗАТЬ, ЧТО ОН ПРОДЕЛАЛ БОЬШОЙ ПУТЬ, И КОТОРОГО НИКТО ИЗ НАС НЕ ЗНАЛ, ОН СЕЛ РЯДОМ С ПРОРОКОМ (да благословит его Аллах и приветствует) ТАК, ЧТО КОЛЕНИ ИХ СОПРИКОСНУЛИСЬ, И СКАЗАЛ: «О МУХАММАД, ПОВЕДАЙ МНЕ ОБ ИСЛАМЕ». ПОСЛАННИК АЛЛАХА (да благословит его Аллах и приветствует) СКАЗАЛ: «СУТЬ ИСЛАМА В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАЛ, ЧТО НЕТ БОЖЕСТВА, КРОМЕ АЛЛАХА, И ЧТО МУХАММАД – ПОСЛАННИК АЛЛАХА, ТВОРИЛ МОЛИТВУ, ВЫПЛАЧИВАЛ ЗАКЯТ, ПОСТИЛСЯ В РАМАДАНЕ И СОВЕРШИЛ ХАДЖЖК ДОМУ, ЕСЛИ У ТЕБЯ БУДУТ НЕОБХОДИМЫЕ ДЛЯ СОВЕРШЕНИЯ ПАЛОМНИЧЕСТВА СРЕДСТВА И ЗДОРОВЬЕ». ОН СКАЗАЛ: «ТЫ СКАЗАЛ ПРАВДУ»-, А МЫ УДИВИЛИСЬ ТОМУ, ЧТО ОН ЗАДАЕТ ПРОРОКУ ВОПРОСЫ И ПОДТВЕРЖДАЕТ ПРАВИЛЬНОСТЬ ОТВЕТОВ. ПОТОМ ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ О ВЕРЕ». ОН СКАЗАЛ: «СУТЬ ВЕРЫ В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ВЕРИЛ В АЛЛАХА, В ЕГО АНГЕЛОВ, В ЕГО ПИСАНИЯ, В ЕГО ПОСЛАННИКОВ И В ПОСЛЕДНИЙ ДЕНЬ И ЧТОБЫ ВЕРИЛ ТЫ В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ, КАК ХОРОШЕЕ, ТАК И ДУРНОЕ». ОН СКАЗАЛ: «ТЫ СКАЗАЛ ПРАВДУ». ПОТОМ ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ ОБ ИСКРЕННОСТИ». ПРОРОК СКАЗАЛ: «СУТЬ ИСКРЕННОСТИ В ТОМ, ЧТОБЫ ТЫ ПОКЛОНЯЛСЯ АЛЛАХУ ТАК, БУДТОТЫ ВИДИШЬ ЕГО, А ЕСЛИ ТЫ НЕ ВИДИШЬ ЕГО, ТО ПОМНЯ О ТОМ, ЧТО ОН, ПОИСТИНЕ, ВИДИТ ТЕБЯ». ПОТОМ ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ О ЧАСЕ». ОН СКАЗАЛ: «СПРАШИВАЮЩИЙ ОБ ЭТОМ ЗНАЕТ НЕ БОЛЬШЕ ТОГО, У КОГО СПРАШИВАЮТ». ТОГДА ОН СКАЗАЛ: «ПОВЕДАЙ МНЕ О ПРИЗНАКАХ ЭТОГО ЧАСА». ПРОРОК СКАЗАЛ: «ОН ПРИБЛИЗИТСЯ, КОГДА НЕВОЛЬНИЦА РОДИТ ТУ, КОТОРАЯ ТАНЕТ ВЛАСТВОВАТЬ ЕЮ. ИКОГДА ТЫ УВИДИШЬ, ЧТО РАЗМЕРАМИ СВОИХ ЖИЛИЩ СТАНУТ КИЧИТЬСЯ БОСЫЕ, НАГИЕ И НУЖДАВШИЕСЯ ПАСТУХИ». А ПОТОМ ОН УШЕЛ, МЫ ЖЕ ДОЛГО СИДЕЛИ ТАК, ПОСЛЕ ЧЕГО ПРОРОК СКАЗАЛ: «О УМАР, ЗНАЕШЬ ЛИ ТЫ, КТО ЗАДАВАЛ ЭТИ ВОПРОСЫ?» Я ОТВЕТИЛ: «АЛЛАХ И ПОСЛАННИК ЕГО ЗНАЮТ ЛУЧШЕ». ТОГДА ОН СКАЗАЛ: «ЭТО ДЖИБРИЛ ПРИХОДИЛ К ВАМ, ЧТОБЫ НАУЧИТЬ ВАС ВАШЕЙ РЕЛИГИИ».

(ХАДИС) Ранее нами уже было дано объяснение большей части этого хадиса.

 

 

Третья основа: познание рабом его пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

 

ТРЕТЬЯ ОСНОВА: ПОЗНАНИЕ ВАШЕГО ПРОРОКА МУХАММАДА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) ТО ЕСТЬ МУХАММАДА БИН АБДУЛЛАХА БИН АБД АЛЬ-МУТТАЛИБА БИН ХАШИМА. ХАШИМ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ РОДОВ ПЛЕМЕНИ КУРАЙШ, КУРАЙШ ЯВЛЯЕТСЯ ОДНИМ ИЗ АРАБСКИХ ПЛМЕН, А АРАБЫ ЯВЛЯЮТСЯ ПОТОМКАМИ ИСМАИЛА, СЫНА ДРУГА АЛЛАХА ИБРАХИМА, ДА ПРЕБУДУТ НАД НИМ И НАШИМ ПРОРОКОМ БЛАГОСЛОВЕНИЕ И МИР. МУХАММАД ПРОЖИЛ ШЕСТЬДЕСЯТ ТРИ ГОДА, СОРОК ИЗ НИХ – ДО НАЧАЛА СВОЕЙ ПРОРОЧЕСКОЙ МИССИИ И ДВАДЦАТЬ ТРИ – В КАЧЕСТВЕ ПРОРОКА И ПОСЛАННИКА. И БЫЛО ВОЗВЕЩЕНО ЕМУ: «ЧИТАЙ!». См.: «Сгусток», 1. -, И БЫЛА НИСПОСЛАНА ЕМУ СУРА «ЗАВЕРНУВШИЙСЯ». ОН РОДИЛСЯ В МЕККЕ, А ВПОСЛЕДСТВИИ ПЕРЕСЕЛИЛСЯ В МЕДИНУ.

(ТРЕТЬЯ ОСНОВА) То есть: третья из тех основ, которые должен познать мусульманин. Иначе говоря, речь идет о познании рабом его Господа, его религии и его пророка.

Ранее мы уже говорили о познании рабом его Господа и его религии.

Что же касается познания пророка (да благословит его Аллах и приветствует) то оно состоит из пяти составных частей:

ПЕРВАЯ: познание его путем приобретения знания о его родословной. По своему происхождению он относится к числу самых благородных людей, являясь хашимитом, курайшитом и арабом. Это – Мухаммад бин Абдулла бин Абд аль-Мутталиб бин Хашим и так далее, как было это отмечено шейхом, да помилует его Аллах Всевышний.

ВТОРАЯ: знание о продолжительности его жизни, месте его рождения и его переселении, что и поясняет шейх, говоря: «Мухаммад прожил шестьдесят три года…Он родился в Мекке, а впоследствии переселился в Медину». Таким образом, он родился в Мекке и прожил в ней пятьдесят три года, после чего переселился в Медину и жил в этом городе в течение одиннадцати лет, где и умер в месяце раби аль-авваль II года хиджры (632 г. н.э.)

ТРЕТЬЯ: познание его жизни в период выполнения им его пророческой миссии. Он прожил шестьдесят три года, получив первое откровение в возрасте сорока лет, о чем один из поэтов сказал так: «Исполнилось ему сорок, и засияло. Солнце пророчества его в рамадане».

ЧЕТВЕРТАЯ: Обретение знания о том, почему он был пророком и посланником. Он стал пророком после того, как были ниспосланы ему слова Аллаха Всевышнего: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил, сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твой – Щедрейший, который научил посредством калама, научил человека тому, чего он не знал». «Сгусток», 1-5.

Посланником же он стал после того, как ему были ниспосланы слова Всевышнего: «О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа твоего возвеличивай! И одежды твои очисть! И скверны избегай! И не оказывай милость, стремясь к большему! И ради Господа твоего терпи!». «Завернувшийся», 1-7.

И он действительно встал и начал исполнять веление Аллаха Всемогущего и Великого.

По мнению обладающих знанием, разница между посланником и пророком состоит в следующем: пророком является тот, кому посредством откровения ниспосылается тот или иной религиозный закон, но при этом он не получает веления доводить его до сведения людей, посланник же получает от Аллаха не только откровение, связанное с религиозным законом, но и повеление довести его сведения людей и применять этот религиозный закон на практике. Таким образом, каждый посланник является пророком, но не каждый пророк является посланником.

ПЯТАЯ: Знание о том, с чем и почему он был послан. Он был послан к людям с религией единобожия, подразумевающей собой веру в одного лишь Аллаха Всевышнего, и Его законом, требующим совершения того, что было повелено Аллахом, и отказа от запрещенного Им. Он был послан к людям как проявление милости Аллаха по отношению к мирам для того, чтобы вывести их из мрака многобожия, неверия и невежества к свету знания, веры и единобожия и чтобы благодаря этому они могли заслужить прощение Аллаха и Его благосклонность и спастись от Его наказания и Его гнева.

 

АЛЛАХ НАПРАВИЛ ЕГО К ЛЮДЯМ С ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕМ О МНОГОБОЖИИ, А ТАКЖЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОН ПРИЗВАЛ ИХ К ЕДИНОБОЖИЮ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «О ЗАВЕРНУВШИЙСЯ! ВСТАНЬ И УВЕЩЕВАЙ! И ГОСПОДА ТВОЕГО ВОЗВЕЛИЧИВАЙ! И ОДЕЖДЫ СВОИ ОЧИСТЬ! И СКВЕРНЫ ИЗБЕГАЙ! И НЕ ОКАЗЫВАЙ МИЛОСТЬ, СТРЕМЯСЬ К БОЛЬШЕМУ! И РАДИ ГОСПОДА ТВОЕГО ТЕРПИ!». «Завернувшийся», 1-7. СЛОВА «ВСТАНЬ И УВЕЩЕВАЙ!» ОЗНАЧАЮТ, ЧТО ОН ДОЛЖЕН БЫЛ ПРЕДОСТЕРЕЧЬ ЛЮДЕЙ ОБ ОПАСНОСТИ МНОГОБОЖИЯ И ПРИЗВАТЬ ИХ К ЕДИНОБОЖИЮ. «И ГОСПОДА ТВОЕГО ВОЗВЕЛИЧИВАЙ!» ЭТО ЗНАЧИТ: ПОЧИТАЙ ЕГО С ПОМОЩЬЮ ИСПОВЕДАНИЯ РЕЛИГИИ ЕДИНОБОЖИЯ. «И ОДЕЖДЫ ТВОИ ОЧИСТЬ!» ТО ЕСТЬ: ОЧИСТЬ ДЕЛА ТВОИ ОТ МНОГОБОЖИЯ. «И СКВЕРНЫ ИЗБЕГАЙ!» ПОД «СКВЕРНОЙ» ПОДРАЗУМЕВАЮТСЯ ИДОЛЫ, ИЗБЕГАТЬ ЖЕ ИХ ЗНАЧИТ ОТКАЗАТЬСЯ ОТ НИХ И СТАТЬ НЕПРИЧАСТНЫМ КАК К НИМ, ТАК И К ТЕМ, КТО ИМ ПОКЛОНЯЕТСЯ.

 

(АЛЛАХ НАПРАВИЛ ЕГО К ЛЮДЯМ С ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕМ О МНОГОБОЖИИ, А ТАКЖЕ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ОН ПРИЗВАЛ ИХ К ЕДИНОБОЖИЮ) То есть: для того, чтобы он предостерег их от многобожия и призвал к вере в одного лишь Всемогущего и Великого Аллаха, то есть к вере в то, что Он является единственным Творцом и единственным Божеством, а также к вере в Его имена и атрибуты.

(«О ЗАВЕРНУВШИЙСЯ!») Обращение к посланнику Аллаха, .

(«ВСТАНЬ И УВЕЩЕВАЙ!») Аллах Всемогущий и Великий повелевает Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) приложить серьезные усилия, предупреждая людей об опасности многобожия и предостерегая их от него, и шейх дает свое истолкование этим аятам.

ОН ВЗЯЛСЯ ЗА ЭТО И В ТЕЧЕНИЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ ПРИЗЫВАЛ К ЕДИНОБОЖИЮ, А ЧЕРЕЗ ДЕСЯТЬ ЛЕТ БЫЛ ВОЗНЕСЕН В НЕБЕСА.

(ОН ВЗЯЛСЯ ЗА ЭТО И В ТЕЧЕНИЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ ПРИЗЫВАЛ К ЕДИНОБОЖИЮ) Это значит, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) в течение десяти лет призывал людей к исповеданию веры в одного лишь Аллаха Всемогущего и Великого и к поклонению одному лишь Всевышнему, слава Ему.

 

 

Исра (ночное путешествие) и ми‘радж (вознесение).

(БЫЛ ВОЗНЕСЕН) Под «вознесением» подразумевается восхождение, а Аллах Всевышний сказал: «Восходят ангелы и дух к Нему…». «Ступени», 4.Здесь речь идет об одной из великих особенностей пророка (да благословит его Аллах и приветствует) которой наделил его Аллах еще до того, как он покинул Мекку. Сообщается, что однажды, когда он спал в аль-хиджре около Каабы, к нему явился некто и рассек его тело от углубления в нижней части горла до нижней части живота, а потом извлек его сердце и наполнил его мудростью и верой, подготовив его к тому, чему ему предстояло заняться. После этого он привел к нему животное белого цвета, которое было ниже мула, но выше осла, по имени Бурак. И он (да благословит его Аллах и приветствует) сел на него и в сопровождении Джибрила отправился в путь, прибыв в Иерусалим и совершив там молитву вместе со всеми другими пророками и посланниками. И во время этой молитвы он был имамом для них, они же молились позади него, что является указанием на достоинство и высокое положение посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) а также на то, что он является имамом, которым необходимо следовать всем. После этого Джибрил вознес его нижнему небу и попросил открыть врата его. Его спросили: «Кто это?» Он ответил: «Джибрил». Его спросили: «А кто пришел с тобой?» Он сказал: «Мухаммад». Его спросили: «А за ним посылали?» Он сказал: «Да». Тогда ему было сказано: «Привет ему, и прекрасно то, что он пришел!» А потом врата открылись перед ним, и он увидел, что в этих вратах стоит Адам, Джибрил же сказал: «Это – отец твой Адам, приветствуй же его!» И он приветствовал его, Адам же ответил на приветствие и сказал: «Привет хорошему сыну и праведному пророку!» И оказалось, что справа от Адама находятся души счастливых, а слева – души злосчастных из числа его потомков, и когда он смотрел направо, то радовался и смеялся, а когда смотрел налево, то плакал.

Потом Джибрил вознес его ко второму небу и попросил открыть врата его…и так далее. И он увидел нам Ису и Йахйу, да пребудут над ними благословения и мир, которые при жизни были двоюродными братьями. Джибрил сказал: «Это – Йахйа и Иса, приветствуй же их!» И он приветствовал их, а они ответили на его приветствие и сказали: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его третьему небу и попросил открыть врата его…и так далее. И он увидел Йусуфа, да пребудут над ним благословения и мир. Джибрил сказал: «Это – Йусуф, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Йусуф ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его к четвертому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там Идриса, . Джибрил сказал: «Это – Идрис, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Идрис ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его к пятому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там Харуна, сына Имрана и брата Мусы, . Джибрил сказал: «Это – Харун, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Харун ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!»

Потом Джибрил вознес его к шестому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там Мусу, . Джибрил сказал: «Это – Муса, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Муса ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему брату и праведному пророку!» Когда же он покидал его, Муса заплакал. Его спросили: «Что заставляет тебя плакать?» Он ответил: «Я плачу потому, что в рай войдет больше членов общины того, кто был послан к людям после меня, чем членов моей общины!» И Муса плакал не от зависти к общине Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) а от печали, вызванной тем, что его община была лишена многих достоинств.

Потом Джибрил вознес его к седьмому небу и попросил открыть врата его… и так далее. И он увидел там друга Милосердного Ибрахима, . Джибрил сказал: «Это – отец твой Ибрахим, приветствуй же его!» И он приветствовал его, а Муса ответил на его приветствие и сказал: «Привет хорошему сыну и праведному пророку!»

И, поистине, Джибрил обошел с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) всех этих пророков для того, чтобы оказать ему уважение и обнаружить его достоинства и высокое положение. Что же касается друга Аллаха Ибрахима, то он касался своей спиной небесной Каабы, находящейся на седьмом небе, куда ежедневно являются по семьдесят тысяч ангелов, которые занимаются там делами служения Аллаху и совершают молитвы, а потом покидают ее и не возвращаются на следующий день, ибо их место занимают другие ангелы, о численности которых знает один лишь Аллах.

Затем Джибрил вознес пророка (да благословит его Аллах и приветствует) к лотусу крайнего предела, блистающего по велению Аллаха такой красотой, что никто не в силах описать ее. А после этого Аллах вменил ему в обязанность совершение пятидесяти молитв в течение дня и ночи, и он дал на это свое согласие и подчинился, а затем стал спускаться вниз, когда же он проходил мимо Мусы, тот спросил: «Что Господь твой вменил в обязанность общине твоей?» Он ответил: «Совершение пятидесяти молитв в течение дня и ночи?» Муса сказал: «Поистине, община твоя будет не в силах выдержать этого, ибо до тебя я уже испытывал людей и всеми силами старался сделать что-то с сынами Израиля. Вернись же к Господу твоему и попроси Его облегчить это обязанность для общины твоей». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «И я вернулся, а Он уменьшил эту обязанность на одну десятую». И после этого он возвращался к Господу своему до тех пор, пока не было установлено, что в течение дня и ночи следует совершать пять обязательных молитв, после чего было возглашено: «Я установил то, что является обязательным по отношению ко Мне, и облегчил бремя для рабов Своих».

И в эту же ночь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был введен в рай, где он увидел купола из жемчуга и землю из мускуса, а потом посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спустился вниз и вернулся в Мекку в предрассветном сумраке, совершив там утреннюю молитву.

 

ЕМУ БЫЛО ВМЕНЕНО В ОБЯЗАННОСТЬ СОВЕРШЕНИЕ ПЯТИ МОЛИТВ, И О Н МОЛИЛСЯ В МЕККЕ В ТЕЧЕНИЕ ТРЕХ ЛЕТ, ПОСЛЕ ЧЕГО ЕМУ БЫЛО ПОВЕЛЕНО ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ В МЕДИНУ.

(И ОН МОЛИЛСЯ В МЕККЕ В ТЕЧЕНИЕ ТРЕХ ЛЕТ) До переселения в Медину те молитвы, которые ныне состоят из четырех ракатов, совершались им в два раката, а после этого молитвы, совершаемые во время путешествия, остались неизменными, а молитвы, совершаемые во время пребывания на одном месте, были удлинены.

 

 

Переселение Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

(ЕМУ БЫЛО ПОВЕЛЕНО ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ) Аллах Всемогущий и Великий повелел Своему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) переселиться в Медину по той причине, что жители Мекки мешали ему осуществлять его призыв, и поэтому в месяце раби аль-авваль через тринадцать лет после начала своей пророческой миссии Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, переселившись туда из Мекки, города, в котором ему было впервые ниспослано откровение и который является самым любимым городом для Аллаха и Его посланника. Итак, он покинул Мекку как переселенец с дозволения своего Господа после того, как в течение тринадцати лет жил в Мекке, донося до людей послание своего Господа и призывая их к Нему на основе знания. Однако большинство курайшитов и знатных людей этого племени отвергали его призыв и наносили всевозможные обиды как посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) так и тем, кто уверовал в него. В конце концов дело дошло до осуществления предательского плана убийства пророка (да благословит его Аллах и приветствует) когда предводители курайшитов собрались на совещание для того, чтобы решить, что им делать с посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) так как они увидели, что его сподвижники начали переселяться и что он сам непременно присоединится к ним и найдет помощь и поддержку ансаров, поклявшихся, что они станут защищать его от того же, от чего они защищали своих жен и детей, и тогда он сможет подчинить себе курайшитов. На этом совещании враг Аллаха Абу Джахль предложил взять по одному стойкому юноше от каждого племени и вручить каждому из них по острому мечу, после чего они должны будут пойти к Мухаммаду, где каждый из них нанесет ему по одному удару. Таким образом, они убьют его, а курайшиты от него избавятся, и при том повинным в его смерти окажутся все племена, но род бану абд манаф, то есть родственники пророка (да благословит его Аллах и приветствует) не смогут воевать из-за этого против всех сразу и будут вынуждены удовлетворяться платой за кровь, которую и выплатят им курайшиты.

Однако Аллах известил своего пророка (да благословит его Аллах и приветствует) о замыслах многобожников и позволил ему переселиться из Мекки. Что же касается Абу Бакра (да довольствуется им Аллах) то он заранее подготовился к переселению в Медину, но Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Не спеши, ибо я попрошу, чтобы это было позволено и мне» -, и Абу Бакр (да довольствуется им Аллах) задержался, чтобы сопровождать Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Аиша (да довольствуется ей Аллах) сказала: — И когда мы находились в доме Абу Бакра, в середине дня у ворот вдруг появился посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прикрывавший себе лицо, а Абу Бакр сказал: «Да будут родители мои выкупом за тебя, клянусь Аллахом, он пришел в такое время только потому, что получил повеление!» И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вошел в дом и сказал Абу Бакру: «Я уйду от тебя». Абу Бакр сказал: «Здесь твоя семья, да станут отец мой и мать выкупом за тебя!» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Мне было позволено покинуть город». Абу Бакр сказал: «Вместе, о посланник Аллаха»-, и он сказал: «Да!» Тогда он сказал: «Возьми себе одну из двух этих верблюдиц»-, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я куплю ее».

И после этого посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Абу Бакр покинули город и три ночи провели в пещере на горе Саур. В этой же пещере с ними ночевал и Абдулла бин Абу Бакр, который был смышленым юношей. На исходе каждой ночи он уходил в Мекку и утром был уже среди курайшитов, запоминая все, что говорили люди о пророке (да благословит его Аллах и приветствует) и его друге, и сообщая им все новости с наступлением темноты. Что же касается курайшитов, то они везде искали пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и всеми средствами старались схватить его, назначив награду в сто верблюдов тому, кто доставит к ним обоих беглецов или хотя бы одного из них, однако вместе с ними был Аллах, хранивший и опекавший их, и поэтому когда курайшиты оказались у входа в эту пещеру, они не увидели их.

Абу Бакр сказал: — Когда мы были в этой пещере, я сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): «Если кто-нибудь из них посмотрит себе под ноги, то обязательно увидит нас!»-, и услышал в ответ: «Не печалься, поистине, Аллах с нами! Что скажешь ты, о Абу Бакр о двоих, третьим для которых является Аллах?» А когда через три дня поиски их не велись уже столь активно, они покинули эту пещеру и двинулись в сторону Медины по побережью.

Когда мухаджиры и ансары, находившиеся в Медине, узнали о том, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) покинул Мекку и направился к ним, они стали выходить по утрам за пределы города и ожидать приезда посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его путников, оставаясь на своих местах до тех пор, пока палящее солнце не заставляло их возвращаться. И в тот день, когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прибыл в Медину, они тоже ждали его с утра и до тех пор, пока жара не заставила их вернуться домой. В это время кто-то из иудеев поднялся на одну из башен Медины по своим делам, увидел посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приближавшегося со своими спутниками к городу, и закричал изо всех сил: «О арабы, вот ваша удача!» Услышав это, мусульмане бросились навстречу посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) вместе со своим оружием, что являлось знаком их уважения и выражением готовности сражаться за него и защищать его, да будет доволен ими Аллах. И они встретили его за пределами города, он же (да благословит его Аллах и приветствует) остановился у людей из рода бану амр бин ауф в Кубе, прожил там несколько дней и начал строить мечеть, после чего вместе со своими людьми перебрался в Медину. Абу Бакр сказал: «Когда мы прибыли в Медину, люди вышли на улицы и стояли на крышах домов вместе со своими слугами, восклицая: ‘Аллах велик, приехал посланник Аллаха, Аллах велик, приехал Мухаммад!’».

 

 

Определение хиджры (переселения).

ПЕРЕСЕЛЕНИЕ (ХИДЖРА) ЕСТЬ ПЕРЕЕЗД ИЗ СТРАНЫ МНОГОБОЖИЯ В СТРАНУ ИСЛАМА. ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ИЗ СТРАНЫ МНОГОБОЖИЯ В СТРАНУ ИСЛАМА ОБЯЗАТЕЛЬНО ДЛЯ ЧЛЕНОВ ЭТОЙ ОБЩИНЫ И ОСТАНЕТСЯ ОБЯЗАТЕЛЬНЫМ ДЛЯ НИХ ДО НАСТУПЛЕНИЯ ДНЯ ВОСКРЕСЕНИЯ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ТЕ, КОГО УПОКОЯТ АНГЕЛЫ ПРИЧИНВШИМИ НЕСПРАВЕДЛИВОСТЬ САМИМ СЕБЕ, ОНИ СКАЖУТ: ‘В КАКОМ ПОЛОЖЕНИИ ВЫ БЫЛИ?’ ОНИ СКАЖУТ: ‘МЫ БЫЛИ СЛАБЫ НА ЗЕМЛЕ’. ОНИ СКАЖУТ: ‘РАЗВЕ НЕ БЫЛА ЗЕМЛЯ АЛЛАХА ДОСТАТОЧНО ОБШИРНОЙ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ВАМ ПЕРЕСЕЛИТЬСЯ НА НЕЙ?’ УБЕЖИЩЕМ ДЛЯ ТАКИХ ПОСЛУЖИТ ГЕЕНА, И СКВЕРНАЯ ЭТО УЧАСТЬ!-, КРОМЕ СЛАБЫХ МУЖЧИН, ЖЕНЩИН И ДЕТЕЙ, КОТОРЫЕ НЕ МОГУТ ПРИДУМАТЬ НИКАКОЙ ХИТРОСТИ И НЕ НАХОДЯТ ПРЯМОГО ПУТИ, ТАКИМ, МОЖЕТ БЫТЬ, ПРОСТИТ АЛЛАХ, ВЕДЬ АЛЛАХ – ИЗВИНЯЮЩИЙ, ПРОЩАЮЩИЙ!». «Женщины», 97-98.

 

(ХИДЖРА) Шейх, да помилует его Аллах Всевышний, дал определение хиджры с точки зрения шариата, сказав: «Переселение (хиджра) есть переезд из страны многобожия в страну ислама».

Страной многобожия является такая страна, в которой совершаются обряды неверных и не совершаются повсеместно также религиозные обряды ислама как призыв к молитве, общие молитвы, праздники и пятничные молитвы. Мы сказали «повсеместно» для того, чтобы исключить из числа стран ислама те страны, где вышеупомянутые обряды совершаются не везде, например, те страны неверных, где имеются мусульманские меньшинства, ибо они не могут считаться странами ислама на основании того, что эти меньшинства совершают там свои обряды. Таким образом, страной ислама является лишь та страна, в которой мусульманские религиозные обряды совершаются повсеместно.

 

(ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ИЗ СТРАНЫ МНОГОБОЖИЯ В СТРАНУ ИСЛАМА ОБЯЗАТЕЛЬНО) Оно является обязанностью каждого верующего в том случае, если он не имеет возможности открыто исповедовать свою религию в стране неверных. В этом случае, то есть если он не в силах открыто исповедовать свою религию, ислам его может стать полноценным только благодаря переселению, ибо то, без чего нельзя совершить обязательное, также является обязательным.

 

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ) В этом аяте содержится указание на то, что ангелы, которые упокоят тех, кто мог переселиться, но не сделал этого, станут укорять их и говорить им: «Разве не была земля Аллаха достаточно обширной для того, чтобы вам переселиться на ней?» Что же касается тех, кто действительно был слаб, то Аллах простит им их слабость и неспособность к переселению, ибо Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее.

 

А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «О РАБЫ МОИ, КОТОРЫЕ УВЕРОВАЛИ! ПОИСТИНЕ, ОБШИРНА ЗЕМЛЯ МОЯ, И МНЕ ПОКЛОНЯЙТЕСЬ!». «Паук», 56. АЛЬ-БАГАВИ, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ПРИЧИНОЙ НИСПОСЛАНИЯ ЭТОГО АЯТА СТАЛИ ТЕ МУСУЛЬМАНЕ, КОТОРЫЕ ОСТАЛИСЬ В МЕККЕ И НЕ ПРЕСЕЛИЛИСЬ И К КОТОРЫМ АЛЛАХ ОБРАТИЛСЯ КАК К ВЕРУЮЩИМ». ЧТО ЖЕ КАСАЕТСЯ СУННЫ, ТО УКАЗАНИЕМ НА ПЕРЕСЕЛЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ПРОРОКА (да благословит его Аллах и приветствует): «ПЕРЕСЕЛЕНИЕ НЕ ПРЕКРАТИТСЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА НЕ ПРЕКРАТИТСЯ ПОКАЯНИЕ, А ПОКАЯНИЕ НЕ ПРЕКРАТИТСЯ ДО ТЕХ ПОР, ПОКА СОЛНЦЕ НЕ ВЗОЙДЕТ С ЗАПАДА».

 

(ДО ТЕХ ПОР, ПОКА СОЛНЦЕ НЕ ВЗОЙДЕТ С ЗАПАДА) То есть: до тех пор, когда благие дела уже не будут приниматься, ибо Аллах Всевышний сказал: «В тот день, когда придет одно из знамений Господа твоего, не принесет пользы душе вера ее, если не уверовала она раньше или не приобрела в вере своей блага». Здесь под «одним из знамений» подразумевается восход солнца с запада.

Говоря о переселении, автор «Аль-Мугни» классифицирует людей следующим образом: — Для некоторых из них переселение является обязательным. Речь идет о тех, кто может сделать это и не имеет возможности открыто исповедовать свою религию. Таким образом, если жизнь среди неверных исключает возможность исполнения человеком его религиозных обязанностей, то ему следует переселиться, ибо Аллах Всевышний сказал: «Те, кого упокоят ангелы причинившими несправедливость самим себе, они скажут: ‘В каком положении вы были?’ Они скажут: ‘Мы были слабыми на земле’. Они скажут: ‘Разве не была земля Аллаха достаточно обширной для того, чтобы вам переселиться на ней?’ Убежищем для таких послужит геенна, и скверная это участь!». «Женщины», 97. Это – серьезная угроза, свидетельствующая об обязательности переселения, ибо выполнение религиозных обязанностей является обязательным для тех, кто может их выполнять. Переселение же в данном случае является необходимым условием для их выполнения, а то, без чего невозможно совершить нечто обязательное, и само является обязательным. См.: «Аль-Мугни», т.8, стр.457.

Если же оба основных вышеупомянутых условия соблюдены, то можно указать на следующие возможные случаи:

ПЕРВЫЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных для осуществления призыва и внушения людям склонности к исламу. В этом случае проживание там является одним из видов джихада, обязательным для тех, кто способен его осуществлять, при том условии, что осуществлению этого призыва и ответу на этот призыв никто не будет мешать. Обязательным же этот вид джихада является потому, что призыв к исламу относится к числу религиозных обязанностей, этим путем некогда шли посланники Аллаха, а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел мусульманам сообщать о нем другим людям во все времена и в любом месте, сказав: «Сообщайте обо мне, даже если это ограничится одним аятом».

ВТОРОЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных с целью изучения их положения и ознакомления с их порочными воззрениями, недействительными формами поклонения, нравственным разложением и царящей среди них вседозволенностью, чтобы потом предостеречь людей об опасности обольщенности ими и объяснить восторгающимся ими истинную суть их положения. В этом случае проживание так также является одним из видов джихада, поскольку оно связано с предостережением мусульман от неверия и неверных и подразумевает собой побуждение к исламу и его руководству, так как порочность неверия сама по себе указывает на благо ислама, что подтверждает правильность утверждений о том, что все познается через свою противоположность. Однако при этом осуществлять свою задачу он должен так, чтобы это не приводило к чему-то еще более пагубному. Так, например, если человек не сможет добиться осуществления своей цели по той причине, что ему помешают распространять сведения о положении неверных и предостерегать от этого других, то в пребывании его там не будет никакой пользы. Точно также можно сказать, что если он выполняет свою задачу, но это приводит к усугублению положения, например, если его действия приведут к тому, что люди станут поносить ислам, посланника ислама и имамов ислама, то подобную деятельность надо будет прекратить, ибо Аллах Всевышний сказал: «Не поносите тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а то они станут поносить Аллаха из враждебности, не обладая знанием. Так украсили Мы всем людям дела их! Потом к Господу их будет возвращение, и известит Он их о том, что они творили». «Скот», 108.

Подобным этому является тот случай, когда мусульманин живет в стране неверных для того, чтобы быть соглядатаем мусульман, узнавать о кознях, замышляемых против них, и предостерегать их об этом. Так, например, известно, что в свое время, а именно – перед битвой у рва, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) послал Хузайфу бин аль-Йамана к многобожникам для того, чтобы тот разузнал о них все, что можно.

ТРЕТИЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных в интересах мусульманского государства для налаживания его отношений со страной неверных, что относится, например, к сотрудникам посольств. Так, атташе по делам культуры находится там для того, чтобы наблюдать за положением студентов и побуждать их к твердой приверженности религии ислама и соблюдения исламских нравственных принципов, благодаря чему достигается большая польза и устраняется великое зло.

ЧЕТВЕРТЫЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных в силу необходимости для осуществления чего-либо дозволенного, например, для торговли или лечения. В этом случае пребывание в стране неверных допустимо по мере необходимости, ибо на дозволенность посещения стран неверных для торговли указывали обладающие знанием, да помилует их Аллах, ссылавшиеся на слова некоторых сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)да будет доволен ими Аллах.

ПЯТЫЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин живет в стране неверных с целью получения образования. Этот случай подобен предыдущему, однако при этом мусульманин сталкивается с большими опасностями для своей религии и своей нравственности, чем тогда, когда он занимается торговыми делами, ибо он ощущает превосходство своих учителей над собой, а это приводит к тому, что он начинает почитать их, соглашаться с их взглядами, идеями и образом действий и подражать им, что происходит со всеми за исключением тех, кому посчастливиться уберечься от этого по воле Аллаха, но таких бывает немного. Кроме того, ученик ощущает потребность в своем учителе, а это приводит к тому, что он начинает добиваться его расположения и заискивать перед ним, несмотря на все его отклонения и заблуждения. Кроме того, у любого студента есть соученики, из числа которых он выбирает себе друзей, начиная любить их, искать близости с ними и перенимать что-то от них. С учетом опасности всего этого мусульманину необходимо проявлять больше осторожности, чем в предыдущих случаях, а поэтому наряду с двумя вышеупомянутыми основными требованиями он должен соблюдать и целый ряд требований дополнительных:

ПЕРВОЕ: студент должен отличаться большой умственной зрелостью, с помощью которой он мог бы отличать полезное от вредного и предугадывать события. Что же касается отправления на учебу малолетних подростков и тех, кто еще не достиг необходимой умственной зрелости, то это представляет собой огромную опасность не только для их религии и нравственности, но и для их народа, ибо когда они вернутся назад, то станут распространять вокруг себя тот яд, которого неизбежно наберутся от неверных, что неоднократно подтверждалось и будет подтверждаться и впредь реальными фактами. Так, например, многие из тех, кого посылали туда на учебу незрелыми, возвращались назад, утратив и то немногое, чем они обладали раньше, и отклонившись от своей религии и нравственных основ, что принесло и им и тому обществу, к которому они принадлежали один лишь явный вред. Таким образом, отправлять на учебу к неверным людей незрелых все равно, что отдавать овец на растерзание хищникам.

ВТОРОЕ: человек, приобретающий знания у неверных, должен быть осведомленным в области шариата настолько, чтобы это позволяло ему отличать истинное от ложного и бороться с ложью с помощью истины. Это необходимо для того, чтобы не поддаваться на обман того ложного, которого придерживаются неверные, и не принимать это за истину, или же не путаться в этом или не оказаться слабым настолько, чтобы не суметь противостоять этому, в результате чего человек впадает в растерянность или сам начинает следовать ложному.

Сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращался к Аллаху со следующей мольбой: «О Боже, сделай так, чтобы истинное представало передо мной в истинном свете, и дай мне силы следовать ему, и сделай так, чтобы ложное представало передо мной также в истинном свете, и дай мне силы отстраняться от него, и не делай этого неясным для меня, чтобы я не впал в заблуждение!»

ТРЕТЬЕ: обучающийся у неверных должен придерживаться своей религии столь твердо, чтобы она могла защитить и уберечь его от неверия и отклонений, так как человек, который недостаточно твердо придерживается установлений своей религии, не может спастись от всего этого, проживая среди неверных, только если это будет угодно Аллаху, ибо нападающий в этом случае окажется сильным, а оказывающий сопротивление – слабым. Хорошо известно, что в странах неверных существует много такого, что настойчиво побуждает людей к неверию, и поэтому если сопротивление окажется слабым, все эти факторы немедленно начинают оказывать свое воздействие.

ЧЕТВЕРТОЕ: наличие необходимости в том знании, ради приобретения которого мусульманин живет в стране неверных, полезность того, что он изучает, для мусульман и отсутствие возможности приобретения такого знания в странах ислама. Если же подобное знание является излишним и не принесет мусульманам никакой пользы или если тому же можно научиться и в какой-либо  из мусульманских стран, то пребывание в стране неверных с целью обучения становится для мусульманина непозволительным ввиду той опасности, которую оно представляет собой для его религии и нравственности, и связанной с этим пребыванием бесполезной тратой больших материальных средств.

ШЕСТОЙ СЛУЧАЙ: когда мусульманин перебирается в страну неверных на постоянное место жительства. Подобно является наиболее опасным из всего вышеупомянутого и влечет за собой постоянное общение с неверными и заставляет человека ощущать себя гражданином той или иной страны, обязанным любить то, что любят остальные, и добиваться близости к этому. Кроме того, среди неверных оказываются и члены его семьи, которые начинают перенимать нравы и обычаи неверных и могут даже воспринять их воззрения и формы богослужения, и именно поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) как сообщается в одном из хадисов, сказал: «Тот, кто соединяется с многобожником и живет с ним, уподобляется ему».

Имеется и другой хадис, передаваемый со слов Кайса бин Абу Хазима, ссылавшегося на сообщения Джарира бин Абдуллаха (да довольствуется им Аллах) о том, что однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я непричастен ни к кому из тех мусульман, которые живут среди многобожников». Его спросили: «Почему, о посланник Аллаха?» Он сказал: «Никто из них не должен видеть огня другого». Так может ли прийти к благу душа того мусульманина, который живет в стране неверных, где открыто совершаются их обряды и где решение принадлежит не Аллаху и не Его посланнику, если он видит это, слышит это и соглашается с этим, и, более того, принадлежит к этой стране и живет в ней вместе со своей семьей и детьми, несмотря на ту великую опасность, которую все это представляет собой для его религии?!

Вот что мы может сказать о пребывании мусульманина в стране неверных, и мы просим Аллаха, чтобы слова наши не расходились с истиной и не противоречили бы здравому смыслу.

 

Жизнь в Медине и ниспослание остальных обрядов Ислама.

А КОГДА ОН ПОСЕЛИЛСЯ В МЕДИНЕ, ЕМУ БЫЛО ПОВЕЛЕНО ИСПОЛНЯТЬ И ОСТАЛЬНЫЕ ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЯ ИСЛАМА, НАПРИМЕР, ЗАКЯТ, ПОСТ, ХАДЖЖ, ДЖИХАД, АЗАН, ВЕЛЕНИЕ СОВЕРШАТЬ ОДОБРЯЕМОЕ И ЗАПРЕЩАТЬ ОТВЕРГАЕМОЕ, А ТАКЖЕ И ПРОЧИЕ ЗАКОНОПОЛОЖЕНИЯ.

 

(А КОГДА ОН ПОСЕЛЕЛИСЯ В МЕДИНЕ). Автор, да помилует его Аллах Всевышний, говорит: «А когда он (то есть пророк (да благословит его Аллах и приветствует)) поселился в Медине ему велено исполнять и остальные законоположения ислама…».

Здесь речь идет о том, что он около десяти лет призывал людей к единобожию в Мекке, а потом там же ему было вменено в обязанность совершение пяти молитв. После чего он переселился в Медину, еще не получив веления об обязательности выплаты закята, соблюдений поста, совершения хаджжа и исполнения прочих законоположений ислама. Ясно, что автор, да помилует его Аллах, хочет сказать, что в целом и в частностях выплата закята была вменена в обязанность уже в Медине. Однако некоторые из обладающих знанием считали, что первоначально закят был объявлен обязательным в Мекке, но при этом не были определены его размеры и прочие детали, что было сделано уже в Медине.

Эти люди ссылались на те аяты из мекканских сур, где говорилось об обязательности закята, например, на слова Всевышнего: «…и давайте должное во время жатвы…». «Скот», 141. А также на слова Его: «…и в достоянии их была доля для просящего и лишенного…». «Рассеивающие», 19.

Таким образом, в любом случае окончательно закят получил свое утверждение в Медине, и там же было определено, кто и в пользу кого должен выплачивать. То же самое можно сказать об азане и пятничной молитве. Ясно также, что общая молитва была объявлена обязательной только в Медине, поскольку азан, который содержит в себе призыв на молитву, обращенный ко всем, был вменен в обязанность мусульманам только во 2 году хиджры, подобно закяту и посту. Что же касается хаджжа, то, по мнению обладавших знанием, он был вменен в обязанность скорее всего в 9 году хиджры, когда Мекка, завоеванная мусульманами годом раньше, была уже исламским городом.

То же самое относится и к установлению, касающемуся необходимости повелевать одобряемое и запрещать отвергаемое, а также прочих установлений шариата, которые были вменены в обязанность после того, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поселился в Медине, где было создано мусульманское государство.

 

 

Смерть Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

ОН ЗАНИМАЛСЯ ЭТИМ В ТЕЧЕНИЕ ДЕСЯТИ ЛЕТ, ПОСЛЕ ЧЕГО УМЕР, ДА ПРЕБУДУТ НАД НИМ БЛАГОСЛОВЕНИЯ И МИР.

(ОН ЗАНИМАЛСЯ) Он, то есть пророк (да благословит его Аллах и приветствует) занимался этим в течение десяти лет после своего переселения в Медину, а когда Аллах через посредство пророка сделал эту религию совершенной и завершил ею милость Свою для верующих, Он забрал его к Себе и присоединил его к пророкам правдивейшим, павшим за веру и праведникам.

Состояние здоровья Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)да пребудут над ним благословения и мир, начало ухудшаться в конце месяца сафар и начале месяца раби аль-авваль, и в один из дней он вышел к людям с перевязанной головой и поднялся на минбар. После этого он прежде всего обратился к Аллаху с просьбой о прощении для тех, кто пал мученической смертью в битве при Ухуде, а потом сказал: «Поистине, Аллах предложил одному из рабов Своих выбор между этим миром и тем, что у Него, и раб этот выбрал то, что у Него». Абу Бакр (да довольствуется им Аллах) понял смысл этих слов, заплакал и сказал: «Да будут выкупом за тебя наши отцы, матери, сыновья, мы сами и наше имущество!» Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не спеши, о Абу Бакр!»-, а потом добавил к этому: «Поистине, больше всех из людей для меня сделал Абу Бакр, друживший со мной и не жалевший для меня своих денег, и если бы мне пришлось снова выбирать себе близкого друга помимо Господа моего, то я выбрал бы Абу Бакра, но дружба и любовь в исламе еще лучше!» И он повелел Абу Бакру проводить молитвы с людьми, а в понедельник двенадцатого или тринадцатого дня месяца раби аль-авваль 11 года хиджры Аллах забрал его к Себе. И незадолго до смерти он стал опускать руку в сосуд с водой, стоявший около него, протирать свое лицо и говорить: «Нет божества, кроме Аллаха, поистине, смерть уже близка!»-, а затем он устремил взор к небу и сказал: «О Боже, среди тех, кто близок к Тебе!»

И в тот же день он умер, а люди, как и следовало ожидать, пришли в волнение, и это продолжалось до тех пор, пока к ним не вышел Абу Бакр (да довольствуется им Аллах) который поднялся на минбар, восславил Аллаха и возблагодарил Его, а потом сказал: «А затем: поистине, пусть тот, кто поклонялся Мухаммаду, знает, что Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху, пусть помнит о том, что Аллах жив и никогда не умрет!» А после этого он прочитал аят: «И Мухаммад – только посланник, до которого были посланники, так разве же если он умрет или будет убит, вы обратитесь вспять?!». «Семейство Имрана», 144. И он прочитал также и другой аят: «Ты ведь смертен, и они смертны». «Толпы», 30.

И поняв, что он умер, люди стали рыдать, а потом его обмыли, не снимая с него одежд из почтения к нему, завернули его в три белых одежды, среди которых не было ни рубахи, ни чалмы, после чего совершили над ним молитву без имама, молясь кто как мог, а в ночь на среду он был погребен после того, как его преемник произнес слова присяги.

Да благословит его Господь лучшим благословением и да приветствует Он его наилучшими приветствиями!

 

И РЕЛИГИЯ ЕГО СОХРАНИЛАСЬ, И НЕТ ТАКОГО БЛАГА, НА КОТОРОЕ БЫ ЕГО РЕЛИГИЯ НЕ УКАЗАЛА ЛЮДЯМ, КАК НЕТ И ТАКОГО ЗЛА, ОТ КОТОРОГО ОНА НЕ ПРЕДОСТЕРЕГАЛА БЫ ИХ. ТЕМ БЛАГОМ, НА КОТОРОЕ ОНА УКАЗАЛА, ЯВЛЯЕТСЯ ЕДИНОБОЖИЕ, А ТАКЖЕ ВСЕ ТО, ЧТО ЛЮБИТ АЛЛАХ И ЧТО УГОДНО ЕМУ, А ТЕМ ЗЛОМ, НА КОТОРОЕ ОНА УКАЗАЛА, ЯВЛЯЕТСЯ МНОГОБОЖИЕ И ВСЕ ТО, ЧТО НЕНАВИСТНО АЛЛАХУ И ЧТО ОН ОТВЕРГАЕТ. АЛЛАХ НАПРАВИЛ ЕГО КО ВСЕМ ЛЮДЯМ И ВМЕНИЛ В ОБЯЗАННОСТЬ ПОДЧИНЕНИЕ ЕМУ КАК ЛЮДЯМ, ТАК И ДЖИННАМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СКАЖИ: ‘О ЛЮДИ! Я – ПОСЛАННИК АЛЛАХА КО ВСЕМ ВАМ…’». «Преграды», 158.

 

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) В этом аяте содержится указание на то, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) является посланником Аллаха ко всем людям, а далее в нем сказано, что тому, кто послал его, принадлежит власть над небесами и землей, Он может оживлять и умерщвлять и Он является единственным Богом и Господом, а в конце этого аята Аллах Всевышний, слава Ему, повелевает нам верить в этого не знавшего грамоты, то есть не умевшего читать и писать, пророка и следовать за ним. И эти слова являются основой для теоретического и практического руководства, ведущего к прямому пути и успеху, ибо Он, да пребудут над ним благословения и мир, был посланником Аллаха ко всем людям и джиннам.

 

ПОСРЕДСТВОМ НЕГО АЛЛАХ ПРИВЕЛ ЭТУ РЕЛИГИЮ К СОВЕРШЕНСТВУ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «СЕГОДНЯ Я СДЕЛАЛ РЕЛИГИЮ ВАШУ СОВЕРШЕННОЙ ДЛЯ ВАС, И ЗАВЕРШИЛ ДЛЯ ВАС СВОЮ МИЛОСТЬ И УДОВЛЕТВОРИЛСЯ ДЛЯ ВАС ИСЛАМОМ КАК РЕЛИГИЕЙ». «Трапеза», 3.

 

(СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) Эти слова являются указанием на то, что религия посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сохранится до самого дня воскресения и что он успел разъяснить своей общине все то, что было ей необходимо во всех ее делах, и именно поэтому Абу Зарр (да довольствуется им Аллах) сказал: «Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не оставил без внимания даже птиц, машущих крыльями в небесах, ибо и о них он что-то сообщил нам».

Сообщается также, что в свое время один из многобожников сказал Сальману аль-Фариси (да довольствуется им Аллах): «Ваш пророк учил вас даже тому, как следует испражняться!» В ответ ему Сальман сказал: «Да, и он запрещал справляющему большую или малую нужду поворачиваться при этом спиной или лицом к кибле, или очищаться менее чем тремя камнями, или очищаться правой рукой или же очищаться сухим пометом или костями».

И можно сказать, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил людям все, что имеет отношение к этой религии, посредством своих слов, или дел, или подтверждений или ответов на вопросы людей, но величайшим из того, что он, да пребудут над ним благословения и мир, разъяснил людям, были его разъяснения, касающиеся единобожия.

И все то, что он повелевал делать, являлось благом для этой и будущей жизни членов его общины, а все то, что он запрещал им, было злом для них в обоих мирах. Что же касается того, о чем некоторые люди не знают, говоря о неудобствах, связанных с велениями и запретами, то причиной этого является узость их кругозора, недостаток веры и слабость ее, ибо Аллах не создал для нас в этой религии никаких затруднений, и вся она легка для людей. Аллах Всевышний сказал: «Аллах хочет для вас облегчения и не желает для вас затруднений…». «Корова», 185. Аллах Всевышний также сказал: «Аллах не хочет устраивать для вас тяготы…». «Трапеза», 6. Аллах Всевышний также сказал: «И не устроил Он для вас в религии никакой тяготы…». «Хаджж», 78.

Хвала же Аллаху за то, что милость Его является полной и за то, что Он сделал эту религию совершенной!

 

УКАЗАНИЕМ НА СМЕРТЬ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ПОИСТИНЕ, ТЫ СМЕРТЕН, И ОНИ СМЕРТНЫ, ПОТОМ, В ДЕНЬ ВОСКРЕСЕНИЯ, У ГОСПОДА ВАШЕГО ВЫ БУДЕТЕ ПРЕРЕКАТЬСЯ». «Толпы», 30-31.

 

(УКАЗАНИЕМ НА СМЕРТЬ) В этом аяте содержится указание на то, что и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и те, к кому он был послан, являлись смертными и что они продолжат свой спор перед Аллахом в день воскресения, а Он рассудит их по истине и никогда не позволит неверным одолеть верующих.

 

 

Вера в воскресение и указание на него.

ПОСЛЕ СВОЕЙ СМЕРТИ ЛЮДИ БУДУТ ВОСКРЕШЕНЫ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «ИЗ НЕЕ МЫ ВАС СОТВОРИЛИ, И В НЕЕ ВАС ВЕРНЕМ И ИЗ НЕЕ ИЗВЛЕЧЕМ ВАС ЕЩЕ РАЗ». «Та ха», 55. А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «И АЛЛАХ ВЗРАСТИЛ ВАС ИЗ ЗЕМЛИ ПОДОБНО РАСТЕНИЯМ, А ПОТОМ ОН ВЕРНЕТ ВАС В НЕЕ И СНОВА ИЗВЛЕЧЕТ ВАС…». «Нух», 17-18.

(БУДУТ ВОСКРЕШЕНЫ) Автор, да помилует его Аллах Всевышний, поясняет, что после своей смерти люди будут воскрешены, и после смерти воскресит их Аллах Всемогущий и Великий для воздаяния, ибо Он посылал к людям посланников для того, чтобы человек делал что-то, готовясь к этому дню, дню воскресения, дню, о событиях и ужасах которого Аллах Всевышний, слава ему, поведал нечто такое, что заставляет сердце человека обращаться к Аллаху Всемогущему и Великому и страшиться этого дня.

Аллах Всевышний сказал: «Как же вы убережетесь от того дня, который детей делает седыми, если останетесь неверными?! Тогда небо расколется, и обещание Его исполнится!». «Завернувшийся», 17-18.

Здесь указывается на необходимость веры в воскресение, что шейх обосновывает, цитируя два этих аята.

 

(ИЗ НЕЕ МЫ ВАС СОТВОРИЛИ) То есть: Мы сотворили вас из земли, когда из праха был сотворен Адам, да пребудут над ним благословения и мир.

(И В НЕЕ ВАС ВЕРНЕМ) Когда вы будете погребены после смерти.

(И ИЗ НЕЕ ИЗВЛЕЧЕМ ВАС ЕЩЕ РАЗ) То есть: путем оживления вас в день воскресения.

(А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО: «И АЛЛАХ ВЗРАСТИЛ ВАС…») Этот аят полностью соответствует словам Всевышнего: «Из нее Мы вас сотворили, и в нее вас вернем и из нее извлечем вас еще раз». «Та ха», 56. Аятов, заключающих в себе тот же смысл, существует очень много, и Аллах снова и снова говорит о воскресении для того, чтобы люди уверовали в него, увеличили свою веру и действовали, готовясь к этому великому дню. Мы же просим Аллаха, чтобы Он причислил нас к таким людям и сделал нас счастливыми в этот день.

 

 

 

Вера в расчет и воздаяние.

А ПОСЛЕ ВОСКРЕСЕНИЯ С НИХ ПОТРЕУЮТ ОТЧЕТА, И ИМ ВОЗДАСТСЯ ЗА ДЕЛА ИХ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «…ЧТОБЫ ВОЗДАЛ ОН ТЕМ, КТО ТВОРИЛ ДУРНОЕ, И ВОЗДАЛ БЛАГОМ ТВОРИВШИМ БЛАГОЕ…». «Звезда», 31.

(СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) Эти слова означают, что после воскресения из мертвых у людей потребуют отчета и им воздастся по делам их, когда добрым воздастся добром, а злым – злом, ибо Аллах Всеблагой и Всевышний сказал: «…и сотворивший благо весом с пылинку увидит его, и сотворивший зло весом с пылинку увидит его». «Землетрясение», 7-8. Аллах Всевышний также сказал: «И установим Мы весы верные для дня воскресения, и не будет обижена душа ни в чем даже на вес горчичного зерна – Мы принесем и его, и достаточно будет Нас для подсчета!». «Пророки», 47. Всемогущий и Великий также сказал: «Кто принесет с собой одно доброе дело, для того – десять подобных ему, а кто придет с дурным, тому воздастся лишь подобным же, и не будут они обижены!». «Скот», 160.

И за каждое доброе дело человек получит воздаяние, начиная с десятикратного и до семисоткратного и более того по милости Аллаха Всемогущего и Великого и в дар от Него, слава Ему, ибо Он – Всемогущий и Высокий и Он превосходит всех других как в благодеяниях, так и в воздаянии. Что же касается дурных дел, то здесь воздаяние будет точно соответствовать делам, ибо Аллах Всевышний сказал: «…а кто придет с дурным, тому воздастся лишь подобным же, и не будут они обижены!» -, что свидетельствует о совершенстве милости и благодеяний Аллаха.

 

 

 

О неверии в воскресение.

ТОТ, КТО СЧИТАЕТ СЛОВА О ВОСКРЕСЕНИИ ЛОЖЬЮ, ЯВЛЯЕТСЯ НЕВЕРНЫМ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «УТВЕРЖДАЮТ ТЕ, КТО НЕ ВЕРОВАЛ, ЧТО ОНИ НИКОГДА НЕ БУДУТ ВОСКРЕШЕНЫ, СКАЖИ: ‘ДА, КЛЯНУСЬ ГОСПОДОМ МОИМ, ВЫ БУДЕТЕ ВОСКРЕШЕНЫ, А ПОТОМ ВАС БУДЕТ СООБЩЕНО О ТОМ, ЧТО ВЫ СОВЕРШИЛИ, И ЭТО ДЛЯ АЛЛАХА ЛЕГКО’». «Взаимное обманывание», 7.

 

(ТОТ, КТО СЧИТАЕТ СЛОВА О ВОСКРЕСЕНИИ ЛОЖЬЮ, ЯВЛЯЕТСЯ НЕВЕРНЫМ) Таким образом, неверным является тот, кто не верует в воскресение, ибо Аллах Всевышний сказал: — И говорили они: «Поистине, нет ничего, кроме этой жизни, и мы не будем воскрешены!» Если бы увидел ты, как поставят их перед их Господом. Он скажет: «Разве это не истина?!» Скажут они: «Да, клянемся Господом нашим!» Он скажет: «Вкусите же мучение за то, что вы не веровали!». «Скот», 29-30.

Аллах Всевышний также сказал: — Горе в день тот обвиняющим во лжи, которые считают ложью день суда! А ложью считает его только каждый грешный преступник. Когда читают ему Наши аяты, он говорит: «Сказки живших прежде!» Нет же! Покрыло сердца их то, что они приобретали. Нет же! В день тот они от Господа своего будут отделены. Потом обязательно будут они гореть в огне, а потом будет сказано: «Это – то, что вы считали ложью!». «Обвешивающие», 10-17.

Аллах Всевышний также сказал: «Да, считали они ложью этот час, а Мы приготовили для считавших час этот ложью огонь». «Различение», 11. Аллах Всевышний также сказал: «А те, которые не веровали в знамения Аллаха и во встречу с Ним, они отчаялись в милости Моей, и для них – наказание мучительное!». «Паук», 23.

Что же касается шейха, да помилует его Аллах Всевышний, то он для подтверждения сказанного им использовал слова Аллаха Всевышнего: «Утверждали те, кто не веровал…». «Взаимное обманывание», 7.

Убедить же тех, кто отвергает слова о воскресении, можно следующим образом:

Во-первых, с помощью указания на то, что в ниспосланных через пророков и посланников Писаниях и законах постоянно говорится о воскресении, и те народы, к которым эти пророки и посланники были направлены, соглашались с этим, так почему же вы отвергаете эту мысль и в то же время соглашаетесь с тем, что дошло до вас от какого-нибудь философа или мыслителя, несмотря на то, что подобные вещи являются менее надежными, чем сообщения о воскресении, как с точки зрения пути передачи, так и с точки зрения подтверждения этого фактами реальной действительности?!

Во-вторых, о возможности воскресения свидетельствует разум, и в пользу этого можно привести следующие доводы:

1 – Никто не станет отрицать, что сам он стал сотворенным после того, как был ничем, и что он возник после того, как прежде был несуществующим, но это значит, что тот, кто сотворил его и создал его после небытия, может снова сделать это, как и сказал об этом Аллах Всевышний: «Он – тот, кто начинает творение, а потом Он повторит его, и это для Него легче». «Румы», 27. Всевышний также сказал: «…как начали Мы первое творение, так и повторим его в соответствии с Нашим обещанием. Поистине, Мы действуем!». «Пророки», 104.

2 – Никто не станет отрицать, что сотворение небес и земли было великим делом, ибо это творение огромно по своим размерам и отличается изумительным устроением, но тот, кто создал небеса и землю, способен не только создать, но и воскресить людей. Аллах Всевышний сказал: «Конечно же, сотворение небес и земли есть нечто более великое, чем сотворение людей…». «Верующий», 57. Аллах Всевышний также сказал: «И разве они не видели, что Аллах, который сотворил небеса и землю и не ослабел, создавая их, может оживить и мертвых? Да, поистине, Он все может!». «Пески», 33. Аллах Всевышний также сказал: «Разве тот, кто создал небеса и землю, не в состоянии создать подобных им? Да, ибо Он – Творец, Знающий! Когда Он пожелает чего-нибудь, Он только повелевает: ‘Будь’ -, и оно возникает». «Йа син», 81-82.

3 – Каждый из обладающих зрением видит, что земля бывает мертвой и лишенной растений, но после того, как на землю падает дождь, она становится плодородной, и растения ее оживают после смерти, но тот, кто способен оживить землю после ее смерти, может оживить и мертвых, воскресив их. Аллах Всевышний сказал: «К числу знамений его относится то, что ты видишь землю смиренной, а когда Мы ниспосылаем на нее воду, она приходит в движение и разбухает. Поистине, тот, кто оживил ее, оживит и мертвых, поистине, Он все может!». «Разъяснены», 33.

В-третьих, о возможности воскресения свидетельствуют чувства и реальные факты, ибо Аллах Всевышний поведал нам о случая воскрешения мертвых, упомянув о пяти из них в суре «Корова». Так, например, Аллах Всевышний сказал: — Или как тот, кто проходил мимо разрушенного до основания селения и сказал: «Как оживит это Аллах после его смерти?» И умертвил его Аллах на сто лет, а потом воскресил его. Он сказал: «Сколько ты пробыл?» Он сказал: «Пробыл я день или часть дня». Сказал Он: «Нет, ты пробыл сто лет! И посмотри на свою еду и питье, оно не испортилось. И посмотри на своего осла, чтобы сделать Нам тебя знамением для людей, — посмотри на то, как Мы поднимем эти кости, а потом облечем их мясом». И когда все стало ему ясно, он сказал: «Я знаю, что Аллах может все!». «Корова», 259.

В-четвертых, поистине, воскресение после смерти сообразуется с замыслом Аллаха, поскольку каждой душе предстоит получить воздаяние за то, что она приобрела, в противном же случае оказалось бы, что сотворение людей является забавой, и в этом не было бы никакой ценности и никакого смысла, а между людьми и животными в этой жизни не было бы никакой разницы. Аллах Всевышний сказал: «Неужели же посчитали вы, что Мы создали вас ради забавы и что вы к Нам не будете возвращены?! Высок Аллах, Царь Истинный, нет бога, кроме Него, Господь драгоценного трона!». «Верующие», 115-116. Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, придет час. Я готов его открыть чтобы каждая душа получила воздаяние за то, чего она добивается!». «Та ха», 15. Аллах Всевышний также сказал: «И поклялись они Аллахом, величайшей их клятвой: ‘Не воскресит Аллах того, кто умрет!’ Да, по обещанию Его истинному, — но большая часть людей не знает – чтобы разъяснить им то, относительно чего они разошлись, и чтобы узнали те, которые не веровали, что они были лжецами. Поистине, когда Мы пожелаем чего-нибудь, то говорим этому: ‘Будь’ – и оно возникает». «Пчелы», 38-40. Аллах Всевышний также сказал: «Утверждали те, которые не уверовали, что никогда они не будут воскрешены. Скажи: ‘Да, клянусь Господом моим, будете вы воскрешены, потом будет вам сообщено о том, что вы совершили, и это для Аллаха легко’». «Взаимное обманывание», 7.

И если все эти доказательства будут представлены людям, отрицающим возможность воскресения, которые и после этого будут продолжать настаивать на своем, это будет означать, что они – упорные гордецы, но «узнают несправедливые, как все это для них обернется!». См.: «Поэты», 227.

 

 

О смысле направления посланников к людям.

И АЛЛАХ НАПРАВИЛ К ЛЮДЯМ ВСЕХ ПОСЛАННИКОВ КАК ВЕСТНИКОВ БЛАГОГО И УВЕЩАТЕЛЕЙ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «…ПОСЛАННИКОВ БЛАГОВЕСТВУЮЩИХ И УВЕЩАЮЩИХ, ЧТОБЫ НЕ БЫЛО ДЛЯ ЛЮДЕЙ ДОВОДА ПРОТИВ АЛЛАХА ПОСЛЕ ПОСЛАННИКОВ». «Женщины», 165.

 

(НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО). Автор, да помилует его Аллах Всевышний, поясняет, что Аллах направил всех посланников как вестников благого и увещателей, как и сказал об этом Всевышний: «…посланников благовествующих и увещающих…» Они приносили тем, кто подчинялся им, благую весть о рае и предупреждали тех, кто противился им, о пламени ада.

Посланники направлялись к людям для осуществления многих великих замыслов Аллаха, но величайший из них состоял в том, чтобы у Аллаха был довод против людей, а они не имели бы довода против Аллаха после посланников, как и сказал об этом Всевышний: «…чтобы не было для людей довода против Аллаха после посланников».

Кроме того, направление к людям посланников свидетельствует о совершенстве благодеяний Аллаха по отношению к Его рабам, ибо каким бы ним был человеческий разум, он не в состоянии самостоятельно постичь все детали того, что человеку следует делать для Аллаха Всевышнего и он не в состоянии узнать о совершенных атрибутах Аллаха Всевышнего и он не в состоянии узнать тех прекрасных именах, которыми Он обладает, и именно поэтому Аллах направлял к людям благовествующих и увещающих посланников, ниспослав вместе с ними Писания с истиной, чтобы рассудить по ним то, относительно чего люди расходились между собой.

Наиболее же великим из этого, к чему призывали все посланники, начиная с первого из них, Нуха, да пребудут над ним благословения и мир, и кончая последним – Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) было единобожие, как сказал об Аллах Всевышний: «Мы отправили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества (тагута)’». «Пчелы», 36. Всемогущий и Великий также сказал: «Мы не посылали посланника до тебя, не внушив ему, что нет бога, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!». «Пророки», 25.

 

 

Первый и последний посланник.

ПЕРВЫМ ИЗ НИХ БЫЛ НУХ, МИР ЕМУ, А ПОСЛЕДНИМ – МУХАММАД (да благословит его Аллах и приветствует) УКАЗАНИЕМ ЖЕ НА ТО, ЧТО ПЕРВЫМ ИЗ НИХ БЫЛ НУХ, МИР ЕМУ, ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «МЫ ВЕДЬ ОТКРЫЛИ ТЕБЕ, КАК ОТКРЫЛИ МЫ НУХУ И ПРОРОКАМ ПОСЛЕ НЕГО…». «Женщины», 163.

 

(УКАЗАНИЕМ НА ТО, ЧТО ПЕРВЫМ ИЗ НИХ БЫЛ НУХ) Шейх-уль-ислам Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, да помилует его Аллах, указал на то, что первым из посланников был Нух, да пребудут над ним благословения и мир, приведя в качестве доказательства слова Всевышнего: «Мы ведь открыли тебе, как открыли Мы Нуху и пророкам после него…» Кроме того, существует достоверный хадис, в котором сообщается, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, люди придут к Нуху и скажут ему: ‘Ты – первый из посланников, которого Аллах послал к живущим на земле’». Таким образом, до Нуха на земле не было посланников, и это указывает на ошибочность заявлений тех историков, которые утверждают, что Идрис, да пребудут над ним благословения и мир, жил до Нуха, ибо очевидно, что Идрис являлся одним из пророков Израиля.

Последним пророком и печатью их стал Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) на что указывают слова Всевышнего: «Мухаммад не был отцом кого-либо из ваших мужчин, а только – посланником Аллаха и печатью пророков. Аллах обо всем знает!». «Сонмы», 40.

 

 

Призыв всех посланников к поклонению Аллаху и запрет на многобожие.

И АЛЛАХ НАПРАВИЛ ПОСЛАННИКА К КАЖДОМУ НАРОДУ, ЧТО НАЧАЛОСЬ С НУХА И ЗАКОНЧИЛОСЬ МУХАММАДОМ, ПОВЕЛЕВАЯ ЛЮДЯМ ПОКЛОНЯТЬСЯ ОДНОМУ ЛИШЬ АЛЛАХУ И ЗАПРЕЩАЯ ИМ ПОКЛОНЯТЬСЯ ВСЕМУ ИНОМУ, НА ЧТО УКАЗЫВАЮТ СЛОВА АЛЛАХА ВСЕВЫШНЕГО: «МЫ ОТПРАВИЛИ К КАЖДОМУ НАРОДУ ПОСЛАННИКА: ‘ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И СТОРОНИТЕСЬ ЯЗЫЧЕСТВА (ТАГУТА)’». «Пчелы», 36.

 

(И АЛЛАХ НАПРАВИЛ ПОСЛАННИКА К КАЖДОМУ НАРОДУ) То есть: Аллах направлял к каждому народу посланника, призывавшего людей к тому, чтобы они поклонялись только Аллаху, и объявлявшего многобожие запретным для них, на что указывают слова Аллаха Всевышнего: «Нет такого народа, в котором не прошел бы увещатель!». «Ангелы», 24. А также слова Его: «Мы отправили к каждому народу посланника: ‘Поклоняйтесь Аллаху и сторонитесь язычества (тагута)’».

 

(ПОКЛОНЯЙТЕСЬ АЛЛАХУ И СТОРОНИТЕСЬ ЯЗЫЧЕСТВА) Именно это и является смыслом свидетельства о том, что нет божества, кроме Аллаха.

 

 

Неверие в тагута.

И АЛЛАХ ВМЕНИЛ В ОБЯЗАННОСТЬ ВСЕМ СВОИМ РАБАМ НЕ ВЕРОВАТЬ В ТАГУТА И ВЕРОВАТЬ В АЛЛАХА. ИБН АЛЬ-КАЙИМ, ДА ПОМИЛУЕТ ЕГО АЛЛАХ ВСЕВЫШНИЙ, СКАЗАЛ: «ТАГУТОМ ЯВЛЯЕТСЯ ТО, ИЗ-ЗА ЧЕГО РАБ ПРЕСТУПАЕТ ПРЕДЕЛЫ В ПОКЛОНЕНИИ, СЛЕДОВАНИИ ИЛИ ПОДЧИНЕНИИ».

 

(И АЛЛАХ ВМЕНИЛ В ОБЯЗАННОСТЬ) Говоря это, шейх-уль-ислам, да помилует его Аллах, хотел указать на то, что единобожие может стать полноценным только благодаря поклонению одному лишь Аллаху, у которого нет сотоварища, и отстранению от тагута.

Таким образом, Аллах вменил это в обязанность Своим рабам. Что же касается слова «тагут», то оно образовано от слова «тугйан», что означает – «выход за пределы или границы». И Аллах Всевышний употребил однокоренной с этими словами глагол, сказав: «Поистине, когда вышла из берегов, Мы понесли вас в корабле…». «Неизбежное», 11.

 

 

Наилучшее определение тагута.

Лучшим определением этого понятия стали слова Ибн аль-Кайима, да помилует его Аллах, который сказал: «Тагутом является то, из-за чего раб преступает пределы в поклонении, следовании или подчинении». Под теми, кому поклоняются, за кем следуют и кому подчиняются он подразумевал неправедных, что же касается праведных, то они тагутами не являются, даже если за ними следуют и им подчиняются. Так, например, идолы, которым люди поклоняются наряду с Аллахом, являются тагутами, и люди, использующие знание во зло, и призывающие к заблуждениям или неверию, или к нововведениям в религии, или к разрешению того, что было запрещено Аллахом, или к запрещению того, что было разрешено им, являются тагутами, и те, кто подталкивает обладающих властью к отказу от шариата и замене его на заимствованные извне и противоречащие установлениям религии ислама законы, являются тагутами, ибо все они выходят за установленные для них пределы. А пределом для знающего является следование тому, с чем пришел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ибо, поистине, знающие являются наследниками пророков в общине их в том, что касается знания, дел, нравов, призыва к истине и обучения людей. Если же знающие преступают эти пределы и начинают подталкивать правителей к отказу от шариата, тогда они превращаются в тагутов, ибо выходят за пределы того религиозного закона, которому они должны следовать.

 

 

О взаимоотношениях, подданных с правителями.

Что же касается его слов, да помилует его Аллах, «или подчинении», то они подразумевают собой правителей, которым люди подчиняются либо в соответствии с установлениями шариата, либо в силу предопределения. В соответствии с установлениями шариата правителям подчиняются в том случае, когда они повелевают делать то, что не противоречит велениям Аллаха и Его посланника. В подобных обстоятельствах называть их тагутами было бы неправильно, и подданные обязаны им подчиняться, ибо подчинение их правителям в данном случае означает подчинение Аллаху Всемогущему и Великому. И поэтому когда мы выполняем те веления правителей, которым следует подчиняться, нам следует помнить о том, что делая это, мы поклоняемся Аллаху Всевышнему и приближаемся к Нему, ибо Аллах Всевышний сказал: «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладающим властью среди вас». «Женщина», 59.

Что же касается подчинения правителям в силу предопределения, то имеется в виду тот случай, когда люди подчиняются им из-за силы их власти, а не под воздействием веры их. Таким образом ясно, что правителям можно подчиняться под воздействием веры, и тогда это подчинение будет полезным как для людей, так и для правителей. Но можно подчиняться им и вследствие силы их власти, когда люди будут бояться правителя, поскольку он может покарать любого из тех, кто противиться его велениям.

Ввиду этого мы говорим, что отношения между людьми и их правителями могут быть различными:

1 – Когда сильны и побуждения веры и сдерживающие начала власти, что является наиболее совершенным.

2 – Когда слабыми являются и побуждения веры и сдерживающие начала власти, что является наихудшим и наиболее опасным случаем для всего общества, то есть и для правителей и для подчиненных, поскольку это приводит к анархии в сфере идей, нравов и поступков.

3 – Когда побуждения веры слабы, а сдерживающие начала власти сильны. Подобное положение можно назвать средним, так как сильная власть приносит больше пользы, если речь идет о внешних проявлениях жизни, а когда власть утрачивает свою силу, то положение людей и их дела ухудшаются.

4 – Когда побуждения веры сильны, а сдерживающие начала власти слабы. Внешне это может выглядеть хуже, чем в третьем случае, но это лучше, если речь идет об отношениях человека с его Господом.

 

 

 

 Главные тагуты.

ТАГУТОВ СУЩЕСТВУЕТ МНОЖЕСТВО, НО ГЛАВНЫМИ ИЗ НИХ ЯВЛЯЮТСЯ ПЯТЕРО: ИБЛИС, ДА ПРОКЛЯНЕТ ЕГО АЛЛАХ, ТОТ, КТО СОГЛАШАЕТСЯ НА ТО, ЧТОБЫ ЕМУ ПОКЛОНЯЛИСЬ, ТОТ, КТО ПРИЗЫВАЕТ ЛЮДЕЙ ПОКЛОНЯТЬСЯ СЕБЕ,

 

(ГЛАВНЫМИ) То есть: имеется пять видов их предводителей и тех, кто подражает им.

 

(ИБЛИС) Иблисом является проклятый и побиваемый камнями шайтан, которому Аллах сказал: «И над тобой проклятие Мое до дня суда». «Сад», 78.Некогда Иблис не был одним из ангелов и делал то же, что делали и они, но когда ему было повелено склониться перед Адамом до земли, его порочность, высокомерие и гордость обнаружились, и он отказался сделать это, оказался среди неверных и был лишен милости Аллаха Всемогущего и Великого. Аллах Всевышний сказал: «И вот сказали Мы ангелам: ‘Падите ниц перед Адамом!’ И поклонились они, кроме Иблиса, который отказался, превознесся и стал одним из неверных». «Корова», 34.

(КТО СОГЛАШАЕТСЯ НА ТО, ЧТОБЫ ЕМУ ПОКЛОНЯЛИСЬ) То есть: поклонялись бы ему вместо Аллаха, на что он соглашается. Такие относятся к числу главных тагутов, да упасет нас от этого Аллах! При этом нет никакой разницы, будут ли такому человеку поклоняться при его жизни или после смерти, если он умрет не отвергнув этого.

(КТО ПРИЗЫВАЕТ ЛЮДЕЙ ПОКЛОНЯТЬСЯ СЕБЕ) То есть тот, кто призывает людей поклоняться себе, если раньше они ему не поклонялись. Такие люди относятся к числу главных тагутов независимо от того, отвечают другие на их призыв или нет.

 

ТОТ, КТО ПРЕТЕНДУЕТ НА ОБЛАДАНИЕ ЗНАНИЕМ О СОКРОВЕННОМ,

 

(О СОКРОВЕННОМ) Сокровенным является все то, что неведомо человеку, и сокровенное бывает двух видов: сокровенное, касающееся настоящего, и сокровенное, касающееся будущего.

Сокровенное, касающееся настоящего, является таковым относительно, поскольку одним людям известно, а другим – нет. Что же касается сокровенного, касающегося будущего, то оно является истинно сокровенным, так как известным оно бывает одному лишь Аллаху или тем из посланников, которым Аллах открывал его. Таким образом, любой из тех, кто претендует на знание сокровенного такого рода, является неверным, поскольку он тем самым объявляет ложным слова Аллаха Всемогущего и Великого и слова Его посланника, ибо Аллах Всевышний сказал: «Скажи: ‘Не знает тот, кто в небесах и на земле, скрытого, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены’». «Муравьи», 65. И если Аллах Всемогущий и Великий повелевал Своему пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) объявлять знати о том, что никто из живущих в небесах и на земле, кроме Аллаха, не знает о сокровенном, это значит, что любой из претендующих на обладание подобными знаниями объявляет ложными слова Аллаха Всемогущего и Великого, а также слова Его посланника, передавшего это сообщение.

У таких людей мы можем спросить: как можете знать сокровенное вы, когда знанием об этом не обладал и пророк, ?! Кто благороднее, вы или посланник, ?! Если они ответят, что они благороднее посланника, то тем самым заявят о своем неверии, а если скажут, что благороднее он, то мы скажем: почему же тогда сокровенное было скрыто от него, а вы его знаете?!

Вот что сказал о Себе Аллах Всемогущий и Великий: «…Ведающий сокровенное, и не даст Он узнать о скрытом у Него никому, кроме тех, к кому Он проявляет Свое благоволение как к посланнику, и тогда ведет Он перед ним и позади него наблюдающего…». «Джинны», 26-27. Это – второй аят, указывающий на неверие того, кто претендует на обладание знанием о сокровенном. Кроме того, Аллах Всевышний повелел Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) передать знати Его слова: «Скажи: ‘Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю я сокровенного и не говорю вам, что я – ангел. Я следую лишь тому, что открывается мне’». «Скот», 50.

 

 

И ТОТ, КТО СУДИТ НЕ НА ОСНОВАНИИ ТОГО, ЧТО БЫЛО НИСПОСЛАНО АЛЛАХОМ.

(И ТОТ, КТО СУДИТ) Суждение на основании того, что было ниспослано Аллахом Всевышним, свидетельствует о единобожии, в основе которого лежит признание Аллаха единственным Творцом и путеводителем, и является осуществлением веления Аллаха, что сообразуется с отношением к Нему как к единственному Творцу, обладающему полнотой власти и управляющему всем происходящим. Именно, поэтому Аллах Всевышний и назвал тех, за кем следуют люди в том, что не было ниспослано Аллахом Всевышним, «господами» для следующих за ними. Аллах Всевышний сказал: «Они избрали господами вместо Аллаха своих книжников, своих монахов и Христа, сына Марйам, а было им велено только поклоняться Богу Единственному, кроме которого нет бога и слава которого выше того, что они придают Ему в сотоварищи!». «Покаяние», 31.Таким образом, Аллах Всевышний назвал тех, за кем следуют люди, господами потому, что люди стали считать их законодателями наряду с Аллахом Всевышним. Тех же, кто следует за ними, называют рабами, так как они подчинились им в том, что противоречит решению Аллаха Всевышнего, слава Ему.

Сообщается, что когда Ади бин Хатим сказал посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Они ведь не поклоняются им!» — пророк (да благословит его Аллах и приветствует) возразил ему следующим образом: «Но, поистине, они запрещали им дозволенное и разрешали запретное, а люди следовали за ними, в чем и состояло их поклонение им!»

Если тебе понятно это, то знай, что существует много аятов, указывающих на отсутствие веры, неверие, несправедливость и порочность тех, кто судит не на основании того, что было ниспослано Аллахом, и стремится обращаться за судом не к Аллаху и Его посланнику.

Что касается первых, то в пример можно привести слова Всевышнего:

— Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что было ниспослано тебе и что было ниспослано до тебя, желая обращаться за судом к тагуту, в то время, как им было приказано не веровать в него, ведь хочет шайтан ввергнуть их в глубокое заблуждение?!

И если им скажут: «Приходите к тому, что ниспослал Аллах, и к посланнику»-, ты увидишь, как лицемеры станут отвращаться от тебя.

А как же бывает, когда постигает их несчастье за то, что раньше сотворили их руки, а потом они приходят к тебе, клянясь Аллахом: «Поистине, хотели мы только благодеяния и содействия»? Это – те, о которых знает Аллах, что у них в сердцах. Отвернись же от них, и увещай их и скажи им о них самих слово убедительное! Каждого посланника посылали Мы только для того, что чтобы ему повиновались с дозволения Аллаха. А если бы после того, как они причинят несправедливость самим себе, они пришли к тебе и попросили бы прощения у Аллаха, и попросил бы прощения для них посланник, они увидели бы, что Аллах – Приемлющий покаяние, Милосердный. Но нет, клянусь Господом твоим, не уверуют они до тех пор, пока не сделают они тебя судьей в спорах между ними, не перестанут чувствовать затруднений в связи с тем, что ты решил, и подчинятся полностью». «Женщины», 60-65.Таким образом, мы видим, что Аллах Всевышний охарактеризовал тех, кто утверждает, что уверовал, но на самом деле относится к числу лицемеров, следующим образом:

1 – Он указал, что такие люди желают обращаться на суд к тагуту, то есть ко всему тому, что противоречит решению Аллах и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует) ибо подобное противоречие свидетельствует о выходе за установленные пределы и проявлении враждебности по отношению к тому, кому принадлежит решение и к кому все вернется, то есть к Аллаху, ведь Аллах Всевышний сказал: «Разве не Ему принадлежит и создание и власть?! Благословен Аллах, Господь миров!». «Преграды», 54.

2 – Он указал на то, что если таких людей призвать к тому, что ниспослал Аллах, и к тому, о чем говорит посланник, то они начинают отворачиваться и отказываться от этого.

3 – Он указал на то, что когда за дела их таких людей постигает какое-нибудь несчастье, они начинают клясться, что стремились только к благодеянию и содействию, и это соответствует положению тех, кто сегодня отвергает установления ислама и обращается к противоречащим этим установлениям законам, утверждая при этом, что они творят нечто благое и соответствующее современным условиям.

А после этого Аллах, слава Ему, предупреждает тех, кто называет себя верующими, но при этом отличается вышеупомянутыми качествами, о том, что Ему известно, что скрывается в их сердцах, и какие дела, противоречащие их словам, они утаивают. И Он повелел Своему пророку обратиться к таким людям со словами увещания и сказать им о них самих нечто убедительное. Затем же Он поясняет, что смысл направления к людям посланника состоит в том, чтобы люди подчинялись и следовали именно ему, а не кому-либо иному из людей, сколь бы привлекательными ни выглядели их идеи и сколь бы обширными ни были их познания. А затем Аллах Всевышний клянется Своим господством, являющимся господством особого вида и указывающим на истинность миссии посланника (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что вера человека будет истинной лишь в случае соблюдения трех нижеследующих условий:

1 – Обращаться на суд за разрешением любых споров следует только к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

2 – Сердца людей должны радоваться его решению, а души их не должны испытывать в связи с этим никакой стесненности.

3 – Подчинение, выражающееся в согласии с его решением, должно быть полным, а исполнять то, что он решил, следует без промедления и отклонений.

Что же касается прочих, то о них Всевышний сказал так: «А те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, они – неверные». «Трапеза», 44. Всевышний также сказал: «А те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, они – несправедливые». «Трапеза», 45. Аллах Всевышний также сказал: «А те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, они – беспутные». «Трапеза», 47.

Можно ли сказать, что все эти качества объединяются в одном человеке, то есть: можно ли сказать, что тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, является неверным, несправедливым и беспутным? Да, ибо Аллах Всевышний говорил о том, что неверным присущи несправедливость и беспутство. Аллах Всевышний также сказал: «А неверные, они – несправедливы». «Корова», 254.Аллах Всевышний также сказал: «Поистине, они не веровали в Аллаха и в Его посланника и умерли, оставаясь беспутными». «Покаяние», 84. Таким образом, всякий неверный является несправедливым и беспутным.

Мы говорим, что каждый из тех, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах по той причине, что считает это чем-то незначительным, или из-за презрения к словам Аллаха, или по той причине, что он считает что-либо иное более полезным для людей, или поступает так по любой иной причине, является неверным и такое неверие ставит его вне этой религии. К числу таких людей относятся те, кто устанавливает законы, противоречащие законам ислама, и заставляет других придерживаться их, ибо поступают они таким образом лишь потому, что считают новые законы более подходящими и полезными для людей, ведь известно, что разум и сама природа человека заставляют его отказываться от одного пути и переходить на путь, ведущий в другом направлении, в тех случаях, когда он считает нечто новое достойным, а старое – ущербным.

Если человек не судит по тому, что ниспослал Аллах, но при этом не считает ниспосланное Им чем-то незначительным, не относится к этому с презрением и не думает, что нечто другое будет полезным походящим, значит, он является несправедливым, но не неверным, что же касается степеней его несправедливости, то они определяются тем, что именно является предметом суждения и средствами суждения.

Если же человек не судит по тому, что ниспослал Аллах, не считая ниспосланное Им чем-то незначительным, не относясь к этому с презрением и не думая, что нечто иное станет более полезным и походящим, а поступая так из желания принять сторону того, о ком выносится суждение, или в результате получения взятки или по какой-нибудь иной причине, имеющей отношение к мирским благам, то такой человек является беспутным, но не неверным, а степень его беспутства определяется предметом суждения и тем, какие средства при этом используются.

Шейх-уль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, говорил, что те люди, которые избирают господами для себя своих книжников и монахов вместо Аллаха, бывают двух типов:

ПЕРВЫЙ: люди, относящиеся к этому типу, знают, что они подменили религию Аллаха, но тем не менее следуют за этим, считая допустимым разрешение запретного и запрещение дозволенного из подражания своим предводителям, хотя им и известно о том, что они вступают в противоречие с религией посланников. Подобное является неверием, а Аллах и Его посланник объявили такие действия многобожием.

ВТОРОЙ: те люди, которые не считают допустимым разрешение запретного и запрещение дозволенного, но все же подчиняются другим в том, что является прегрешением перед Аллахом, как поступают и мусульмане, совершающие те ли иные грехи, зная о том, что они совершают грех. К таким людям и следует относиться как к грешникам.

При этом следует делать различия между вопросами, относящимися к сфере обязательных для всех законоположений, и вопросами частного характера, по которым судья принимает решения, основываясь не на том, что было ниспослано Аллахом, поскольку если речь идет об общих для всех законоположениях, то это значит, что речь идет о первом типе людей, так как в данном случае законодатель, принимающий какой-то новый и противоречащий исламу закон, принимает его потому, что считает его более подходящим и полезным для людей, чем законы ислама, как об этом говорилось выше*.

В целом же этот вопрос, то есть вопрос о суждениях, основанных не на том, что было ниспослано Аллахом, относится к числу важнейших, и он стал серьезным испытанием для современных правителей, а поэтому человеку не следует спешить с суждениями о правителях до тех пор, пока истина в том, что связано с этим вопросом, не станет для него ясной, ибо вопрос этот слишком серьезен, и мы просим Аллаха о том, чтобы Он наставил на путь истинный правителей мусульман и их приближенных.

*. [Это есть ранняя фетва шейха нбн Усаймина, да помилует его Аллах, считаю своим долгом ознакомить вам с поздней фетвой шейха, которую записал, 22 раби аль-авваля 1420 г. х, почти за год до его смерти, да помилует его Аллах, «Хвала Аллаху! Благословения и приветствия посланнику Аллаха Я свидетельствую, что нет божества, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник. Я задаю этот вопрос по телефону шейху Мухаммаду ибн Салиху аль-Усаимину, да сохранит его Аллах и да сделает он его и ему подобных благой заменой для великого учёного Ибн База, да помилует его Аллах. Этот вопрос по теме, которая вызвала множество разногласий среди искателей знания. И в качестве доказательства они нередко приводят слова выдающегося учёного Мухаммада ибн Салиха алъ-Усаймина, да сохранит его Аллах. Начну с того, что поприветствую шейха. Мир вам, милость Аллаха и Его благословения. Да увеличит Аллах ваши знания и да возвысит он вашу степень в обоих мирах!

Уважаемый шейх, да сохранит вас Всевышний! В среде искателей религиозного знания много споров ведётся на тему правителя, который правит по законам, которые противоречат Шариату Всевышнего Аллаха. Такой правитель, вне всяких сомнений, велит людям соблюдать эти законы и обязывает их к этому и может подвергнуть наказанию тех, кто отказывается соблюдать эти законы и вознаграждать тех, кто соблюдает их. И если мы посмотрим в Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника мы обнаружим, что эти придуманные законы противоречат текстам Корана и Сунны. Если такой правитель обязывает людей к соблюдению противоречащих Шариату законов притом, что он признает, что Шариат есть истина, а всё остальное ложное, и что то, что в Коране и Сунне является истиной, однако в силу каких-то мнений или собственных прихотей всё же принуждает людей к соблюдению противоречащих Шариату законов… Примеров тому можно найти немало при изучении эпохи правления Омеййадов и Аббасидов. Было немало правителей и обладающих властью, которые принуждали людей к тому, что не угодно Аллаху, в качестве «наследства», доставшегося от предшественников. Обо всём этом вам, конечно же, известно. Они боролись за власть и приближали к себе скверных людей и отдаляли от себя благих и праведных… Они приближали тех, кто соглашался с тем ложным. К чему они обязывали людей. А кто пытался наставить их на путь истинный, побуждая их придерживаться истины и удерживая их от ложного, с тем они боролись… И если в наше время правитель поступит таким же образом, внедрив похожие законы, будет он считаться неверующим, если станет обязывать людей к соблюдению этих законов, или нет? Если при этом он признаёт, что противоречит Корану и Сунне, и что истина — в Коране и Сунне, становится ли он неверующим просто по причине своего действия? Или мы должны смотреть на его убеждения в этом вопросе? Например, тот, кто обязывает людей к ростовщичеству, открывает ростовщические банки в своей стране, берёт из государственного банка процентные, то есть ростовщические ссуды и вводит подобные вещи в экономику, а если вы спросите его об этом, он скажет вам, что ростовщичество — запретно и что оно не является дозволенным, однако он прибегает к нему по причине экономического кризиса и так далее и приводит подобные оправдания, как приемлемые так и нет. Является такой человек неверующим или нет? Следует отметить, что многие молодые люди утверждают, что вы говорили, что делающий это является неверующим. И это притом, что во всех странах мира подобные проявления в той или иной форме существуют — где-то меньше, где-то больше, где-то явно где-то скрыто. Да убережёт нас Аллах от всего скверного… Мы просим вас ответить на этот вопрос в надежде, что ваш ответ принесёт пользу искателям религиозного знания и проповедникам ислама, поскольку вам известно, как влияют на них подобные разногласия.

Задаю вам этот вопрос я, Абу аль-Хасан Мустафа ибн Исма’иль ас- Сулеймани из Мариба (Йемен), 22 раби аль-авваля 1420 года по хиджре.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословения!

Ответ шейха Усеймина: хвала Аллаху, Господу миров, и благословения и приветствия нашему Пророку Мухаммаду, его семье и сподвижникам, а также всем, кто последовал за ними в благодеянии до самого Судного дня.

Во вторник 22 раби’ аль-авваль 1420 года по хиджре я прослушал запись, оставленную нашим братом Абу аль-Хасаном из Мариба. Своё обращение ко мне он начал с приветствия, и я отвечаю ему: «И тебе мир, милость Аллаха и Его благословения!».

Обвинение в неверии — очень важный вопрос, и обсуждать его не следует ни с кем, кроме искателя знания, разбирающегося в терминах и способного правильно понять сказанное, а также понимающего, какие последствия влечёт за собой обвинение человека в неверии или напротив, утверждение о том, что он не является неверующим. Если же говорить о простых людях, то говорить им просто: «является неверующим» или «не является неверующим» нельзя, ибо это приводит к порокам и смуте. Я считаю, что молодёжи нужно не занимать себя вопросом о том, является правитель неверующим или нет и разрешается ли выступать против него или не разрешается, а уделять внимание поклонению, которое Аллах вменил им в обязанность или к совершению которого Он побуждает их, и оставлять то, что Всевышний назвал нежелательным и запретным и стараться прийти к согласию и единению. Им следует знать, что разногласия в вопросах религии существовали и во времена сподвижников, однако эти разногласия не доводили их до раскола. Сердца едины и путь один…

Если же говорить о правлении и принятии решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, то они бывают трёх видов, как и сказано в Коране: неверие (куфр), несправедливость (зульм) и нечестие (фиск) — в зависимости от причин.

Если человек принимает решения не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, следуя за своими страстями, и при этом он знает, что истина — в постановлениях Всевышнего, то он не является неверующим, а находится между несправедливостью и нечестием.

Если же он внедряет общие законы, видя в этом благо, потому что он запутался, он также не является неверующим, потому что многим правителям присуще невежество, и у них очень мало шариатского знания. Они общаются с людьми, которые не знают постановления Шариата, тогда как они считают его учёным, и потому получается, что они противоречат Шариату.

Если он знает Шариат, однако внедряет противоречащие ему законы, превращая их в конституцию, по которой живут люди, будучи убеждённым в том, что он совершает несправедливость и что истина — в том, что принесли нам Коран и Сунна, то мы не можем считать такого человека неверующим.

Мы можем назвать неверующим только того, кто считает, что жить не по законам Аллаха лучше для людей или приравнивает придуманные людьми законы к законам Аллаха. Этот человек — неверующий, потому что он опровергает

Слова Всевышнего: «Разве Аллах не является Наимудрейшим Судьей?» (Сура 95 «аз-Заитун» («смоковница»), аят 8) и Слова Всевышнего: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» (Сура 5 «аль-Мапда» («Трапеза»), аят 50).

Далее если даже мы назвали кого-то неверующим, это вовсе не означает, что против него нужно выступать. Потому что выступление принесёт больше зла, чем молчание. В жизни арабов и не арабов было множество подобных примеров, и если мы захотим, мы можем привести их…

Далее, если даже мы убедились в том, что против данного правителя разрешено выступать, у нас должно быть достаточно сил и соответствующая подготовка. То есть мы должны обладать такой же или даже большей силой, чем этот правитель.

Если же говорить о выступлении с ножами и копьями против правителя, у которого есть гранаты, танки и так далее, то это, вне всяких сомнений, глупо и неразумно, и это противоречит Шариату].

 

 

УКАЗАНИЕМ НА ЭТО ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО: «НЕТ ПРИНУЖДЕНИЯ В РЕЛИГИИ. УЖЕ ЯСНО ОТЛИЧИЕ ПРЯМОГО ПУТИ ОТ ЗАБЛУЖДЕНИЯ: КТО НЕ ВЕРУЕТ В ТАГУТА И ВЕРУЕТ В АЛЛАХА, ДЕРЖИТСЯ ЗА СВЯЗЬ НАДЕЖДНЕЙШУЮ…». «Корова», 256.

 (УКАЗАНИЕМ НА ЭТО) То есть: указанием на обязательность суждений на основании того, что было ниспослано Аллахом, и неверия в тагута.

 

(НЕТ ПРИНУЖДЕНИЯ В РЕЛИГИИ) Это значит, что не следует никого принуждать к этой религии из-за ясности ее доводов и ясности самой религии ислама, в силу чего потом Всевышний говорит: «Уже ясно отличие прямого пути от заблуждения…» Это означает, что если отличие прямого пути от заблуждений является ясным, то всякая здравая душа сама предпочтет прямой путь всяческим заблуждениям.

 

(КТО НЕ ВЕРУЕТ В ТАГУТА И ВЕРУЕТ В АЛЛАХА) Аллах Всемогущий и Великий сначала упоминает о неверии в тагута, а потом говорит о вере в Аллаха, поскольку признаком совершенства чего-либо является устранение препятствий, предшествующее появлению чего-то бесспорного. По этой же причине говорят, что прежде чем украшаться, следует сначала очистить место.

 

(ДЕРЖИТСЯ ЗА СВЯЗЬ НАДЕЖДНЕЙШУЮ) Под «связью надежнейшей» подразумевается ислам.

 

 

 

 

Заключение, в котором указывается, что совершенным знанием обладает Аллах.

 

В ОДНОМ ИЗ ХАДИСОВ СООБЩАЕТСЯ, ЧТО ПРОРОК (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) СКАЗАЛ: «ВО ГЛАВЕ ЭТОГО СТОИТ ИСЛАМ, ОСНОВОЙ КОТОРОГО ЯВЛЯЕТСЯ МОЛИТВА, А ВЕРШИНОЙ – БОРЬБА НА ПУТИ АЛЛАХА»-, ОДНАКО ЛУЧШЕ ВСЕГО ОБ ЭТОМ ЗНАЕТ АЛЛАХ, И ДА БЛАГОСЛОВИТ АЛЛАХ И ДА ПРИВЕТСТВУЕТ МУХАММАДА, ЧЛЕНОВ ЕГО СЕМЬИ И ЕГО СПОДВИЖНИКОВ.

 

(ВО ГЛАВЕ ЭТОГО СТОИТ ИСЛАМ) Приводя в качестве довода этот хадис, автор, да помилует его Аллах Всевышний, хотел указать на то, что в каждом деле есть нечто главное, главным же в том, с чем пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) являлся ислам.

 

(ОСНОВОЙ КОТОРОГО ЯВЛЯЕТСЯ МОЛИТВА) Молитва является основой ислама в силу того, что без молитвы ислам просто не существует. Вот почему говорят, что прекративший молиться становится неверным и утрачивает ислам.

 

(А ВЕРШИНОЙ – БОРЬБА НА ПУТИ АЛЛАХА) Это значит, что борьба на пути Аллаха является высшим и наиболее совершенным проявлением ислама, ибо если человеку удается исправить самого себя, он начинает пытаться исправить и других с помощью борьбы на пути Аллаха, чтобы ислам восторжествовал и слово Аллаха было превыше всего. Таким образом тот, кто сражается ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всего находится на пути Аллаха и достигает вершины, ибо благодаря этому ислам возвышается надо всем прочим.

 

(ОДНАКО ЛУЧШЕ ВСЕГО ОБ ЭТОМ ЗНАЕТ АЛЛАХ) Шейх-уль-ислам Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, да помилует его Аллах Всевышний, завершил свое послание указанием на то, что совершенным знанием обо всем обладает  один лишь Аллах, и пожеланием благословений и мире Его Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) .

Так завершается его послание под названием «Три основы», и вместе с ним и комментарии к этим основам, и мы просим Аллаха Всевышнего вознаградить его наилучшим образом, выделив часть этой награды и нам, и позволить нам встретиться с ним в обители Его щедрости, ибо Он – Щедрый!

Хвала Аллаху, Господу миров, и да благословит Аллах и да приветствует нашего пророка Мухаммада!

 

 

Изображение | Запись опубликована в рубрике Без рубрики, Книги по акиде., Таухид (Единобожие)., Шейх Мухаммада ибн АбдульВахаба, Шейх аль-Усаймин. Добавьте в закладки постоянную ссылку.