Условия молитвы. Автор книги: Шейх Ат-Тамими (да смилуется над ним Аллах). Комментарий: Шейха Мухаммада ибн Амана аль-Джами (да помилует его Аллах).

Условия молитвы.

شرح شروط الصلاة

 

Автор книги: Шейх Ат-Тамими (да смилуется над ним Аллах).

Комментарий: Шейха Мухаммада ибн Амана аль-Джами (да помилует его Аллах).

Условия молитвы

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

 

 

Скачать книгу:

pdf: http://vk.cc/508BrW

docx: http://vk.cc/508Bjo      

txt: http://vk.cc/508BH3

 

Содержание книги:

 [Разница между условием (шарт) и столпом (рукн)].

Условия молитвы.

  1. Ислам.
  2. Наличие разума.
  3. Взросление.
  4. Устранение осквернения.
  • (Условия омовения).
  • (Обязательные действия во время омовения).
  • (То, что нарушает малое омовение).

 

  1. Удаление нечистот.
  2. Закрытие’аурата.
  3. Наступление времени молитвы.
  4. Направление в сторону Каабы.
  5. Правильное намерение».

 

Столпы (рукны) молитвы.

1-ый столп молитвы: стояние, если есть возможность.

2-ой столп молитвы: вступительный ″такбир″.

3-ий столп молитвы: чтение суры ″аль-Фатиха″.

Толкование суры ″аль-Фатиха″.

 

Следующие столпы молитвы.

  • 4 Поясной поклон (руку’).
  • 5 Выпрямление после совершения поясного поклона.
  • 6 Земной поклон на семь частей тела.
  • 7 Выпрямление после совершения земного поклона.
  • 8 Сидение между двумя земными поклонами.

 

9 Спокойное совершение всех действий.

10 Совершение всех действий в установленном порядке.

11 Чтение ″ташаххуда″ (ат-тахията) в последнем рака’ате.

12 Сидение для чтения ″ташаххуда″. Также о том, как изучать фикх

Ат-Ташаххуд (ат-Тахиййат). Также о том что в установленные шариатом ду`а (мольбы) нельзя ни чего добавлять и убавлять из слов.

Разъяснение слов «ташаххуда».

13 Призвание благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Разъяснение слов «саляуата».

Обязательные составные части молитвы.

В чём отличие между столпами (рукнами) молитвы и её обязательными составляющими (уаджибатами)?!

 

 

 

 ___________________________________

 

 

[Разница между условием (шарт) и столпом (рукн)].

Сказал автор книги: «Условий молитвы девять:

  1. Ислам;
  2. Наличие разума;
  3. Взросление;
  4. Устранение осквернения;
  5. Удаление нечистот;
  6. Закрытие’аурата*;
  7. Наступление времени молитвы;
  8. Направление в сторону Каабы;
  9. Правильное намерение».

*[’Аурат — общее название тех частей тела, которые следует скрывать от взглядов других людей. Для мужчин это всё, что находится ниже пупка и выше колен. Это касается и женщин, если среди них нет мужчин. В присутствии постороннего мужчины всё тело свободной женщины, кроме кистей рук и лица, представляет собой ‘аурат, иначе говоря, посторонним мужчинам смотреть на него нельзя].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Условие деяния (шарт) – это то, при отсутствии чего, отсутствует и само деяние, но само по себе наличие условия еще не означает наличие самого деяния. Например, если отсутствует омовение, то отсутствует и молитва, ибо молитва без омовения недействительна. Но само по себе наличие омовения ещё не указывает на обязательность наличия молитвы, ибо бывает такое, что человек совершает омовение, но не совершает после него молитву.

Таков смысл вышеприведенного определения.

А столп деяния (рукн) – это то, из чего состоит это деяние. Например, молитва состоит из определенных слов и действий. И вот эти вещи, из которых образуется этот вид поклонения, называют столпами этого поклонения. Что же касается условий деяния, то они, как правило, не являются составными частями самого поклонения, а находятся вне деяния.

Поэтому, ученые разногласят относительно намерения (ният). Ханбалиты [Последователи имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах] посчитали намерение условием молитвы, а шафи’иты [Последователи имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи’и, да помилует его Аллах] столпом молитвы. Ханбалиты аргументировали следующим: намерение (ният) не является составляющей частью молитвы, а находится вне молитвы, ибо человек сначала намеревается совершить молитву, а только затем вступает в неё. То же самое касается и омовения. Но с другой стороны, чтобы молитва была действительной, человек должен придерживаться правильного намерения до самого конца этой молитвы, и поэтому намерение с этой стороны может считаться столпом (рукном).

Но подобное разногласие обладателей знания является несущественным и всего лишь теоретическим, ибо все ученые говорят, что правильное намерение непременно должно присутствовать в любом праведном деянии. В хадисе сказано: «Поистине, дела оцениваются только по намерениям». [аль-Бухари, 1; Муслим, 1907]. Однако, кто-то из них называет намерение условием деяния, а кто-то из них называет его столпом деяния, и такое разногласие не вредит.

А автор книги, да помилует его Аллах, перечислил девять условий (шартов) молитвы, а затем начал разъяснять каждый из этих столпов более подробно.

Условия молитвы.

  1. Ислам.

Сказал автор книги: «1-ое условие молитвы: Ислам, а Ислам – это то, что противоположно неверию (куфру). Все деяния неверующего будут отвергнуты, а доказательством являются слова Всевышнего: ″Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне″ [Сура ат-Тауба, аят 17]. А также слова Всевышнего: ″Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах″ [Сура аль-Фуркан, аят 23]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Все деяния неверующего будут отвергнуты. Ислам является условием действительности молитвы. Иначе говоря, если у человека нет Ислама, то у него нет и молитвы. И вообще, ни одно деяние неверующего не является действительным и не будет принято Аллахом. Ислам является условием действительности всех праведных деяний. А доказательством являются слова Всевышнего: «Не полагается многобожникам оживлять мечети Аллаха, свидетельствуя о собственном неверии. Тщетны их деяния, и они вечно пребудут в Огне». А также слова Всевышнего: «Мы займемся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах». «…и обратим их в развеянный прах…» ― иначе говоря, они не получат никакой награды за совершённые ими деяния.

 

 

  1. Наличие разума

Сказал автор книги: «2-ое условие молитвы: наличие разума, а наличие разума – это то, что противоположно сумасшествию. Что же касается сумасшедшего человека, то перо от него поднято до тех пор, пока он не придёт в себя. А доказательством является хадис, в котором сказано: ″Перо поднято от троих: от спящего, пока он не проснется; от сумасшедшего, пока его разум не вернется к нему; и от ребенка, пока он не достигнет совершеннолетия″. [Ахмад, 1/104; Абу Дауд, 4398, 4402; ан-Насаи, 3432; Ибн Маджах, 2041. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 3514]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Деяния сумасшедшего не являются действительными. Недействительны его молитва и все другие деяния.

«Перо поднято от троих…» ― то есть: им не записываются ни скверные, ни благие поступки.

В частности, на сумасшедшего не возложено совершение праведных деяний, ибо у него нет разума. Разум – это свет, который Аллах Всевышний помещает в сердца рабов. Благодаря разуму рабы Аллаха отличают благое от скверного.

То же самое касается и спящего человека, ибо он также имеет оправдание. Поэтому, сон – это одна из уважительных причин пропуска молитвы. Если человек проспал молитву, то он совершает её после того, как проснётся. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто забыл совершить молитву или проспал её, тот пусть совершит её сразу как вспомнит (или проснётся)». [Муслим, 684].

Если человек был занят чем-то и забыл совершить молитву, то он должен поскорее её совершить тогда, когда вспомнит о ней. То же самое касается и того, кто проспал молитву: он должен поспешить совершить её сразу, как проснётся.  Например, человек проспал обеденную молитву (зухр). Он не должен говорить: «Уже наступило время послеобеденной молитвы (’аср) и я совершу сначала её». Даже если он пришел в мечеть и увидел имама, совершающего уже послеобеденную молитву (’аср), то все равно он должен встать за этим имамом, но совершать свою обеденную молитву (зухр). Затем, после этой молитвы, он должен совершить послеобеденную молитву (’аср) либо в одиночестве, либо присоединившись к какой-нибудь группе молящихся, которая опоздала и не успела совершить молитву за имамом. Он обязан начинать с первой молитвы (то есть: с обеденной), так как молитвы должны идти по порядку.

 

 

  1. Взросление (тамйиз)

Сказал автор книги: «3-ье условие молитвы: взросление, а взросление – это то, что противоположно детству. Это взросление наступает в семь лет, после чего детям начинают повелевать совершать молитву. Ведь пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Приказывайте своим детям совершать молитву, начиная с семи лет, бейте их (за оставление молитвы), начиная с десяти лет, и укладывайте их спать раздельно″ [Абу Дауд, 494-495. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Ируа уль-Гъалиль», 247, 298]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Ребенок, который не достиг семилетия, не соображает, поэтому нам велено приказывать своим детям совершать молитву, когда они достигнут семи лет.

Это – исламская норма, которой необходимо держаться. Нужно приказывать детям совершать молитву, начиная с семи лет. Это не означает, что мы говорим им: «Молитесь», и на этом всё. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил о том, что нужно приказывать детям совершать молитву, а это означает, что мы должны научить их совершать её правильно. Если ты скажешь ребенку, который играет: «Иди в мечеть и молись», и не станешь учить его, как совершать омовение и молитву, то это не снимет с тебя ответственности. Ответственность спадёт с тебя только тогда, когда ты научишь его совершать омовение и молитву, а затем скажешь: «Иди и помолись».

Многие люди совершают ошибку, когда берут семилетнего ребенка или ребенка еще меньшего возраста в мечеть, а этот ребенок не умеет совершать ни омовение, ни молитву. Затем они ставят этого ребенка в ряд молящихся, и этот ряд уже считается разорванным. Ведь, этот ребенок стоит в ряду, но не совершает молитву. В такой ситуации уместны слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Того, кто соединит ряд, соединит (вознаградит) Аллах, а с тем, кто разорвет ряд, порвет Великий и Всемогущий Аллах». [Ахмад, 2/97; Абу Дауд, 666. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 1187].

Ты берёшь ребенка, который не соображает в вопросах молитвы, и ставишь его в первом ряду рядом с собой и позади имама. Люди, видя это, молчат из учтивости, хотя этот ребенок не совершает молитву. Может быть, что у этого ребенка даже нет омовения, так как ты привёл его в мечеть, не научив предварительно совершать омовение и молитву. Это – ошибочное действие! Находясь дома, ты обязан научить ребёнка совершать омовение и молитву. Затем научи его тому, где он должен стоять в коллективной молитве. Ребенок не должен становиться в первом ряду. Он должен стоять там, где стоят дети. Если молящиеся, например, совершают коллективную молитву в два ряда, то дети должны стоять во втором ряду. Именно так научил нас пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и мы должны придерживаться этой нормы.

Если ребёнок достигает десяти лет, и ты видишь с его стороны невыполнение приказов и возмущение, то необходимо побить его, чтобы это было воспитанием и устрашением для него, дабы впредь он не оставлял молитву.

В этом же возрасте необходимо сделать так, что дети спали отдельно. Каждый ребенок должен спать отдельно. Таковы нормы Ислама!

 

 

 

  1. Устранение осквернения*.

*[С этого момента начнется разъяснение всего того, что связано с совершением омовения, и только после разъяснения этих вопросов автор продолжит разъяснять оставшиеся условия намаза].

 (Условия омовения).

Сказал автор книги: «4-ое условие молитвы: устранение осквернения, а устранение осквернения – это то, что известно как малое омовение. Совершение малого омовения становится обязательным после наступления осквернения.

У малого омовения десять условий:

  • Ислам;
  • Наличие разума;
  • Взросление;
  • Правильное намерение;
  • Намерение не прерывать процесс омовения до тех пор, пока не доведешь его до конца;
  • Прекращение справления нужды;
  • Подмывание водой или подтирание камнями после справления большой нужды;
  • Чистота используемой воды;
  • Дозволенность используемой воды;
  • Удаление того, что мешает воде достичь кожи.

А для того, кто не может сохранять своё омовение, условием также является наступление времени обязательной молитвы».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Что касается первых трёх условий, то мы уже разобрали их выше.

«Правильное намерение» ― как мы уже говорили, некоторые ученые считают намерение условием (шартом) деяния, а некоторые – столпом (рукном) деяния. И это всего лишь словесное разногласие, как мы уже говорили.

«Намерение не прерывать процесс омовения до тех пор, пока не доведешь его до конца…» ― то есть, совершая омовение, ты не должен прерывать своё намерение до тех пор, пока не завершишь процесс омовения. Если же, например, совершая омовение, человек решил его прекратить, то этот процесс нарушается и ему нужно заново начать совершение омовения.

«Прекращение справления нужды…» ― то есть: прежде чем начать совершать омовение, человек должен полностью завершить справление малой и большой нужды, полностью выпустить кишечные газы, если они выходят. Иначе говоря, он должен завершить эти процессы и только потом начать совершать омовение. Если же, например, моча или кишечные газы продолжают выходить, то омовение недействительно.

«Подмывание водой или подтирание камнями после справления большой нужды…» ― справив большую нужду, человек может и подмыться, и подтереться, а может и выбрать что-то одно из этих двух.

Подтирание камнями (истиджмар) обычно совершают путём использования трех и более камней, которые должны быть в нечётном количестве*.

*[Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-нибудь станет очищаться с помощью камней, пусть делает это нечётное число раз». аль-Бухари, 161, 162; Муслим, 237, 278. А Сальман аль-Фариси, да будет доволен им Аллах, сказал: «Пророк запрещал нам использовать для очищения менее трёх камней». Муслим, 262].

Но полностью удалить нечистоты можно только путём использования воды. Путём подтирания удаляется нечистота, но может остаться мелкие её следы и запах, но все равно молитва человека, совершившего ″истиджмар″, будет действительна.

Следует заметить, что человек может подтираться камнями, а не подмываться, даже тогда, когда есть вода. Так поступали некоторые сподвижники, ибо при их жизни не было столько воды, как сегодня. Если человек справил нужду, то ему достаточно просто подтереться камнями, даже если вода имеется в наличии, при условии, что он удалил со своего тела нечистоту. Молитва такого человека действительна. Что же касается мелких следов, оставшихся от нечистоты, то они прощаются ему.

То же самое касается того человека, который наступил на нечистоты сандалиями или носками, а затем ходил по земле, которая убрала эти нечистоты с сандалий или носков, но на них остались её мелкие следы. Он может совершать намаз в этих сандалиях или носках, хотя на них остались мелкие следы нечистоты. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда кто-нибудь из вас придёт в мечеть, пусть посмотрит на свои сандалии, и если он увидит на них грязь, пусть почистит их землей, а потом помолится в них». [Абу Дауд, 650. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’», 461].

Это сунна, которая оставлена сегодня. Можно даже сказать, что это сунна, с которой сегодня сражаются. Вхождение в мечеть в сандалиях или в другой обуви считается преступлением во многих уголках земли. Если ты купишь обувь в магазине, наденешь её и войдешь в мечеть, люди посчитают это преступлением и неуважением к Дому Аллаха. Сунна стала нововведением, а нововведение стало сунной. Молитва в сандалиях была среди праведных предшественников известным делом, относительно которого они не разногласили.

Если же человек решил всё-таки снять обувь, то пусть положит её между стопами. Не нужно ставить обувь ни сзади, ни спереди, ни слева, ни справы, чтобы не причинять неудобств другим людям.

Это и есть сунна! Праведные предшественники этой общины поступали в соответствии с этой сунной. В некоторых регионах этой страны [Имеется в виду Королевство Саудовская Аравия] до сих пор поступают в соответствии с ней. Но в некоторых регионах этой страны, а также в других уголках земли, отношение к этой сунне плохое.

Как бы ни было, мы должны напомнить людям, что молитва в сандалиях – это желательный поступок, а не обязательный. В некоторых мечетях можно оставить эту сунну на время, если будет польза от её оставления. Эту сунну нужно соблюдать там, где её соблюдают, чтобы она постепенно ожила во всех мечетях. Молодым людям не стоит спешить и заходить в мечеть в сандалиях, предварительно не убедившись, что их сандалии являются чистыми. Если сандалии будут грязными, это приведёт к порче ковра. А, ведь, нам запрещено губить имущество понапрасну. Пустая трата имущества запрещена.

Вхождение в мечеть в сандалиях и молитва в них – это сунна, но мы соблюдаем её только в тех мечетях, в которых на полу песок или глина. Также можно соблюдать эту сунну в своих домах, или же в пустынях, в которых мы находимся во время путешествий или в специальных лагерях. Мест для соблюдения этой сунны много.

Суть в том, что мы не должны сражаться против совершения молитвы в сандалиях. Но, с другой стороны, мы не должны входить в современные мечети, застланные коврами, в сандалиях, ибо это приведёт к порче имущества. Мы оживляем эту сунну и поступаем в соответствии с ней в разных местах, где нет ковров. В религии обязательно должно быть правильное понимание.

«Чистота используемой воды…» ― одним из условий омовения является использование воды, которая очищает. Вода бывает трёх видов*:

  • Нечистая вода (это вода, которая не используется ни во время омовения, ни во время питья);
  • Чистая вода (это вода, которая не используется во время поклонения, а используется только в бытовых ситуациях);
  • Очищающая (это вода, которая используется во время поклонения).

 

*[Это мнение автора книги, да помилует его Аллах. Однако есть мнение, что вода бывает двух видов: нечистая и чистая. И всякая чистая вода является одновременно очищающей. Не бывает такого, что вода чистая, но не очищающая. К чистой воде относится вода морей, озер, рек, ручьев, колодцев и родников. Аллах Всевышний сказал: «Он ниспослал вам с неба воду, чтобы очистить вас ею». (Сура аль-Анфаль, аят 11). К нечистой воде относится вода, у которой вследствие попадания в нее скверны изменился цвет, вкус или же запах, при этом то, было ли этой воды много или мало, не играет роли. Нет никаких доказательств из Корана и Сунны, что существует третий вид воды, которая является чистой, но не очищает. А Аллах знает лучше].

Иногда вода бывает чистой, но не очищающей. Например, вода, оставшаяся после стирки одежды. Или же, например, вода, которая смешалась с чем-то чистым, в результате чего изменилось её название. Например, вода, которая стала чаем или бульоном. Такой водой нельзя совершать омовение. Также во время омовения не используют воду, которая смешалась с нечистотами, в результате чего изменился её цвет, вкус или запах.

Поэтому, чистота воды является одним из условий действительности омовения.

«Дозволенность используемой воды…» ― иначе говоря, вода не должна быть отнятой у кого-то насильно. Если ты, например, насильно отобрал воду у человека, а затем совершил этой водой большое и малое омовение, то это омовение недействительно.

Следует заметить, что в этом вопросе есть разногласие среди обладателей знания. Некоторые говорят, что омовение такой водой действительно, но человеку записывается грех. Они говорят, что дозволенность используемой воды не является условием действительности омовения, но тот человек, который использует насильно отнятую воду, совершает греховный поступок.

Такое же разногласие среди ученых относительно того, кто совершает молитву в отобранной у кого-то одежде или чалме, или же совершает молитву на несправедливо отнятой земле или в несправедливо отобранном доме. Во всех этих вопросах есть разногласие. Но в любом случае, человек должен изучить этот вопрос. То, что мы считаем более верным в этом вопросе – это действительность омовения такого человека, хотя ему и записывается грех. А Аллах знает лучше!

 «Удаление того, что мешает воде достичь кожи…» ― человек должен удалить то, что препятствует попаданию воды на кожу в тех местах, которые необходимо омывать во время омовения. Это, например, касается тех людей, которые работают с краской. Если краска попала на те места, которые необходимо омывать во время омовения, то необходимо удалить эту краску, так как она мешает попаданию воды на кожу, а только затем уже надо совершать омовение.

То же самое касается лака, которым женщины красят ногти. Нужно удалить этот лак, прежде чем совершать омовение. Мусульманка должна удалить этот лак, если хочет совершить большое или малое омовение. Она может использовать этот лак после омовения, находясь в своём доме, если её супруг считает, что этот лак украшает её.

«А для того, кто не может сохранять своё омовение, условием также является наступление времени обязательной молитвы…» ― это условие касается только тех, кто не может сохранять своё омовение. Например, человек, у которого недержание мочи, или женщина, у которой хроническое болезненное кровотечение (истихада). Женщина, у которой болезненные кровотечения, должна дождаться наступления времени обязательной молитвы, и только потом совершать омовение. То же самое касается человека, у которого недержание мочи. Им запрещено совершать омовение до наступления времени обязательной молитвы*.

*[Иначе говоря, такие люди совершают омовение перед каждой молитвой отдельно, так как они не могут его сохранять, по независящим от них причинам].

 

 

 

(Обязательные действия во время омовения).

Сказал автор книги: «Что касается обязательных действий во время омовения, то их шесть:

  • Мытьё лица (а также полоскание рта и носа). Границы лица (сверху вниз) начинаются с того места, где начинают расти волосы головы, и доходят до подбородка. Границы лица (справа налево) начинаются от одного уха и доходят до другого уха;
  • Мытьё обоих рук, включая локти;
  • Протирание всей головы (мокрыми руками), а также протирание ушей;
  • Мытьё двух ног, включая щиколотки;
  • Совершение всего этого в установленном порядке;
  • Совершение всего этого непрерывно (без длительного промежутка между действиями).

А доказательством являются слова Всевышнего: ″О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток″. [Сура аль-Маида, аят 6].

А доказательством на необходимость совершения всех действий в установленном порядке служит хадис: «Я начинаю с того, с чего начал Аллах». [Муслим, 1218].

А доказательством на необходимость совершения всего этого непрерывно является хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды увидел человека, у которого после совершения омовения на ступне осталось сухое место с размером в дирхам, и повелел ему совершить омовение заново. Также перед омовением нужно произнести ″Бисми-Ллях″, если человек помнит об этом».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«Мытьё лица (а также полоскание рта и носа)…» ― в соответствии с мазхабом* имама Ахмада полоскание рта и носа относится к мытью лица.

*[Под ″мазхабом″ здесь имеется в виду правовая школа. Всего существует четыре известных мазхаба: мазхаб абу Ханифы, мазхаб аш-Шафи’и, мазхаб Ахмада и мазхаб Малика].

Человек, совершающий омовение, обязан полоскать рот и нос водой.

А перед всем этим ему (желательно) помыть кисти рук три раза. Все эти моменты разъяснены в сунне. Омовение описано в Коране в общем виде и разъяснено более подробно в сунне.

«Границы лица (сверху вниз) начинаются с того места, где начинают расти волосы головы, и доходят до подбородка. Границы лица (справа налево) начинаются от одного уха и доходят до другого уха…» ― подбородок также относится к лицу. Следовательно, сверху лицо начинается с того места, где начинают расти волосы головы, и включает в себя подбородок.

А справа налево границы лица начинаются от одного уха и доходят до другого. Относятся ли уши к лицу или нет?! Здесь возникло разногласие между обладателями знания. Имам Ахмад, да помилует его Аллах, считал, что уши относятся к лицу. А ученые, считающие уши частью головы, в качестве довода указывают на то, что человек, совершая омовения, протирает голову мокрыми руками, а затем протирает ими уши, не окуная руки в воду ещё раз.

Как бы ни было, в этом вопросе существует разногласие. Если посчитать правильным мнение о том, что уши – это часть головы, а не лица, то во время мытья лица не нужно мыть уши.

«Мытьё обоих рук, включая локти…» ― человек, совершая омовение, должен мыть руки вместе с локтями. Совершая омовение, нужно омывать руки и чуть выше локтя, чтобы быть точно уверенным в том, что локти были омыты.

«Протирание всей головы (мокрыми руками)…» ― сколько раз протирать голову во время омовения? Протирать голову во время омовения нужно один раз. Нужно протирать всю голову целиком.

Человек, относящий себя к мазхабу имама аш-Шафи’и или Абу Ханифы, должен изменить своё омовение. Ведь, имам аш-Шафи’и и Абу Ханифа считали, что необязательно протирать всю голову целиком. В этом вопросе мы обязаны вернуться к разъяснению посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и посмотреть, как он протирал голову во время омовения.

Также некоторые люди, относящие себя к мазхабу имама аш-Шафи’и, поступают следующим образом: они окунают в воду кончик своего пальца и протирают пальцем волосы три раза. Это – ошибка! Также некоторые шафи’иты говорят, что омовение действительно даже тогда, когда человек протёр всего лишь одну волосинку на голове.

Куда же делось разъяснение посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? Запрещено фанатично придерживаться какого-либо мнения после того, как истину разъяснил сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, как именно нужно протирать голову во время омовения. Ты должен положить руки на переднюю часть головы и протереть ими волосы до самого затылка, а затем вернуть руки туда, откуда начал протирание [Иначе говоря: протереть волосы в обратном направлении]. Именно так нужно поступать.

«…а также протирание ушей…» ― посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Уши являются частью головы». [Абу Дауд, 134; ат-Тирмизи, 37, и другие. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Ируа уль-Гъалиль», 84].

Это указывает на то, что уши являются частью головы, а не лица.

Более правильно, что после протирания головы человек не должен заново набирать воду в руки, а должен протереть уши после головы, не набирая воды снова. Но сообщается, что ’Абдуллах ибн ’Умар, да будет доволен Аллах им и его отцом, набирал новую воду для протирания ушей. Однако, это противоречит тому мнению, которого придерживалось большинство сподвижников. Большинство сподвижников считали, что для протирания ушей не нужно набирать новую воду, так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Уши являются частью головы».

«Мытьё двух ног, включая щиколотки…» ― во время мытья ног обязательно нужно помыть и щиколотки. Более того, ты обязан омыть и нижнюю часть голени, чтобы быть точно уверенным в том, что щиколотки были омыты водой.

Также нужно отметить, что на каждой ноге две щиколотки: одна расположена на внешней стороне ноги, а вторая – на внутренней. Во время омовения нужно мыть обе щиколотки.

Также среди условий действительности омовения автор упомянул совершение всех действий в установленном порядке и без длительного перерыва между действиями. А в качестве довода он привел слова Всевышнего: ″О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток″. [Сура аль-Маида, аят 6].

«Когда вы встаете на намаз…» ― то есть: когда вы желаете встать на намаз.

«…то умойте ваши лица и ваши руки до локтей…» ― как мы уже говорили, руки нужно помыть вместе с локтями.

«…и умойте ваши ноги до щиколоток…» ― следует заметить, что иногда во время омовения можно протереть ноги, а не мыть их. Если, например, ты надел носки (в состоянии омовения, то при следующем омовении) можно протереть их, (а не мыть ноги)*.

*[Протирание носков (хуффов) во время омовения вместо мытья ног – это облегчение (рухса) от Аллаха. На эту тему пришло множество хадисов (мутауатир) от пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Путник (мусафир) может протирать носки (хуффы) во время омовения в течение трех суток, а находящийся в своем городе (мукъим) – в течение суток.

Ученые по фикху устанавливали различные условия, при наличии которых разрешается протирать носки (хуффы) во время омовения. Однако, на самом деле, из всех этих условий в религии установлены только два:

1 — Протираться должны именно ″хуффы″.

2 — Носки (хуффы) должны быть надеты тогда, когда человек находился в состоянии омовения.

″Хуффы″ — это (носки), которые одеваются на ноги и прикрывают щиколотки, и они могут быть сделаны из кожи, шерсти, хлопка, и тому подобных материалов.

По более правильному мнению нет проблем в том, чтобы протирать рваные носки (хуффы) во время совершения малого омовения. Об этом сказал шейху-ль-Ислям ибн Теймия.

Сообщается со слов аль-Мугъиры ибн Шу‛бы, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Однажды, находясь вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в пути, я нагнулся, чтобы снять с него носки (хуффы), однако он сказал: “Оставь, ибо я надел их на чистые ноги”, после чего протёр их». аль-Бухари, 206; Муслим, 274.

Сообщается со слов Хузейфы ибн уль-Йамана, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Однажды, когда я находился вместе с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в путешествии, он помочился стоя. Затем он совершил омовение и протер носки (хуффы)». аль-Бухари, 224; Муслим, 273].

В остальных же ситуациях человек должен помыть ноги вместе с щиколотками.

«…то умойте ваши лица…» ― а с чего мы взяли, что полоскание рта и носа входят в мытьё лица? Этот вопрос разъясняет сунна. Она разъяснила, как именно нужно мыть своё лицо. Сунна указала на то, что полоскание рта и носа относится к мытью лица.

Также сунна разъяснила, что при мытье рук нужно обязательно помыть и локти, а при мытье ног нужно обязательно помыть и щиколотки. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обычно омывал локти так, что вода доходила до предплечья*. Сунна разъясняет и растолковывает Коран.

*[Этот хадис передали аль-Бейхакъи (1/56) и ад-Даракъутни в «ас-Сунан», стр. 31. Относительно достоверности этого хадиса есть большие разногласия. Среди передатчиков этого хадиса ибн ’Акъиль, который не является сильным передатчиком. В частности, хафиз ибн Хаджар назвал хадис слабым. Однако шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным, посредством подкрепляющих его цепочек. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 2067. А Аллах знает лучше! Но на необходимость мытья локтей во время омовения говорится также и в других хадисах, о чём будет сказано в следующих книгах, с дозволения Аллаха Всевышнего].

В качестве довода на необходимость совершения всех действий по порядку автор привел хадис, в котором сказано: «Я начинаю с того, с чего начал Аллах». [Муслим, 1218].

Этот хадис передается как в форме сообщения [То есть: я начинаю с того, с чего начал Аллах], так и в форме приказа [То есть: начинайте с того, с чего начал Аллах]. Эти слова были сказаны пророком, да благословит его Аллах и приветствует, тогда, когда он начал подниматься на гору ас-Сафа (во время совершения хаджа). Это указывает на тонкое понимание имама Мухаммада ибн ’Абд уль-Уаххаба, да помилует его Аллах. Он извлёк из этого хадиса указание на необходимость совершения омовения по порядку. Он как будто бы говорит: «Аллах Всевышний сказал: ″Воистину, ас-Сафа и аль-Марва — одни из обрядовых знамений Аллаха″. [Сура аль-Бакара, аят 158].

Аллах Всевышний упомянул сначала ас-Сафа и поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал этот обряд хадж именно с ас-Сафа и сказал: ″Я начинаю с того, с чего начал Аллах″. То есть: я начинаю этот обряд с ас-Сафа, а не с аль-Марва*.

*[Имеется в виду ритуальный бег паломника, семь раз преодолевающего расстояние между холмами ас-Сафа и аль-Марва во время ‘умры или хаджа].

Точно также в аяте об омовении Аллах сначала упомянул мытьё лица, а затем упомянул остальные действия омовения. И мы действуем именно в соответствии с порядком этого аята».

«А доказательством на необходимость совершения всего этого непрерывно является хадис, в котором сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, однажды увидел человека, у которого после совершения омовения на ступне осталось сухое место с размером в дирхам, и повелел ему совершить омовение заново».

Имам, да помилует его Аллах, передал этот хадис по смыслу, а не дословно, но и этого достаточно. Разрешено передавать хадис по смыслу, а не дословно, если ты передал суть этого хадиса. Однажды, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел человека, у которого на ступне после совершения омовения осталось сухое место с размером в ноготь. Этого места не достигла вода. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел ему совершить омовение заново*.

*[Передают, что Джабир сказал: «’Умар ибн аль-Хаттаб сообщил мне, что как-то раз, совершая омовение, один человек не омыл место на ступне величиной с ноготь. Заметив это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел ему: «Соверши омовение заново и сделай это как следует» и тот снова совершил омовение, а потом помолился». Муслим, 243. Также сообщается, что Халид передал со слов некоторых сподвижников пророка: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел совершающего молитву человека, у которого на верхней части ноги был маленький участок размером с дирхам, которого не достигла вода. И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел ему повторить омовение и молитву». Абу Дауд, 175. А суть в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не повелел этим людям просто домыть свою ногу, а повелел им совершить омовение заново. Если бы непрерывное совершение всех действий без большого промежутка времени между ними не было обязательным, то достаточно было бы просто домыть свою ногу и не совершать омовение снова].

«Также перед омовением нужно произнести ″Бисми-Ллях″, если человек помнит об этом».

Все хадисы, которые пришли на эту тему, имеют недостатки. Но если объединить все эти хадисы, то степень их достоверности поднимается, следовательно, произнесение фразы ″Бисми-Ллях″ (с именем Аллаха) перед омовением является обязательным. Это по мнению автора книги. Что же касается большинства учёных, то, по их мнению, это является желательным, а не обязательным.

Что же касается автора книги, то он посчитал, что обязательно нужно произнести фразу ″Бисми-Ллях″ (с именем Аллаха), если человек помнит об этом. Если же человек не вспомнил и забыл произнести эту фразу, то ничего страшного. А Аллах знает лучше!

 

 

(То, что нарушает малое омовение).

Сказал автор книги: «Вещей, нарушающих малое омовение, восемь:

  • Выход чего-либо из двух путей;
  • Нечистые выделения из тела;
  • Потеря разума;
  • Прикосновение к женщине со страстью;
  • Прикосновение к половым органам рукой;
  • Употребление в пищу верблюжьего мяса;
  • Мытьё покойника;
  • Вероотступничество от Ислама – да убережет нас Аллах от этого!»

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«Выход чего-либо из двух путей…» ― всё, что выходит из двух путей (переднего и заднего), нарушает омовение. Например, выход мочи и кала нарушает омовение по единогласному мнению ученых.

«Нечистые выделения из тела…» ― например, кровь, гной или рвота. По более известному мнению в мазхабе имама Ахмада выход этих вещей нарушает омовение. Однако в мазхабе имама Ахмада есть и другое мнение: то, что выделяется из тела, а не из двух путей (переднего и заднего), не нарушает омовения, даже если этих выделений много.

И более правильное мнение заключается в том, что омовение не нарушается, когда выделения выделяются из тела, а не из двух путей (переднего и заднего). Омовение не нарушается, так как нет ясного и достоверного довода относительно того, что эти выделения (кровь, гной или рвота) нарушают омовение.

Искатели знания знают разницу между достоверностью довода и его ясностью. Иногда доказательство бывает достоверным (сахих), но не является ясным (сарих). Например, передается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вырвал, а затем совершил малое омовение. Но является ли хадис о рвоте ясным доводом?! Передаётся, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил омовение. Но не передается, что он приказал совершать омовение после рвоты. Указывает ли это на обязательность совершения омовения после рвоты?! Как мы видим, довод не является явным. Поэтому, мы говорим, что нет в этом вопросе явного довода.

Наоборот, от сподвижников известно, что у них часто выходила кровь по причине ранений, например, во время сражений. И они совершали после этого молитву, не совершая омовения. А Аллах знает лучше!

«Потеря разума…» ― относительно этого я не знаю никаких разногласий.

«Прикосновение к женщине со страстью…» ― относительно нарушения омовения после прикосновения к женщине также есть разногласие. Ученые разошлись в этом вопросе на три мнения:

  • Любое прикосновение к женщине нарушает омовение, даже если при этом нет страсти. Это – мнение имама аш-Шафи’и.
  • Прикосновение к женщине нарушает омовение, если мужчина при этом испытал страсть.
  • Прикосновение к женщине никогда не нарушает омовения. Омовение нарушается только после половой близости. После половой близости нужно обязательно совершить полное омовение (гъусль). Это мнение ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом.

 

Аллах Всевышний сказал о том, что нарушает омовение: «…если кто-либо из вас пришел из уборной или если вы прикоснулись к женщинам…». [Сура аль-Маида, аят 6].

Ибн ’Аббас сказал, что под ″прикосновением к женщинам″ в этом аяте имеется в виду именно половая близость. ’Абдуллах ибн ’Аббас был лучшим толкователем Корана среди сподвижников. Поэтому, обычное прикосновение к женщине не нарушает омовения. Таково третье мнение в этом вопросе и именно его придерживаются последователи хадиса. Именно к этому мнению склоняемся и мы, а Аллах знает лучше!

«Прикосновение к половым органам рукой…» ― то есть: прикосновение к половым органам, которые спереди, и к заднему проходу нарушает омовение. Ученые разногласят, нарушается ли омовение после прикосновения к чужим половым органам. Что же касается прикосновения к своим половым органам, то относительно этого существует единогласное мнение*.

*[ На самом деле в этом вопросе нет единогласного мнения].

Существует разногласие относительно нарушения омовения после прикосновения к чужим половым органам. Но если мы исследуем хадисы на эту тему, то увидим, что они указывают на всеобщность (’умум). Поэтому, более безопасно, если человек будет совершать омовение после прикосновения и к чужим половым органам.

«Употребление в пищу верблюжьего мяса…» ― в этом вопросе также существует разногласие. О том, что употребление в пищу верблюжьего мяса нарушает омовение, сказал только имам Ахмад, да помилует его Аллах.

Что касается имама аш-Шафи’и, то он всегда старался изучать сунну. Передается даже, что он, да помилует его Аллах, сказал своему ученику Ахмаду ибн Ханбалю: ″Брат мой! Ты лучше нас знаешь о хадисах, поэтому если до тебя дойдет хадис, то сообщи нам о нём″. Имам аш-Шафи’и попросил Ахмада ибн Ханбаля сообщать ему обо всех достоверных хадисах, так как Ахмад был известен своим усердием в собирании хадисов. На это указывает его великая книга и энциклопедия ″Муснад имама Ахмада″.

Что же касается имама аш-Шафи’и, то он проявлял усердие в правильном понимании хадисов. Поэтому он попросил имама Ахмада, чтобы тот сообщал ему о тех хадисах, которые он считал достоверными.

И вот до имама аш-Шафи’и дошёл хадис: «Кто поел верблюжье мясо, тот пусть совершит омовение»*. Тогда имам аш-Шафи’и сказал: «Если этот хадис был бы достоверным, то я бы придерживался этого мнения». Иначе говоря, до него дошёл этот хадис, но он не посчитал его достоверным.

*[Я не нашел такого хадиса. Но Джабир ибн Самура (да будет доволен им Аллах) рассказывал: «Однажды один человек спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Должен ли я совершить омовение после того, как поем баранину?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: ″Если хочешь″. Тот спросил: “А должен ли я совершить омовение после того, как поем верблюжатину?” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: ″Да″». Муслим 1/285.

Также от аль-Бара ибн ‘Азиба сообщается, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Совершайте омовение после употребления верблюжатины!» Ахмад 4/303. Достоверность этого хадиса подтвердили имам Ахмад, Исхакъ ибн Рахауейх, аль-Байхакъи, имам ан-Науауи, шейх аль-Альбани и другие. А имам Ибн Хузайма сказал: “Я не видел, чтобы ученые в области хадисов сомневались относительно достоверности данного хадиса”. См. “Сыфа аль-уду” 71.

Мудрость веления пророка (мир ему и благословение Аллаха), совершать омовение после употребления верблюжатины может содержаться в следующих хадисах:

От Халида ибн Ма’дана сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, верблюды созданы из шайтанов, и поистине, на каждом верблюде находится шайтан!» Са’ид ибн Мансур. Хадис хороший. См. «Сахих аль-джами’» 1579.

Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «На спине каждого верблюда находится шайтан, и когда вы будете садиться на них верхом, то поминайте имя Аллаха». Ахмад, ан-Насаи, Ибн Хиббан. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 4031.

Однако это не означает, что верблюжатину есть запрещено!].

 

Это – одна из причин, по которой возникают разногласия в вопросах фикха. На это указал имам ибн Теймия в своей книге «Отведение упрёка от выдающихся учёных» (Раф’ аль-Малям ’ан аимма аль-А’лям). [Книгу на арабском можно скачать тут http://www.archive.org/download/waq0174/0174.pdf ]

Бывает так, что до какого-либо учёного доходит хадис, но он не считает его достоверным, и поэтому возникает разногласие. Следовательно, просто хадиса недостаточно. Чтобы действовать по хадису, нужно убедиться в его достоверности.

Имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, умер, так и не посчитав этот хадис достоверным. Но после его смерти некоторые большие ученые шафи’итского мазхаба посчитали этот хадис достоверным*.

*[Ан-Науауи сказал: “Имамы Ахмад и Ибн Рахауейх говорили, что от пророка (мир ему и благословение Аллаха) достоверно передается два хадиса о велении совершать омовение после употребления верблюжатины, а это хадис Джабира и аль-Бары. Этот мазхаб сильнее доводом, несмотря на то, что большинство ученых противоречат этому. Отвечая на хадис Джабира, они говорят, что последним велением пророка (мир ему и благословение Аллаха) было оставление омовения после употребления того, чего касался огонь. Однако это обобщенное положение, тогда как хадис о велении совершать омовение после верблюжатины является конкретизирующим, а конкретизирующему (хасс), отдается предпочтение перед обобщенным (‘амм)”. См. “Шарх Сахих Муслим” 4/65].

Например, имам аль-Бейхакъи. Поэтому мы говорим, что это и есть мазхаб имама аш-Шафи’и, так как сам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах, сказал: «Если хадис достоверен, то это и есть мой мазхаб». [См. «аль-Маджму’» ан-Науауи, 1/63].

Именно так говорил имам аш-Шафи’и, да помилует его Аллах*.

*[Что касается имама аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах), то его высказывания по затронутой здесь теме многочисленны и прекрасны, а его последователи более других придерживались их.

Например, он говорил: «Если вы обнаружите в том, что я написал, нечто противоречащее сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), то говорите согласно сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и оставьте то, что я сказал». Передали Аль-Харави в »Замм аль-Калям» (3/47/1), Аль-Хатиб в »Аль-Ихтиджадж би аш-Шафи’и» (8/2), Ибн ‘Асакир (15/9/1), ан-Навави в »Аль-Маджму’ »(1/63), и др.

Также он говорил: «Если по какому-либо вопросу обнаружится несоответствие сказанного мной с сообщением от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), достоверность которого установлена знатоками хадисов, то я отказываюсь от сказанного мной при моей жизни и после моей смерти». Передали Абу Ну’айм (9/107), аль-Харави (47/1), Ибн аль-Каййим в »И’лям аль-Мувакки’ин» (2/363) и Аль-Фулани (стр.104).

Ибн Хазм в »Усуль аль-Ахкам» (6/118) сказал: «Поистине, исламские правоведы (фукаха), за которыми слепо следовали, были противниками слепого следования, и они запрещали своим соратника слепо следовать. Самым ревностным из них в этом отношении был аш-Шафи’и (да будет милостив к нему Аллах), поскольку он постоянно и более чем кто-либо другой подчеркивал необходимость следовать (иттиба’) достоверным преданиям и принимать то, что установлено (соответствующим) свидетельством. Он также отмежевался от того, чтобы за ним слепо следовали и заявил об этом во всеуслышание. Пусть за это Аллах дарует ему милость, и пусть его награда будет огромна, ибо он был причиной великого блага!»]

А до него те же самые слова сказал имам Абу Ханифа*, хотя сегодня его последователи – это люди, которые фанатичнее всех придерживаются мнений людей.

*[Имам Абу Ханифа, да помилует его Аллах, сказал: «Если хадис достоверный — это и есть мой мазхаб». Передали Ибн ‘Абидин в «Аль-Хашийя» (1/63) и в «Расм аль-Муфти» (1/4 из Собрания сочинений Ибн ‘Абидина), шейх Салих аль-Фулани в »Иказ аль-Химам» (стр.62) и другие].

Четыре имама [Автор имеет в виду имама Абу Ханифу, имама Малика, имама аш-Шафи’и и имама Ахмада, да помилует их всех Аллах] непричастны к фанатизму слепых последователей, которые предпочитают свои умозаключению и мнения сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Абу Ханифа был самым строгим в этом вопросе. Он говорил: «Никому не разрешено принимать наше высказывание, не зная того, откуда мы его взяли». [Передали Ибн ‘Абд уль-Барр в »аль-Интика’ фи Фада’иль ас-Саляса аль-А’имат аль-Фукаха» (стр. 145), и Ибн аль-Каййим в »И’лям аль-Муваки’ин» (2/309)].

Несмотря на это, некоторые люди крайне фанатично придерживаются мнений, приписываемых Абу Ханифе, да помилует его Аллах. Они фанатично придерживаются этих мнений даже тогда, когда их не высказывал сам Абу Ханифа. Они считают мнение Абу Ханифы важнее достоверных хадисов. Некоторые из них говорят: «Если до меня дойдет даже сто хадисов, противоречащих моего мазхабу, то я предпочту следовать мазхабу». Как же скверно это слово! Такие люди не являются последователями сунны посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Человек, достигший такой степени фанатизма, пусть прочитает слова Всевышнего и покается: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя* судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». [Сура ан-Ниса, аят 65].

*[Имеется в виду, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует].

Мусульманин обязан подчиняться посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы считаться настоящим верующим в него.  Суть в том, что имам аш-Шафи’и не посчитал хадис о верблюжьем мясе достоверным, однако его последователи указали на достоверность этого хадиса. Мы также считаем этот хадис достоверным, поэтому обязаны действовать в соответствии с ним.

«Мытьё покойника…» ― в этом вопросе также существует разногласие. Более правильно, что мытьё покойника не нарушает омовения. Есть хадис, в котором сказано: «Кто омыл покойника, то пусть искупается сам, а кто нёс носилки, пусть совершит омовение», но он является слабым (да’иф). [Абу Дауд, 3161; аль-Байхакъи, 1/303. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Ируа уль-гъалиль», 1/184].

Некоторые учёные назвали этот хадис хорошим (хасан), однако имам Ахмад назвал его слабым. Даже если мы посчитаем этот хадис хорошим, то максимум на что он указывает – это желательность (мустахаб). Этот хадис не указывает на обязательность омовения*. И это более правильное мнение, а Аллах знает лучше!

*[Имам аль-Хаттаби говорил: «Я не знаю кого-либо из факъихов, кто обязывал бы совершать полное омовение тому, кто искупал умершего или малое омовение тому, кто нес умершего. Поэтому веление в этом хадисе можно отнести к желательному». См. «‘Аунуль-Ма’буд» 8/438].

«Вероотступничество от Ислама…» ― относительно этого я не знаю разногласий, а Аллах знает лучше!

 

  1. Удаление нечистот*.

*[Внимание: автор книги возвращается к разъяснению условий молитвы. Если вы помните, до этого он разобрал три условия молитвы: ислам, наличие разума и взросление. Затем он начал разъяснять четвертое условие (наличие омовения) и подробно разъяснил его. А теперь он начинает разъяснять пятое условие молитвы, так как вопросы омовения уже разобраны].

Сказал автор книги: «5-ое условие молитвы: удаление нечистот: Удаление нечистот с тела; Удаление нечистот с одежды; Удаление нечистот с места молитвы. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Одежды свои очищай!″ [Сура аль-Муддасир, аят 4].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Перед совершением молитвы нужно удалить нечистоты с тела, с одежды и с места, в котором совершают молитву. Относительно этого существует единогласное мнение учёных и много доводов. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в один из дней совершал намаз в обуви, и вдруг посреди молитвы снял свою обувь, а сподвижники повторили за ним. После окончания молитвы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил их: «Почему вы сняли обувь?» Сподвижники ответили: «Мы увидели, как ты снял обувь, и поэтому сняли свою». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Ко мне пришел Джибриль и сообщил, что на подошве моей обуви нечистота (наджас)».

Следовательно, удаление нечистот с одежды, с тела и с места молитвы – это условие действительности молитвы.

В этом хадисе есть указание на некоторые важные моменты. Если человек совершал молитву в одежде, которую он считал чистой, а затем во время молитвы понял, что, например, на его головной убор попала нечистота, то как ему поступить?! Ему следует просто снять этот головной убор и продолжать совершать молитву.

А если нет возможности снять эту нечистую одежду, то нужно прервать молитву. Если же возможность снять одежду есть (например, можно снять головной убор, шапочку), то молитва не становится недействительной. Он должен снять эту одежду и продолжить свою молитву. Откуда мы делаем такой вывод? Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, узнав, что на его сандалиях нечистоты, снял их и продолжил совершать молитву, не прерывая её.

А если ты уже завершил молитву, а потом понял, что на твоей одежде была нечистота, то как поступить?! Молитва является действительной и её не нужно совершать заново.

 

 

  1. Закрытие ’аурата.

Сказал автор книги: «Обладатели знания единогласны в том, что недействительна молитва того, кто молился голым, имея возможность облачиться в одежды.

’Аурат* мужчины – это всё, что находится между пупком и коленями. Такой же ’аурат и у рабыни. Что же касается свободной женщины, то все её тело, кроме лица, является ’ауратом.

*[’Аурат — общее название тех частей тела, которые следует скрывать от взглядов других людей. Для мужчин это всё, что находится ниже пупка и выше колен. Это касается и женщин, если среди них нет мужчин. В присутствии постороннего мужчины всё тело свободной женщины, кроме кистей рук и лица, представляет собой ‘аурат, иначе говоря, посторонним мужчинам смотреть на него нельзя].

А доказательством являются слова Всевышнего: ″О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети″ [Сура аль-А’раф, аят 31]. «…при каждой мечети…» — то есть: перед каждой молитвой».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«’Аурат мужчины – это всё, что находится между пупком и коленями…» ― а пупок и колени входят в границы ’аурата или нет?! Конечно, более безопасно закрывать пупок и колени, чтобы избежать ошибки, даже если кто-то придерживается мнения о том, что пупок и колени не являются ’ауратом.

’Аурат рабыни такой же, как ’аурат мужчины*.

*[Это мнение является слабым. ’Аурат рабыни во время молитвы подобен ’аурату свободной женщины. Исключением является лишь то, что рабыня в отличие от свободной женщины может совершать намаз с непокрытой головой и шеей. А вне молитвы ’аурат рабыни подобен ’аурату свободной женщины перед своими родственниками].

Что же касается свободной женщины, то все её тело, кроме лица, является ’ауратом, по мнению автора книги. Но правильнее сказать, что ’аурат – это всё её тело, кроме кистей рук и лица. Женщина не обязана прикрывать лицо и кисти рук во время молитвы, если только нет опасности, что её может увидеть посторонний мужчина. Если же есть такое опасение, то она обязана скрывать лицо.

Между учеными существует разногласие: лицо женщины является ’ауратом или нет? Женщина обязана закрывать лицо, и нет разницы, считает ли она его ’ауратом или нет. Она обязана закрывать лицо, ибо лицо – это искушение для постороннего мужчины. Поэтому, закрывать лицо обязательно, даже если она не считает своё лицо ’ауратом.

А доказательством являются слова Всевышнего: «О сыны Адама! Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети». [Сура аль-А’раф, аят 31].

«…при каждой мечети…» — то есть: перед каждой молитвой, так как мечеть – это место молитвы.

«Облекайтесь в свои украшения…» — то есть: скрывайте свой ’аурат.

 

 

  1. Наступление времени молитвы.

Сказал автор книги: «А доводом из сунны является хадис о том, как Джибриль, мир ему, молился с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в начале времени молитвы и в конце её времени, а затем сказал: ″О Мухаммад, молитва совершается между двумя этими временами″.

А также слова Всевышнего :″Воистину, намаз предписан верующим в определенное время″. [Сура ан-Ниса, аят 103].

А доводом, указывающим на времена молитв, являются слова Всевышнего:″Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака и читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях″. [Сура аль-Исра, аят 78].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Прежде чем совершать молитву, необходимо точно убедиться в том, что её время наступило.

«А доводом из сунны является хадис о том, как Джибриль, мир ему, молился с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, в начале времени молитвы и в конце её времени, а затем сказал: ″О Мухаммад, молитва совершается между двумя этими временами″»*.

*[Сообщается, что Ибн ‘Аббас сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Джибриль, мир ему, будучи имамом, молился со мной у Дома (Каабы) два раза. И он совершил со мной полуденную молитву (зухр), когда солнце прошло зенит, и тень в зените была размером со шнурок сандалий. И он совершил со мной послеполуденную молитву (’аср) тогда, когда тень (отбрасываемая от предмета) была такой же (длины). (Затем) он совершил со мной закатную (магриб) молитву в то время, когда разговлялись соблюдающие пост. (Затем) он совершил со мной ночную молитву (’иша), когда исчезли сумерки. И он совершил со мной утреннюю молитву (фаджр) в то время, когда постящимся уже запрещено есть и пить. На следующий день, он (опять) совершил со мной полуденную молитву (зухр) в то время, когда тень (отбрасываемая от предмета) была такой же (длины). (Затем) он совершил со мной послеполуденную молитву (’аср), когда тень (отбрасываемая от предмета) была два раза длиннее. (Затем) он совершил со мной закатную молитву (магриб) в то время, когда соблюдающие пост уже разговелись. (Затем) он совершил со мной ночную молитву (’иша), когда прошла первая часть ночи. И он совершил со мной утреннюю молитву (фаджр), когда заблистала заря. Затем он повернулся ко мне и сказал: “О Мухаммад, это времена (молитв) пророков, которые были до тебя, и время молитв длится между этими двумя временами”». Передал Абу Дауд, 393-394; ат-Тирмизи, 149, и другие. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 1402].

В этом хадисе указание на заботу исламского шари’ата о молитве. Аллах Всевышний сделал молитву обязательной в ночь вознесения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на небеса (аль-исра уа-ль-ми’радж). А затем Он послал к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, Джибриля, чтобы тот научил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совершать молитву.

Всё это указывает на то, что молитва – это опора, на которой зиждется Ислам.

Аллах Всевышний сказал: «Воистину, намаз предписан верующим в определенное время». [Сура ан-Ниса, аят 103].

«…предписан…» — то есть: обязателен.

Всевышний Господь ограничил молитву определенными временами, в которые она должна совершаться. Люди обязаны молиться именно в установленное время.

Поэтому, ученые разногласят относительно человека, который пропустил молитву без уважительной причины, не помолившись в установленное время: может ли он возместить молитву или нет?! Уважительной причиной считается такая ситуация, когда человек проспал молитву или забыл её совершить*.

*[Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто забыл совершить молитву или проспал её, тот пусть совершит её сразу как вспомнит (или проснётся)». Муслим, 684].

В сунне сообщается, что человек, проспавший молитву или забывший о ней, может помолиться тогда, когда время молитвы уже прошло. Что же касается того, кто намеренно оставил молитву, то ученые разногласят относительно него: может ли он возместить молитву или нет?! Некоторые ученые говорят, что ему уже нельзя возместить молитву, так как её время упущено. А Аллах знает лучше!

Как бы ни было, искатели знания должны сообщать простым мусульманам о месте молитвы в Исламе. Многие мусульмане, многие люди, приписывающие себя к Исламу, не знают о месте молитвы в Исламе и относятся к ней небрежно. Они могут попасть в неверие (куфр) по причине легкомысленного отношения к ней, могут не совершать молитву годами.

Аллах Всевышний сказал: «Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака и читай Коран на рассвете. Воистину, на рассвете Коран читают при свидетелях*». [Сура аль-Исра, аят 78].

*[Сказал шейх ас-Са’ади, да помилует его Аллах, разъясняя этот аят: «Всевышний повелел Своему пророку Мухаммаду совершать намаз в отведенное для этого время самым совершенным образом, поклоняясь Аллаху телом и душой. После полудня, когда солнце начинает клониться к закату, вплоть до заката солнца мусульманин должен совершить вначале полуденный (зухр) намаз, а затем – послеполуденный (’аср). С наступлением темноты мусульманин должен совершить сначала закатный намаз (магриб), а затем – ночной (’иша). А на рассвете следует совершить рассветный намаз (фаджр), который Аллах назвал чтением Корана, потому что во время этой молитвы предписано читать больше коранических аятов, нежели во время других намазов. Чтение Корана на рассвете также отличается тем, что помимо Аллаха его слушают ангелы, которые записывают человеческие деяния в течение дня, и ангелы, которые записывают человеческие деяния в течение ночи. В этом откровении упоминаются пять времен обязательных намазов. Речь идет именно об обязательных намазах, потому что обсуждаемый нами аят содержит повеление совершать эти намазы. Из этого аята следует, что наступление времени намаза является непременным условием этого обряда поклонения. Именно наступление времени намаза является фактором, который обязывает человека помолиться, потому что Аллах повелел совершать намазы в отведенное для этого время»].

«Совершай намаз с полудня до наступления ночного мрака…» — в это время совершаются обеденная (зухр), послеобеденная (’аср), вечерняя (магриб) и ночная (’иша) молитвы.

«…и читай Коран на рассвете…» — то есть: совершай утреннюю молитву (фаджр).

 

 

  1. Направление в сторону Каабы.

Сказал автор книги: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу, и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен. Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети. Где бы вы ни были, обращайте ваши лица в ее сторону″. [Сура аль-Бакара, аят 144].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«Мы видели, как ты обращал свое лицо к небу…» — это обращение к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который на самом деле мечтал совершать молитву именно в сторону Каабы.

«…и Мы обратим тебя к кибле, которой ты останешься доволен…» — то есть: Мы обратим тебя в сторону Каабы.

«Обрати же свое лицо в сторону Заповедной мечети…» — если человек находится внутри Заповедной мечети в Мекке, то он обязан повернуться своей грудью полностью в сторону Каабы. Если же человек не сделает так, то его молитва считается недействительной.

Если же человек находится в Мекке и не видит Каабу, то ему нужно повернуться в сторону Заповедной мечети. Если же человек находится за пределами Мекки, то ему надо совершать молитву в сторону Мекки. Аллах Всевышний сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей». [Сура ат-Тагъабун, аят 16].

 

 

  1. Правильное намерение.

Сказал автор книги: «Место намерения в сердце, а произношение его вслух является нововведением (бид’а). А доводом является хадис, в котором сказано: ″Поистине, дела только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)″ [аль-Бухари, 1; Муслим, 1907]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Мы уже говорили о том, что некоторые обладатели знания считают намерение столпом (рукном) молитвы. Почему же другие упоминают намерение среди условий (шартов) молитвы?! Мы называем намерением условием (шартом), так как намерение совершается раньше самой молитвы. Ведь, условиями (шурутами) молитвы считается то, что находится вне молитвы. Но с другой стороны человек должен придерживаться правильного намерения на протяжении всей молитвы, поэтому его можно назвать так же и столпом (рукном) молитвы. Это – словесное разногласие.

Место намерения в сердце, а произношение его вслух является нововведением (бид’а). Что касается учёных шафи’итского мазхаба, то они считают произношение намерения вслух желательным действием. Поздние шафи’иты говорят, что нужно произносить намерение вслух, так как язык таким образом помогает сердцу придерживаться хорошего намерения. Но где доказательство на эти слова?!

Выдающийся учёный ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах и да воздаст ему наилучшим воздаянием, обратил наше внимание на такой момент, который мы прежде не знали. Он упомянул слова аш-Шафи’и, который сказал: «Поистине, молитва непохожа на пост. Поистине, молитва начинается с поминания Аллаха». [См. «Зад уль-Ма‛ад», 1/201]. Учёные шафи’итского мазхаба неправильно поняли эти слова имама аш-Шафи’и. Они подумали, что имам аш-Шафи’и имел в виду, что молящийся должен сказать: «Я намереваюсь совершить послеобеденную молитву в четыре рака’ата, обратившись в сторону Каабы и следуя за таким-то имамом». Шафи’иты начинают так каждую молитву. Выдающийся учёный ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, указал на то, что имам аш-Шафи’и под поминанием Аллаха имел в виду вступительный ″такбир″ [То есть: слова «Аллаху Акбар» (Аллах Велик), которые нужно произнести в самом начале молитвы]. Что же касается поста, то он непохож на молитву, ведь, в нём не бывает вступительного ″такбира″. Ты имеешь намерение поститься, ложишься спать, а утром встаешь, не кушая и не утоляя жажду. Разве нужно что-то произносить языком, чтобы начать поститься?!

Что же касается молитвы, то ты приступаешь к её совершению, произнося слова поминания Аллаха языком. Приступая к молитве, ты говоришь: «Аллаху Акбар» (Аллах Велик). Поэтому, учёные, относящие себя к имаму аш-Шафи’и, неправильно поняли его слова.

Искатель знания, изучив этот вопрос, не должен произносить намерение вслух перед молитвами. Если он направился в сторону Каабы, то должен приступать к молитве, произнося слова «Аллаху Акбар» (Аллах Велик).

Посмотри же на разницу: некоторые назвали произнесение намерения вслух нововведением (бид’а), а некоторые – желательным действием (сунной). Это – большая разница! Человек, называющий это действие нововведением, считает, что оно не установлено в шари’ате. Нововведение – это деяние, которое не узаконено шари’атом, а желательное действие (сунна) – это узаконенное шари’атом деяние. Узаконено ли шари’атом произнесение намерения вслух?! Нет, не узаконено, о чём знают искатели знания.

А доводом является хадис, в котором сказано: ″Поистине, дела только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)″.

Это – великий хадис! Обладатели знания разногласят: является намерение столпом (рукном) молитвы или условием (шартом) молитвы?! Мы уже объясняли оба мнения, имеющиеся в этом вопросе, и указали на то, что это всего лишь словесное разногласие. Все ученые единогласны в том, что намерение непременно должно присутствовать, несмотря на то, что некоторые называют его столпом молитвы, а некоторые – условием.

Учёные по фикху говорят, что намерение (ният) – это стремление к совершению деяния. Посредством этого намерения, человек определяет то, какое именно деяние он будет совершать. Например, человек посредством намерения разделяет между обязательными и желательными видами поклонениями. Например, человек посредством намерения понимает, совершает он сейчас обеденную (зухр) молитву или совершает послеобеденную (’аср) молитву*.

*[Сказал шейх ас-Са’ади, да помилует его Аллах, в другой книге: «Говоря о намерении совершить то или иное действие, следует помнить, что каждый из видов очищения, равно как и молитва, закят, пост, хадж и любые иные виды поклонения, будет правильным лишь в том случае, когда действия совершаются с определённой целью и намерением, а совершающий их намеревается заняться именно этим видом поклонения. Один и то же вид поклонения, в свою очередь, может включать в себя различные его роды и виды. Так, например, молитва бывает либо обязательной, либо добровольной молитвой определённого рода (например, уитр), либо добровольной молитвой вообще (например, человек просто решил помолиться). Если речь идёт о добровольной молитве вообще, то достаточно будет просто вознамериться совершить молитву. Но если дело касается определённой обязательной или добровольной молитвы, например витра или добровольной молитвы, совершаемой до или после молитвы обязательной по примеру пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то, наряду с намерением совершить молитву как таковую, обязательно нужно иметь и намерение совершить именно эту молитву. То же самое относится и ко всем иным видам поклонения. Кроме того, необходимо делать различия между совершением различных видов поклонения и обычными действиями. Так, например, человек может купаться для того, чтобы смыть с себя грязь, или освежиться, или для того, чтобы очиститься после большого осквернения или может искупаться после обмывания покойного, или для пятничной молитвы. Во всех этих случаях при совершении омовения всегда нужно придерживаться намерения очиститься от осквернения или же совершить желательное полное омовение (например, для пятничной молитвы), иначе это будет просто купанием. Также, например, человек может отдать свои деньги для закята, или же в качестве штрафа, или же в качестве выполнения обета (назра), или же в качестве добровольной милостыни, или же может просто подарить их кому-то. И здесь все зависит от намерения человека». См. «Радость сердец благочестивых» (на русском языке), стр. 14-15].

Ученые, занимающиеся вероубеждением, говорят, что намерение (ният) – это искренность перед Аллахом. Иначе говоря, правильное намерение – это желание достичь Лика Аллаха и стремление к Его довольству*.

*[Сказал шейх ас-Са’ади, да помилует его Аллах, в другой книге: «Таким образом, во всех своих делах рабу Аллаха следует придерживаться только одного намерения, которое должно состоять в том, чтобы совершать их ради Аллаха, стремясь приблизиться к Нему, добиваясь Его награды и надеясь на неё и испытывая страх перед Его наказанием. Каждому необходимо придерживаться такого намерения во всех своих словах и делах и при всех обстоятельствах, стараясь не отступать от искренности и совершенствовать её, отметая всё то, что ей противоречит, например всё показное, или стремление к приобретению доброй славы, или желание заслужить похвалы людей и их уважение. Если же нечто подобное всё же имеет место, то рабу не следует делать это своей целью и пределом своих желаний, ибо основная цель должна состоять в том, чтобы совершать любые дела только ради Аллаха и стремиться к получению Его награды, не обращая внимания на людей и не надеясь на получение от них каких-либо выгод или на восхваления с их стороны. Если же нечто подобное всё же случается помимо воли раба, то это не повредит ему, поскольку вышеупомянутое может быть радостной вестью, полученной им уже в этом мире». См. «Радость сердец благочестивых» (на русском языке), стр. 16].

Автор привел в качестве довода хадис, в котором сказано: ″Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)″.

Некоторые обладатели знания сказали, что этот хадис относится к тридцати разделам религиозных вопросов. Имам аш-Шафи’и даже сказал: «Этот хадис относится к шестидесяти разделам религиозных вопросов». Некоторые учёные сказали, что этот хадис представляет собой треть знания. Разъясняя эти слова, имам аз-Захаби сказал, что раб Аллаха либо произносит слова, либо имеет намерение в сердце, либо совершает деяния органами. Следовательно, правильное намерение в сердце – это треть знания. Но с другой стороны, можно сказать, что слова и дела также нуждаются в правильном намерении. Иногда намерение может быть само по себе праведным деянием, исходя из хадиса, в котором сказано: «Намерение раба – это лучшее из его деяний»*.

*[Хадис слабый. См. «Сильсиля ад-Да’ифа», 2216, 6045. Однако сообщается от Абу-ль-‘Аббаса ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса (да будет доволен Аллах им и его отцом), что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), передававший слова своего Всеблагого и Всевышнего Господа, сказал: «Поистине, Аллах записал добрые и дурные дела, после чего разъяснил это: “Если (человек) решит совершить доброе дело, но не совершит его, Аллах Всеблагой и Всевышний запишет у Себя (совершение) целого доброго дела; если (человек) решит (совершить доброе дело) и совершит его, Аллах запишет (за ним) у Себя (совершение) от десяти до семисот и многим более добрых дел; если (человек) решит совершить дурное дело, но не совершит его, Аллах Всевышний запишет (за ним) у Себя (совершение) целого доброго дела, а кто решит (совершить дурное дело), и совершит его, Аллах запишет одно дурное дело». аль-Бухари, 6491; Муслим, 131.

Как мы видим, иногда, просто намерение может быть благим деянием, даже если человек после намерения ничего не совершил].

А иногда бывает так, что человек совершает деяние, но не придерживается искренности, и его деяние является недействительным. Иногда человек произносит много слов, много читает, но не придерживается искренности. Его чтение и поминание Аллаха будут недействительными и не имеющими награды. А бывает так, что намерение само по себе является благим деянием, хотя ты ничего не делал и не говорил.  Например, человек твердо решился раздать в качестве милостыни определенную долю своего имущества, но у него не получилось этого сделать [Например, у него украли эти деньги]. Иначе говоря, человек твердо решился совершить праведное деяние, но не совершил его, так как что-то ему помешало. В таком случае он получает награду за благое намерение. Если человек решит совершить доброе дело, но не совершит его, то ему все равно запишется награда, хотя он ничего не делал и не говорил.

″Поистине, дела только по намерениям…″ — то есть: поистине, действительность деяния зависит от намерения. Если человек придерживается благого намерения и совершает праведное деяние, то его деяние считается действительным. Если же человек совершает благое деяние, но имеет дурное намерение, то его деяние считается недействительным.  Это – великий и благословенный хадис, и поэтому многие учёные начинали свои труды именно с упоминания этого хадиса.

* * * * * * * * *

Столпы (рукны) молитвы.

[С этого момента автор книги, да помилует его Аллах, начинает разъяснять столпы молитвы, и разговор об условиях молитвы уже завершён].

Сказал автор книги: «Столпов (рукнов) молитвы четырнадцать:

Стояние (къиям), если есть возможность;

Вступительный ″такбир″;

Чтение суры ″аль-Фатиха″;

Поясной поклон (руку’);

Выпрямление после совершения поясного поклона;

Земной поклон на семь частей тела;

Выпрямление после совершения земного поклона;

Сидение между двумя земными поклонами;

Спокойное совершение всех действий;

Совершение всех действий в установленном порядке;

Чтение ″ташаххуда″ (ат-тахията) в последнем рака’ате;

Сидение для чтения ″ташаххуда″;

Призвание благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует;

Произнесение двух ″таслимов″.

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«Стояние (къиям), если есть возможность…» ― что же касается того, кто не может стоять, то ему следует совершать молитву так, как он может. Если может – то сидя, если нет – то лежа. Если же человек парализован, то он должен совершать все действия молитвы сердцем. Молитва не становится необязательной даже для парализованного человека.

Молитва имеет такое высокое положение в Исламе, что её нужно совершать даже во время боевых сражений при сильном страхе. Как же после этого человек оставляет молитву, а затем называет себя мусульманином?! Обрати на это внимание!

«Вступительный ″такбир″*…» ― это ключ к молитве. Посредством произнесения этого ″такбира″ человек приступает к совершению молитвы.

*[То есть: произнесение слов «Аллаху акбар» в начале молитвы человеком, совершающим молитву].

«Чтение суры ″аль-Фатиха″…» ― её обязаны читать все (то есть и имам, и те, кто молится за ним, и тот, кто молится отдельно) во всех без исключения молитвах (по более правильному мнению).

Тот, кто молится за имамом, сначала слушает, как этот имам читает суру ″аль-Фатиха″. И это, по более правильному мнению среди обладателей знания, не снимает с него обязанности чтения суры ″аль-Фатиха″. В этом вопросе есть разногласие.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу [То есть: суру ″аль-Фатиха″]». [аль-Бухари, 756; Муслим, 394]. Этот хадис охватывает и имама, и того, кто молится за ним, и того, кто молится отдельно.

Более правильно, что человек, молящийся за имамом, должен слушать чтение суры ″аль-Фатиха″ имамом, и поступить следующим образом:

  • Либо прочитать суру ″аль-Фатиха″ сразу вслед за имамом*;
  • Либо прочитать суру ″аль-Фатиха″ тогда, когда имам молчит после того, как сам прочитал эту суру.
  • Либо прочитать суру ″аль-Фатиха″ тогда, когда имам читает уже следующую суру.

 

*[Например: имам читает «аль-Хамду ли Лляхи рабби-ль-’алямин», и тот, кто молится за ним сразу же после имама читает «аль-Хамду ли Лляхи рабби-ль-’алямин», и так до конца суры].

 

Следовательно, нет указания на определенные временные рамки, в течение которых человек, молящийся за имамом, должен прочитать суру ″аль-Фатиха″. Но суть в том, что он непременно обязан её прочитать. Если человек не прочитал суру ″аль-Фатиха″, то его молитва недействительна. Суру ″аль-Фатиха″ обязан читать и имам, и тот, кто молится за ним (по более правильному мнению), и тот, кто молится отдельно.

Самым сильным доказательством относительно этого является следующий хадис. Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний и Великий Аллах сказал: — Я поделил молитву между Собой и Своим рабом, и он получит то, что попросит. Когда раб говорит: «Хвала Аллаху – Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне хвалу». Когда он говорит: «Милостивому, Милосердному», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит: «Властелину Судного Дня», Он говорит: «Мой раб восславил Меня». Когда он говорит: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим помощи», Он говорит: «Это – между Мной и Моим рабом, и Мой раб получит то, что просит». Когда он говорит: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом и кто в заблуждении», Он говорит: «Мой раб получит это – Мой раб получит то, что попросил». [Муслим, 395].

«Я поделил молитву между Собой и Своим рабом…» — под ”молитвой” здесь имеется в виду сура ″аль-Фатиха″. Аллах Всевышний назвал эту суру молитвой. Поэтому, у того, кто не прочитал ″аль-Фатиху″, нет молитвы.

Поэтому, если имам прочитал суру ″аль-Фатиха″, молящийся за ним человек не должен оставлять её чтение из-за того, что он узнал иное мнение какого-либо мазхаба. Ведь, у него есть много достоверных хадисов на эту тему. Ему запрещено отказываться от этих хадисов, заявляя, что он следует за таким-то мазхабом, а в этом мазхабе говорится, что молящийся за имамом человек не должен читать суру ″аль-Фатиха″. Это – нездоровая позиция!

Имам Медины Малик, да помилует его Аллах, который был одним из крупнейших преподавателей в мечети пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в эпоху последователей таби’инов [это последователи сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствуе], говорил своим соратникам: «Слова любого человека могут быть приняты и отвергнуты, кроме обитателя этой могилы *, указывая на могилу пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

*[Это известное высказывание относят к имаму Малику, о чем известно ученым из поздних поколений (мусульман). Ибн Абд аль-Хади назвал его достоверным в »Иршад ас-Салик» (227/1), Ибн ‘Абд аль-Барр в »Джами’ Байан аль-‘Ильм ва Фадлих» (2/91) и Ибн Хазм в »Усуль аль-Ахкам» (6/145, 179), который передал это высказывание от аль-Хакама ибн Утайбы и Муджахида. Таки ад-Дин ас-Субки привел это выражение, восхищенный его красотой, в »Аль-Фатава» (1/148) от Ибн ‘Аббаса, а затем сказал: «Эти слова сначала передавались от Ибн ‘Аббаса и Муджахида, затем Малик (да будет доволен им Всевышний Аллах) позаимствовал эти слова от них, став известным благодаря им»].

Поэтому мусульманину, а особенно искателю знаний, не следует, узнав хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заявлять, что этот хадис противоречит его мазхабу. Иногда человек оставляет хадис, заявляя, что следует мазхабу, хотя следование мазхабу не является обязательным (уаджиб) в религии. В мире нет такого творения, за которым было бы обязательно следовать, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Такого творения больше нет!

Автор книги ″Джаухарат ат-Таухид″ [Одна из известных книг аш’аритов] сказал: «Обязательно слепо следовать за самым знающих из учёных». Это – ложные слова! Человек не обязан слепо следовать ни за каким из четырех мазхабов. Это не обязательно, а даже запрещено!

Обязанность (вуджуб) устанавливается только шари’атом, иначе говоря, только Книгой Аллаха и сунной Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Кто заявляет об обязательности какой-либо вещи, тот должен привести своё доказательство. Например, почему человек должен следовать именно за имамом Маликом, когда в его время было еще трое из числа великих ученых?! Имам ибн Теймия сказал: «Четверо великих ученых в эпоху последователей таби’инов: Имам Малик в Хиджазе [название горной цепи, которая тянется вдоль побережья Красного моря], аль-Лейс ибн Са’д в Египте, ас-Саури в Ираке и аль-Ауза’и в Шаме [старое название территорий, занимаемых ныне Иорданией, Ливаном, Сирией и Палестиной]». То есть: за последними тремя следовать нельзя, а обязательно нужно следовать за имамом Маликом?! Откуда это?! Какое доказательство?! То есть, нам запрещено слепо следовать за Лейсом, за ас-Саури и за аль-Ауза’и, но обязательно следовать за имамом Маликом?! Откуда пришло такое разделение?! Неужели пришло откровение, в котором сказано об этом?! Есть ли шариатский текст об этом?!

Поэтому, заявление о необходимости слепого следования за одним из мазхабов – это ложное заявление. Имам Абу Ханифа, имам аш-Шафи’и, имам Малик и имам Ахмад – все они из больших ученых мусульман. Но даже в их времена жили ученые, подобные им. А разве не было людей, более знающих, чем они?! Например, говорят, что аль-Лейс ибн Са’д был более знающим, чем Малик.

Суть в том, что обязательно следовать только за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Каждый мусульманин знает и помнит три вопроса, которые будут заданы ему в могиле. Когда человек будет похоронен, ему зададут три вопроса. Кто твой Господь?! Какая у тебя религия?! Кто твой пророк?! В могиле человека не спросят о том, кто его имам, и какой у него был мазхаб и тарикат. Таких вопросов не будет!

Наш имам, наш пример, наш пророк, наш предводитель на пути к Аллаху – это Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует. У нас нет другого имама! Имамы четырёх мазхабов и им подобные учёные были всего лишь призывающими к следованию за этим Имамом. Они не пришли, для того чтобы призывать людей к следованию за ними. Поэтому, имам Абу Ханифа говорил: «Никому не разрешено принимать наше высказывание, не зная того, откуда мы его взяли». [Передали Ибн ‘Абд уль-Барр в »аль-Интика’ фи Фада’иль ас-Саляса аль-А’имат аль-Фукаха» (стр. 145), и Ибн аль-Каййим в »И’лям аль-Муваки’ин» (2/309)]. Это его высказывание передавали многие обладатели знания. Например, его передавали ибн ’Абд уль-Барр и ибн ’Абидин в ″Хашия аль-Ханафия″.

Я желаю, чтобы искатели знания поняли: следование только лишь за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не менее важно, чем поклонение только Одному Аллаху. Посвящение поклонения только Аллаху – это смысл свидетельства о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха (ля иляха илля Ллах). А следование только лишь за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – это смысл свидетельства о том, что Мухаммад – посланник Аллаха. Эти два свидетельства подобны единому целому: первая часть свидетельства недействительна без второй, а вторая часть – без первой.

Следовательно, мы поняли, что чтение суры ″аль-Фатиха″ — это важный столп из столпов молитвы.

 

«Выпрямление после совершения поясного поклона…» ― выпрямление после совершения поясного поклона также называют термином ″аль-и’тидаль″.

Обладатели знания разногласят: нужно ли класть правую руку на левую и складывать их на груди, когда человек выпрямился после совершения поясного поклона. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, стоял, читая суру ″аль-Фатиха″, он клал свою правую руку на левую и складывал их на груди. То есть, он складывал так руки, когда находился в положении стоя (къиям). Нужно ли складывать руки так после поясного поклона или только до поясного поклона?! В этом вопросе есть разногласие.

Относительно складывания рук на груди до совершения поясного поклона пришел ясный шариатский текст. Но относительно складывания рук на груди после совершения поясного поклона не пришло ясного шариатского текста. Поэтому, относительно стояния до совершения поясного поклона нет разногласий в том, что это ″къиям″.

Что же касается выпрямления после совершения поясного поклона, то возможно, что это положение также считается ″къиямом″, а возможно, что такое положение не считается ″къиямом″. Наверное, именно по этой причине имам Ахмад, да помилует его Аллах, считал, что молящийся может сам выбирать в каком положении ему держать руки после совершения поясного поклона. Если молящийся хочет – то опускает руки, а если не хочет – то складывает их на груди. Но у молящегося нет такого выбора в положении стояния до совершения поясного поклона, так как относительно этого положения пришел ясный шариатский текст.

Следовательно, искатели знаний не должны проявлять излишнюю строгость в этом вопросе. Тот, кто складывает руки на груди, не должен обвинять в нововведении того, кто не складывает. Также и тот, кто не складывает руки на груди, не должен обвинять в нововведении того, кто складывает. Это будет ошибкой и неуместной торопливостью!

Следует заметить, что немного поспешил в этом вопросе тот, кто более знающ, чем мы, и больше нас следовал сунне [Автор книги имеет в виду Мухаммада Насыра аль-Альбани, да помилует его Аллах Всевышний]. Но как мы уже говорили: «Слова любого человека могут быть приняты и отвергнуты, кроме посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует». Поэтому я удивляюсь словам выдающегося ученого, мухаддиса [знаток хадисов, занимающийся их собиранием, передачей и классификацией], шейха Насыра аль-Альбани, который назвал нововведенцем того, кто складывает руки на груди после совершения поясного поклона. На мой взгляд, это мнение не принимается от шейха Насыра (аль-Альбани). Вместе с этим мы признаём его знание, его достоинство и набожность, ибо мы видели всё это, живя в одно время с ним. Мы знаем, насколько сильно он стремился к следованию сунне, к призыву к сунне и к правильным убеждениям. Мы свидетельствуем относительно всех благих качеств, которые были у него, но никого не восхваляем пред Аллахом. Мы просим Аллаха, чтобы Он продлил ему жизнь, чтобы шейх аль-Альбани смог совершать праведные деяния и служить сунне*.

*[Эти слова были сказаны еще при жизни шейха Мухаммада Насыра аль-Альбани, да помилует его Аллах, который умер в 1420 г.х.]

 

«Земной поклон на семь частей тела…» ― земной поклон совершается на семь частей тела: Лоб и нос (воспринимаются как один орган); Обе руки;   Оба колена; Кончики пальцев двух ног. [В результате получается семь частей тела].

Все эти части тела известны всем людям. Однако, мы должны обратить внимание людей на следующий момент. Некоторые люди во время совершения земного поклона упираются лбом в землю, но отрывают от земли нос. Это – ошибка! Человек, совершающий земной поклон, должен дотрагиваться до земли и лбом, и носом. [Сообщается со слов ’Абдуллаха ибн ’Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нет молитвы у того, кто не прикоснулся носом к земле (во время земного поклона)». Хадис достоверный. См. «Тамам аль-Минна», 170].

 

«Спокойное совершение всех действий…» ― следует заметить, что люди, относящие себя к мазхабу имама Абу Ханифы, считают, что во время выпрямления после совершения поясного поклона и во время сидения между двумя земными поклонами необязательно соблюдать спокойствие. Например, выпрямляясь после совершения поясного поклона, они не выпрямляют спину до конца, а сразу приступают к совершению земного поклона. Также, выпрямляясь после совершения земного поклона, они не выпрямляются до конца, а сразу приступают к совершению второго земного поклона. Это – ошибка!

Ты узнал, что спокойное совершение всех действий является столпом молитвы, и это касается абсолютно всех действий. Нужно спокойно совершать и поясные поклоны, и земные поклоны, нужно спокойно сидеть между двумя земными поклонами, и так далее. Спокойное совершение всех действий является обязательным столпом молитвы.

Если ты являешься ханафитом и до тебя дошло описание молитвы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то тебе нужно оставить ханафитский мазхаб и следовать за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует. Сбрось всё то, что между тобой и между посланником, да благословит его Аллах и приветствует. Свяжи свою душу с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который ведёт тебя к Аллаху. В таком случае, ты будешь следующим твердому знанию. Не сомневайся в том, что ты достигнешь Аллаха Всевышнего (если Он пожелает), если ты последовал за руководством Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

 

«Произнесение двух ″таслимов″*…» ― относительно этого есть разногласие. Некоторые считают, что столпом молитвы является первый ″таслим″. Что же касается второго ″таслима″, то он не является обязательным. По мнению этих учёных, молящийся может ограничиться произнесением только одного ″таслима″. Это – одно из мнений в мазхабе имама Ахмада.

*[«Таслим» — это завершающий обязательный элемент (рукн) молитвы, когда молящийся поворачивает голову направо, произнося слова «Ас-саляму ‘алей-кум ва рахмату Ллах»«Мир вам и милость Аллаха». Согласно сунне, эти же слова следует произнести, повернувшись налево].

 

 

1-ый столп молитвы: стояние, если есть возможность.

Сказал автор книги: «А доказательством являются слова Всевышнего: ″Оберегайте молитвы, и особенно, средний (послеполуденный) намаз. И стойте перед Аллахом смиренно″ [Сура аль-Бакара, аят 238]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Аллах Всевышний сказал: «И стойте перед Аллахом смиренно».

«…смиренно…» ― этот отрывок аята использовали в качестве довода те ученые, которые считают, что смирение (хушу’) должно обязательно присутствовать в молитве. Смирение (хушу’) – это дух молитвы! Смирение (хушу’) – это один из важнейших моментов молитвы! Молитва, в которой нет смирения, является мертвой!

К тому, что нарушает смирение, относятся многочисленные лишние движения в молитве. Есть разница между лишними движениями в молитве, и между движениями, которые приносят пользу этой молитве. Среди людей есть такие, кто проявляет строгость в вопросе движения во время молитвы. Приступая к молитве, они становятся деревянными [Иначе говоря, не двигаются]. Бывает так, что слева или справа от молящегося пустота, а он не двигается, чтобы ряд стал плотным, даже если ты тянешь его к себе. Он не двигается, как будто бы его ноги вонзились в землю. Если ты пытаешься подвинуть его вперед или оттолкнуть назад, он стоит подобно окаменевшему. Это – ошибка и чрезмерность!

Но среди людей есть и такие, кто много движется в молитве. Например, человек выдвигает одну ногу вперёд, другую – отодвигает назад, поднимает одну ногу, стоя на другой, затем опускает эту ногу, поднимая другую. Слишком много лишних движений! Такие лишние движения делают молитву недействительной.

Необходимо придерживаться середины: следует совершать только те движения, которые направлены на исправление молитвы. Например, если слева от тебя пустое место, то закрой его, или сделай так, чтобы сосед закрыл его. Нельзя оставлять пустые места в рядах молящихся. Если перед тобой пустое место в следующем ряду, то подвинься вперёд, чтобы закрыть его. Все эти движения идут на пользу молитве. Например, если ряд кривой – надо его выпрямить. Эти движения не вредят молитве. Что же касается бесполезных движений, то они нарушают молитву.

 

 

 2-ой столп молитвы: вступительный ″такбир″.

Сказал автор книги: «А доказательством является хадис, в котором сказано: ″Началом молитвы является такбир, а окончанием — таслим″. [Абу Дауд, 618; ат-Тирмизи, 3; ибн Маджах, 275; Ахмад, 1/123, 129. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Ируа уль-Гъалиль», 301]. А после этого желательно прочитать ″аль-истифтах″: ″Пречист Ты, о Аллах, и хвала Тебе, благословенно Имя Твое, превыше всего величие Твоё, и нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя!″ (Субхана-кя, Аллахумма, ва бихамди-кя, ва табаракя-сму-кя ва та’аля джадду-кя ва ля иляха гару-кя). [ат-Тирмизи, 242; ибн Маджах, 806, и другие. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Ируа уль-Гъалиль», 341]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Большинство обладателей знания считают, что выход из молитвы осуществляется только посредством произнесения ″таслима″*.

*[«Таслим» — это завершающий обязательный элемент (рукн) молитвы, когда молящийся поворачивает голову направо, произнося слова «Ас-саляму ‘алей-кум ва рахмату Ллах»«Мир вам и милость Аллаха». Согласно сунне, эти же слова следует произнести, повернувшись налево].

Здесь нет ничего, что заменяло бы ″таслим″. В некоторых книгах поздних учёных сказано, что человек имеет право выйти из молитвы любым способом. Например, он может просто нарушить своё омовение, тем самым выйти из молитвы. Эти слова неправильны!

Автор книги, да помилует его Аллах, указал на то, что произнесение мольбы ″аль-истифтах″* является желательным.

*[Мольба «аль-истифтах» — это мольба, которую желательно произносить перед чтением суры «аль-Фатиха» в молитве].

Это не является ни столпом молитвы, ни условием её действительности. Произнесение этой мольбы желательно.

Автор книги, да помилует его Аллах, выбрал одну мольбу из множества мольб, произнесение которых узаконено в начале молитвы. Он выбрал мольбу, которая является самой краткой, но при этом всеобъемлющей, так как именно эта мольба включает в себя и восхваление Аллаха, и указание на Его величие и славу.

Выдающийся учёный ибн уль-Каййим в книге «Зад уль-Ма’ад» перечислил некоторое количество мольб, произнесение которых узаконено в начале молитвы*. Но автор книги предпочел именно эту краткую мольбу над всеми остальными. Эта краткая мольба содержит в себе восхваление Аллаха, указание на Его величие и славу.

*[Среди таких мольб, например, следующие: Аллахумма, ба’ид байни ва байна хатайайа кя-ма ба’адта байна-ль-машрики ва-ль-магриби, Аллахумма, наккы-ни мин хатайайа кя-ма йунакка-с-саубу-ль-абйаду мин ад-данаси, Аллахумма, гсиль-ни мин хатайайа би- ль-ма’и, ва с-сальджи, ва-ль-барад.

  1. «О Аллах, удали меня от прегрешений моих, как удалил Ты восток от запада. О Аллах, очисть меня от прегрешений моих, как очищают белую одежду от грязи. О Аллах, омой меня от прегрешений моих водой, снегом и градом».

А также: Ваджжахту ваджхийа ли-ллязи фатара-с-самавати ва-ль-арда ханифан, муслиман, ва ма ана мин-аль-мушрикин. Инна саляти, ва нусуки, ва махйайа ва мамати ли-Лляхи Рабби-ль-‘Алямин, ля шарикя ля-ху, ва би заликя умирту ва ана аввалюль муслимин. Аллахумма, Анта-ль-Малику, ля иляха илля Анта, субхана-кя ва бихамди-кя. Анта рабби ва ана ‘абду-кя. Залямту нафси ва-‘тарафту би-занби, фа-гфир ли занби джами’ан, инна-ху ля йагфиру-з-зунуба илля Анта, ва-хдини ли-ахсани-ль-ахляки, ля йахди-ли-ахсани-ха илля Анта, ва-сриф ‘ан-ни сайиа-ха ля йасрифу ‘ан-ни сайиа-ха илля Анта. Ляббай-кя ва са’дай-кя, ва-ль хайру куллю-ху фи-йадай-кя, ва шарру ляйса иляй-кя, валь махдиййу ман хадайта, ана би-кя ва иляй-кя ля манджа ва ля мальджа’а мин-кя илля иляй-кя, табаракта ва та’аляйта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя.

  1. «Я обратил свое лицо к Тому, кто создал небеса и землю, будучи ханифом, мусульманином и не отношусь к многобожникам. Поистине, моя молитва, мое жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть принадлежат Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварища. Это мне было велено, и я – первый из числа мусульман. О Аллах,! Ты – Царь, нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя безупречен Ты и хвала Тебе, Ты – Господь мой, а я – раб Твой. Я сам себя обидел и признал свой грех, так прости же все мои грехи, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя. Укажи мне путь к наилучшим нравственным качествам, ибо никто, кроме Тебя, не направит к ним, и лиши меня дурных качеств, ибо никто не избавит меня от них, кроме Тебя! Вот я перед Тобой и счастлив служить Тебе; Всё благо в Руке Твоей, а зло — не от Тебя; и идет по истинному пути тот, кого Ты направил; все, что я делаю, делается благодаря Тебе, и к Тебе я вернусь, нет спасения и нет убежища от Тебя, кроме обращения к Тебе, Ты – Всеблагой и Всевышний, и я прошу у Тебя прощения и приношу Тебе свое покаяние!».

Аллахумма, Рабба Джибраиля ва Микаиля ва Исрафиля, Фатира-с-самавати ва-ль-арди, ‘Алима-ль-гайби ва-ш-шахадати, Анта тахкуму байна ‘ибади-кя фи-ма кя-ну фи-хи йахталифун. Ихди-ни ли-ма-хтулифа фи-хи мин-аль-хакки би-изни-кя, инна-кя тахди ман таша’у иля сыратин мустакым.

  1. «О Аллах, Господь Джибраила, Микаила и Исрафила, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное. Ты рассудишь рабов Своих в том, в чем они расходились между собой. Приведи меня с соизволения Своего к истине, относительно которой возникли расхождения, поистине, ведешь Ты к Прямому Пути, кого пожелаешь» ].

 

«Пречист Ты, о Аллах…» — то есть: я очищаю Тебя, о Господь, так, как подобает Твоему величию, в соответствии с указаниями Корана и Сунны.

Относительно очищения Аллаха от недостатков люди разделились на разные группы. Например, джахмиты1 и му’тазилиты2 стремясь очистить Аллаха от недостатков, начали отрицать все Его атрибуты (сыфаты). Они считали, что утверждение атрибутов Аллаха приводит к Его уподоблению творениям. Точно так же аш’ариты3 и матуридиты4 стали отрицать некоторые атрибуты Аллаха. Они не стали отрицать все атрибуты Аллаха, как это делали джахмиты и му’тазилиты. Однако они посчитали, что аяты и хадисы нужно понимать в переносном смысле, а не в прямом. В результате они стали истолковывать шари’атские тексты в переносном смысле, желая очистить Аллаха от недостатков.

1 [Джахмиты – это последователи Джахма ибн Сафуана ас-Самарканди, который был заблудшим нововведенцем. Он посеял ростки великого зла. Его убили в 128 г.х. Джахмиты были первым течением, отрицавшим имена и атрибуты Аллаха Всевышнего].

2 [Му’тазилиты – это одна из заблудших групп, убеждения которой противоречат убеждениям приверженцев сунны. Главой этой группы был Уасыль ибн ’Ата, который некоторое время посещал уроки Хасана аль-Басри. Затем он начал говорить, что человек, совершающий большие грехи, не является ни верующим, ни неверующим. Тогда Хасан аль-Басри прогнал его из своих собраний. Позже к Уасылю присоединился ’Амр ибн ’Убейд и они оба отделились от тех, кто учился у Хасана аль-Басри, поэтому их назвали ″му’тазилитами″ (отделившимися)].

3 [Аш’ариты – это те, кто относят себя к Абу-ль-Хасану, ’Али ибн Исма’илю ибн Исхакъу ибн Салиму аль-Аш’ари. Он родился в 260 г.х. Воспитывался и рос на убеждениях му’тазилитов, а затем публично отрекся от их идеологии, перейдя на убеждения ибн Кулляба. В конце жизни вернулся к убеждениям приверженцев сунны и приписывал себя к имаму Ахмаду. Вернувшись к убеждениям приверженцев сунны, он написал следующие книги: «аль-Ибана», «аль-Муджаз», и так далее. Умер в Багдаде в 324 г.х. Имам аз-Захаби сказал: «Некоторые говорят, что он прожил до 330 г.х.»].

4 [Матуридиты – это те, кто относит себя к Абу Мансуру аль-Матуриди. Заблудшее течение, похожее по своим убеждениям на аш’аритов].

 

В результате мы видим, как все люди, отрицающие или искажающие атрибуты Аллаха, неправильно понимают вопрос очищения Аллаха от недостатков. Например, люди, отрицающие атрибуты Аллаха, не желали оскорбить Аллаха, наоборот, они считали, что очищают Его от недостатков. Но где же их очищение Аллаха от недостатков?! Они заблудились в этом вопросе, так как стали искать прямой путь не в Книге Аллаха. Человек, ищущий прямой путь не в Книге Аллаха и не в сунне посланника, да благословит его Аллах и приветствует, непременно заблудится. Каждый, кто ищет прямой путь и истину не в том, с чем пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует, непременно заблудится. И это будет воздаянием за то, что он отвернулся от сунны посланника, да благословит его Аллах и приветствует.

Прямой путь и истина сосредоточены в том, с чем пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если мы желаем узнать, как правильно очищать Аллаха от недостатков, чтобы это очищение подобало Его величию, то нам следует прочитать слова Всевышнего: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий». [Сура аш-Шура, аят 11].

Аллах Всевышний утверждает в отношении Себя атрибуты (сыфаты), но отрицает схожесть Его атрибутов с атрибутами творений. Именно таким должно быть очищение Аллаха от недостатков. Ты должен утверждать те совершенные атрибуты и прекрасные имена, которые Аллах утвердил в отношении Себя. А затем ты должен отрицать схожесть атрибутов Аллаха с атрибутами творений [Например, ты утверждаешь, что Аллах – Слышащий и Видящий, но отрицаешь, что Его слух и зрение подобны слуху и зрению человека. Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий и Видящий!]. Также ты должен утверждать те атрибуты Аллаха, которыми Его описал надежный посланник, да благословит его Аллах и приветствует. А затем ты должен отрицать схожесть атрибутов Аллаха с атрибутами творений. Именно так говорят приверженцы истины! Приверженцы истины призывают к очищению Аллаха от недостатков именно таким образом. Они поняли, как очищать Аллаха от недостатков, не прибегая при этом к отрицанию и искажению Его атрибутов. В то же время они не уподобляют и не сравнивают Его атрибуты с атрибутами творений.

Именно поэтому, в самом начале мы сказали: «Я очищаю Тебя, о Господь, так, как подобает Твоему величию, в соответствии с указаниями Корана и Сунны».

«…и хвала Тебе…» — это восхваление Аллаха. «…благословенно Имя Твое…» — то есть: благодать (баракат) достигается путём поминания имени Аллаха.

«…и нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя…» — то есть: нет истинного божества ни на земле, ни на небесах, кроме Тебя, о Аллах!

Когда человек разъясняет свидетельство ″ля иляха илля Ллах″ (нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха), он непременно должен упоминать фразу ″…достойного поклонения…″, а иначе смысл свидетельства будет неправильным. Если ты скажешь: ″Нет божества, кроме Аллаха″, то это будет противоречить действительности, ибо божеств [Божеством (илях) называется тот, кому поклоняются] (объектов поклонения) много. Но истинным Богом, достойным поклонения, является только Аллах. Нет божества ни на земле, ни на небесах, достойного поклонения, кроме Аллаха. Всякий, кому поклоняются на небесах и на земле, кроме Аллаха, не заслуживает этого поклонения. Поклонение ему является ложным (недействительным). Например, некоторые поклоняются солнцу и луне, и это поклонение – ложное! Некоторые люди до сих пор поклоняются деревьям. Некоторые поклоняются камням, гробницам и куполам. Поклонение всем этим вещам является ложным (недействительным). Недействительно поклонение джиннам и могилам.

В арабском языке ″божеством″ называют всякую вещь, которой поклоняются. Поэтому божество может быть ложным, а может быть Истинным. Истинный Бог – это Аллах, Который сотворил небеса и землю.

 

 

3-ий столп молитвы: чтение суры ″аль-Фатиха″.

Сказал автор книги: «″Я прибегаю за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана″ — то есть: я прибегаю за защитой и ищу убежища у Тебя, о Аллах, от побиваемого и прогоняемого шайтана, отдаленного от милости Аллаха. Он не повредит мне ни в моей религии, ни в моей мирской жизни. Чтение суры ″аль-Фатиха″ — это столп молитвы, который имеет место в каждом рака’ате. В хадисе сказано: ″Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу″ [аль-Бухари, 756; Муслим, 394]. То есть: мать Корана.

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Автор книги, да помилует его Аллах, указал на то, что чтение суры ″аль-Фатиха″ — это столп молитвы. Чтение суры ″аль-Фатиха″ — это основа молитвы. Молитва не будет действительной, если эта сура не прочитана.

По более правильному мнению, суру ″аль-Фатиха″ необходимо читать даже тому, кто молится за имамом, даже если имам сам читает эту суру вслух. А в качестве доказательства он привел хадис, в котором сказано: ″Нет молитвы у того, кто не прочитал Открывающую Книгу*″.

*[Открывающая Книгу – это сура ″аль-Фатиха″].

 Это касается и имама, и того, кто молится за имамом, и того, кто молится отдельно. Это касается всех молитв, совершаемых людьми.

Автор книги, да помилует его Аллах, утверждает это для людей, которые проявляют послабление относительно чтения этой суры в молитве. Также следует упомянуть хадис, который мы упоминали ранее. Со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Всевышний и Великий Аллах сказал: — Я поделил молитву между Собой и Своим рабом, и он получит то, что попросит. Когда раб говорит: «Хвала Аллаху – Господу миров», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб воздал Мне хвалу». Когда он говорит: «Милостивому, Милосердному», Всевышний Аллах говорит: «Мой раб восхвалил Меня». Когда он говорит: «Властелину Судного Дня», Он говорит: «Мой раб восславил Меня». Когда он говорит: «Тебе Одному мы поклоняемся и у Тебя Одного просим помощи», Он говорит: «Это – между Мной и Моим рабом, и Мой раб получит то, что просит». Когда он говорит: «Наставь нас на прямой путь, путь тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, кто под гневом и кто в заблуждении», Он говорит: «Мой раб получит это – Мой раб получит то, что попросил». [Муслим, 395].

Эти два хадиса и другие, подобные им, указывают на то, что чтение суры ″аль-Фатиха″ — это столп молитвы, который обязателен для всех молящихся.

Автор книги, да помилует его Аллах, избавил нас от необходимости разъяснения слов ″я прибегаю за защитой к Аллаху от побиваемого шайтана″ и слов ″с именем Аллаха, Милостивого и Милосердного″. Также он избавил нас от необходимости разъяснения мольбы ″аль-истифтах″ и суры ″аль-Фатиха″. То, что уже разъяснено, не подлежит дополнительному разъяснению. Поэтому, мы оставим всё так, как разъяснил сам автор книги.

 

* * * * * * * * *

Толкование суры ″аль-Фатиха″.

Сказал автор книги: «″С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного″ — то есть: требуя Его благодати (бараката) и помощи (исти’ана)*.

*[Автор книги, да помилует его Аллах, начал разъяснять смысл суры «аль-Фатиха». Аллах Всевышний сказал в этой суре:

﴿ بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (1) الْحَمْدُ للّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (2) الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ (3) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (4) إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (5) اهدِنَا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ (6) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنعَمتَ عَلَيهِمْ غَيرِ المَغضُوبِ عَلَيهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ

″С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров, Милостивому, Милосердному, Властелину Дня воздаяния! Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. Веди нас прямым путем, путем тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших″].

 

″…Вся хвала (хамд) Аллаху*…″ ″аль-хамд″ — это все виды хвалы.

*[Это – слова восхваления Аллаха за совершенные качества и деяния, которые Он вершит либо по милости, либо по справедливости. Вся хвала принадлежит Ему, и Он достоин ее целиком и полностью. Он один господствует над всеми мирами. К этим мирам относится все сущее, кроме Самого Аллаха. Он сотворил Вселенную, обеспечил ее обитателей средствами к существованию и облагодетельствовал их великими щедротами, лишившись которых они не смогут просуществовать. Все блага, которыми облагодетельствованы творения, являются дарами Всевышнего Господа].

″…Господу миров*…″ — Господь – это Тот, Кому поклоняются. Он является Творцом, Подателем удела, Властелином, Который распоряжается в Бытие. Он взращивает все творения посредством Своих милостей**.

*[В этом откровении Всевышний нарек себя Господом миров и тем самым подчеркнул, что Он один творит, управляет и одаряет благами. Он богат и не нуждается в своих творениях. Напротив, все творения нуждаются в Нем и всесторонне зависят от Него].

**[Господь Всевышний – Тот, Который взрастил всех рабов Своими милостями, и дарует им средства к существованию. Он сотворил их после того, как их не существовало, в утробах их матерей: одно творение появляется вслед за другим в трех мраках. Аллах Всевышний сказал: «Он создает вас в утробах ваших матерей: одно творение появляется вслед за другим в трех мраках. Таков Аллах, ваш Господь». (Сура аз-Зумар, аят 6)

Шейх ас-Са’ади сказал, разъясняя этот аят: «О люди! Когда вы находитесь в утробах своих матерей, вас не касается рука человека, и никто не в состоянии разглядеть вас в кромешной тьме. Вы меняете свое обличье и превращаетесь из одного творения в другое в тесных утробах своих матерей, где вас окружают три тьмы: тьма материнского живота, тьма женской матки и тьма плаценты. Таков Всевышний Аллах. Он сотворил небеса и землю, подчинил себе солнце и луну, создал вас из небытия и одарил вас скотом и многими другими благами. Он заботится о вас и управляет вами, и только Он заслуживает поклонения и обожествления. Он не нуждается в сотоварищах для того, чтобы создавать творения и заботиться о них, и не нуждается в сотоварищах для того, чтобы разделять с ними свое право на поклонение. Власть принадлежит только Ему. Нет божества, достойного поклонения, кроме Него. Но до чего же люди совращены с истинного пути!»

Аллах Всевышний доводит до них пропитание даже тогда, когда они еще находятся в утробах своих матерей. Именно поэтому плод растет и увеличивается в размерах, находясь в утробе своей матери. Затем в плод вдувают душу, и ребенок начинает шевелиться и оживает, с дозволения Аллаха. Это то, как Аллах Всевышний взращивает плод в утробах матерей.

Когда же ребенок рождается, Аллах Всевышний продолжает растить его посредством Своих милостей, даруя ему здоровье и благоденствие, даруя его матери обильное молоко. Ребенок питается этим молоком до тех пор, пока не начинает есть пищу, уже не нуждаясь в молоке. Затем потихонечку увеличивается его разум, слух и зрение, и так постепенно ребенок становится совершеннолетним. Потом юноша продолжает расти и достигает сорока лет, то есть его физическая сила уже на самом высоком уровне.

Кто же кормит человека с момента его сотворения в утробе матери и до самой смерти?! Кто же дозволил для человека пищу и питье?! Кто же доводит эту пищу и питье до каждой человеческой клетки и мыщцы?! Кто же вызвал у человека аппетит, чтобы тот ел эту пищу и пил это питьё?! Кто же распределяет эту пищу и питье по человеческому телу и выводит из тела то, что вредит ему?! Кто делает всё это? Кто растит этого человека? Разве не Аллах?! Всё это делает Господь, Который взрастил меня и все миры Своими милостями.

Всё то, что есть на этой земле – будь то люди и животные, обитатели суши и моря, самые огромные творения и самые малые – все они питаются благодаря милости Аллаха и дарованному Им пропитанию. Аллах Всевышний сказал: «Кто может наделить вас уделом, если Он перестанет наделять вас Своим уделом?» (Сура аль-Мульк, аят 21).

А также: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и место гибели». (Сура Худ, аят 6).

А также: «Сколько есть живых существ, которые не запасаются своим пропитанием! Аллах наделяет пропитанием их и вас. Он — Слышащий, Знающий». (Сура аль-’Анкабут, аят 60).

Всеблагой и Всевышний Творец поведал о том, что Он один заботится о пропитании всех своих творений. Как сильные, так и беспомощные твари кормятся только благодаря заботе своего Господа. А сколько есть животных, которые лишены не только силы, но и разума! Они не запасаются пропитанием, зато всемилостивый Аллах непрестанно одаряет их земным уделом.

О люди! Наряду с этим Аллах обеспечивает пропитанием вас самих. Каждый из вас находится на попечении Господа, который сотворил все сущее, управляет судьбами своих творений и одаряет их всем необходимым. Среди Его прекрасных имен – Слышащий, Знающий. Поэтому ничто не происходит без ведома Аллаха, и ни одна живая тварь не помрет с голоду из-за того, что Всевышний Аллах забыл о ее существовании].

 

″…миров…″ — всё, кроме Аллаха, называется миром, а Он – Господь всех миров.

″…Милостивому…″ — милость Которого охватывает все творения.

 ″…Милосердному…″ — милосердие Которого касается только верующих. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Он милосерден к верующим″. [Сура аль-Ахзаб, аят 43].

″…Властелину Дня воздаяния*…″ — это день Воздаяния и Расчета. В этот День каждый получит воздаяние за свои деяния. Если его деяния были благими, то и воздаяние будет благим. А если его деяния были скверными, то и воздаяние будет скверным. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Откуда ты мог знать, что такое День воздаяния? Да, откуда ты мог знать, что такое День воздаяния? В тот день ни одна душа не сможет ничем помочь другой, и власть в тот день будет принадлежать Аллаху**″. [Сура аль-Инфитар, аяты 17-19].

А в хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Умён тот, кто требует у своей души отчёта и совершает (праведные) дела ради того, что будет после смерти, а слаб тот, кто позволяет своей душе следовать её страстям, надеясь на Аллаха″. [ат-Тирмизи, 2459; ибн Маджах, 4260; Ахмад, 4/124. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым. См. «Да’иф аль-Джами’», 4305]».

*[Властелином называется Тот, Кто обладает царством и властью и в силу этого волен повелевать и запрещать, вознаграждать и наказывать, полновластно распоряжаться своими подчиненными. Кому же принадлежит подлинная власть, станет ясно в День воздаяния. Это – один из эпитетов Дня воскресения, когда люди получат воздаяние за свои благие и скверные деяния. Именно в тот день Божьи творения ясно увидят совершенство власти Аллаха, совершенство Его справедливости и мудрости. Они потеряют все, чем обладали ранее. Цари и подданные, рабы и свободные – все будут равны перед Господом, покорны Его величеству и смиренны перед Его могуществом. Они будут ожидать Его приговора, жаждать Его награды и страшиться Его возмездия. Вот почему Господь нарек себя Властелином Дня воздаяния, хотя Его власть и распространяется на все времена].

**[В этих словах подчеркнуто величие этого грозного дня, который приведет в замешательство умы людей. Человек не станет помогать ни своей родственнице, ни пламенной возлюбленной, потому что будет озабочен только своей судьбой и не станет желать избавления от наказания кому-либо еще. Власть в тот день будет принадлежать Аллаху. Он один будет вершить суд над рабами и возместит всем угнетенным и обиженным все, чего их несправедливо лишили нечестивцы в этом мире. Аллаху же об этом ведомо лучше всех!]

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Этот хадис является слабым (да’иф). Аз-Захаби указал на то, что среди передатчиков этого хадиса есть человек по имени Ибн Аби Марьям, а он является слабым передатчиком. Этот хадис является слабым со стороны цепочки передатчиков, но правильным со стороны смысла.

Поразмышляй над тем, кто является умным, разумным и смышлёным человеком. Это – человек, который подчинил свою душу велениям Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Это – человек, который совершает деяния ради того, что будет после смерти. Поэтому смысл хадиса является правильным. Разумный и смышленый человек, которому дарована помощь Аллаха, подчиняет свою душу повелениям Корана и Сунны, и совершает деяния ради того, что будет после смерти. Мирская жизнь не отвлекает его от Последней обители.

А слаб тот, кто позволяет своей душе следовать её страстям, надеясь на Аллаха. Он оставляет молитву, совершает грехи, оставляет то, что приказано в религии, и при этом надеется на Аллаха. Надеется, что Аллах поместит его в Высшие Сады Рая. Почему он так думает?! Он считает, что вера в сердце! Он считает, что ему не повредит оставление молитвы и совершение грехов. Это – проявление ″ирджа″*. Человек, имеющий такие убеждения, является мурджиитом [Мурджиит – это последователь идеологии ″ирджа″]. Он считает, что оставление деяний не вредит, ведь, у него есть вера в сердце. Он считает, что при наличии веры в сердце, можно совершать любые грехи и оставлять обязательные предписания религии. Все равно он будет в Раю!

*[″Ирджа″ — это убеждение в том, что деяния не входят в веру (иман). Иначе говоря, человек может делать любые грехи и это ему никак не повредит.

Имам Ибн ‘Атыйя сказал: “Мурджииты (последователи ирджа) заявляют, что любой грешный мусульманин войдет сразу в Рай за свою веру, и грехи не причинят ему вреда. Это мнение они основали исходя из того, что отнесли все аяты, в которых содержится устрашение, только к неверным. А тексты, в которых содержатся обещание награды и т.п., они отнесли к мусульманам”. См. “Тафсир аль-Мухаррар аль-уаджиз”, 2/64

Сказал шейх Фаузан: «Муржиитов четыре группы.

Первая из них – черзмерные муржииты, и это джахмиты говорящие что иман – лишь просто познание сердцем.

Вторая группа – ашариты, говорящие что иман – это тасдик (подтверждение сердцем) только, даже если человек не будет произносить свидетельство языком, но не просто познание.

Третья группа – Карамиты, говорящие что иман – произношение языком, даже если нет убеждений в сердце.

Четвертая группа – Мурджииты фукаха, говорящие что иман – это слово языком и убеждение сердцем. Но они не вводят дела в сущность имана.

И есть пятая группа которая появилась сейчас, которые говорят что дела – условие полноценности в обязательном имане, или желательном. См. «Ат-Ta’лик аль-Мухатасар аля аль-Касидати ан-Нуния» 647\2.].

 

Это и есть ложные надежды на Аллаха, которыми поражены мурджииты. Они считают, что вера (иман) – это всего лишь произнесение слов ″ля иляха илля Ллах″ или всего лишь вера в сердце, даже если у человека нет никаких деяний.

Как прекрасно сказал имам аль-Хасан аль-Басри: «Вера (иман) – это не ложные мечты. Вера (иман) – это то, что запало глубоко в сердце, и было подтверждено делами». [См. «Маджму’ аль-Фатауа», 7/294].

Деяния – это то, что подтверждает ту веру, которая в сердце. Например, человек заявляет, что его вера в сердце, но ничего при этом не делает, не совершает приказанное и не оставляет запретное. Всякий раз, когда ему дают искренние советы, он отвечает: ″Вера в моём сердце″. Это – обманутый и потерянный человек! Просим Аллаха, чтобы Он принял наше покаяние и его покаяния.

Действительная вера (иман ас-сахих) – это вера в сердце, деяния органами и произнесение свидетельства языком. Если ты желаешь быть приближенным Аллаха, то этого можно достичь только путём правдивой веры и праведных деяний. Совершай побольше обязательных предписаний религии, затем увеличивай своё дополнительное поклонение, и тогда полюбит тебя Аллах. Если ты станешь приближенным Аллаха, Он будет отвечать на твои просьбы и будет давать тебе убежище, когда ты станешь просить об этом*.

*[Передается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах Всевышний сказал: “Я объявлю войну враждующему с Моим приближенным (уали)! Любимейшим из всего, что бы (ни делал) раб Мой в стремлении приблизиться ко Мне, является для Меня то, что Я вменил ему в обязанность, и будет раб Мой стараться приблизиться ко Мне, делая больше положенного (науафиль), пока Я не полюблю его. Когда же Я полюблю его, то стану его слухом, посредством которого он будет слышать, и его зрением, посредством которого он будет видеть, и его рукой, которой он будет хватать, и его ногой, с помощью которой он будет ходить. И если он попросит Меня (о чём-нибудь), Я обязательно дарую ему (это), а если обратится ко Мне за защитой, Я обязательно защищу его”». аль-Бухари, 6502].

* * * * * * * * *

 

Сказал автор книги: «″Тебе одному мы поклоняемся…″ — то есть: мы не поклоняемся никому, кроме Тебя. Договор между рабом и между его Господом заключается в том, чтобы раб не поклонялся никому, кроме Господа.

″…и Тебя одного молим о помощи*…″ — договор между рабом и между его Господом заключается в том, чтобы раб не обращался за помощью ни к кому, кроме Аллаха.

*[Т.е. мы поклоняемся только Тебе Одному и только Тебя Одного молим о помощи. Согласно грамматике арабского языка, если местоимение стоит перед глаголом, то действие совершается только в отношении упомянутого лица и никого иного. Поэтому смысл этого аята таков: мы поклоняемся Тебе и не поклоняемся никому иному; мы взываем о помощи к Тебе и не взываем ни к кому иному. Именно поклонение Аллаху и мольба к Нему о помощи являются верным способом обретения вечного счастья и избавления от всякого зла. Помимо этого нет иного пути к спасению. Поэтому очень важно знать, что поклонение обретает свой подлинный смысл лишь тогда, когда совершается ради Аллаха и так, как этому учил Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Без выполнения этих двух условий немыслимо любое поклонение. Итак, Всевышний упомянул о мольбе о помощи после поклонения, потому что она является одной из его форм. Кроме того, при совершении любого обряда раб Аллаха нуждается в Его помощи, а без нее он никогда не сможет исправно выполнять повеления своего Господа и избегать грехов].

″Веди нас…″ — то есть: укажи нам, направь и укрепи нас.

″…прямой путь…″ — имеется в виду Ислам. А некоторые сказали, что имеется в виду посланник. А некоторые сказали, что имеется в виду Коран. И всё это является истиной!

″Веди нас прямым путем*…″ — то есть: путём, в котором нет кривизны.

*[Т.е. укажи нам на прямой путь, направь на него и помоги следовать им. Этот ясный путь ведет к Аллаху и Раю. Это путь, состоящий в познании истины и руководстве ею в делах]. Эта молитва является одним из самых полезных, глубоких и многосторонних обращений к Господу. Поэтому Аллах обязал людей взывать к Нему этими словами в каждом ракаате молитвы, ведь все мы так нуждаемся в этом].

″…путем тех, кого Ты облагодетельствовал [Т.е. путем пророков, правдивых верующих, павших мучеников, праведников]…″ — это путь тех, кому Аллах даровал Свои милости. А доказательством являются слова Всевышнего: ″Те, которые повинуются Аллаху и Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми мужами, павшими мучениками и праведниками, которых облагодетельствовал Аллах. Как же прекрасны эти спутники!″. [Сура ан-Ниса, аят 69].

″…не (путём) тех, на кого пал гнев…″ — имеются в виду иудеи. У них было знание, но они не совершали деяний в соответствии с ним. Мы просим Аллаха, чтобы Он оградил нас от их пути!

″…и не (путём) заблудших…″ — имеются в виду христиане. Они поклоняются Аллаху на основе невежества и заблуждения. Мы просим Аллаха, чтобы Он оградил нас от их пути!»

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

То есть: мы не поклоняется никому, кроме Тебя, и не обращаемся за помощью ни к кому, кроме Тебя.

Затем автор книги, да помилует его Аллах, начал разъяснять, что такое ″прямой путь″ (сырат). Он сказал, что прямой путь″ (сырат) – это Ислам, это посланник, это Коран. Всё это является истиной.

Коран указывает людям на самый правильный путь*.

*[Аллах Всевышний сказал: «Воистину, этот Коран указывает на самый правильный путь и возвещает верующим, которые совершают праведные деяния, благую весть о том, что им уготована великая награда». (Сура аль-Исра, аят 9)].

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, также указывает на прямой путь, как сказал Всевышний: «Воистину, ты указываешь на прямой путь». [Сура аш-Шура, аят 52].

Настоящий прямой путь – это Ислам, однако Коран и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указывают на этот прямой путь. Прямой путь – это Ислам, ибо Аллах Всевышний сказал: «Воистину, религией у Аллаха является ислам». [Сура али ‛Имран, аят 19].

Сказал автор книги: «Относительно заблудших Аллах Всевышний сказал: «Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?″». [Сура аль-Кахф, аяты 103-104]. А в хадисе сказано: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы, вы обязательно последуете за ними». Люди спросили: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь в виду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще» [аль-Бухари, 3456; Муслим, 2669]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

То есть: вы будете поступать так же, как поступали те люди, которые были до вас. Вы не оставите ничего из их поступков. Вы последуете за иудеями и христианами, перенимая их нравы.

Кто поклоняется Аллаху на основе невежества, тот уподобляется христианам. А кто имеет знание, но не совершает деяний в соответствии со знанием, тот уподобляется иудеям. Так люди делятся на две группы: либо уподобляются христианам, либо уподобляется иудеям. Люди, которые уподобились христианам, не занимаются знанием, и являются невежественными и заблудшими. Они отвечают на вопросы людей на основе невежества. Сами заблудились и заблуждают других. Другие люди, знают истину, но оставляют её, следуя за своими страстями. Это – уподобление иудеям.

Если ты исследуешь положение многих мусульман, то найдешь, что они относятся к одной из этих двух групп.

* * * * * * * * *

Сказал автор книги: «А в другом хадисе сказано: ″Иудеи разделились на семьдесят одну группу, христиане разделились на семьдесят две группы. А эта община разделится на семьдесят три группы: все они в Огне, кроме одной″. Сподвижники спросили: ″А что эта за (спасшаяся) группа?!″ Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: ″Это – те, которые находятся на том, на чём нахожусь я и мои сподвижники″. [Хадис достоверный. См. «Сильсиля ас-Сахиха», 203-204]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Эта община разделится на семьдесят три большие группы. Например, хариджиты, къадариты, шииты, джабариты, и так далее. Если мы посчитаем все большие группы, то их будет семьдесят три. Но каждая из этих больших групп разделилась еще на более мелкие группы. Например, хариджиты разделились на двадцать групп. Так же и му‛тазилиты разделились на более мелкие группы. Так же и ши‛иты разделились примерно на семнадцать групп. Иначе говоря, каждая большая группа разделилась еще на более мелкие группы. Например, даже рафидиты (а это одна из групп шиитов) разделились примерно на двадцать групп.

Если ты взглянешь в книги о течениях, например, в книгу ″аль-Фаркъ бейна-ль-фиракъ″, автором которой является аль-Багъдади, или в книгу ″Макъалят аль-Ислямиййин″, автором которой является аль-Аш‛ари, то не удивляйся и не смущайся. Ты можешь подумать, как это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «А эта община разделится на семьдесят три группы…», а сегодня групп гораздо больше. В исламской общине сотни групп, но всё это мелкие группы, которые увеличиваются с каждым днём. Например, часто бывает так, что один из видных членов какой-то группы решает отделиться от своей же группы и у него появляются свои последователи. У этой новой группы появляется своё прозвище. Если, например, его зовут Асад, то группа начинает называться асадитами. А если его зовут шайтан, то и группа будет называться шайтанитами. А, ведь, на самом деле существует группа в наши дни, которую называют шайтанитами.

«…те, которые находятся на том, на чём нахожусь я и мои сподвижники…» ― те, которые не изменили религию, ничего не добавили в неё, и ничего не убавили из неё. Они довольствовались тем прямым путем, на котором был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал своим сподвижникам в конце своей жизни: «Я оставил вас на ясном пути, ночь которого подобна дню, с которого не собьется после меня никто, кроме погибшего!». Ахмад, 4/126; ибн Маджах, 43].

Находишься ли ты на том пути, на котором был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники?!

В некоторые версиях этого хадиса сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о спасшейся группе: «Это — джама‛а»*. Спасшаяся группа названа словом джама‛а. Но как узнать этот джама‛ат?! Ведь, в наши дни много групп называют себя джама‛атами. Чтобы понять истину, ты обязательно должен изучать религию. Как говорится: «Каждый заявляет о своей связи с Лейлой, А Лейла не подтверждает этого!»

*[Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Иудеи разделятся на семьдесят одно течение, а христиане – на семьдесят два. И разделится моя община на семьдесят три течения. Семьдесят две группы в Огне, а одна в Раю». Сподвижники спросили: “Кто же эта спасшаяся группа?!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Это – аль-джама’а». В другой версии сказано: «Это – сауадуль-а’зам». Смысл слов “аль-джама’а” и “сауадуль-а’зам” разъяснил в другой версии хадиса сам пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: «Это те, кто следует тому, на чем нахожусь я и мои сподвижники». Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128. Обе версии хадиса достоверные].

Каждый заявляет, что именно он из спасшейся группы. Каждый заявляет, что именно его джама‛ат – это спасшаяся группа. Они называют себя исламскими джама‛атами. Сегодня много таких лозунгов! Но как узнать истину?! Узнать истину можно только путём изучения религии. Изучай то вероубеждение, которое имел пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Изучай то вероубеждение, которое переняли сподвижники из уст посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Как именно они совершали поклонение?! Какие у них были нравы?! Как они относились друг к другу?! Какую политику они вели?!

Многие люди избегают политики, полагая, что в Исламе ей нет места. В Исламе есть политика! Сегодня многие политики не знают об исламской политике. Сегодняшняя политика – это чаще всего обман, ложь, заискивание и лицемерие. Но исламская политика не такая. Исламская политика – это прекрасное управление людьми.

Если ты почитаешь книгу ″Шариатская политика″ (ас-Сияса аш-Шар‛ия) имама ибн Теймии и его ученика ибн уль-Каййима, то непременно узнаешь, что в Исламе есть политика. Но это политика правды, а не лжи.

Поэтому изучай Ислам, изучай исламское вероубеждение, изучай правильное поклонение, изучай исламские взаимоотношения. Изучай всё это из первоначального источника, изучай все это со слов пророка, да благословит его Аллах и приветствует. После этого ты поймешь, какая группа является спасшейся. Без этого узнать её невозможно. Если у тебя нет знаний, ты будешь кричать вместе с теми, кто кричит. Например, сегодня ты видишь некоторые ″исламские″ джама‛аты, вместе с коммунистами, секуляристами и националистами, помогают несправедливым против притесненных людей. Почему?! Просто у них нет понимания религии. Они просто приписывают себя к Исламу. А, ведь, Ислам – это не просто пустые слова, ислам – это религия деяний! Но прежде, чем говорить или делать что-то, ты должен приобретать знание. Именно так ты сможешь узнать спасшуюся группу.

 

Следующие столпы молитвы.

  • 4 Поясной поклон (руку’).
  • 5 Выпрямление после совершения поясного поклона.
  • 6 Земной поклон на семь частей тела.
  • 7 Выпрямление после совершения земного поклона.
  • 8 Сидение между двумя земными поклонами.

 

Сказал автор книги: «(А затем) поясной поклон и выпрямление после совершения поясного поклонения.

(А затем) совершение земного поклона на семь частей тела и выпрямление после его совершения.

 

(А также) сидение между двумя земными поклонами. А доказательством являются слова Всевышнего: ″О те, которые уверовали! Совершайте поясные и земные поклоны″ [Сура аль-Хадж, аят 77].

А в хадисе сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Мне было велено совершать земные поклоны, опираясь на семь костей″ [аль-Бухари, 812; Муслим, 490]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«…опираясь на семь костей…» ― я думаю, что это известно всем молящимся. Семь частей тела, на которые совершается земной поклон – это лоб и нос, две ладони, два колена и нижняя часть пальцев обоих ног.

Мы уже обращали внимание на те моменты, которые остаются незамеченными для некоторых людей. Такое случается часто. Например, некоторые люди, совершая земной поклон, забывают, что нужно сделать так, чтобы нос коснулся земли. Они касаются земли лбом, забывая о носе.

Необходимо правильно понимать этот вопрос, ибо в некоторых мазхабах нет указания на этот вопрос. Например, в мазхабе имама Ахмада четко говорится о том, что нос должен касаться земли во время совершения земного поклона. В некоторых мазхабах упоминается только о том, что земли касаться должен лоб, а речь о носе вообще не ведется. Но имам Ахмад указал на этот вопрос, следуя сунне. За ним последовал и автор этой книги, так же упомянув этот вопрос. А, ведь, это вопрос, который остается незамеченным для простых людей. Людям необходимо понимать этот момент.

Также необходимо совершать земной поклон так, чтобы нижняя часть пальцев ног (подошва) касалась земли. Некоторые мусульмане небрежно относятся к этому и совершают земной поклон, так что земли касается верхняя часть пальцев ног, а не нижняя. Такой земной поклон недействителен. Если земной поклон недействителен, то и молитва недействительна. Это – серьезный вопрос, хотя некоторые люди относятся к нему небрежно. Необходимо проявлять осторожность в этом. Раб Аллаха должен совершать все свои деяния должным образом. Особенно это касается тех деяний, посредством которых он пытается приблизиться к Аллаху. Он должен совершать обязательные предписания религии так, как это требуется. А Аллах – Тот, Кто оказывает помощь!

 

 

* * * * * * * * *

9 Спокойное совершение всех действий.  

10 Совершение всех действий в установленном порядке.

Сказал автор книги: «(А также) спокойное совершение всех этих действий в соответствии с установленным порядком. А доказательством является хадис о том человеке, который плохо помолился.

Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что, однажды, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вошёл в мечеть, (туда же) вошёл один человек, который совершил молитву, а потом обратился с приветствием к пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Ответив (на приветствие), он сказал: ″Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!″ Тот совершил молитву так же, как и прежде, а потом (опять) подошёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и приветствовал его, (и он снова) велел ему: ″Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!″ — (и это повторилось) трижды. Тогда (этот человек) сказал: ″Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не могу совершить её лучше, научи же меня, как это нужно делать!″ В ответ на это пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″Когда встанешь на молитву, скажи: “Аллах велик”, потом прочти, что сможешь, из Корана, потом соверши поясной поклон должным образом [То есть делай это, не торопясь и ничего не пропуская], потом выпрямись полностью, потом соверши земной поклон должным образом, потом выпрямись сидя и поступай так же во время каждой своей молитвы″ [аль-Бухари, 757; Муслим, 397]».

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Эта история известна среди искателей знания. Это – история о человеке, который плохо помолился. Наверное, в те времена было очень мало людей, которые плохо молились, поэтому именно он запомнился этим прозвищем. Что же касается наших дней, то как же много людей, которые плохо молятся. Наверное, среди искателей знания есть такие, которые видят этих людей. Иногда искатели знания не обращают внимание этих людей на необходимость правильного совершения молитвы из-за учтивости. А иногда – из-за того, что считают, что это их не касается. Они думают, что у них нет никаких обязанностей перед другими людьми.

Это – неправильное представление, которое имеется у некоторых искателей знания. Некоторые люди обращают внимание только на своё поклонение и забывают, что они обязаны повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Они забывают, что должны искренне относиться к рабам Аллаха.

Некоторые люди вообще не понимают, что торопливое совершение молитвы нарушает эту молитву. Они выполняют столпы молитвы [Например, поясные и земные поклоны] небрежно. Они не выпрямляются полностью после совершения поясных и земных поклонов. Многие молящиеся относятся к этим вещам небрежно. Они не совершают молитву спокойно (неторопливо). После совершения поясного поклона не выпрямляют до конца спину, а сразу начинают совершать земной поклон. После совершения первого земного поклона не выпрямляются до конца и не задерживаются в сидячем положении, а сразу приступают к совершению второго земного поклона. Кто поступает так, молитва того недействительна. Такой человек называется тем, кто плохо помолился.

Искатели знания должны давать искренние советы тем людям, которые плохо молятся, ибо их сегодня много.

«Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился…» ― пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не стал обучать его правильной молитве с первого раза. Ведь, возможно такое, что этот человек умеет правильно молиться, но он просто торопился совершить молитву из-за каких-то обстоятельств. Многие люди, как известно, совершают молитву второпях из-за каких-то обстоятельств.

Тот совершил молитву так же, как и прежде, а потом опять подошёл к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и приветствовал его, и он снова велел ему: ″Вернись и соверши молитву, ибо, поистине, ты не помолился!″ — и это повторилось трижды. А затем этот человек дал знать о том, что у него нет знаний о том, как правильно совершать молитву. Поэтому он сказал: ″Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной, я не могу совершить её лучше, научи же меня, как это нужно делать!″

Этот человек уже был готов к принятию знания. Если бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил бы его с первого раза, то этот человек не был бы так внимателен. Обладатели знания приводят эту историю как указание на мудрость пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Было бы хорошо, если бы учителя обучали бы своих учеников некоторым вопросам таким же образом. Например, если студент не знает какого-то вопроса, учителю не стоит сразу спешить с ответом. Пусть учитель скажет ему: ″Приходи завтра и я отвечу″, чтобы все мысли студента были поглощены поиском ответа на этот вопрос, чтобы он размышлял над ним. Так нужно поступать, если этот вопрос не требует быстрого ответа. Именно так поступали первые наши учителя. Они задавали студентам такие вопросы, на которые те не знали ответов, а затем оставляли этих студентов, чтобы те самостоятельно искали ответы. Затем эти учителя отвечали на свои же вопросы, но уже при следующей встрече. Это – одно из проявлений мудрости!

Также иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, задавал своим сподвижникам некоторые вопросы, а они отвечали: «Аллах и Его посланник знают лучше!» Иначе говоря, давали знать о том, что им ничего неизвестно на этот счёт. Только после этого он обучал их. И точно так же он поступил с тем человеком, который плохо помолился.

«Когда встанешь на молитву, скажи: “Аллах велик”…» ― то есть: молитва начинается с ″такбирату-ль-ихрам″*.

*[То есть: произнесение слов «Аллаху акбар» в начале молитвы человеком, совершающим молитву. Об этом столпе молитвы мы уже говорили. Можно посмотреть на страницах 35 и 42 данной книги].

В этих словах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указание на то, что не нужно произносить намерение вслух до произнесения вступительного ″такбира″*. Место намерения в сердце, а произношение его вслух языком является нововведением.

*[Так как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Когда встанешь на молитву, скажи: “Аллах велик”…», а не сказал: «Когда встанешь на молитву, произнеси намерение вслух, а затем скажи: ″Аллах велик″…»].

«…потом прочти, что сможешь, из Корана…» ― в других версиях этого хадиса указывается на то, что здесь имеется в виду сура ″аль-Фатиха″.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал этому человеку о необходимости произнесения мольбы ″аль-истифтах″. Но в некоторых версиях этого хадиса пришло упоминание этой мольбы. Точно так же перед чтением суры ″аль-Фатиха″ узаконено произнесение слов «Я прибегаю к Аллаху от побиваемого шайтана».

أعوذ بالله من الشيطان الرجيم

(А’узу би-Лляхи мин аш-шайтани-р-раджим)

 

«…потом соверши поясной поклон должным образом (пока не задержишься в таком положении)…» ― именно из-за этой фразы автор книги, да помилует его Аллах, упомянул данный хадис. Ведь, этот человек считался тем, кто плохо помолился, из-за того, что совершал молитву второпях.

«…потом выпрямись полностью (пока не задержишься в таком положении)…» ― это положение называют словом «и‛тидаль». В некоторых хадисах явно указано на то, что «и‛тидаль» — это выпрямление после совершения поясного поклона. Именно на это указывали те обладатели знания, которые считали, что не нужно складывать руки над грудью после совершения поясного поклона. Ведь, руки над грудью надо складывать в том положении, которое называется «къиямом». А «къиям» — это стояние ещё до совершения поясного поклона. Ибо пришло от сподвижников, что обычно пророк, да благословит его Аллах и приветствует, клал правую руку на левую и складывал их над грудью тогда, когда был в состоянии ″къияма″. Слово «къиям» указывает на стояние до совершения поясного поклона. А выпрямление после совершения поясного поклона, как правило, называется уже словом «и‛тидаль». Мы уже говорили об этом вопросе.

Самое тонкое понимание этого вопроса было у имама Ахмада ибн Ханбаля, да помилует его Аллах. Он считал, что молящийся имеет в этом вопросе право выбора: если желает – складывает руки на груди, а если желает – опускает их вниз. Это – его тонкое понимание! Ведь, нет ясного шариатского текста относительно этого положения. Пришел ясный шариатский довод относительно складывания рук на груди до совершения поясного поклона, и относительно этого положения нельзя разногласить. Что же касается выпрямления после совершения поясного поклона, то ясного шариатского довода здесь нет, и поэтому среди ученых возникло разногласие. В этом вопросе разногласие среди ученых первых поколений и среди современных обладателей знания. Некоторые ученые считают, что эти оба положения называются «къиямом», и поэтому в обоих положениях нужно складывать руки на груди. А другие считают, что выпрямление после совершения поясного поклона называется «и‛тидалем», поэтому не нужно складывать руки на груди. Следовательно, в этом вопросе возможно двоякое понимание, а Аллах знает лучше!

В любом случае, хадис указывает на то, что молитва недействительна тогда, когда совершается второпях.

 

 

 

 

11 Чтение ″ташаххуда″ (ат-тахията) в последнем рака’ате.

12 Сидение для чтения ″ташаххуда″. Также о том, как изучать фикх.

 

Сказал автор книги: «Чтение ″ташаххуда″ (ат-тахията) в последнем рака’ате – это обязательный столп молитвы.

 

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Искатели знания должны обратить внимание на то, чтобы они изучали фикх* именно по такому пути, который проложил автор книги, да помилует его Аллах.

*[Фикх – это исламское право в широком смысле слова. Иначе говоря, это наука о шариатских законоположениях, которые касаются всех сфер жизни человека].

Искатель знания должен выбрать такие книги по фикху, в которых упоминаются шариатские постановления и упоминаются шариатские доказательства, указывающие на правильность этих постановлений.

Не выбирай книги, в которых от начала до конца нет слов Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Не выбирай книги, в которых сказано только: «Так сказано в нашем мазхабе! Так сказал такой-то ученый нашего мазхаба! Это – известное мнение!» Такие книги не избавят тебя от невежества. Ты закончишь изучение этой книги и останешься невеждой.

Книги, избавляющие от невежества – это книги, в которых упоминаются шариатские постановления и упоминаются шариатские доказательства, указывающие на правильность этих постановлений. Они могут быть краткими, как например эта книга. Но, несмотря на свою краткость, они открывают перед тобой широкие двери. Начинающие студенты должны заботиться именно о таких книгах. Только после изучения этих книг, они переходят к следующим книгам. На этом уровне вместо изучения книг по фикху можно изучать хадисы, в которых содержатся шариатские постановления. Например, можно изучать хадисы из книги «‛Умдату-ль-Ахкам»*. Большинство этих хадисов приводятся в двух достоверных сборниках, принадлежащих перу аль-Бухари** и Муслима***. Оставшаяся часть хадисов этой книги приводится либо у аль-Бухари, либо у Муслима.

*[С этой книгой вы также можете потихоньку знакомиться на русском языке, по милости Аллаха]. **[Автор книги «ас-Сахих», которая является самой достоверной книгой после Книги Аллаха Всевышнего. Он родился в месяце Шаууаль 194-го года по хиджре, а умер в 256-ом году по хиджре].

***[Его книга «ас-Сахих» является самой достоверной книгой после Книги Аллаха Всевышнего и книги «ас-Сахих» имама аль-Бухари. Имам Муслим родился в 204-ом году по хиджре, а умер в месяце Раджаб 261-го года по хиджре].

Затем можете изучать книгу «Булюгъ аль-Марам», автором которой является аль-Хафиз (ибн Хаджар). Затем можете изучать книгу «аль-Мунтакъа», которая является одним из самых широких сборников достоверных хадисов.

Кто изучит все эти книги вместе с толкованием обладателей знания на них, тот станет разбирающимся в фикхе и знатоком всех мазхабов.

Следует знать, что мазхабов не только четыре – их много! Мазхабов обладателей знания много! Есть много учёных мусульман, которые достигли степени имамов. Но именно четырем имамам [Имеется в виду четыре известных имама – Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи‛и и Ахмад, да помилует их Аллах] Аллах дал благодать в их учениках, которые записали их мнения и выводы в книги. Мнения и выводы именно четырех имамов были записаны и распространены среди мусульман так, что известных мазхабов стало четыре.

Но мы уже много раз говорили, что среди их современников были учёные, подобные им в знании, и были те, кто более знающ, чем они. Например, аль-Лейс ибн Са‛д, который жил в Египте в эпоху последователей таби‛инов [это последователи сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует]. Также был и Суфьян ас-Саури в Ираке, и аль-Ауза‛и в Шаме [старое название территорий, занимаемых ныне Иорданией, Ливаном, Сирией и Палестиной].

Как прекрасно сказал имам ибн Теймия, хваля их: «Четверо великих ученых в эпоху последователей таби’инов: Имам Малик в Хиджазе*, аль-Лейс ибн Са’д в Египте, ас-Саури в Ираке и аль-Ауза’и в Шаме».

*[Хиджаз — название горной цепи, которая тянется вдоль побережья Красного моря].

Значит, вы поняли, почему именно четыре мазхаба стали известными. А вообще ученых, подобных четырем имамам, было много. Например, Хаммад ибн Зейд, Хаммад ибн Саляма, ‛Абду-р-Рахман ибн Махди, Абу ‛Убейд, и многие другие имамы.

Суть в том, что человек, желающий хорошо разбираться в религии, должен изучать книги, в которых упоминаются шариатские постановления и упоминаются шариатские доказательства, указывающие на правильность этих постановлений.

Если же человек будет читать всего лишь мнения людей, которые не приводят никаких доказательств, то он не станет разбираться в религии. Фикх – это правильное понимание религии, как сказано в хадисе: «Кому Аллах желает добра, тому Он дает понимание религии». [аль-Бухари, 71; Муслим, 1037].

 

 

Ат-Ташаххуд (ат-Тахиййат)*. Также о том что в установленные шариатом ду`а (мольбы) нельзя ни чего добавлять и убавлять из слов.

*[Ташаххуд – это слова, которые молящемуся следует произносить сидя после каждых двух рак’атов молитвы, а также в конце молитвы перед произнесением слов таслима].

Сказал автор книги: — Сообщается со слов ибн Мас‛уда, да будет доволен им Аллах, который сказал: «До того как был вменен в обязанность ташаххуд, мы обычно говорили (сидя): «Мир Аллаху от Его рабов, мир Джибрилю и Микаилю», но однажды пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не говорите: “Мир Аллаху”, ведь Аллах и есть Мир, но говорите: “Приветствия, молитвы и (всё) благое Аллаху, мир тебе, о пророк, милость Аллаха и благословение Его. Мир нам и всем праведным рабам Аллаха. Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник”». [аль-Бухари, 831; Муслим, 402].

التَّحِيَّاتُ لله وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِبَاتُ، السَّلاَمُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيّ وَرَحْمَةُ الله وَبَرَكَاتُهُ، السَّلاَمُ عَلَيْنَا وَعَلَى عِبَادِ الله الصَّالِحِينَ أَشْهَدُ أَن لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ

(ат-Тахиййату ли-Лляхи уа-с-саляуату уа-т-таййибату. ас-Саляму ‛алейка аййуха-н-набийу уа рахматуЛлахи уа баракатуху. ас-Саляму ‛алейна уа ‛аля ‛ибади Лляхи ссалихин. Ашхаду ан ля иляха илля Ллах. Уа ашхаду анна Мухаммадан ‛абдуху уа расулюху).

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Это – известная форма ″ташаххуда″, хотя есть и другие его виды. Ты можешь выучить тот вид ″ташаххуда″, который желаешь. Лучше всего если ты выберешь тот вид ″ташаххуда″, который передается в двух достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима, как например та форма ″ташаххуда″, которую упомянул автор. Но если ты увидишь, как кто-то произносит другой вид ″ташаххуда″, то не порицай его. То же самое касается формы произнесения благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует. [Как известно, после произнесения «ташаххуда» перед завершением молитвы следует призвать благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Этот элемент молитвы именуется также «ас-саляват аль-ибрахимийа»]. Если ты выучишь тот вид ″саляуата″ [Саляуат – это призвание благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует], который упомянул автор книги, то знай, что есть еще много других его видов. Все виды ″саляуата″ собрал в отдельном труде выдающийся учёный ибн уль-Каййим. Он назвал эту книгу «Джиля уль-Афхам фи-с-соляти ‛аля хайри-ль-анам».

Благословение на пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которое читается в конце молитвы, называется ″ас-салят аль-Ибрахимия″. Форма ″саляуата″, которая приходит в обоих достоверных сборниках аль-Бухари и Муслима, имеет следующий вид:

اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ، كَمَا صَلَّيْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ، وَبَارِكْ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِ مُحَمَّدٍ كَمَا بَارَكْتَ عَلَى إِبْرَاهِيمَ وَعَلَى آلِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّكَ حَمِيدٌ مَجِيدٌ

(Аллахума салли ‛аля Мухаммадин уа ‛аля аали Мухаммадин, кама салляйта ‛аля Ибрахима уа ‛аля аали Ибрахим. Инна-ка хамидун маджид. Уа барик ‛аля Мухаммадин уа ‛аля аали Мухаммадин кама баракта ‛аля Ибрахима уа ‛аля аали Ибрахим. Инна-ка хамидун маджид).

«О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный! О Аллах, даруй благодать (баракат) Мухаммаду и семейству Мухаммада, как даровал благодать (баракат) Ты Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный!». [аль-Бухари, 3370; Муслим, 406]

Эта версия ″саляуата″ пришла в двух достоверных сборниках аль-Бухари и Муслим, хотя есть еще много других его видов.

Обратите внимание на то, что ни в одной из версий ″саляуата″, приведенных ибн уль-Каййимом в вышеупомянутой книге, нет слов: «О Аллах, благослови нашего господина Мухаммада». Некоторые наши чувствительные братья мусульмане начинают плохо думать о тебе, если ты произнесешь ″саляуат″ без упоминания слов «…нашего господина…». Они начнут говорить, что ты не уважаешь посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Это явление имело место. Поистине, один из паломников из Марокко сказал мне: «О шейх, я присутствовал на ваших уроках с самого начала паломничества (хаджа). Я хотел бы обратить ваше внимание на один момент. Когда вы произносите ″саляуат″ на пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вы говорите: ″О Аллах, благослови Мухаммада″. Я ни разу не слышал, чтобы вы сказали: ″О Аллах, благослови нашего господина Мухаммада″. Почему так, о шейх?!» Он задал вопрос наилучшим образом, и я разъяснил ему этот момент. Я постарался смягчить его тяжелое отношение к этому вопросу. Он считал чем-то очень страшным то, что человек, произнося ″саляуат″, не говорит: ″О Аллах, благослови нашего господина Мухаммада″.

Простые мусульмане не разбираются в этих вопросах. Они полагают, что человек, оставляющий фразу «…нашего господина», не уважает пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не любит его так, как необходимо его любить. Это – тяжелая форма невежества! Тяжёлая форма невежества (джахль аль-мураккаб) – это состояние человека, когда он не знает чего-то, но думает о том, что знает. «Если ты не знаешь о том, что ты не знаешь, То это невежество поверх невежества».

Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует – наш господин и господин всех людей! Он – господин сынов Адама, мир ему. Это – убеждение, которое мы исповедуем перед Аллахом. Мы обязаны иметь такое убеждение, ибо он сам сказал: «Я – господин всех людей в День Воскресения, но я не восхваляю себя, говоря это*. [Этот хадис передали Ахмад, 3/2; ат-Тирмизи, 3148; Ибн Маджах, 4308. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-джами’», 1468

*[То есть: это достоинство, которое я приобрёл — почёт, который мне оказал Аллах и это не моя заслуга. Я достиг этого не своими силами и не имею право восхваляться этим. См. «Тухвату-ль-ахвази»].

Мы обязаны быть убеждёнными в том, что он является господином всех людей.

Но Аллах Всевышний сказал: «Воистину, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка. О те, которые уверовали! Благословляйте его и приветствуйте миром». [Сура аль-Ахзаб, аят 56].

Услышав этот аят, сподвижники сказали: «О посланник Аллаха, научи нас, как именно нужно благословлять тебя?!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, научил их, дабы они говорили: «О Аллах, благослови Мухаммада». Это не означает, что он не является господином.

Обратите внимание, как иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал тех, кто произносил фразы, из которых может пониматься излишество и чрезмерное расхваливание. Например, он порицал того, кто сказал ему: «Ты – господин наш и сын господина нашего! Ты – лучший из нас и сын лучшего из нас!» [Эта история является достоверной. См. «Сильсиля ас-Сахиха» (4/101) шейха аль-Альбани; «ас-Сахих аль-Муснад» (132) шейха Мукъбиля ибн Хади] — хотя в действительности он и является нашим господином. Но он боялся, что этот человек впадёт в излишнее возвеличивание. Чрезмерное возвеличивание праведных людей является опасной вещью, по причине которой люди начинают поклоняться этим праведникам наряду с Аллахом. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, порицал слова этого человека, стремясь защитить неприкосновенность единобожия. Он сказал этому человеку: «Поистине, я – всего лишь раб, поэтому говорите: ″Раб Аллаха и Его посланник″».

Он является господином людей, но у каждой ситуации есть соответствующие слова. Когда нужно было порицать эти слова, он порицал и исправлял этого человека. А когда речь шла о заступничестве в День Воскресения, он назвал себя господином людей, чтобы разъяснить ситуацию так, как она есть на самом деле. Ведь, он на самом деле является господином всех людей.

Суть в том, что нужно произносить слова ″саляуата″ именно так, как это пришло в хадисах. Не нужно добавлять туда фразу «…нашего господина».

Я надеюсь, что этот вопрос стал понятным. Мы убеждённо верим в то, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является нашим господином. Но, произнося ″саляуат″, мы не говорим: ″О Аллах, благослови нашего господина Мухаммада″. Мы избегаем этой фразы, следуя за посланником, да благословит его Аллах и приветствует, и крепко держась за то, чему он научил нас.

Эти наши слова пугают некоторых людей, поэтому я много раз повторяю и говорю, что обладатели знания единогласны в том, что мусульманину запрещено что-то добавлять, что-то убавлять, что-то изменять в мольбах, пришедших в шариате и произносимых в некоторых видах поклонения.

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, научил одного из сподвижников мольбе, которую необходимо произносить перед отходом ко сну. В этой мольбе говорится: «О Аллах, уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал». Сподвижник начал повторять эту мольбу, чтобы запомнить её. И, повторяя её, он сказал: «…и в Твоего посланника, которого Ты послал…». Что он сделал?! Он произнес слово ″посланник″ вместо слова ″пророк″. Услышав это, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ударил его рукой в грудь и сказал: «Нет, говори: “…и в Твоего пророка, которого Ты послал″»*.

*[Аль-Бара ибн ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Когда захочешь лечь спать, соверши такое же омовение, какое совершаешь ты перед молитвой, ляг на правый бок и скажи: “О Аллах, я предался Тебе, и вручил Тебе дело свое, и на Тебя положился из стремления к Тебе и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе! О Аллах, уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал”. И если ты умрешь этой ночью, то умрешь в присущем тебе от рождения состоянии (фитра), а поэтому сделай эти слова последним, что ты будешь говорить (в конце каждого дня)». Аль-Бара сказал: — И я начал повторять эти слова перед пророком (мир ему и благословение Аллаха), и когда дошел до слов: «О Аллах, уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал», сказал: «…и в Твоего посланника» (вместо слов «Твоего пророка»). Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, говори: “…и в Твоего пророка, которого Ты послал». аль-Бухари 247. Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе важное примечание касаемо того, что мольбы и слова поминания Аллаха строго установлены, и в них нельзя ничего ни добавлять, ни уменьшать, даже если после изменения не поменяется смысл! Ведь слово «посланник» имеет более широкое значение, нежели слово «пророк», но, тем не менее, пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил аль-Баре, несмотря на то, что аль-Бара спутал по ошибке, а не сознательно. И где же от этого примера приверженцы нововведений, которые не брезгуют любыми добавлениями и сокращениями в поминании Аллаха?! Но есть ли размышляющий?!” См. “Сахих ат-таргъиб”, 1/288].

 

Разве этот сподвижник совершил что-то плохое?! Он всего лишь произнес слово ″посланник″ вместо слова ″пророк″, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ударил его рукой в грудь и исправил.

Это – ясное указание на то, что человеку, который желает следовать за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не следует говорить что-то от себя и изменять фразы, установленные шари‛атом. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является и Его пророком. Но, несмотря на это, нельзя изменять ту мольбу, которая установлена шари‛атом. Эта мольба установлена шари‛атом. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ничего не говорит по своей прихоти. Эти шари‛атские мольбы внушены ему в откровении от Аллаха*. Эта мольба, которую нужно произносить перед сном, ниспослана с небес. А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, всего лишь доносил до своих сподвижников то, что ему ниспослано. И сподвижникам не подобает изменять эти мольбы, а нам тем более. А Аллах знает лучше!

*[Аллах Всевышний сказал: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается». (Сура ан-Наджм, аяты 3-4). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не допускал ошибок, когда рассказывал о Всевышнем Аллахе и обучал мусульман Его религии, поскольку он не говорил по прихоти своей, а лишь повторял внушенное ему откровение].

 

 

Разъяснение слов «ташаххуда».

Сказал автор книги: «″Приветствия″ (ат-тахиййат) — это все виды возвеличивания Аллаха. Они принадлежат Аллаху и только Он заслуживает их. Например, поясные и земные поклоны. Всё, чем возвеличивается Господь миров, принадлежит Ему и только Он заслуживает этого! Кто посвятит что-то из этого кому-то, кроме Аллаха, тот является многобожником и неверующим.

Молитвы″ (ас-саляуат) — это все виды мольб. Некоторые сказали, что имеются в виду пять обязательных молитв, совершаемых в течение дня.

И всё благое Аллаху″ (ат-тайибату) — ибо Аллах – Благой и не принимает из слов и дел ничего, кроме благого*.

Мир тебе, о пророк, милость Аллаха и благословение Его″ — ты просишь (у Аллаха) для пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мира, милости и благодати (бараката). Не подобает взывать наряду с Аллахом к тому, за кого ты сам обращаешься с мольбами**».

*[Передают со слов Абу Хурайры, что однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О люди, поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что и посланникам, и Он сказал: «О посланники! Вкушайте благoe и совершайте праведные дела». (Сура аль-Мумминун, аят 51). Он (Аллах) также сказал: «О те, кто уверовал! Вкушайте то благое, чем Мы наделили вас». (Сура аль-Бакара, аят 172)». Абу Хурайра сказал: «А потом пророк упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает руки к небу, повторяя слова «О Господь мой!», и сказал: «Однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и кормили его запретным, так может ли быть дан ответ на его мольбу?!»». Муслим, 1015].

**[Иначе говоря, ты в каждой молитве обращаешься с мольбу к Аллаху за Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Как же после этого человек смеет взывать к самому посланнику?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ничем не владеет и не может помочь даже близким, как пришло в хадисе: «О Фатима, дочь посланника Аллаха! Проси у меня что хочешь, но я ничем не могу тебе помочь перед Аллахом!» Бухари, 2602; Муслим, 206. Аллах Всевышний сказал, обращаясь к Своему посланнику: «Ты не принимаешь никакого решения». (Сура али ‛Имран, аят 128). В этом аяте указание, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) ничем не владеет, несмотря на то, что он господин рода человеческого. Только Аллах способен помочь Своему рабу: «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли?» (Сура ан-Намль, аят 62). Кто способен удовлетворить мольбу нуждающегося, который опечален заботами? Кто может облегчить человеку решение сложных задач, избавить его от несчастий и отвести от него зло? Вне всякого сомнения, на это способен только Всевышний Аллах. Кто делает вас на земле наследниками? Кто помогает вам пользоваться земными благами, одаряет вас пропитанием и щедротами, передает вам по наследству достояние ваших предков, после чего передает ваше достояние в пользование вашим потомкам? Делами вселенной правит только Всевышний Аллах, и многобожники прекрасно знают об этом].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Не подобает обращаться с мольбами к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, ибо он – раб Аллаха! Разве раб Аллаха заслуживает того, чтобы к нему взывали наряду с Аллахом?! Нет, напротив, раб Аллаха нуждается в том, чтобы люди обращались к Аллаху с мольбами за него. Поэтому, к нему не обращаются с мольбами.

* * * * * * * * *

Сказал автор книги: «″Мир нам и всем праведным рабам Аллаха″ — этими словами ты просишь мира для себя и для каждого праведного раба в небесах и на земле. Это – мольба! Праведные рабы – это те, за которых ты просишь у Аллаха. Нельзя обращаться с мольбами к ним самим наряду с Аллахом*».

*[Аллах Всевышний сказал: «А те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий». (Сура Фатыр, аяты 13-14). Ему принадлежит власть целиком, тогда как идолы и ложные божества, к которым взывают многобожники, не обладают никакой властью. Они не властны даже над самой ничтожной вещью – финиковой плевой. Почему же люди продолжают преклоняться перед беспомощными творениями, которые не обладают даже самой малой властью ни на небесах, ни на земле? Вы обращаетесь с мольбой к бездушным камням и деревьям, безжизненным телам покойников и ангелам, которые озабочены только поклонением своему Господу. Они не слышат ваших молитв, а если бы даже и услышали, то все равно не ответили бы вам. Даже если мы представим себе, что они слышат ваши слова и обращения, то ваши молитвы все равно не принесут вам пользы, потому что ни одно творение Господа не обладает божественной властью. Более того, ангелы, пророки и праведники не довольны тем, что многобожники взывают к ним. В День воскресения они отрекутся от многобожников и воскликнут: «Пречист Ты! Ты – наш Покровитель, а не они». (Сура Саба, аят 41). Будь убежден в правдивости всего, что сообщил тебе правдивый Аллах. Не сомневайся в божественном откровении, потому что никто не откроет тебе истину так, как это делает Господь. Воистину, Он – Знающий, Ведающий. Эти священные аяты являются неопровержимым доказательством того, что только Аллах является истинным божеством, достойным поклонения и обожествления, и что поклонение кому-либо, кроме Него, является тщетным и не принесет многобожникам никакой пользы].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Ты обращаешься с мольбой к Аллаху за праведников. Разве после этого человеческий разум, не говоря уже о шари‛ате, считает нормальным то, что люди обращаются с мольбами к самим этим праведникам?!

Праведный раб нуждается в том, чтобы люди обращались к Аллаху с мольбами за него, особенно после его смерти. Праведный раб нуждается в твоих мольбах, ибо его деяния закончились*. Разве после этого здоровый разум позволяет к нему взывать?! Если ты идёшь на могилу праведного человека, то поприветствуй его, обратись к Аллаху с мольбами за него, попроси у Аллаха, чтобы Он помиловал его. Так предписывает шари‛ат! Так гласит разум!

*[Передают со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда человек умирает, все его дела прекращаются, за исключением трёх: непрерывной милостыни, знания, которым смогут пользоваться другие люди, или праведных детей, которые станут обращаться к Аллаху с мольбами за него». Муслим, 1631].

* * * * * * * * *

Сказал автор книги: «″Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха…″ — ты свидетельствуешь, будучи убежденным в своём свидетельстве, что нет никого достойного поклонения ни на земле, ни в небесах, кроме Аллаха. «″…и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Его посланник…″ — ты свидетельствуешь, будучи убежденным в своём свидетельстве, что он – раб, которому нельзя поклоняться, и посланник, которого нельзя считать лжецом. Следует подчиняться ему и следовать за ним. Аллах почтил его тем, что он является настоящим рабом (Аллаха). А доказательством являются слова Всевышнего: ″Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран), чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров″. [Сура аль-Фуркан, аят 1].

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

Если ты говоришь: «Я свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха», то этим самым ты свидетельствуешь, что он – посланник, которого нельзя считать лжецом. Кто считает его лжецом, тот становится неверующим вероотступником.

Посланнику необходимо подчиняться, а кто не подчиняется ему, тот совершает грех. Этот грех иногда доходит до степени неверия (куфра), а иногда – не доходит. Ему необходимо подчиняться абсолютно во всём. Среди творений нет больше никого, кроме него, кому необходимо подчиняться абсолютно во всём без исключения. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас». [Сура ан-Ниса, аят 59].

Слово ″повинуйтесь″ упомянуто перед Аллахом и Его посланником, дабы указать на то, что им необходимо подчиняться абсолютно во всём. Если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, приказал тебе что-то или запретил тебе что-то, то ты обязан подчиняться ему, не спрашивая: «А есть ли это в Коране?!» В пользу посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, засвидетельствовал его Господь: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается». [Сура ан-Наджм, аяты 3-4].

Аллах Всевышний сообщил о том, что повиновение посланнику – это повиновение Аллаху, а ослушание посланника – это ослушание Аллаха*.

*[Аллах Всевышний сказал: «Кто подчинился Посланнику, тот подчинился Аллаху». (Сура ан-Ниса, аят 80)]. Всякий, кто покоряется Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, выполняя его повеления и не нарушая его запреты, фактически покоряется Всевышнему Аллаху, поскольку Божий Посланник повелевает и запрещает только в соответствии с повелениями и законами Аллаха, руководствуясь Его откровением и писанием. Аллах приказал во всем повиноваться пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, и это означает, что он был защищен от ошибок, когда доносил до людей послание своего Господа. В противном случае Аллах не приказывал бы Своим рабам беспрекословно повиноваться ему и не хвалил бы тех, кто поступает так].

Иногда в пречистой сунне приходят такие шари‛атские законоположения, которых нет в Коране. Например, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в день Хайбара запретил употреблять в пищу домашних ослов*. Сподвижники подчинились этому запрету. Они не стали говорить: «В Коране нет такого запрета!» Они подчинились и посчитали это мясо запретным для себя.

*[Сообщается, что Салама бин аль-Аква‘, да будет доволен им Аллах, сказал в длинном хадисе: «А вечером того дня, когда мы победили их, (люди) разожгли множество костров, и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Что это за костры? Зачем вы разжигаете их?” (Люди) сказали: “(Чтобы приготовить) мясо”. (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует,) спросил: “Какое мясо?” (Люди) сказали: “Мясо домашних ослов.” Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, велел: “Вылейте (это варево) и разбейте (котлы)!”». Передали аль-Бухари, 4196; Муслим, 1802].

Также посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил одновременно жениться на девушке и на её тете. Сподвижники подчинились и не сказали: «Мы не нашли такого запрета в Коране!» Они подчинились и посчитали это запретным для себя.

Люди, называющие себя коранитами, это – секта, потерпевшая неудачу. Они появились в Индии, а затем распространились в некоторые арабских странах. Они назвали себя коранитами, ибо они совершают деяния только в соответствии с Кораном. Поистине, они солгали! Разве они могут совершать деяния в соответствии с Кораном, не обращаясь к Сунне?! Им придется оставить и молитву, и пост, и хадж. Ведь, подробное описание молитвы, поста и хаджа пришло именно в сунне. В Коране сказано: «Выстаивайте молитву». А откуда взять описание молитвы?! Например, описание молитвы пришло в хадисе о том человеке, который плохо помолился, и мы разбирали это немного выше. Всё это подробное описание содержится в сунне. Как кораниты совершают молитву только в соответствии с Кораном?! Это – невозможно! Человек может поклоняться Аллаху только тогда, когда опирается на Коран и Сунну вместе. Аллах Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». [Сура ан-Ниса, аят 59]

Коран повелел людям подчиняться посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, который разъяснял людям этот Коран. Аллах Всевышний сказал: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано». [Сура ан-Нахль, аят 44].

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснял Коран своими словами и действиями. Это – разъяснение так же от Аллаха, как и Коран*. Даже если посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал что-то, чего нет в Коране, это все равно считается откровением от Аллаха. Аллах Всевышний разъяснил некоторые вещи в Коране, а разъяснение других вещей внушил в откровении посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Следовательно, на самом деле, разъяснение от Аллаха.

*[Аллах Всевышний сказал: «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь откровение, которое внушается». (Сура ан-Наджм, аяты 3-4). Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не допускал ошибок, когда рассказывал о Всевышнем Аллахе и обучал мусульман Его религии, поскольку он не говорил по прихоти своей, а лишь повторял внушенное ему откровение].

Разъяснения Аллаха и Его законоположения иногда приходят в откровении Корана, а иногда приходят в сунне, которая также является Его откровением. Оба этих откровения от Аллаха! Всё это возвращается к Аллаху. Поэтому нельзя противопоставлять Книгу Аллаха сунне Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Между ними нет противоречия, ибо и Коран, и Сунна – от Аллаха. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был всего лишь посредником, который доносил до людей шари‛ат.

Обрати внимание, что он не является посредником в поклонении Аллаху. Ты должен поклоняться Аллаху напрямую. Посланники Аллаха, да благословит Аллах их всех и приветствует, являлись посредниками между Аллахом и Его рабами в донесении шари‛ата и его разъяснении. Аллах Всевышний избрал их, чтобы они разъясняли людям религию и доносили шари‛ат. Они – посредники, которые доносят до людей шари‛ат и разъясняют его. Но когда речь идёт о поклонении, то поклоняйся Аллаху напрямую. Аллах не нуждается в посредниках, которые доносили бы до Него твои поклонения и мольбы. Аллах находится с тобой*. Разве Он нуждается в том, чтобы до Него доносили твое поклонение тогда, когда Он находится с тобой?! Он видит тебя, видит, где ты находишься, слышит твои слова. Он ведает о том, что ты скрываешь в груди. Здесь нет места никакому посредничеству. Как ты оставляешь Близкого, Отвечающего на мольбы, Который находится с тобой во все времена**?! Аллах находится рядом с каждым творением (Своим знанием) и от Него ничего не скроется. В вопросах поклонения нет места никакому посредничеству.

*[Аллах Всевышний сказал: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена». (Сура Каф, аят 16). Всевышний сообщил о том, что Он один сотворил род человеческий – мужчин и женщин. Ему известно обо всем, что происходит с ними, о том, что приходит им в голову и что они хранят втайне от других. Да и как может быть иначе, если Аллах к человеку ближе, чем его собственная яремная вена. Поэтому человек должен всегда помнить о том, что его Создатель видит его, где бы он ни был, и знает о его самых тайных помыслах и самых сокровенных желаниях. И тогда раб Божий будет стыдиться своего Господа и избегать того, что Он запретил].

**[Имеется в виду: Аллах знает о тебе все, слышит все твои слова, и всегда видит тебя. Аллах Всевышний сказал: «Он знает то, что проникает в землю, и то, что выходит из нее, и то, что нисходит с неба, и то, что восходит к нему». (Сура Саба, аят 2). Аллах сообщил о том, что Он знает о дождевой воде, семенах и различных животных, которые проникают в землю, а также о всевозможных растениях и животных, которые выходят из нее. Он также ведает о богатстве, пропитании и предопределении, которое нисходит с небес, и об ангелах и душах, которые восходят на небо. Аллах – Мудрый Творец, и Ему известно все о творениях. А также: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зернышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании». (Сура аль-Ан‛ам, аят 59). Этот великий аят относится к числу аятов, в которых подробно говорится о всеобъемлющем знании Аллаха. Ему известно обо всем сокровенном, часть которого Он открывает тому из Своих рабов, кому пожелает. Однако большая часть этого знания сокрыта даже от посланников, не говоря уже обо всех остальных творениях. Аллах знает обо всех живых тварях, растениях, камнях и песках, которые занимают бескрайние земные просторы. Он знает обо всех животных и сокровищах, которые находятся в морях и океанах и сокрыты под толщей воды. Он знает о каждом листочке, который падает с деревьев на поверхность земли или воды, в населенных городах или безлюдных пустынях, в земном мире или Последней жизни. Он знает обо всех зернах и фруктовых косточках, которые сажают люди и которые самостоятельно попадают на благоприятную почву для того, чтобы из них произросли всевозможные растения. Он знает обо всем влажном или сухом. Даже частичка этого знания поражает умы благоразумных и благородных мужей. Все это свидетельствует о величии великого Господа и необъятности всех Его божественных качеств. Они настолько необъятны, что даже если все творения объединятся для того, чтобы всесторонне объять хотя бы одно из них, они все равно не сумеют добиться этого. Благословен же Великий, Всеобъемлющий, Всезнающий, Достохвальный и Славный Господь! Благословен Бог, восславить Которого надлежащим образом не способен никто, кроме Него Самого, Который превыше любой похвалы, которую Ему возносят рабы! А также: «Самка может зачать или родить только с Его ведома». (Сура Фатыр, аят 11). Самка может забеременеть или разрешиться от бремени только с Его ведома. Зачатие и все, что происходит с человеческим зародышем или самим человеком после этого, подчинено предопределению Аллаха и Его божественному знанию. Все эти аяты указывают на всеобъемлющее знание Аллаха Всевышнего о каждой вещи].

 «Аллах почтил его тем, что он является настоящим рабом (Аллаха)…» — Аллах Всевышний сказал: «Благословен Тот, Кто ниспослал Cвоему рабу Различение (Коран), чтобы он стал предостерегающим увещевателем для миров». [Сура аль-Фуркан, аят 1].

А также: «Пречист Тот, Кто перенес ночью Своего раба». [Сура аль-Исра, аят 1].

Раб – это одно из самых великих описаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ибо он был настоящим рабом Аллаха. Он стал предводителем всех посланником! Он достиг такой степени, которой не достиг ни один из посланников до него. Он достиг такой степени, что услышал скрип перьев ангелов [Имеется в виду скрип тех перьев, которыми ангелы записывают на Хранимой Скрижали судьбы людей в соответствии с велениями Аллаха]. Аллах Всевышний говорил с ним напрямую без посредника. Он был настоящим рабом Аллаха. Иногда он выстаивал ночную молитву так долго, что даже кожа на его ногах покрывалась трещинами. Когда его спросили об этом, он ответил: «А разве не должен я быть благодарным рабом?!». [Сообщается, что ‘Айша сказала: «Обычно пророк (мир ему и благословение Аллаха) молился по ночам (так долго), что его ступни даже покрывались трещинами. (Однажды) я спросила его: “Зачем ты делаешь это, о посланник Аллаха, ведь Аллах уже простил тебе и прошлые, и будущие грехи?” В ответ мне он сказал: “Разве я не должен быть благодарным рабом?!”» аль-Бухари, 1130; Муслим, 2820].

 

 

13 Призвание благословения на пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Разъяснение слов «саляуата».

Сказал автор книги: «(Затем следует читать ″саляуат″): — О Аллах, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как благословил Ты Ибрахима и семейство Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный!

″Благословение Аллаха″ это Его похвала в адрес Своего раба среди наивысшего общества [Иначе говоря, среди ангелов], как это передал аль-Бухари в своём достоверном сборнике со слов Абу аль-‛Алийи.

Абу аль-‛Алийа сказал: ″Благословение Аллаха – это похвала Им Своего раба среди наивысшего общества″. А некоторые сказали, что благословение Аллаха – это Его милость, но правильным является первое мнение.

Благословение ангелов — это их просьба о прощении для человека.  Благословение людей — это мольба.

Затем желательно произнести: — О Аллах, даруй благодать (баракат) Мухаммаду и семейству Мухаммада, как даровал благодать (баракат) Ты Ибрахиму и семейству Ибрахима, поистине, Ты — Достойный похвалы, Славный!»

Обязательные составные части молитвы.

Сказал автор книги: «Обязательных составных частей молитвы (уаджибатов) восемь: Произнесение ″такбиров″ [То есть: произнесение слов «Аллаху Акбар» (Аллах велик)] перед каждым действием; Произнесение слов ″пречист мой Господь Величайший″ (Субхана раббийа-ль-‛Азым) при совершении поясного поклона.  Произнесение слов ″Аллах слышит того, кто Его восхваляет″ (Сами‛а Ллаху лиман хамидах). Их произносит имам, и тот, кто молится отдельно; Произнесение слов ″Господь наш и хвала Тебе″ (Раббана уа ляка-ль-хамд). Их произносит каждый молящийся; Произнесение слов ″пречист мой Господь Высочайший″ (Субхана раббийа-ль-А‛ля) при совершении земного поклона; Произнесение слов ″Господь мой, прости меня!″ (Рабби гъфир-ли) между двумя земными поклонами; Произнесение первого ташаххуда; Сидение при чтении первого ташаххуда.

 

Разъясняет шейх Мухаммад ибн Аман аль-Джами, да помилует его Аллах:

«Произнесение слов ″Аллах слышит того, кто Его восхваляет″. Их произносит имам, и тот, кто молится отдельно» — автор книги, да помилует его Аллах, хочет указать на разногласие, которое возникло среди ученых фикха. Ученые разногласят: должен ли молящийся за имамом произносить слова «сами‛а Ллаху лиман хамидах». Ведь, более известное мнение среди учёных заключается в том, что когда имам говорит: «сами‛а Ллаху лиман хамидах», — молящийся за имамом не должен повторять эти слова, а должен сказать: «раббана уа ляка-ль-хамд». Но некоторые обладатели знания, одним из которых был имам аш-Шафи‛и, приводили в качестве довода хадис, в котором сказано: «Совершайте молитву так, как это делаю я». [аль-Бухари, 631; Муслим, 674]. Имам аш-Шафи‛и, да помилует его Аллах, исходя из этого хадиса, считал, что молящийся за имамом должен произносить слова «сами‛а Ллаху лиман хамидах» так же, как и имам. Но более известное мнение большинства обладателей знания – это мнение, упомянутое автором данной книги, да помилует его Аллах. Большинство обладателей знания считают, что слова «сами‛а Ллаху лиман хамидах» произносятся только имамом и тем, кто молится отдельно. Что же касается слов «раббана уа ляка-ль-хамд», то их произносят все молящиеся. Таким образом, мы разобрали все условия (шуруты) молитвы, все её столпы (арканы) и все её обязательные составляющие (уаджибаты).

 

В чём отличие между столпами (рукнами) молитвы и её обязательными составляющими (уаджибатами)?!

Сказал автор книги: «Столпы молитвы (рукны) – это такие действия, оставление которых нарушает молитву, и нет разницы в том, были ли они оставлены по забывчивости или же намеренно. Обязательные составляющие элементы молитвы (уаджибаты) – это такие действия, оставление которых намеренно нарушает молитву. Если же человек не совершил эти действия из-за забывчивости (невнимательности), то искуплением послужит совершение двух земных поклонов для невнимательных*. А Аллах знает лучше!»

*[Земные поклоны для невнимательных (суджуд ас-сахв) – это два земных поклона, совершаемых молящимся человеком для исправления ошибок, допущенных в намазе по причине невнимательности. Они произносятся до или после произнесения заключительных слов приветствия (саляма) для того, чтобы искупить ошибки, допущенные в намазе. Под ″салямом″ имеется в виду произнесение слов приветствия «Ас-саляму ‘алейкум ва рахматуллах» в конце намаза].

Хвала Аллаху, по милости Которого завершаются благие деяния! Мы закончили это благословенное разъяснение. Я прошу Аллаха, чтобы Он принёс нам пользу посредством этого знания в тот день, когда не поможет ни имущество, ни дети.  И в заключении – Хвала Аллаху, Господу миров!

 

Запись опубликована в рубрике Без рубрики, Порядок совершения намаза.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.