Уроки Рамадана Пост и его значение. Часть 2.

Начало по ссылке: https://goo.gl/DqQj2p  

Глава шестнадцатая. Наш слух в Рамадан.

 

Состояние разума человека, его души, духа и сердца напрямую зависит от всего того, что приходит к нему через слух. Когда человек слышит нечто благое, оно проникает в его душу, дух, сердце и разум. Если же он внимательно слушает что-то мерзкое, дурное, то оно также просачивается в его сердце и сознание, закрепляясь в его душе.

 

Ты кроме правды ничего не слушай,

И вздор тогда тебе не будет нужен.

Две дверцы знаний — это наши уши.

И лучшие из них чтецу внимают,

Который Мудрого Аллаха поминает.

 

Именно поэтому слушать нечто запретное во время поста не дозволено, хотя это и не нарушает пост в том смысле, который вкладывают в понятие «нарушение поста» ученые — факыхи. Когда ухо человека воздерживается от запретного, это охраняет и оберегает его сердце, и в этом — долг раба Аллаха во время священного месяца. Оберегать свой слух от всего того, что навлекает на человека гнев Всевышнего, — это обязанность постящегося, а не просто что-то желательное. Ведь если слух несет ответственность в течение всего года, как сказал Всевышний: «Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36) — то в Рамадан с него спрашивается еще строже, а нарушение запрета влечет за собой еще более тяжкие последствия. Джабир сказал: «Когда ты постишься, то пусть “постится” и твой слух, твое зрение и твой язык, воздерживаясь от запретного». Ибн Раджаб аль-Ханбали. Вазаиф Рамадан. С. 21.

 

К запретному относится слушать слова неверия, фразы, которые провозглашают ослушание Аллаха, и музыку, посредством которой Шайтан обольщает людей и сбивает их с истинного пути.

 

А священный и благословенный месяц Рамадан вполне заслуживает того, чтобы вы, дорогой брат, охраняли слух свой от всего дурного во время своих встреч и бесед с людьми. Слушать то, что само по себе является дурным и недозволенным, также дурно и недозволенно, если человек слушает внимательно, с удовольствием и, тем более, с восхищением.

 

Не слушай, ухо, ничего

Помимо слов пути прямого.

Когда греховное ты слышишь —

Воистину, вершишь ты грех.

 

Аллах сделал характерной чертой верующих оберегать слух. Так, среди десяти свойств верующих, упомянутых в суре «Верующие», есть и отказ внимать всему праздному, пустому, бесполезному, и это свойство упоминается сразу после упоминания об их смирении в молитве. Всевышний Аллах сказал: «Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих молитв, которые отворачиваются от всего праздного» (23:1–3).

 

Верующие слушают благое, и они смиренны во время своих молитв. А чтобы сохранить это смирение, они оберегают свой слух, потому что восприятие дурного истощает тот запас в сердце верующего, который приносит ему восприятие благого, а также очерняет и искажает для сердца истинные ценности. Всевышний Аллах сказал, хваля тех, кто оберегает свой слух: «А услышав праздные речи, они отворачиваются и говорят: “Нам достанутся наши деяния, а вам — ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путем невежд”» (28:55).

 

В благословенный Рамадан ухо человека несет еще большую ответственность за то, чему оно внимает, и то, чему оно отказывается внимать. Например, совершать молитву, в которой аяты читаются вслух, а также коллективную молитву — таравих — значит, внимательно слушать то, что читает имам. Это же касается кружков поминания Аллаха и собраний, в которых приобретаются и передаются полезные знания.

 

А слушать чтение Корана — великое поклонение. В Коране содержится веление слушать его, и Всевышний похвалил тех, кто делает это: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вы будете помилованы» (7:204).

 

Всевышний также похвалил в Коране джиннов, которые, находясь в своем сокрытом от наших взоров мире, внимательно слушали Коран. Об этом ниспослана целая сура Корана — «Джинны»: «Скажи: “Мне было открыто, что несколько джиннов послушали чтение Корана и сказали: ‹Воистину, мы слышали удивительный Коран›”» (72:1).

 

А кто из людей, послушав Коран, говорил подобное: «…Воистину, мы слышали удивительный Коран. Он наставляет на прямой путь, и мы уверовали в него и не будем приобщать сотоварищей к нашему Господу» (72:1–2).

 

Кто из людей понял то, что поняли они, и кто из них призвал остальных к тому, к чему призвали они? Они призвали свой народ внять призыву Корана.

 

Они сказали своим соплеменникам: «О народ наш! Ответьте проповеднику Аллаха и уверуйте в него, и тогда Он простит вам некоторые из ваших грехов и спасет вас от мучительных страданий» (46:31).

 

Прослушивание Корана приносит пользу в том случае, если через слух человека это чтение достигает его сердца. А для этого человек должен слушать внимательно и сосредоточенно, и разум его при этом должен быть ясным.

 

Всевышний сказал: «Воистину, в этом заключено напоминание для тех, у кого есть сердце, кто прислушивается и присутствует при этом» (50:37).

 

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) сказал: «Если ты желаешь получить пользу от Корана, тогда пусть сердце твое будет сосредоточенным, когда ты будешь читать его или слушать. Слушай внимательно — так, словно к тебе обращается Сам Всевышний, ниспославший этот Коран, и ты внимаешь Ему. Ведь это и в самом деле обращение Всевышнего к тебе, только не напрямую, а через Посланника, мир ему и благословение от Аллаха. В аяте содержится ясное указание на то, что степень воздействия Корана на человека зависит от него самого, его внутреннего состояния: ничто не должно мешать ему воспринимать Откровение должным образом: “Воистину, в этом заключено напоминание” (50:37). Все, сказанное с начала этой суры и до этого аята, — указание на то, что воздействует. А Слова Всевышнего: “для тех, у кого есть сердце” (50:37) — это указание на ту область, на которую оказывается воздействие. Имеется в виду живое сердце, которое воспринимает ниспосланное Аллахом. Ведь Всевышний сказал: “Это — не что иное, как Напоминание и ясный Коран, чтобы он предостерегал тех, кто жив…” (36:69–70). То есть тех, у кого живое сердце. А Слова Всевышнего: “кто прислушивается” означают: внимательно слушают то, что говорится им — это непременное условие для того, чтобы услышанное оказало воздействие. А Слова Всевышнего: “и присутствует при этом” — означают “присутствующий сердцем”, то есть не беспечный, не “витающий в облаках”. Это указание на препятствие, мешающее человеку воспринимать услышанное — отсутствие сосредоточенности, посторонние мысли, отвлекающие его от восприятия и усвоения того, что он слышит, а также от размышлений об услышанном.

Если же присутствует то, что воздействует — Коран, и то, на что должно оказываться воздействие — живое сердце, и соблюдается непременное условие — внимательность и сосредоточенность при прослушивании, и нет препятствий — то есть сердце ни на что не отвлекается и может понимать и полностью усваивать услышанное — в этом случае имеет место воздействие, получение пользы и напоминание». Источник: Ибн аль-Каййим. Аль-фаваид. С. 3.

 

Аллах повелел верующим слушать Его Слова наилучшим образом. Всевышний сказал: «Когда читается Коран, то слушайте его и храните молчание, — быть может, вас помилуют» (7:204).

 

Это — почет, оказанный слуху, превознесение его и очищение. Ведь сам по себе слух — уже великое благо и милость Всевышнего, которую мы обязаны признавать и за которую должны благодарить. Всевышний сказал: «…и даровал вам слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» (32:9).

 

А благодарность эта заключается в том, чтобы мы пользовались своим слухом только в благих целях и не слушали ничего дурного и запретного. А Рамадан — прекрасная возможность для того, чтобы использовать свой слух во благо, выражая тем самым покорность Аллаху, и оберегать его от всего нежелательного и запретного.

 

Ведь Всевышний возложил на наш слух особые обязанности.

 

О них рассказывает Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах): «Это обязанность внимательно и молча слушать то, что Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, сделали обязательным для нас. Так, мы обязаны слушать, когда речь идет об Исламе, вере и обязанностях, с ними связанных. Кроме того, мы обязаны слушать чтение имама вслух во время совершения молитвы, а также пятничную хутбу — таково наиболее верное из двух мнений ученых по этому поводу. И нам запрещено слушать то, что является неверием или нововведением, кроме тех случаев, когда польза от такого прослушивания превышает вред от него — например, когда мы слушаем для того, чтобы ответить и опровергнуть это, или для того, чтобы засвидетельствовать против произносящего это, или для того, чтобы увеличить свою веру посредством знания того, что противоречит ей, — неверия, нововведений, и так далее. Запрещено также подслушивать то, что человек желает держать от нас в секрете, если только это не содержит в себе право Аллаха, которое необходимо соблюдать, и если в том, что скрывает данный человек, нет ничего, оскорбляющего мусульманина, от чего необходимо предостерегать и относительно чего давать человеку благое наставление. Кроме того, запрещено слушать голоса посторонних женщин, которые могут обольстить человека и ввести в искушение, если только в этом нет необходимости — например, необходимость свидетельства, заключение какой-нибудь сделки, необходимость задать вопрос или обратиться за разъяснениями, участие в судебном разбирательстве, а также лечение и так далее. Также запрещено слушать музыкальные инструменты, вроде лютни, гитары и тому подобного. Однако человек не обязан закрывать уши, если он услышал один из таких звуков, не желая этого, если только он не боится, что ему понравится этот звук и он начнет прислушиваться к нему, — в этом случае он обязан помешать себе слушать эти звуки в качестве меры предосторожности… Что же касается желательного, то сюда относится прослушивание знания, приобретение которого желательно, а также чтения Корана, поминания Аллаха и вообще всего, что любит Аллах. Это не относится к обязательному, однако поступать наоборот (то есть, слушать нежелательное), хотя за это и не установлено наказание, — макрух (Нежелательно). А разрешенное очевидно». Ибн аль-Каййим. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 115–116.

 

«О Аллах, благослови для нас наш слух, наше зрение и наше пропитание, пока мы живы, и оставь их нам до конца нашей жизни… Амин!».

 

 

 

 

 

Глава семнадцатая. Наше зрение в Рамадан.

 

Рамадан — месяц терпения и усердия, и мусульманин опускает взор и старается делать это постоянно в надежде, что это великое действие, воспитывающее в сердце богобоязненность — дух Рамадана, станет для него привычкой и второй натурой. Всевышний Аллах велел верующим мужчинам и женщинам опускать взор, ибо это естественное следствие веры и осознания того, что Аллах постоянно наблюдает за нами. Всевышний сказал: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали, насколько это возможно, свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали, насколько это возможно, свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны» (24:30–31).

Ибн Кясир сказал, комментируя эти аяты: «Это веление Всевышнего Аллаха Своим рабам опускать взоры и оберегать их от запретного, и если взор человека нечаянно упал на что-то запретное, он должен тут же отвести его». Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 3. С. 28.

 

Оберегание взора помогает защищать от запретного половые органы. А оберегание взора и половых органов помогает верующему избежать раскаяния и горького сожаления в Судный день. Ведь запретный взгляд — отравленная стрела, пронзающая сердце, и каждый раз, когда взгляд верующего обращается на запретное, сердце его погружается во мрак, и его покрывает завеса порока, и эта завеса может закрыть внутренний взор человека и помешать ему видеть Истину и правильный путь. Тогда для человека все смешается, и он перестанет отличать хорошее от плохого. Такой человек не сможет познать сладость Истины и горечь всего ложного. Поэтому один из наших праведных предшественников сказал: «Кто оберегает свой взор от запретного, Аллах дарует свет его внутреннему взору». Такой же смысл можно извлечь и из Слов Всевышнего: «Так будет чище для вас» (24:28): «То есть, придерживаться этого чище для вас, потому что это относится к действиям, которые очищают вас, и за которые вы достойны похвалы». Ар-Рази. Ат-тафсир. Т. 23. С 206.

 

А Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Мусульманину, который, увидев женские прелести, потупил взор, Аллах непременно даст ощутить сладость поклонения». Ахмад. Хадис № 21247. Со слов Абу Умамы. В его иснаде — слабость, однако Ибн Кясир сказал: «Он передается от Ибн ‘Умара, Хузейфы и ‘Аишы с возведением к Пророку, мир ему и благословение от Аллаха. В их иснадах — слабость, однако эти хадисы относятся к побуждению к благому, и в подобных случаях это простительно». Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 3. С. 282.

Сладость веры приносит с собой высокие чувства, которые с успехом заменяют нам те запретные наслаждения, посредством которых Шайтан обманывает и обольщает нас. Всевышний Аллах знает нашу слабость, и Он знает, что зрячий человек не может сделать так, чтобы взор его никогда не падал на запретное. Именно поэтому Он сказал: «…чтобы они опускали, насколько это возможно, свои взоры», использовав слово «мин», указывающее на частичность. То есть Он ограничился тем, что потребовал от нас прилагать усилия для того, чтобы взор наш не падал на запретное: если мы видим нечто запретное, мы должны тут же отвести взгляд и приложить усилия для того, чтобы больше не смотреть на это, возвеличивая тем самым веление Аллаха. Так, Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал ‘Али: «О ‘Али! Пусть за одним взглядом не следует другой, ибо первый — тебе, но второй тебе не дозволен». Ат-Тирмизи. Хадис № 2701. Хадис хасан гариб.

 

Опускание взора и оберегание половых органов от запретного не только уберегает душу человека от всего того, что губит ее, но и приносит ему награду, которая не сравнится ни с какими земными наслаждениями и удовольствиями — даже если собрать их все вместе. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто обещает мне, что убережет от запретного то, что у него между челюстей, и то, что у него между ног, тому я обещаю Рай». Аль-Бухари. Хадис № 5992.

 

А поскольку опускать взор — лучшая помощь в оберегании половых органов от запретного, то в аятах эти действия упоминаются друг за другом. Ведь взгляд — предвестник непристойности и разврата, он приносит много бед, и при этом его трудно удержать. Ар-Рази. Ат-тафсир. Т. 23. Хадис № 206.

 

Некоторые считают, что веление опускать взор ограничивает свободу человека и ущемляет его права наслаждаться красотой этого мира. Однако тот, кто подумает над смыслом этого предписания и мудростью, заключенной в нем, тот непременно обнаружит, что оно, напротив, дает человеку возможность приобретать, а не терять. Ведь потупляя взор, он получает взамен здравость сердца и душевное спокойствие, и в добавление к этому, его ожидает прекраснейшая награда от Всевышнего, которая намного дороже дозволенности запретного. Да и как может верующий снискать наслаждение и радости Рая, не отказавшись предварительно от зла и обольщения мира этого? Конечно, взгляд, брошенный на что-то в этом мире, может приносить мимолетную радость и кратковременное наслаждение, однако этот взгляд может лишить верующего наслаждения созерцать Лик Всевышнего в мире вечном, а это — поистине невосполнимая потеря, подобную которой невозможно понести ни в этом мире, ни в мире вечном. Следуя прямым путем, путем покорности Всевышнему — а сюда же относится и опускание взора, — человек в конце концов получит великое наслаждение: он сможет созерцать Благородный Лик Всевышнего в мире вечном. И даже если бы это была единственная польза от этого веления, ее было бы вполне достаточно для того, чтобы считать его оправданным и важным.

 

Всевышний сказал: «Одни лица в тот день будут сиять и взирать на своего Господа» (75:22–23).

А как может достигнуть подобного успеха тот, кто не обладает здравым сердцем, которое никогда не пронзали отравленные стрелы — взгляды, мысли и путь проклятого Иблиса? «…в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с непорочным сердцем» (26:88–89).

 

Конечно, взгляд, брошенный на что-то в этом мире, может приносить человеку наслаждение, однако он же может сделать его несчастным уже в этом мире, не говоря уже о мире вечном, потому что обладатель его «не входил в дома через двери», и искал эти двери не там, где они были. Недаром один из наших праведных предшественников сказал: «Минутное наслаждение может повлечь за собой долгое унижение». Такое вот наслаждение, приносящее с собой тяготы и унижение, заставляет нас напрасно терять бесценное время, как в Рамадан, так и в другие месяцы, — мы гонимся за счастьем, которое замешано на несчастье, и за наслаждениями, замешанными на грехе…

Лишь только взглядом ты вокруг раскинешь,

Как устаешь всем этим любоваться.

Не в силах получить ты все, что видишь, —

Отчасти ты не в силах удержаться.

 

Давайте же не будем одними из тех, чей желудок постится в Рамадан, в то время как сердца их не постятся: они лишают свой желудок дозволенной пищи и питья притом, что взор их постоянно падает на запретное.

Джабир сказал: «Когда ты постишься, пусть твой слух, зрение и язык также “постятся”, воздерживаясь ото лжи и запретного. И не причиняй вреда соседу, и пусть от тебя веет спокойствием и достоинством, и не делай день поста твоего подобным дню, в который ты не постишься». Ибн Раджаб аль-Ханбали. Вазаиф Рамадан. С. 21.

 

Да, вот именно: не делай день поста твоего подобным дню, в который ты не постишься…

 

«О Аллах, даруй нам в зрении нашем свет, и в слухе нашем свет, и в груди нашей свет, и даруй нам в Судный день свет, о Свет небес и земли… Амин!».

 

 

Глава восемнадцатая. Наш язык в Рамадан.

 

На наш язык возложено определенное поклонение в Рамадан. В него входит поминание Аллаха и молчание. Молчание входит в понятие поста и неразрывно связано с ним.

 

Так, Марйам (мир ей) сказала: «Я дала Милостивому обет хранить молчание и не стану сегодня разговаривать с людьми» (19:26).

 

Использованное в данном аяте слово «саум» (однокоренное со словом «сыйам» — «пост») подразумевает именно обет молчания, то есть воздержание от слов и разговора с кем бы то ни было.

 

От нас же во время поста требуется воздержание иного рода — воздержание от грехов, совершаемых языком, дабы избежать всех тех бед, которые приносит речь. Слова приносят беды, и немалые.

 

Как сказал Пророк, мир ему и благословение от Аллаха: «А разве ввергают людей в Ад лицом вниз за что-нибудь еще, кроме того, что посеяли их языки?!». Ахмад. Хадис № 21008, 21051. Ат-Тирмизи. Хадис № 2541. Ибн Маджа. Хадис № 3963. Аль-Альбани назвал его хорошим. Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха. Хадис № 412.

 

Среди этих бед, приносимых языком, — злословие, сплетни, ложь, непристойные высказывания, насмешки, лжесвидетельство, унижение и оскорбление других, но самое главное — это слова неверия и многобожия, за которые человек навечно ввергается в Огонь, если только он не раскается самым искренним образом перед Господом миров.

 

И если человек не будет оберегать свой язык от всех этих запретных деяний, то какую пользу принесет ему его пост, и разве принесет он ему богобоязненность, обретение которой и является целью поста?

 

Одно единственное действие из вышеперечисленных — лжесвидетельство — уже уничтожает дух поста.

 

 

Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто не отказался от лжи и клеветы и поступал так — Аллах не нуждается в том, чтобы он отказывался от еды и питья». Аль-Бухари. Хадис № 1770, 5597.

 

Поэтому в другом хадисе Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, запретил «обрушивать стены» поста посредством этих запретных действий — ведь тогда пост перестанет служить надежным щитом для человека. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, пост — защита. В тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть избегает всего непристойного и не шумит; если же кто-нибудь станет бранить его или попытается завязать с ним ссору, пусть он скажет такому: “Поистине, я — человек, соблюдающий пост!”». Муслим. Хадис № 1944.

 

Он разъяснил, что произнесение непристойных слов, а также порочность, невежество и все то, что они влекут за собой, лишают пост этого свойства и он уже не будет заслоном и защитой от Огня.

 

Имам Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) сказал: «Сколько постящихся, которые отказались от пищи, нарушают при этом свой пост посредством своих слов. И сколько простаивающих ночи в молитве при этом причиняют вред людям и обижают их. На такого человека ложится грех за его язык и за его деяния, а за свой пост и за свою молитву он не получает награды. Где уклонившийся от прямого пути и вступивший на путь погибели? Где тот, чье сердце покрыли грехи, а он и не думает раскаиваться в них и не страшится наказания Господа своего? Горе тебе, несчастный! Воспользуйся Рамаданом, месяцем милости и прощения, и пожалей душу свою и помоги ей, о несчастный, прежде чем коснется горла твоего нож». Ибн аль-Джаузи. Бустан аль-ва‘изын. С. 312.

 

Это лишь несколько коротких, быстротечных дней, о брат–постящийся. Используйте же их и защититесь от меча языка своего и стрел речи своей, как серьезной, так и несерьезной, произнесенной в довольстве или в гневе.

 

И следуйте словам поэта:

Все устремления свои я отверну

От запрещенных Господом забав.

И к месяцу покорности смиренно поверну,

И в месяц целомудрия возвышу я свой нрав.

Кто держит пост, идет путем прямым,

Предназначается награда им —

Обитель вечности и гурий целомудренный покров,

И вечный дар — прощение от Господа миров.

 

Дорогой брат–постящийся! Рамадан для вас — прекрасная возможность приучить свой язык к покорности Всевышнему.

 

Ведь на него возложено определенное поклонение, включающее обязательное, нужное и желательное, а также воздержание от запретного и нежелательного.

 

Имам Ибн аль-Каййим упомянул об этих обязанностях и разделил их на группы, а также рассказал о том, что с ними связано: «Что касается проявлений покорности Всевышнему, возложенных на язык, то их пять. Обязательное: произнесение двух свидетельств, чтение того, что обязательно читать из Корана, — то есть того, без чего недействительна молитва, произнесение слов поминания, которые велел нам произносить в молитве Аллах и Его Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, — например, восхваление Аллаха во время совершения поясного и земного поклонов, произнесение слов: “Господь наш, Тебе хвала!” — после выпрямления, а также ташахуд и такбир.

Еще одна обязанность языка — отвечать на приветствие. Что же касается приветствия первым, то относительно обязательности этого у ученых есть два мнения. К обязанностям языка также относится побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, обучать невежественного, наставлять на путь истинный заблудшего, свидетельствовать и говорить правду.

Желательное: читать Коран и постоянно поминать Аллаха, а также повторять полезное знание и все то, что из этого вытекает. Запретное: произносить все то, что ненавистно Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение от Аллаха, — например, нововведение, противоречащее тому, с чем Аллах направил к людям Своего Посланника, мир ему и благословение от Аллаха, а также призыв к нему и одобрение его. Сюда же относится лжесвидетельство и наговор на Аллаха без всякого знания. В этом случае запрет еще строже.

Нежелательное: произносить то, от чего лучше отказаться, хотя за произнесение этого и не полагается наказание». Ибн аль-Каййим. Мадаридж ас-саликин. Т. 1. С. 114, 115.

 

Язык не подобен остальным органам тела. Именно поэтому в хадисе сообщается, что каждое утро органы тела человека говорят языку: «Бойся Аллаха, ибо, поистине, мы зависим от тебя, и если ты будешь придерживаться прямоты, мы тоже будем следовать прямым путем, а если ты уклонишься, уклонимся и мы». Ат-Тирмизи. Хадис № 2331. Ахмад. Хадис № 11 472. Со слов Абу Са‘ида аль-Худри. Аль-Альбани назвал его хорошим (Сахих ат- Тирмизи. Хадис № 1962).

 

Самое легкое для человека — говорить, однако эти легкие движения языка становятся тяжелейшими по весу делами.

 

Не зря сказано: «Молчание — мудрость, но мало кто делает это».

Благочестивые, праведные люди много молчат. Они говорят лишь тогда, когда дело касается их, а также если слова приносят пользу им самим или другим людям.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал Му‘азу: «Придерживай свой язык, сиди дома и оплакивай грех свой». Ат-Тирмизи. Хадис № 2330. Аль-Альбани сказал о нем: сахих ли-гайрихи. Сахих ат-таргыб ва ат-тархиб. Хадис № 3331.

 

Говоря это, он хотел научить его и всю мусульманскую общину тому, что между богобоязненностью и обереганием языка существует тесная связь. Воздержание в Рамадан приносит человеку богобоязненность, а оберегание языка неразрывно связано с ней. Это лишь подтверждает тот факт, что оберегание языка одухотворяет пост тела, как в Рамадан, так и в другое время.

 

Наша проблема в том, что мы очень часто не осознаем, какую огромную цену нам придется заплатить за деяния нашего языка после того, как они будут записаны в свитки наших дел. Для того чтобы лучше понять это, представим себе наглядный пример: возьмем наши «переговоры» за год.

 

Приходит «счет», как за телефонные переговоры, однако в нем зафиксировано не только количество и время переговоров, но и все истинное и ложное, правильное и неправильное, все доброе и злое, что было в них, а также размер награды или греха, приобретенного посредством этого… А теперь представьте, какой объем будет у этого счета и сколько нам придется заплатить по нему!

 

Остается лишь удивляться тому, что получая счет за телефон, в котором зафиксированы короткие переговоры за короткое время, никак не сравнимое с целой жизнью, и обнаруживая, что заплатить по этому счету придется немало, мы обливаемся потом и начинаем думать об этих переговорах, которые нам так дорого обошлись: стоили ли они того, чтобы платить за них такую цену?

 

Некоторые люди даже включают свой телефон только на прием, чтобы не платить за сделанные звонки. А умный человек поступает точно так же со своим языком, освобождая его от работы и перекладывая ее на слух — он слушает больше, чем говорит, потому что боится, что не сможет «оплатить счет» за свои «переговоры» в День расчета.

 

Счет, который будет предъявлен нам за деяния нашего языка в мире вечном, дорогой брат, составлен очень сложно, и в него включены все подробности.

 

И единственный способ уменьшить его и облегчить последующую оплату — следовать завету Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, который желал нам лишь блага, и который был милосердным и сострадательным по отношению к верующим. Он сказал: «Придерживай свой язык».

 

«О Аллах, освободи языки наши для поминания Тебя, благодарности Тебе и призыва к Твоей религии, и удержи их от всего губительного и от всего, что нас не касается… Амин!».

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава девятнадцатая. Наше сердце в Рамадан.

 

Сердце, подобно слуху и зрению, несет ответственность перед Аллахом.

 

И каждый из нас будет спрошен не только за то, что он слушал и на что смотрел, но и за то, что было в сердце его: «Воистину, слух, зрение и сердце — за все он будет призван к ответу» (17:36).

 

То есть раб Всевышнего будет спрошен о том, что он делал посредством своего слуха, зрения и сердца. А на сердце, в отличие от остальных органов тела, возложена особая ответственность, потому что «оно — кусочек плоти, который если будет хорошим, будет хорошим и все тело, а если будет дурным, будет дурным и все тело». Аль-Бухари. Хадис № 50. Муслим. Хадис № 2996.

 

У сердца в Рамадан — свое поклонение, как и у остальных частей тела, а поскольку оно является их господином, то его поклонение управляет всем поклонением.

 

Это — искренность. И ничто не связано с искренностью так тесно, как пост, потому что это поклонение — между человеком и его Господом. И пост не может быть проявлением покорности Аллаху, если ему не сопутствует искренность.

 

Именно этот смысл заключен в Словах Всевышнего, передаваемых его Посланником, мир ему и благословение от Аллаха, в хадисе-кудси: «Все дела сына Адама — для него, кроме поста. Он — для Меня, и Я воздам за него».

 

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Всевышний говорит, что пост для Него, хотя все обряды поклонения — для Него, выделив его таким образом по двум причинам. Первая: пост лишает человека удовольствий и наслаждений, которых не лишают его остальные виды поклонения. Вторая: пост — тайна между рабом и Господом, и виден он только Ему. Именно поэтому он — для Него. Ведь все остальные виды поклонения видны, и их можно совершать напоказ людям. Именно поэтому Аллах выделил пост среди других видов поклонения». Аль-Куртуби. Ат-тафсир. Т. 1. С. 274.

 

Верующий должен «заглядывать» в свое сердце в Рамадан и сравнивать его нынешнее состояние с прежним, чтобы увидеть, в чем его сила и в чем его слабость. Это сравнение позволяет определить, всегда ли его покорность Господу одинакова.

 

А может, в Рамадан его связь с Аллахом безупречна, а во все остальные месяцы он выполняет свои обязанности перед Всевышним спустя рукава?

 

Наша покорность Богу должна основываться на возвеличивании и почитании Его, как в Рамадан, так и в любое другое время.

 

Однако в Рамадан мы можем увеличить это почитание и благоговейный страх в наших сердцах, потому что пост — поклонение, основа которого — постоянно помнить о том, что Аллах видит нас, и стыдиться перед Ним как в явном, так и в тайном.

 

Возвеличивать Аллаха — означает возвеличивать Его Слова и слова Его Посланника, мир ему и благословение от Аллаха, Его веления и запреты: когда мы размышляем о них и исполняем их, в наших сердцах рождается благоговейный страх перед Ним, и мы возвеличиваем Его.

 

Так же важно вспоминать о милостях Аллаха, о величии Его творений, о том, как точно и гармонично они устроены. Когда человек видит чудеса Аллаха во Вселенной, его сердце осознает величие Господа, которое предполагает почитание и возвеличивание Его, а также веру в Него и покорность Ему.

 

Поэтому Ибн ‘Аббас сказал о значении Слов Всевышнего: «Почему вы не чтите величия Аллаха?» (71:13): «То есть, почему вы не возвеличиваете Аллаха должным образом?». Ат-Табари. Ат-тафсир. Т. 29. С. 95.

 

Делать это должным образом — означает возвеличивать Его сердцем, а истинное возвеличивание сердцем выражается в покорности Аллаху через действия органов тела.

 

Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) говорит: «Если бы они возвеличивали Аллаха должным образом и знали бы, каково Его истинное величие, и знали бы границы, установленные Им, они были бы покорны Ему и благодарили бы Его. Ведь покорность Всевышнему, отказ от ослушания Его и стыдливость перед Ним зависит от степени возвеличивания Его сердцем». Ибн аль-Каййим. Аль-фаваид. С. 187–188.

 

Однако возвеличивание Аллаха сердцем не будет полноценным и совершенным до тех пор, пока у человека не будет знания о формуле Единобожия, и пока он не признает ее своим языком и не подчинится ей, став покорным Аллаху и любя Его, и пока он не станет действовать в соответствии с этой формулой тайно и явно.

 

А без этого сердце не будет здравым, ибо сердце бывает благим или дурным в зависимости от степени искренности человека, побуждающей его к покорности и следованию…

 

Искренность в сердце верующего не только даруется свыше, но и приобретается самим человеком. И она вменена нам в обязанность подобно вере и остальным столпам Ислама.

 

Всевышний сказал: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру (то есть, делая ее искренней), даже если это ненавистно неверующим» (40:14).

 

Ибн Кясир сказал, комментируя этот аят: «То есть обращайте поклонение и мольбу только к Аллаху и противоречьте многобожникам и не следуйте их путем». Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 4. С. 74.

 

Ваше сердце, брат–постящийся, — господин и руководитель всего вашего тела. Заботьтесь же о нем и внимательно наблюдайте за ним, потому что состояние его постоянно меняется.

 

Недаром Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, часто обращался к Аллаху с такой мольбой: «О Аллах, переворачивающий сердца, утверди сердце мое на религии Твоей!». Ахмад. Хадис № 25364. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха. Хадис № 4801.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, постоянно обновлял искренность, которая делала его сердце благим. После каждой молитвы он говорил: «Нет божества, кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, Ему принадлежит власть, и Ему хвала, и Он всё может! И нет мощи и силы ни у кого, кроме Аллаха, нет бога, кроме Аллаха, и не поклоняемся мы никому, кроме Него, Ему принадлежат богатство и совершенство и Ему — прекрасная похвала. Нет божества, кроме Аллаха, а мы искренни пред Ним в религии, даже если это и ненавистно неверным!».

 

Передатчик этого хадиса сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, повторял эти слова после каждой молитвы». Муслим. Хадис № 935.

 

Когда сердце у человека благое — благочестивое, праведное — оно отдает веление остальным органам тела, чтобы они были покорны своему Господу и были искренними перед Ним, и они повинуются ему, а ведь это — залог успеха в День расчета: «в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем». (26:88–89).

 

В Рамадан и сердце, и остальные органы тела верующего становятся ближе к смирению и покорности Всевышнему.

 

Милость Аллаха и всевозможные блага от Него нисходят на землю, и сердца становятся более послушными. И органы тела человека также проявляют большую готовность внять призыву к покорности Всевышнему.

 

Так пусть же те, кто стремится к Всевышнему, используют эту готовность в месяц поста. Начать следует с того, чтобы сердце обратилось к посту — прежде, чем начнет поститься тело. Пост сердца должен быть постоянным, а проявляется он в воздержании от дурных намерений и отвращении ко всему, что ложно и неправильно.

 

Если сердце человека «постится» и придерживается прямоты, оно непременно подчиняет себе остальные части тела, предостерегая их от совершения грехов и ослушания Аллаха в месяц поста.

 

Ибн аль-Джаузи (да помилует его Аллах) говорит: «Тому, кто встал утром постящимся, следует сказать своему языку: поистине, ты сегодня постишься, воздерживаясь ото лжи, сплетен, лжесвидетельства и злословия. И он должен сказать своим глазам: поистине, вы сегодня поститесь, воздерживаясь от взгляда на то, на что вам смотреть не дозволено. И он должен сказать своим ушам: поистине, вы сегодня поститесь, воздерживаясь слушать все то, что ненавистно вашему Господу. И он должен сказать своим рукам: поистине, вы сегодня поститесь, воздерживаясь от движений, которые запретны для вас, и от обмана при продаже, купле, принятии и отдаче. И он должен сказать своему животу: поистине, ты сегодня постишься, воздерживаясь от еды. И смотри, чем ты будешь делать разговение, и остерегайся мерзкой пищи, принять которую тебя призывают, ибо, поистине, Аллах — Благой, и Он любит благое. И он должен сказать своим ногам: поистине, вы сегодня поститесь, воздерживаясь от шагов к тому, за приближение к чему вам записывается грех. Сын Адама должен обращаться к частям своего тела с подобными словами каждый день, в том числе и в дни, когда он не постится, пока он жив». Ибн аль-Джаузи. Бустан аль-ва‘изын. С. 313.

 

«О Аллах! О изменяющий состояние сердец! Утверди сердца наши на религии Твоей. О Аллах! О направляющий сердца! Направь сердца наши к покорности Тебе и помоги нам поминать Тебя, благодарить и поклоняться Тебе наилучшим образом… Амин!».

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава двадцатая. Неотлучное пребывание в мечети в Рамадан (и‘тикаф).

 

Исламу чуждо монашество и пожизненное отрешение от мира в монастырях. Вместо этого предписано временное отрешение, предполагающее пребывание в определенном месте в определенное время, чтобы приучить душу быть покорной, постоянно помнить о том, что Аллах всегда наблюдает за нами, приучить человека размышлять и требовать отчет с собственной души.

 

Это и‘тикаф, которому в Шариате дано такое определение: «Неотлучное пребывание в мечети с намерением приблизиться к Аллаху». Ан-Навави. Шарх сахих Муслим. Т. 3. С. 211.

 

Дух неотлучного пребывания в мечети — это освобождение сердца для Аллаха, сопровождаемое горячими и искренними мольбами о прощении и столь же искренним стремлением снискать Его довольство.

 

‘Ата’ (да помилует его Аллах) сказал: «Тот, кто неотлучно пребывает в мечети (му‘такиф), подобен просителю, у которого есть дело к влиятельному, высокопоставленному человеку, и он сидит возле его дверей и говорит: “Я не уйду, пока он не удовлетворит мою просьбу”. Этот человек сидит в доме Аллаха и говорит: “Я не уйду отсюда, пока Он не простит меня”». Вазаиф Рамадан. С. 75.

 

В этом виде поклонения заключен такой же смысл, как и в соблюдении поста. И‘тикаф совершенствует и облагораживает сердце и дарует богобоязненность. Поэтому неотлучное пребывание в мечети предполагает отстранение от людей с целью остаться наедине с Всевышним.

 

Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, желая совершить и‘тикаф, велел поставить ему в мечети палатку, в которой он и находился во время своего и‘тикафа, оставаясь наедине со своим Господом.

 

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, неотлучно пребывал в мечети в последние десять дней Рамадана, и я ставила ему палатку. Он совершал утреннюю молитву, после чего входил в нее». Аль-Бухари. Хадис №1892. Муслим. Хадис № 2007.

 

Одна из функций домов Аллаха — принимать тех, кто желает отстраниться на время от людей и побыть наедине с Аллахом.

 

Всевышний сказал, отдавая веление Ибрахиму и Исма‘илю (мир им обоим): «Мы повелели Ибрахиму (Аврааму) и Исма‘илю (Измаилу) очистить Мой Дом (Ка‘бу) для совершающих обход, пребывающих, кланяющихся и падающих ниц» (2:125).

 

Неотлучное пребывание в мечети — обычай посланников, начиная с отца пророков Ибрахима (мир ему) и заканчивая печатью пророков Мухаммадом, мир ему и благословение от Аллаха. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, выбирал для этого благословенного поклонения самые благословенные ночи — ночи последней декады Рамадана.

 

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, неотлучно пребывал в мечети в последние десять дней Рамадана до тех пор, пока Аллах не упокоил его, и его жены делали это после его кончины». Аль-Бухари. Хадис № 1886. Муслим. Хадис № 2006.

 

Имам Ахмад (да помилует его Аллах) считал, что неотлучно пребывающему в мечети нежелательно разговаривать с людьми и находиться в их обществе — ни ради обучения полезному знанию, ни ради чтения Корана. Лучше ему оставаться наедине с самим собой, полностью освобождаясь для тайной беседы со своим Господом и обращения к Нему с мольбами. Вазаиф Рамадан. С. 60.

 

А вот что сказал шейх Ислама Ибн аль-Каййим (да помилует его Аллах) о духе и‘тикафа. Я приведу его слова полностью, потому что они заменяют собой десятки странниц, написанных об этом великом обряде поклонения, который оживляет дух того, кто оживляет его дух. Он сказал: «Благочестие сердца и его шествие к Всевышнему Аллаху прямым путем имеет место тогда, когда сердце это целиком устремлено к Аллаху. Если же оно растеряно и устремляется в разные стороны, собрать его может только устремление к Аллаху. А обилие еды, питья, чрезмерное общение с людьми и многословие, а также слишком продолжительный сон только добавляют сердцу “растрепанности”, несобранности. Все это отвлекает его от шествия к Всевышнему Аллаху или задерживает его, или останавливает совсем. И Могущественный и Милосердный Аллах по милости Своей предписал Своим рабам пост, который лишает их этого изобилия пищи и питья и освобождает их сердца от страстей, которые становятся препятствиями на их пути к Всевышнему Аллаху. Причем Всевышний предписал пост именно в таком виде, чтобы он приносил пользу рабу Аллаха, как в этом мире, так и в мире вечном, и не вредил ему, и не ущемлял его интересы в этом мире. И Он предписал ему неотлучное пребывание в мечети, цель и дух которого — обращение всем сердцем к Всевышнему Аллаху, “собранность” сердца для Него и пребывание наедине с Ним. При этом человек не отвлекается на сотворенное, посвящая все свое время Одному лишь Аллаху, и единственной заботой его сердца становится поминание Его, а также любовь и стремление к Нему. Он думает только об Аллахе, и его размышления превращаются в поминание Всевышнего. Он думает о том, как снискать Его довольство и приблизиться к Нему, и все чувства человека при этом устремляются к Аллаху, а не к Его творениям. Все это подготавливает верующего к тому, что в день одиночества в могилах Аллах станет для него единственным близким — больше у него никого не будет, и ему некому будет радоваться, кроме Него. Это — величайшее предназначение неотлучного пребывания в мечети». Ибн аль-Каййим. Зад аль-ма‘ад. Т. 2. С. 86–87.

 

Разрыв связей с творениями Всевышнего на несколько дней и ночей, сопровождаемый пребыванием в одном из домов Аллаха, пробуждает в человеке дух искренности по отношению к себе и заставляет его заглянуть в самого себя.

 

Этот дух вынуждает его спрашивать отчета с собственной души прежде, чем его подвергнут расчету, и при этом он всегда помнит о том, что Аллах видит его.

 

Разумный человек готовится к тому, что будет после смерти, а истинная слабость — в следовании души своим страстям.

 

‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Спрашивайте отчета с души своей прежде, чем вы будете подвергнуты расчету, и украшайте себя для великого представления (дел), ибо, поистине, будет облегчен расчет того, кто подвергал расчету душу свою в этом мире». Ат-Тирмизи. Хадис № 2383. Версия хадиса, возводимая к Пророку, мир ему и благословение от Аллаха, недостоверна, как сказал аль-Альбани в «Сильсилят аль-ахадис ад-да‘ифа». Хадис № 1201.

 

Совершая и‘тикаф, вы, дорогой брат–постящийся, оживляете сунну, которая забыта и заброшена уже давно.

 

Имам аз-Зухри (да помилует его Аллах) сказал: «Остается только удивляться поведению мусульман! Они оставили неотлучное пребывание в мечети, притом что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, не оставлял его с тех пор, как прибыл в Медину, до тех пор, пока его не забрал Всевышний Аллах!».

 

В мечети, где вы совершаете и‘тикаф, должны проводиться коллективные и пятничные молитвы, чтобы вы могли совершать их со всеми, — ведь неотлучно пребывающему в мечети запрещено покидать ее за исключением тех случаев, когда речь идет об удовлетворении естественных человеческих потребностей.

 

И лучше всего выбрать мечеть, в которой вы никого не знаете, и в которой никто не знает вас. Так ваше намерение будет более искренним, у вас будет больше времени, и вас не будет отвлекать общение с родственниками и друзьями, с которыми вы и так постоянно общаетесь в течение года.

 

И‘тикаф — это сунна в последние десять дней Рамадана, однако он не обязательно должен продолжаться десять дней — это могут быть несколько дней или даже часов. Таково мнение ученых.

 

В Рамадан человек, неотлучно пребывающий в мечети, выполняет много различных обрядов поклонения. Он совершает все молитвы вместе с общиной, и при этом находит достаточно времени, чтобы читать Коран, поминать Аллаха в ожидании обязательных молитв, расходовать средства на благие цели, кормить людей и говорить благие слова, а также для ночных молитв. А если человек совершает и‘тикаф в Заповедной мечети в Мекке, он имеет возможность совершить еще и ‘умру, вознаграждение за которую будет равняться вознаграждению за совершение хаджа. Иными словами, это поклонение объединяет в себе множество других видов поклонения.

 

Кроме того, человек, неотлучно пребывающий в мечети, воспринимает Праздник разговения совсем по-другому. В этот день он выходит к своей семье и жене (если он женат), после того, как по причине и‘тикафа не имел возможности быть с ней. Женщина также имеет право совершать и‘тикаф отдельно от мужа, при наличии необходимых условий: она должна иметь возможность укрыться от посторонних глаз, ей должна быть обеспечена безопасность, она должна находиться недалеко от близкого родственника (махрам), и она должна получить разрешение мужа.

 

Некоторые жены Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, совершали и‘тикаф, пребывая в мечети недалеко от него. Но однажды ‘Аиша спросила у него разрешения совершить и‘тикаф, и он разрешил ей. Потом спросила разрешения Хафса, и ей было разрешено. Потом разрешения спросила Зейнаб. В итоге вокруг палатки Пророка , мир ему и благословение от Аллаха, появились еще три палатки, принадлежавшие его женам. Тогда он сказал: «К благочестию ли стремятся они?». Аль-Бухари. Хадис № 1892, 2007.

 

Ему не понравилось, что они находятся рядом с ним так, словно он — дома, или что они отвлекли его от и‘тикафа. И он отказался от неотлучного пребывания в мечети в этом месяце и совершал его в течение десяти дней в шаввале. Фатх аль-Бари. Хадис № 1892.

 

Эта история указывает на то, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, старался избежать лишнего общения с людьми и их общества во время и‘тикафа, не делал ничего напоказ и не смешивал то, что связано с миром вечным, с тем, что связано с миром этим.

 

«Господь наш, прими от нас, о Милосердный, о Любящий, и сделай нас одними из тех, чья покорность, и‘тикаф и молитвы будут приняты… Амин!».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава двадцать первая. Терпение в Рамадан.

 

Терпение — лучшее достоинство и пожизненная обязанность. Однако достоинство терпения возрастает, а обязательность его подтверждается в Рамадан, потому что это месяц терпения, в который человек лишается таких благ, как пища, питье и удовлетворение полового инстинкта. Это месяц, в который люди, покорные Аллаху, подтверждают, что ради Него они проявляют терпение и делают то, что Он предписал им. И сердца их не уклоняются от смирения и покорности, так же, как и остальные части их тел.

 

Терпение бывает двух видов: похвальное и порицаемое. Эти два вида терпения упоминаются в Коране примерно в девяти десятках мест. Похвальное терпение также бывает нескольких видов. Это терпение в покорности Всевышнему Аллаху и терпение, когда необходимо воздержаться от ослушания Его. Сюда же относится терпение относительно предопределения Всевышнего Аллаха. Первые два вида терпения лучше последнего (Ибн аль-Кайиим. ‘Иддат ас-сабирин. С. 26), хотя многие люди считают, что терпение ограничивается только этим последним видом. Все три вида объединяются в Рамадан во время поста. Поэтому этот месяц заслуживает того, чтобы называться месяцем терпения. Сам Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, назвал его так, сказав: «Пост в месяц терпения и еще три дня каждый месяц равносилен непрерывному посту». Ан-Насаи. Хадис № 2366. Аль-Альбани назвал его достоверным (Сахих ан-Насаи. Хадис № 2268).

 

В Рамадан человек терпеливо переносит необходимость быть покорным Аллаху: поститься, совершать ночные молитвы, читать Коран, поминать Его и обращаться к Нему с мольбой. Кроме того, постящийся терпеливо переносит необходимость воздерживаться от ослушания Аллаха как сердцем, так и остальными органами тела — он вынужден отказаться от того, чего желает душа его, ради Всевышнего Аллаха. И в то же время он вынужден терпеливо переносить предопределение Аллаха, приносящее ему тяготы и причиняющее ему страдания — ведь он страдает от голода и жажды.

 

А порицаемое терпение проявляется тогда, когда человек воздерживается от того, что любит Аллах, а также терпеливо переносит то, что вызывает недовольство Аллаха и является ослушанием Его. Это противоречит посту, убивая его дух и уничтожая его свет.

 

Поистине, терпение, к которому мы приучаем себя в Рамадан — это светоч для души и движущая сила для тела. И самое прекрасное в посте — что он приучает душу человека ко всем видам терпения. И она поддается этому приучению, и постепенно терпение становится для нее чем-то вполне естественным. Ведь терпение приходит, когда человек приучает себя к нему.

 

Как сказал Пророк, мир ему и благословение от Аллаха: «Кто стремится к добродетели и целомудрию, Аллах делает его целомудренным, а кто старается терпеть, Аллах дарует ему терпение. И никогда не будет даровано вам ничего лучше, чем терпение». Аль-Бухари. Хадис №1338. Муслим. Хадис № 1745.

 

В наше время мы нуждаемся в терпении еще больше, чем нуждались в нем люди, жившие в прежние времена, потому что на нас нескончаемым потоком обрушиваются искушения, имеющие форму блага или вреда. Обе формы искушений требуют от нас терпения во всех его видах: терпения в отношении покорности Аллаху, терпения, необходимого для отказа от ослушания Его, и терпения в отношении Его предопределения, причиняющего нам страдания.

 

Дни, в которые мы живем (а Аллах знает обо всем лучше) — это дни терпения, о которых Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, ожидают вас дни терпения. В эти дни терпение будет подобно сжиманию в руке раскаленного угля, и тот, кто будет делать в них благие дела, получит награду, подобную награде пятидесяти делающих то же самое сейчас». Ат-Тирмизи. Хадис № 2984. Хадис хасан гариб. Абу Дауд. Хадис № 3778. Ибн Маджа. Хадис № 4004. Аль-Альбани назвал его досстоверным (Сахих ат-таргыб. Хадис № 3172).

 

Верующий сегодня крайне нуждается в том, чтобы увеличивать свое терпение, полагаясь на Всевышнего, ведь ему нужно справиться с искушениями и изменениями, происходящими в наше время, когда мусульманин чувствует себя чужим всюду, где бы он ни был.

 

Об этом времени сказал Пророк, мир ему и благословение от Аллаха: «Настанут времена, в которые проявляющий терпение в том, что касается религии, будет подобен сжимающему в руке раскаленный уголь». Ат-Тирмизи. Хадис № 2186. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих ат-Тирмизи. Хадис № 1844.

 

А удерживать в руке этот уголь — то есть соблюдать права религии должным образом — он сможет только с помощью терпения и молитвы: «Обратитесь за помощью к терпению и молитве. Воистину, молитва является тяжким бременем для всех, кроме смиренных» (2:45).

 

Время, в которое мы живем, полно помех и препятствий, и оно — в лице наших врагов — бросает нам вызов за вызовом и вынуждает нас, мусульман, постоянно проявлять терпение. И у покорных Аллаху нет иного выбора, кроме как терпеливо переносить все это: «О те, которые уверовали! Будьте терпеливы, запасайтесь терпением, несите службу на заставах и бойтесь Аллаха, — быть может, вы преуспеете» (3:200).

 

«Если вы страдаете, то ведь они тоже страдают так, как страдаете вы. Но вы надеетесь получить от Аллаха то, на что они не надеются» (4:104).

 

Чтобы достичь успеха в борьбе с противником нам необходимо собрать все силы и проявлять терпение. Ведь Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, победа приходит с терпением». Ахмад. Хадис № 2666. Аль-Альбани назвал его достоверным (Сахих Ибн Маджа. Хадис № 226).

 

Терпение — это самое лучшее снаряжение, и оно имеет первостепенное значение. Оно нужно еще до начала любой другой подготовки, и оно необходимо после ее завершения, потому что терпение подготавливает душу, а это самая важная и самая серьезная подготовка, потому что она основана на богобоязненности и терпении.

 

Всевышний сказал: «Скажи Моим рабам, которые уверовали: “Бойтесь вашего Господа! Тем, которые совершили добро в этом мире, уготовано добро. Земля Аллаха обширна. Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета”» (39:10).

 

Терпение — подготовка, потому что оно озаряет сердце. Именно поэтому Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Терпение — сияние». Муслим. Хадис № 328.

 

То есть оно озаряет сердце, создавая в нем тепло, дающее свет, подобный очищающему свету солнца — в отличие

 

от луны, свет которой лишен тепла. Он освещает, но не обжигает. В Коране есть указание на это различие. Это Слова Всевышнего: «Он — Тот, Кто даровал солнцу сияние, а луне — свет» (10:5).

 

Терпение названо сиянием, потому что в нем — жар страдания и трудность усердия и борьбы — ведь человек удержживает свою душу от того, чего она жаждет и к чему неудержимо стремится. Это согласуется со значением слова «терпение» в арабском языке. Оно означает «удерживание».

Благодаря сиянию терпения, пост обретает свет удвоенной силы. Благое в нем увеличивается многократно, равно как и награды, и терпение ясно проявляется в нем. Награда терпеливых увеличивается многократно, как сказал Всевышний: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета» (39:10).

 

И награда за пост также увеличивается до бесконечности, потому что он зиждется на терпении. Поэтому Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал, передавая Слова своего Господа: «Любое дело сына Адама совершается им для себя, кроме поста, ибо, поистине, он — для Меня, и Я воздам за него. Ведь он отказывается от удовлетворения страсти своей и оставляет еду свою и питье свое ради Меня». Отказ от удовлетворения страстей души и тела посредством поста — это терпение, ради которого Аллах и установил награду за пост.

 

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Пост — исключение из дел, награда за которые увеличивается во много раз. Награда за все дела увеличивается в десять и более раз, вплоть до семисот, кроме поста. Увеличение награды за него не ограниченно. Аллах увеличивает ее во много раз. Ведь, поистине, пост относится к терпению, а Всевышний Аллах сказал: «Воистину, терпеливым их награда воздастся полностью без счета» (39:10).

 

И вы, брат, терпеливый в своем посте и постящийся в своем терпении, пожинаете плоды своего терпения уже в этом мире, и они — предвестники неисчислимой награды, ожидающей вас в мире вечном, тайну которой не знает никто.

 

Ведь Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Никому не было даровано блага большего, чем терпение». Аль-Бухари. Хадис № 1376.

 

Что же касается радости, которую приносит терпение вам и остальным терпеливым уже в этом мире, то она заключается в следующем:

 

— Сам Всевышний Аллах сообщает вам радостную весть о том, что ожидает вас за ваше терпение в отношении покорности Аллаху, необходимости отказаться от ослушания Его и в отношении Его предопределения, причиняющего нам страдания. Всевышний сказал: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» (2:155–157).

 

— Терпение позволяет вам снискать довольство Аллаха и добиться того, чтобы Он был с вами. Всевышний сказал: «Будьте терпеливы, ибо Аллах — с терпеливыми» (8:46).

 

— За ваше терпение вам обещано возвышение в этом мире и спасение в мире вечном. О том, что ожидает терпеливых в этом мире, Всевышний сказал: «Мы создали среди них предводителей, которые вели остальных по Нашему повелению прямым путем, поскольку они были терпеливы и убежденно верили в Наши знамения» (32:24).

 

А о том, что ожидает их в мире вечном, Всевышний сказал: «Сегодня Я вознаградил их за то, что они проявили терпение. Воистину, они являются преуспевшими». (23:111).

 

«О Аллах, дай нам терпение для того, чтобы нам всегда быть покорными Тебе, отврати нас от ослушания Тебя и даруй нам награду терпеливых, которые не познают страха и не будут опечалены… Амин!».

 

 

 

 

 

Глава двадцать вторая. Наша благодарность в Рамадан.

 

Аллах ведет человека прямым путем, и это — величайшее благо, дарованное Всевышним. И если бы человек провел всю свою жизнь, совершая земные и поясные поклоны, он не сумел бы отблагодарить Его за эту милость. Восхвалять Аллаха и благодарить Его — это часть нашего поклонения. Во время молитвы, как обязательной, так и дополнительной, мы читаем суру «Аль-фатиха», которая представляет собой восхваление Аллаха. Она начинается с восхваления и прославления, за которыми следует просьба о постоянном ведении по прямому пути: «Веди нас прямым путем» (1:6). А после совершения поясного поклона в молитве мы говорим: «Да услышит Аллах того, кто восхваляет Его. Господь наш, Тебе хвала, хвала многая, благая, благословенная». Это еще одна благодарность Аллаху. Более того, вся молитва предписана для поминания Аллаха и выражения благодарности Ему, как сказал Всевышний: «… и совершай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20:14).

 

В хадже Коран побуждает нас превращать исполнение необходимых обрядов поклонения в благодарность Аллаху за то, что Он вывел нас на прямой путь. Всевышний сказал: «Так Он подчинил их вам, чтобы вы возвеличивали Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Обрадуй же благой вестью творящих добро» (22:37).

 

Во время поста мы также должны благодарить Всевышнего за то, что Он вывел нас на прямой путь. Всевышний сказал: «Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличивали Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны» (2:185).

 

В этом аяте и в аяте о хадже возвеличивать означает благодарить за выведение на прямой путь. Именно поэтому здесь использованы слова «за то», которые в арабском языке употребляются после слова «восхвалять», а не после слова «возвеличивать». Это говорит о том, что возвеличивание включает в себя и восхваление. То есть Всевышний словно говорит: «… и возвеличивали Аллаха, восхваляя Его за то, что Он наставил вас на прямой путь». Это возвеличивание — благодарность за милость общего характера — наставление на прямой путь, и за милость частного характера — предоставленную возможность довести до конца пост в Рамадан.

 

Терпение и благодарность неразлучны и неотделимы друг от друга в жизни верующего, потому что половина веры — терпение, а вторая ее половина — благодарность. И сколько бы мы ни старались выполнить эту свою обязанность — благодарить Аллаха, этого все равно будет слишком мало, потому что милости Всевышнего по отношению к нам неисчислимы: «Если вы станете считать милости Аллаха, то не пересчитаете их!» (16:18).

 

Но притом, что благодарность эта так ничтожно мала, благодарящих среди людей тоже очень мало: «Но среди Моих рабов мало благодарных» (34:13).

 

Поэтому понадобилось разъяснить через Откровение, как мы можем стать одними из благодарящих Аллаха, чтобы нам оказаться одними из тех, о ком Всевышний сказал: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим» (14:7).

 

И чтобы не оказаться нам одними из тех, о ком Он сказал: «А если вы будете неблагодарны, то ведь мучения от Меня тяжки» (14:7).

 

Коран, который мы читаем в Рамадан, полон упоминаний о милостях Всевышнего по отношению к человеку, чтобы он благодарил за них и не отрицал их. Если мы будем заострять на этом внимание, читая или слушая Коран, и будем вспоминать о милостях Аллаха, о которых нам напоминает Откровение, мы выполним хотя бы небольшую часть своей обязанности — быть благодарными Аллаху.

 

Подумайте, например, над Словами Всевышнего: «Разве Мы не наделили его двумя глазами, языком и двумя устами? Разве Мы не указали ему на две восходящие тропы?» (90:8–10).

 

Мы должны знать, что на самом деле мы окружены милостью Всевышнего со всех сторон и купаемся в благах, которые Он нам дарует, хотя мы можем и не ощущать этого, поскольку все эти блага привычны для нас. Муджахид (да помилует его Аллах) сказал, комментируя этот аят: «Это одна из очевидных милостей Аллаха. Он напоминает нам о них, чтобы мы благодарили за них». Ас-Суйуты. Ад-дурр аль-мансур. Т. 8. С. 521.

 

А аль-Фудейль прочитал этот аят однажды ночью и заплакал. Его спросили о причине этого, и он сказал: «Лег ли ты спать, будучи благодарным Аллаху за то, что Он даровал тебе язык, с помощью которого ты говоришь, и глаза, посредством которых ты видишь?». После этого он стал перечислять разные виды благ, которые даровал нам Аллах.

 

А Ибн Абу ад-Дунья передает, что одному человеку Аллах сначала даровал множество мирских благ, а потом лишил его их, и он принялся восхвалять Аллаха. Тогда другой человек, который не был лишен мирских благ, спросил его: «За что ты восхваляешь Аллаха и за что благодаришь Его?». Он ответил: «Я восхваляю Его за то, что я никогда не променял бы на дарованное творениям». Тот человек спросил: «Что же это?». Он ответил: «Видел ли ты свои глаза? Видел ли ты свои уши? Видел ли ты свой язык? Видел ли ты свои руки? Видел ли ты свои ноги?..». Ибн Абу ад-Дунья. Китаб аш-шукр. С. 100, 102.

 

Человеку даруется величайшее благо, связанное с его телом. Это здоровье. И при этом ему дарована жизнь, которой он может пользоваться и наслаждаться. И если он не будет благодарить Аллаха за это здоровье и благополучие, за это время, дарованное ему, то есть не станет заполнять его покорностью Аллаху во всех ее формах, то он совершит преступление против самого себя и поступит несправедливо по отношению к самому себе. Недаром Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Многие люди обделены двумя благами: здоровьем и свободным временем». Аль-Бухари. Хадис № 5933.

 

И люди поймут, какой ущерб нанесли самим себе, только когда их спросят о благодарности за эти милости в Судный день: «В тот день вы будете спрошены о благах» (102:8).

 

Блаженство, за которое мы будем спрошены, вовсе не является привилегией богачей. Это блаженство, которое в разной мере вкушает каждый человек. Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Вот первое наслаждение, о котором будет спрошен раб Аллаха в Судный день: ему будет сказано: “Разве мы не сделали тело твое здоровым? Разве мы не поили тебя водой прохладной?”». Ат-Тирмизи. Хадис № 32 81. Аль-Альбани назвал его достоверным (Сахих ат-Тирмизи. Хадис № 2674).

 

Поистине, щедрость и великодушие Всевышнего безграничны: Он принимает от нас немного слов и дел и засчитывает это нам как исполнение обязанности благодарить Его. Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто скажет утром: “О Аллах, всякое благо, что пришло ко мне или к любому другому творению — от Тебя Одного, нет у Тебя сотоварища, и Тебе хвала, и Тебе благодарность” — тот поблагодарит Аллаха за этот день. А кто скажет подобное вечером, тот поблагодарит Аллаха за эту ночь». Абу Дауд. Хадис № 4411. Ан-Насаи. Хадис № 7. Ан-Навави сказал в «Аль-азкар», что у него хороший иснад. Хадис № 110. Ибн аль-Каййим назвал его достоверным (Зад аль-ма‘ад. Т. 2. С. 339).

 

Любое дело, совершенное с искренним намерением и в соответствии с Сунной Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, является благодарностью по отношению к Аллаху. Именно поэтому Всевышний сказал: «О род Дауда (Давида)! Трудитесь в знак благодарности. Но среди Моих рабов мало благодарных» (34:13). То есть все дело в намерении.

И мы можем превратить все наши дела в месяц поста в благодарность Аллаху. Для этого мы должны поститься, совершать ночную молитву и другие обряды поклонения с намерением благодарить таким образом Аллаха. Поступая так, мы сумеем объединить терпение с благодарностью и стать терпеливыми и благодарными.

 

Благодарность Всевышнему Аллаху, по мнению ученых, бывает двух видов:

 

1) Обязательная благодарность. Она выражается через исполнение религиозных обязанностей и соблюдение запретов Всевышнего. Но благодарность каждого, кто делает упущения, исполняя обязательное, и допускает чрезмерность, совершая запретное, неполноценна в той мере, в какой он допускает эти отступления. Поэтому один из наших праведных предков сказал: «Благодарность — это отказ от ослушания Аллаха». А другой сказал: «Благодарность — это когда ты не используешь ни одну из милостей, дарованных тебе Аллахом, для ослушания Его». И отказываясь от ослушания Аллаха во время поста, мы тем самым выражаем благодарность Аллаху в Рамадан.

 

2) Желательная благодарность. Это когда человек делает что-то сверх обязательного, то есть что-то, помимо исполнения обязанностей и соблюдения запретов. Это делают только опередившие и приближенные к Аллаху. Это и есть та благодарность, которую выражал Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, простаивая в молитве долгие часы так, что ноги его опухали от стояния. Когда его спросили об этом, он сказал: «Разве мне не следует быть благодарным рабом?». Аль-Бухари. Хадис № 1062, 4459. Муслим. Хадис № 5044, 5045.

 

И если мы совершаем нашу молитву в Рамадан именно с таким намерением, то мы не только поминаем Аллаха, но и благодарим Его.

Это, поистине, величайшая милость Аллаха по отношению к нам: Он сделал нашу благодарность за блага, дарованные Им, еще одним благом для нас. Он благодарит нас за нашу благодарность Ему, даруя нам награду за это: «Если вы будете благодарны, то Я одарю вас еще большим» (14:7).

 

Если Всевышний помогает Своему рабу благодарить Его за дарованные в этом мире блага посредством восхваления и других способов выражения благодарности, это становится для человека лучшим из благ и самым любимым для Аллаха. Ведь Всевышний любит, чтобы мы восхваляли Его за все — за еду, которую мы едим, за питье, которое мы пьем… Восхваление Всевышнего за дарованные Им блага, щедрые и великодушные люди любят больше, чем свое богатство, которое они тратят из стремления к восхвалению. Всевышний Аллах — Щедрейший из щедрых и Самый Великодушный. Он дарует блага Своим рабам, а взамен требует от них восхваления и того, чтобы они помнили об этих благах. И Он довольствуется от них этим в качестве благодарности. Это — Его милость к ним. Он не нуждается в их благодарности, однако Он любит, чтобы Его рабы восхваляли Его. Праведность раба, его успех и его совершенство зависят от этого. Еще одна Его милость — Он отнес восхваление и благодарность на счет Своих рабов, хотя на самом деле они — одна из Его величайших милостей по отношению к Своим рабам, и Он не нуждается в их благодарности. Он также даровал им их имущество, после чего взял у них часть его и похвалил их за то, что они отдали Ему это, хотя на самом деле все это принадлежит Ему, и это Его милость по отношению к Его рабам. Такова Его щедрость.

 

«О Аллах, распространи на нас Твое великодушие и щедрость, сделай нас одними из тех, кто благодарит Тебя за Твои милости, и возведи нас в степень благодарных и тех, кому будет оказан почет у Тебя… Амин!».

 

 

 

Глава двадцать третья. Наша щедрость в Рамадан.

 

Щедрость — одно из Высочайших Качеств Аллаха, от которого происходит одно из Его Прекрасных Имен — Аль- Джавад (Щедрый). Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, так описал своего Всевышнего Господа: «Поистине, Аллах — Щедрый, и любит щедрость, и Он любит благонравие и не любит мелочность и занятие недостойным». Сахих аль-джами‘. Хадис № 800. Хадис с безупречным иснадом.

Щедрость Аллаха и Его великодушие по отношению к Его рабам увеличивается в Рамадан, и Он любит, чтобы в этот месяц увеличивалась и щедрость Его рабов. Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, был очень щедрым в Рамадан. Ибн ‘Аббас передает: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, был щедрейшим из людей, и особую щедрость он проявлял в Рамадан, когда Джибриль встречался с ним и обучал его Корану, а встречался он с ним каждую ночь в Рамадан. И когда с ним встречался Джибриль, Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, был щедрее на всякое благо, чем вольный ветер».

 

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) открывает тайну увеличения щедрости Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, в месяц поста: «Эта благородная Книга была его нравом, и он одобрял то, что одобряла она, и не одобрял того, чего не одобряла она. И он спешил делать то, к чему она побуждала, и отдалялся от того, от чего она предостерегала. Его щедрость и благодеяние в Рамадан увеличивались в несколько раз, — ведь он общался с Джибрилем часто, через короткие промежутки времени, и он много повторял вместе с ним эту благородную Книгу, которая побуждает к благонравию и щедрости. Несомненно, общение оказывает на человека определенное воздействие, и он перенимает некоторые качества от того, с кем общается и в чьем обществе находится». Вазаиф Рамадан. С. 33.

 

Следствием щедрости становится милостыня, которая приносит радость в душу верующего и указывает на его благородство, стремление делать добро и искренность его веры. Поэтому Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Милостыня — подтверждение и доказательство». Муслим. Хадис № 328.

 

Она является подтверждением веры того, кто подает ее, и доказывает, что он соблюдает право Аллаха в отношении его имущества — в отличие от лицемера-скупца, который вообще не считает, что на его имущество имеет право кто- то, кроме него самого.

 

А поскольку щедрость неразрывно связана с Рамаданом, то закят аль-фитр — милостыня, приуроченная к Празднику разговения, названа милостыней Рамадана. В обоих «Сахихах» говорится: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, вменил в обязанность подавать милостыню Рамадана в размере одного са‘ фиников или ячменя рабу и свободному человеку, мужчине и женщине, и люди приравняли к этому половину са‘ пшеницы». Аль-Бухари. Хадис № 1511. Муслим. Хадис № 984.

А поскольку милостыня — лучшее подтверждение щедрости, то у нашего Посланника, мир ему и благословение от Аллаха, это подтверждение было больше, чем у кого бы то ни было, поскольку был он щедрейшим из людей. О его добровольном подаянии рассказывает имам Ибн аль-Каййим: «Если он видел нуждающегося, он обделял себя ради него. Иногда он отдавал ему свою еду, иногда — свою одежду, причем милостыню он подавал самыми разными способами. Иногда он дарил что-то, иногда подавал милостыню, иногда, покупал что-нибудь, отдавал продавшему деньги и возвращал товар, как это было в случае с верблюдом Джабира, мир ему и благословение от Аллаха. А иногда он брал нечто взаймы, а потом возвращал больше и лучше, иногда покупал что-нибудь, отдавая больше, чем оно стоило, а иногда принимал подарок, после чего воздавал за него чем-то лучшим. Он любил людей и старался делать добро и подавать милостыню всеми возможными способами. Причем он не только расходовал свое имущество, но и способствовал подаче милостыни своими словами и делами. Он велел людям подавать милостыню и всячески побуждал их к этому — как словами, так и собственным примером — так, что даже скупец, увидев, что он делает, подавал милостыню. И каждый, кто общался с ним и видел его поступки, не мог удержаться от снисходительности, щедрости и великодушия». Зад аль-ма‘ад. Т. 2. С. 328.

 

Щедрость может выражаться не только в расходовании имущества. «Расходовать» можно не только что-то материальное, и возможность делать это предоставляется в Рамадан верующему, который стремится снискать довольство Аллаха.

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) утверждает: «Милостыня без расходования средств бывает двух видов. Первый: благодеяние по отношению к творениям. Оно подобно подаянию им. Это может быть даже лучше, чем расходование имущества. Например, побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого — это призыв быть покорным Аллаху и отказаться от ослушания Его, а это лучше пользы, приносимой деньгами. Милостыня — это и обучать полезному знанию и чтению Корана, обращаться к Аллаху с мольбой за мусульман, испрашивать прощения для них и отводить от них всякое зло. В хадисе сказано: “Если ты улыбнешься в лицо брату своему, это станет для тебя милостыней. И побуждение к одобряемому и удерживание от порицаемого — милостыня, и когда ты указываешь путь тому, кто заблудился, это становится для тебя милостыней, и когда ты выливаешь ведро свое в ведро брата своего, это также становится для тебя милостыней”. Ат-Тирмизи. Хадис № 1957. Хадис хасан гариб. Аль-Альбани назвал его достоверным (Сахих ат-Тирмизи. Хадис № 1594).

Второй вид милостыни без расходования имущества: то, что приносит пользу только тому, кто делает это. Это разные виды поминания Аллаха — произнесение слов “Аллах Велик”, “Хвала Аллаху”, “Преславен Аллах”, “Нет божества (достойного поклонения), кроме Аллаха” и испрашивание у Аллаха прощения. И когда человек идет пешком к мечети, это тоже милостыня». Источник: Джами‘ аль-‘улюм ва аль-хикам. С. 59.

 

За вашу щедрость в Рамадан, дорогой брат–постящийся, вас ожидает щедрое вознаграждение от вашего Щедрого Господа. Ведь воздаяние подобно делу, и вы, проявляя щедрость по отношению к постящимся и нуждающимся, получаете такую же награду, как и они. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Тот, кто накормит постившегося на разговение, получит награду, подобную его награде, и при этом награда самого постившегося ничуть не уменьшится». Ат-Тирмизи. Хадис № 735. Хадис хасан сахих. Ибн Маджа. Хадис № 1736. Ибн Хиббан. Хадис № 3429. Ахмад. Хадис № 16419, 17074. Аль-Арнаут сказал: хороший хадис, учитывая наличие подкрепляющих его хадисов с похожим смыслом.

И если в месяц поста вы соедините ночные молитвы с кормлением людей, то за эту щедрость вы получите особое вознаграждение — ведь Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, в Раю есть комнаты, изнутри которых видно то, что снаружи, а снаружи их видно то, что внутри». Люди спросили: «А для кого они предназначены, о Посланник Аллаха?». Он сказал: «Они для тех, кто говорил слова благие, кормил людей и молился Аллаху по ночам, пока остальные люди спали». Ахмад. Хадис № 1268. Ат-Тирмизи. Хадис № 2450. Аль-Хаким. Т. 1. С. 80–81. Достоверный хадис. Аз-Захаби согласился с ним. Аль- Альбани назвал его хорошим (Сахих ат-Тирмизи. Хадис № 2051).

Кроме того, из-за вашей щедрости, брат–постящийся, ангелы будут обращаться к Аллаху с мольбой за вас в каждый из дней, в которые вы будете проявлять щедрость. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Каждый день, когда рабы Аллаха просыпаются утром, с небес обязательно спускаются два ангела, один из которых говорит: “О Аллах, возмести расходующему свои средства!” — а другой говорит: “О Аллах, приведи скупого к гибели*!”». Аль-Бухари. Хадис № 1351. Муслим. Хадис № 1678.

*[Эти слова можно понимать и как пожелание гибели самому скупццу, и как пожелание того, чтобы он лишился накопленных им денег].

«О Аллах, прояви щедрость Твою по отношению к нам, распространи на нас прощение Твое и сделай нас одними из тех, кто принят Тобою… Амин!».

 

 

Глава двадцать четвертая. Наше усердие и борьба на пути Аллаха в Рамадан.

 

Рамадан — месяц терпеливого перенесения поста, ночных молитв, регулярного чтения Книги Аллаха и благодеяний по отношению к творениям Аллаха. Но это еще и месяц усердия и борьбы с собственной душой, а также с людьми, ради Аллаха. И вовсе не случайно величайшие из своих побед мусульмане одержали в Рамадан. Ведь постящийся в этот месяц возвышается духовно настолько, что готов пожертвовать своей жизнью ради довольства своего Господа. Это — одна из тайн поста и его дух.

 

Первая и самая великая победа мусульман — победа в великой битве при Бадре — была одержана 17 Рамадана во 2 году от хиджры (переселения Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, в Медину). В Коране увековечена память об этой битве. Это Слова Всевышнего: «Аллах уже поддержал вас при Бадре, когда вы были слабы. Бойтесь же Аллаха, — быть может, вы будете благодарны» (3:123).

 

А 20 Рамадана в 8 году от хиджры мусульмане завоевали благословенную Мекку. Посредством этой победы Аллах почтил Ислам и мусульман, и после этого люди стали входить в религию Аллаха толпами. Об этой победе была ниспослана целая сура — сура «Победа»: «Когда придет помощь Аллаха и победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяние» (110:1–3).

 

18 Рамадана в 92 году от хиджры мусульмане завоевали Андалусию и установили там халифат.

 

26 Рамадана в 233 году от хиджры мусульмане завоевали город Амория под командованием халифа Му‘тасыма- биЛлляхи из династии Аббасидов.

 

4 Рамадана в 666 году от хиджры мусульмане под командованием Бибарса одержали великую победу над крестоносцами и вернули Антакию.

 

15 Рамадана в 668 году от хиджры мусульмане под командованием мамлюка* Сейфуддина Кутуза одержали победу над полчищами монгол в битве при Айн Джалют. После этого монголы лишились своего могущества — и это после того, как они пошли войной на мусульманский мир и свергли халифа Аббасидов в Багдаде.

 

*(Мамлюки (араб. — невольники), воины–рабы, составлявшие гвардию династии Айюбидов. В 1250 году командная верхушка мамлюков свергла египетскую ветвь Айюбидов и основала династию мамлюкских султанов, правившую до 1517 года в государстве, включавшем Египет и Сирию. Свергнуты турками-османами. В 1711 –1798 годах мамлюкские эмиры (беи) фактически снова правили Египтом. Окончательно их власть была ликвидирована Мухаммадом Али в 1811 году).

 

Поистине, дух борьбы на пути Аллаха возвышается в Рамадан вместе с духом усердия. И нет сомнений в том, что обуздание собственной души должно предварять правильную борьбу на пути Аллаха. Недаром Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Настоящий муджахид — тот, кто борется с собственной душой ради того, чтобы она была покорна Аллаху, а настоящий мухаджир* — тот, кто отдаляется от грехов». Ахмад. Хадис № 22833, 22840. Аль-Альбани назвал его достоверным (Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха. Хадис № 549).

 

*(Слово «мухаджир» — «переселенец» — буквально означает «человек, покидающий нечто», и здесь имеется в виду человек, который «покидает» грехи и ослушание подобно тому, как переселенец покидает место, из которого он переселяется).

 

И только люди, постоянно обуздывающие души свои ради Аллаха, а потом принявшие участие в борьбе на пути Аллаха, смогут противостоять врагам Аллаха, ущемляющим права мусульман. А пост — один из основных способов поклонения Аллаху посредством борьбы с собственной душой.

Некоторые люди не замечают тесной связи между борьбой с собственной душой и усердием в поклонении, однако в упомянутом выше хадисе как раз разъясняется эта связь: «Настоящий муджахид — тот, кто борется с собственной душой ради того, чтобы она была покорна Аллаху». Усердие во всех видах поклонения, включая пост, формирует личность человека особым образом, вырабатывая в ней серьезность, решительность и искренность. Мы ждем от Рамадана именно этого, особенно в последние его дни, которые считаются днями наибольшего усердия. Проявляйте же усердие в эти дни, брат–постящийся, с намерением подготовиться к борьбе на пути Аллаха, и возможно, что посредством этого намерения к вашей покорности Аллаху в Рамадан прибавится еще и готовность участвовать в борьбе на пути Аллаха. Ведь, поистине, «кто умер, не приняв участия в сражении, и даже не помышляя об этом, тот умер, имея в душе своей одно из ответвлений лицемерия». Муслим. Хадис № 3533.

 

Бороться с собственной душой посредством поста означает соблюдать этот пост подобно тому, как человек выстаивает (а не просто совершает) молитву. То есть человек должен приложить все усилия для соблюдения необходимых условий поста и всего обязательного и желательного в нем. А это осуществимо лишь посредством особого вида усердия и терпения.

 

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал: «Знай, что у верующего в Рамадан — два джихадда: борьба со своей душой днем ради соблюдения поста и борьба с ней ночью ради выстаивания ночной молитвы, и кто ведет оба эти джихада, соблюдает их права и проявляет должное терпение в отношении их, тот получит свою награду безо всякого счета». Источник: Вазаиф Рамадан. С. 46.

 

Человек начинает по-настоящему ощущать эту борьбу и понимать ее суть, когда Рамадан подходит к концу. Если две трети Рамадана уже позади, человек должен постараться использовать как можно лучше последнюю его треть. Эта последняя декада — наилучшая его часть. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, в эти десять дней проявлял особое усердие в поклонении. Таким образом он побуждал верующих, чтобы они старались восполнить упущенное и с пользой провели оставшиеся дни. В обоих «Сахихах» приводится хадис, передаваемый ‘Аишей (да будет доволен ею Аллах): «С наступлением последних десяти дней Рамадана Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, затягивал свой изар, простаивал ночи в молитве и будил членов своей семьи». Аль-Бухари. Хадис № 1884.

 

А в версии Муслима говорится: «В последние десять дней Рамадана Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, проявлял такое усердие в поклонении, какое не проявлял в другое время». Муслим. Хадис № 2009.

 

Это усердие Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, выражалось в следующем: он бодрствовал по ночам, будил членов своей семьи на молитву, не приближался к своим женам, откладывал сухур до самого рассвета и совершал полное омовение между закатной и вечерней молитвами. Кроме того, в последние десять дней Рамадана он совершал и‘тикаф — неотлучно пребывал в мечети. Это шесть проявлений особого усердия Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, в последнюю декаду Рамадана, как сказал Ибн Раджаб (да помилует его Аллах).

На первое из этих проявлений усердия — выстаивание ночной молитвы — указывают слова ‘Аиши: «…простаивал ночи в молитве». Возможно также, что имеется в виду простаивание в молитве большей части ночи.

 

Что же касается второго из этих проявлений, то передают, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, «будил членов своей семьи в последнюю деккаду Рамадана». Аль-Альбани назвал его достоверным. Салят ат-таравих. С. 16.

 

Абу Зарр передает, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, совершал ночную молитву вместе с ними в двадцать третью, двадцать пятую и двадцать седьмую ночь Рамадана, позвав на молитву своих жен и остальных членов своей семьи.

То есть он будил их для молитвы в те самые ночи, среди которых следует искать Ночь предопределения, а также в последнюю декаду Рамадана вообще.

 

Суфйан ас-Саури сказал: «Мне представляется желательным, чтобы в последние десять дней Рамадана верующий выстаивал ночную молитву с должным усердием и будил своих жен и детей для молитвы, если они способны совершать ее». Вазаиф Рамадан. С. 56.

 

Для всей мусульманской общины это — дополнительное усердие в последнюю декаду Рамадана, однако Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, поступал так на протяжении всего года. Достоверно известно, что он приходил к Фатыме и ‘Али (да будет Аллах доволен ими обоими) ночью и говорил: «Разве вы не молитесь?». Ат-Тирмизи. Хадис № 725. Ахмад. Хадис № 723, 1006.

 

Что же касается третьего проявления усердия Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, в последние десять дней Рамадана — затягивания изара, то оно означает, что в эти дни Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, не приближался к своим женам. В хадисе, который передает ‘Аиша, говорится: «С наступлением последних десяти дней Рамадана Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, затягивал свой изар, простаивал ночи в молитве и будил своих домочадцев». Аль-Бухари. Хадис № 1059. Муслим. Хадис № 1294.

 

Четвертое проявление — откладывание сухура почти до самого рассвета. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) и Анас передают, что в последние десять ночей Рамадана Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, принимал свой ужин в сухур. Аль-Бухари. Хадис № 1884. Муслим. Хадис № 2008.

 

А Абу Са‘ид передает, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Не соединяйте дни поста, а кто желает соединять, пусть продолжает свой пост до сухура». Люди сказали: «Но ведь ты соединяешь, о Посланник Аллаха». Он сказал: «Я не подобен вам — у меня есть тот, кто кормит меня и поит». Аль-Бухари. Хадис № 1827, 1828. Муслим. Хадис № 1844, 1845.

 

Пятое проявление — совершение полного омовения между закатной и вечерней молитвами. Ибн Абу ‘Асым передает от ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах): «Во время Рамадана Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, спал по ночам и молился, а с наступлением последних десяти дней он затягивал изар, не приближался к своим женам и совершал полное омовение между двумя азанами». Ибн Раджаб. Лятаиф аль-ма‘ариф. С. 346.

 

То есть, между закатной и вечерней молитвами. Несомненно, когда человек дополнительно очищается для благословенного месяца, это похвально.

Что же касается шестого проявления этого усердия — и‘тикафа, то о нем мы уже говорили ранее.

 

«О Аллах, даруй нам решимость придерживаться благоразумия, спасение от любого греха и запас от каждого из благих дел. И даруй нам преуспеяние — Рай и спасение от Огня… Амин!».

 

 

 

 

Глава двадцать пятая. Обращение к Аллаху с мольбой в Рамадан.

 

Одним из замечательных свойств Рамадана является то, что в этот месяц Всевышний по милости Своей отвечает на наши мольбы. А поскольку обращение к Нему с мольбой само по себе почетно, то Всевышний Аллах упомянул об этом среди тех аятов, где повествуется о Рамадане. Говоря о посте, мудрости его предписания и нормах Шариата, связанных с ним, Всевышний сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов взывающего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, — быть может, они последуют верным путем» (2:186).

 

Ответ на мольбу — величайший почет в этот благородный месяц, и «нет ничего более почитаемого у Аллаха, чем мольбба, обращенная к Нему». (Ахмад. Хадис № 8530. Ат-Тирмизи. Хадис № 3829. Аль-Альбани назвал его хорошим. Сахих ат-Тирмизи. Хадис № 2684), как сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха.

 

И в месяц щедрости вы обращаетесь к Щедрому и Великодушному Господу в самом благородном виде поклонения. Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, ваш Господь — Стыдливый и Щедрый, и Он стыдится того, чтобы раб Его, воздевший к Нему руки, опустил их ни с чем». Абу Дауд. Хадис № 1488. Ат-Тирмизи. Хадис № 3556. Ибн Маджа. Хадис № 3865. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих Абу Дауд. Хадис № 782.

 

Всевышний Аллах любит того, кто взывает к Нему с мольбой. Именно поэтому Он велел нам делать это — Он велит лишь то, что любит: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам”» (40:60).

 

Более того, Аллах недоволен теми, кто отказывается взывать к Нему с мольбой, относясь к этому пренебрежительно или проявляя высокомерие. Так, Всевышний сказал после слов, приведенных выше: «Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными» (40:60).

 

А Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто не просит Аллаха ни о чем, на того Он гневается». Ат-Тирмизи. Хадис № 3373. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих аль-джами‘. Хадис № 2418.

 

Всевышний вызывает у Своих рабов желание получить ответ от Него посредством обращения к Нему с мольбой: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (2:186).

 

Это подобно тому, как Он побуждает нас к обретению богобоязненности посредством поста. Обращение к Аллаху с мольбой во время поста — это нечто особое. Это знают те, кто взывает к Всевышнему незадолго до разговения, смиренно обращается к Нему перед рассветом и плачет, устремляясь к Господу своему, после долгой ночной молитвы, во время витра. Они ощущают близость к своему Господу и чувствуют, что получат ответ на свою мольбу от Господа, Который близок к ним.

 

Чем больше дней Рамадана проходит, тем больше обращаются к Нему с мольбой любящие Его, и тем больше делают они добра. Рамадан — это месяц обращения к Всевышнему с мольбами, так же, как и месяц Корана и терпения, месяц поста, кормления людей, месяц щедрости и великодушия.

 

Ибн Кясир (да помилует его Аллах) сказал: «В этих словах Всевышнего, побуждающих обращаться к Нему с мольбой и вплетенных между разъяснением норм поста — указание на необходимость усердствовать в обращении к Нему с мольбой после завершения дней Рамадана, а также при каждом разговении». Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 1. С. 233.

 

Однако почему верующие должны усердствовать в обращении к Аллаху с мольбой во время поста и после него? Они усердствуют ради получения особого вознаграждения, уготованного тем постящимся, которые обращаются к Нему с мольбами. Оно заключается в том, что Аллах не отвергает их мольбы — это воздаяние им за то, что они постятся, надеясь на Его награду. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, мольба постящегося, с которой он обращается к Аллаху при разговении, не отвергается». Ибн Маджа. Хадис № 1753. Аль-Альбани назвал его слабым (Да‘иф аль-джами‘. Хадис № 1965).

 

Однако есть подкрепляющий его хадис с похожим смыслом у Ахмада (Хадис № 7401): «Поистине, Аллах освобождает людей от Огня, и каждый день и каждую ночь у каждого раба из их числа есть мольба, которая не остается без ответта». Аль-Альбани сказал о нем: сахих ли-гайрихи. Сахих ат-таргыб ва ат-тархиб. Хадис № 1002.

 

Передатчик этого хадиса, ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-‘Ас при разговении звал к себе членов своей семьи и своих детей и обращался к Аллаху с мольбой. Ат-Тайалиси. Хадис № 299.

 

Это награда не только соблюдающим пост в Рамадан, но и постящимся вообще — каждому постящемуся предоставлена возможность обратиться к Аллаху с мольбой, которая не будет отвергнута. Как сказал Пророк, мир ему и благословение от Аллаха: «Мольба троих не будет отвергнута. Это справедливый имам, постящийся — до тех пор, пока он не разговеется, а также тот, с кем поступили несправедливо. В Судный день Аллах вознесет эту мольбу до туч небесных и отворит ей небесные врата, и скажет: “Клянусь величием Моим, Я помогу тебе, даже если произойдет это спустя некоторое время!”». Ахмад. Хадис № 7983. Ат-Тирмизи. Хадис № 3597. Ибн Маджа. Хадис № 1752. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих ибн Маджа. Хадис № 1420.

 

Именно поэтому праведные люди всегда стремились прибблизиться к Близкому, Отвечающему посредством обращения к Нему с мольбами. Эти мольбы пронизывали их дневной пост и их ночную молитву, а также все остальное их время. Делая это, они внимали призыву Всевышнего к тем, кто обращается к Нему с мольбами: «Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (40:60).

 

И в то же время они отвечали на Его призыв, обращенный к постящимся: «Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, — быть может, они последуют верным путем» (2:186).

 

Всевышний Аллах призывает нас к тому, чтобы мы обращались с мольбой к Нему Одному. Он говорит: «Взывайте же к Аллаху, очищая перед Ним веру, даже если это ненавистно неверующим» (40:14).

 

«Мольба — поклонение»*, как сказал Посланник, мир ему и благословение от Аллаха.

*(Ахмад. Хадис № 17888. Ат-Тирмизи. Хадис № 2969. Абу Дауд. Хадис № 1479. Ибн Маджа. Хадис № 3828. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих Ибн Маджа. Т. 2. С. 1258).

 

Это поклонение озаряет пост, смягчая сердце, возвышая дух, усмиряя страсти и укрощая душу. Оно подготавливает рабов Всевышнего к тому, чтобы они стали отвечающими Аллаху, и Он отвечал на их мольбы. Ответ на мольбу приходит тогда, когда сердце смиренно, а душа слаба и свободна от давления страстей. А такое состояние лучше всего достигается во время поста.

 

Обращение к Аллаху с мольбой все время сопровождается испрашиванием у Него помощи и содействия. Ведь обращаясь к Нему с мольбой, мы просим Его о помощи, а прося Его о помощи, мы обращаемся к Нему с мольбой. То есть, мы поступаем в соответствии со словами Всевышнего: «Тебе Одному мы поклоняемся и Тебя Одного молим о помощи» (1:5).

 

И Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал ‘Абдуллаху ибн ‘Аббасу: «Если будешь просить о чем-то, проси Аллаха». Ахмад. Хадис № 2758. Ат-Тирмизи. Хадис № 2516. Сахих аль- джами‘ ас-сагыр. Хадис № 795).

 

Обращаясь к Аллаху с мольбой, мы демонстрируем нашу потребность в Нем, показываем, что мы не можем обойтись без Него. Всевышний Аллах велел нам просить у Него. Он сказал: «Просите у Аллаха из Его милости» (4:32).

 

Причем милости Его мы должны просить, когда речь идет о чем-то серьезном и когда дело касается чего-то незначительного. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Пусть один (каждый) из вас просит у Своего Господа все, в чем он нуждается, пусть просит даже соль или ремешок сандалии, который у него порвался». Ат-Тирмизи. Хадис № 3974. Абу Дауд. Хадис № 6642. Ан-Насаи. Т. 1. С. 229. Аль-Альбани назвал его хорошим. Мишкят аль- масабих. Хадис № 2251.

 

В какое бы время вы, брат–постящийся, ни обратились к Аллаху, вы в любом случае преуспеете и получите награду.

 

Для этого достаточно, чтобы ваша мольба была искренней. Посланник, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Каждому мусульманину, взывающему к Аллаху с мольбой, если только в ней нет ничего грешного и нет порывания родственных связей, Аллах дарует одно из трех: либо Он ускорит исполнение его желания, либо отложит это и воздаст ему добром в Мире Вечном, либо отведет от него вместо этого такую же беду». Ахмад. Хадис № 10749. Аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад». Хадис № 710. Аль-Хаким. Т. 1. С. 494. Хадис с безупречным иснаддом. Аль-Альбани сказал о нем хасан сахих. Сахих ат-таргыб ва ат- тархиб. Хадис № 1633.

 

И вместе с этим есть периоды, в которые мольба имеет больше шансов на ответ. И этими периодами пользуются искренние и разумные люди, как в Рамадан, так и в любое другое время:

 

1) Глубокая ночь. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Поистине, есть ночью такой период времени, что если мусульманин попросит (в него) у Аллаха блага этого мира или мира вечного, Он обязательно дарует ему это, и этот период бывает каждую ночь». Муслим. Хадис № 757

2) Предрассветное время. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «С наступлением последней трети каждой ночи Всеблагой и Всевышний Господь наш нисходит к нижнему небу, говоря: “Кто станет обращаться ко Мне с мольбами, чтобы Я ответил ему? Кто станет молить Меня о прощении, чтобы Я простил его? Кто станет просить у Меня удел, чтобы Я даровал его ему? Кто станет просить отвести от него зло, чтобы Я отвел его от него?” — и это продолжается до самого рассвета». Аль-Бухари. Хадис № 11 54. Муслим. Хадис № 758.

3) Ночи Рамадана. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Когда наступает первая ночь Рамадана, шайтанов и самых непокорных джиннов заковывают, и врата Огня закрываются, и не открываются ни одни из них, и врата Рая распахиваются, и не закрываются ни одни из них. И глашатай взывает: “О стремящийся к благу! Вперед! О желающий зла! Остановись!” — и Аллах освобождает некоторых от Огня. И происходит все это каждую ночь». Ат-Тирмизи. Хадис № 682. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих ат-Тирмизи. Хадис № 549.

4) Время призыва на молитву. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Когда раздается призыв на молитву, отворяются небесные врата и приходит ответ на мольбу. Поистине, мольба в период между азаном и икамой не остается без ответа». Абу Бакр ибн Абу Шейба. Т. 1. С. 227. Абу Дауд. Хадис № 2016. Аль-Хатыб аль-Багдади в «Ат-тарих». Т. 4. С. 147. Аль-Багави. Т. 2. С. 291. Есть подкрепляющие его хадисы с похожим смыслом. Ат-таргыб фи ад-ду‘а. С. 43.

5) Между азаном и икамой. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Мольба не остается без ответа между азаном и икаммой, взывайте же к Аллаху!». Ахмад. Хадис № 12944. Ибн Хузейма. Хадис № 426. Аль- Багави. Т. 5. С. 165.

6) Во время земного поклона в молитве. Всевышний сказал: «Падите же ниц перед Аллахом и поклоняйтесь!» (53:62).

А Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Ближе всего к своему Господу раб бывает во время земного поклона». Муслим. Хадис № 2744.

7) После завершения молитвы. Всевышний сказал: «Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу» (94:7–8).

Ад-Даххак сказал: «После завершения молитвы будь усерден в обращении к Аллаху с мольбой и устремляйся к Нему, прося у Него». Со слов ‘Абдуллаха ибн Хумейда и Ибн Насра ад-Даххака с хоррошим иснадом.

8) В пятницу. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Есть в пятницу определённый период времени, и если раб Аллаха, являющийся мусульманином и совершающий молитву, попросит о чём-нибудь Всевышнего Аллаха в это время, то Он обязательно дарует ему это». Аль-Бухари. Хадис № 4884. Муслим. Хадис № 1407, 1408.

9) После пробуждения ночью, если только человек ляжет спать в состоянии ритуальной чистоты. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Любому мусульманину, который ляжет вечером в состоянии ритуальной чистоты и со словами поминания Всевышнего Аллаха, а потом проснется ночью и попросит Аллаха о каком-нибудь благе этого мира или мира вечного, Он непременно дарует это». Ахмад. Хадис № 21609. Абу Дауд. Хадис № 5042. Ибн Маджа. Хадис № 3381. Ан-Насаи. Хадис № 805. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сильсилят аль-ахадис ас-сахиха. Хадис № 3288.

9) Между послеполуденной и предвечерней молитвой в среду. Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен Аллах ими обоими) сказал: «Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, взывал к Аллаху с мольбой в “мечети сонмов”* в понедельник, вторник и среду, и ему был дан ответ в среду между послеполуденной (зухр) и предвечерней (аср) молитвой, и мы увидели на его лице радость… И когда со мной случалось что-то серрьезное, я ожидал этого времени в этот день и обращался к Аллаху с мольбой, и приходил ответ». Ат-Тирмизи. Хадис 3475. Хадис хасан гариб. Ан-Насаи. Т. 2. С. 90. Абу Дауд. Хадис № 1493, 1494. Ибн Маджа. Хадис № 3857. Ахмад.

*(Речь идет о мечети аль-Фатх в Медине, которая была названна “мечетью сонмов” потому, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, обращался в ней к Всевышнему с мольбой даровать мусульманам победу над союзнымми племенами во время Битвы у рва).

10) При призыве сражаться на пути Аллаха и вступлении в бой. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Есть два времени, в которые открываются небесные врата, и в которые редко отвергается мольба взывающего: когда люди внимают призыву сражаться на пути Аллаха и когда они уже стоят в ряду, вступая в бой на пути Аллаха». Ат-Табарани. Со слов Сахля ибн Са‘да. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих аль-джами‘. Хадис № 3587.

 

И старайтесь, брат–постящийся, обращаясь к Аллаху, называть Его величайшим из Его Имен. Один человек поступил именно так, и Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, услышал, как он говорит: «О Аллах, я прошу Тебя посредством того, что Ты — Аллах, нет божества, кроме Тебя, Единственного, Самодостаточного, Который не рождал и не был рожден, и не был равным Ему никто». И Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Он просил Аллаха посредством величайшего из Его Имен, а кто просит посредством него, тому даруется то, о чем он просит, и кто обращается с мольбой посредством него, его мольба не остается без ответа». Ахмад. Хадис № 22532. Ат-Тирмизи. Хадис № 3475. Ибн Маджа. Хадис № 3857. Аль-Альбани назвал его достоверным (Сахих Ибн Маджа. Хадис № 3111).

 

«О Аллах! Поистине, мы просим Тебя посредством величайшего из Твоих Имен — ведь если просят Тебя о чем-то посредством него, Ты даруешь это, и если обращаются к Тебе с мольбой посредством него, Ты отвечаешь на эту мольбу — чтобы Ты даровал нам все то, о чем мы просим Тебя, и простил нам все наши грехи, и чтобы Ты был во всем доволен нами… Амин!».

 

 

Глава двадцать шестая. Шанс всей нашей жизни в Рамадан.

 

Есть ли у нас возможность вернуть все то, что мы упустили на протяжении жизни?

Возможно ли увеличить награду за дела в сотни и тысячи раз?

 

Возможно ли провести вечер в обществе ангелов, включая господина ангелов Джибриля (мир ему), которые будут здороваться с нами, обращаться к Аллаху с мольбой за нас и говорить: «Амин!» после нашей мольбы, обращенной к Нему?

 

Существуют ли такие мгновения, застав которые, мы можем избавиться от прежних грехов?

Существует ли такая ночь, ценность которой непостижима для нашего разума, а наши языки не в силах описать ее?

 

Да. Это — Ночь предопределения: «Откуда тебе знать, что такое Ночь предопределения?» (97:2).

 

Это ночь, в которую Аллах дарует верующему Свою милость, благословение и почет, и если ты преуспел в нее, значит, ты — из преуспевших, а если ты лишился ее блага, тогда ты лишен блага вообще: «Ночь предопределения (или величия) лучше тысячи месяцев. В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари» (97:3–5).

 

Поистине, это — благословенная ночь, в которую была ниспослана благословенная Книга: «Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В нее решаются все мудрые дела» (44:3–4).

 

Она благословенна потому, что Коран был ниспослан в нее целиком с Хранимой скрижали в Дом величия на небесах, а уже после этого он ниспосылался частями. Аль-Куртуби ат-тафсир. Т. 20. С. 113.

 

И она благословенна потому, что Великий Аллах возвеличил ее и сообщил нам о том, что она не поддается описанию — настолько она величественна. Он сказал: «Откуда тебе знать, что такое Ночь предопределения?» (97:2).

 

То есть, ночь эта такова, что постичь ее величие нам, творениям, не дано — о нем известно лишь Знающему сокровенное.

 

И она благословенна потому, что в нее Всевышний Аллах посылает нашей общине Свой Божественный дар: Он сделал поклонение в эту ночь лучше поклонения в течение тысячи месяцев из тех, в которые поклонялись Ему общины, жившие до нас.

 

Этот период равен целой жизни человека, который прожил восемьдесят три года и четыре месяца и провел их в непрерывном поклонении и покорности Всевышнему. Ночь предопределения «лучше тысячи месяцев», ни в одном из которых нет Ночи предопределения.

 

Некоторые ученые сказали даже, что она лучше всякого времени вообще, потому что арабы традиционно используют слово тысяча как указание на очень большое число.

 

И эта ночь благословенна потому, что в нее ангелы покрывают землю, и обитатели небес приходят к обитателям земли из числа верующих. Лучшие и самые почтенные из ангелов, и во главе их Джибриль (мир ему), спускаются с небес и от Лотоса крайнего предела на землю, говорят: «Амин!» — когда люди обращаются к Всевышнему с мольбой, и приветствуют друг друга и верующих в мечетях до самого рассвета*: «В эту ночь ангелы и Дух (Джибриль) нисходят с дозволения их Господа по всем Его повелениям. Она благополучна вплоть до наступления зари» (97:3–5).

 

*(Аль-Куртуби ат-тафсир. Т. 20. С. 113).

 

Она благословенна еще и потому, что она — ночь решений: решения, которым является предопределение Аллаха, и решений Шариата.

 

В эту ночь был ниспослан Коран с нормами Шариата, которые обучают людей тому, что приближает их к их Господу. Поэтому Всевышний сказал: «Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем» (44:3).

 

И в эту же ночь ниспосылаются решения, составляющие собой предопределение. Каждое решенное мудрое дело передается с Хранимой скрижали писцам–ангелам. Сюда входят жизненные сроки, удел и дела на ближайший год.

 

Поэтому Всевышний сказал: «В нее (в ночь предопределения) решаются все мудрые дела по повелению от Нас. Поистине, Мы посылаем…» (44:4–5).

 

А вот еще одно проявление ее благословенности: установления Всевышнего, ниспосылаемые Им в эту ночь, соответствуют Его милости, и в нее не предопределяется ничего, кроме счастья и блага: «…по милости твоего Господа» (44:6).

 

Этим она отличается от других ночей — в них предопределяются беды и возмездие. И в эту ночь Шайтан не может повлиять на верующего мужчину или женщину: «Она благополучна вплоть до зари» (97:5). Ибн Кясир. Ат-тафсир. Т. 4. С. 534.

 

Она благословенна еще и потому, что сокрыта. Это заставляет людей проявлять усердие в поклонении во все десять последних ночей Рамадана в надежде не упустить эту ночь, и это усердие приносит им благо, утяжеляя чашу весов с их благими делами. Вазаиф Рамадан. С. 63.

 

Она благословенна еще и потому, что тому, кто бодрствует в нее и совершает ночную молитву, поминает Аллаха и обращается к Нему с мольбами с верой и надеждой на награду Всевышнего, прощаются его прошлые прегрешения.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто выстаивал Ночь предопределения с верой и надеждой на награду Всевышнего, тому простятся его прошлые грехи». Аль-Бухари. Хадис № 2014. Муслим. Хадис № 760.

 

Она благословенна еще и потому, что она как бы возмещает срок наших жизней, более короткий по сравнению с жизнями людей, что были до нас.

 

Имам Малик (да помилует его Аллах) сказал: «До меня дошло сообщение о том, что Пророку, мир ему и благословение от Аллаха, были показаны жизни тех, кто жил до него, или некоторые из них, и ему как будто показалось, что жизни членов его общины слишком коротки, и они не успеют сделать столько, сколько делали другие на протяжении своих жизней, и Аллах даровал ему Ночь предопределения». Вазаиф Рамадан. С. 63.

 

Она благословенна еще и тем, что человек, который застал ее и провел должным образом, не окажется в числе лишенных. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал о Рамадане: «И есть в нем ночь, которая лучше тысячи месяцев. Кто лишился ее блага, тот — лишенный». Ан-Насаи. Хадис № 2079. Ахмад. Хадис № 6851.

 

А в другой версии хадиса говорится: «Кто лишился ее блага, тот лишился всякого блага, а лишается ее блага только лишенный». Ибн Маджа. Хадис № 1634. Аль-Альбани назвал его достовернным (Сахих Ибн Маджа. Хадис № 1333).

 

Она благословенна еще и потому, что день ее — лучший из дней Рамадана. Аш-Ша‘би (да помилует его Аллах) сказал: «Ночь эта — как день ее». А аш-Шафи‘и сказал: «Желательно в день ее проявлять такое же усердие, как и в ночь». Вазаиф Рамадан. С. 69.

 

Она благословенна еще и тем, что у нее во Вселенной есть признак, указывающий на то, что обитатели небес знают эту ночь. Убейй ибн Ка‘б передает, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Наутро после этой ночи солнце всходит, не испуская лучей». Муслим. Хадис № 1272, 1999.

 

Она благословенна еще и потому, что у нее есть особая мольба, которая не остается без ответа.

 

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Посланника Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха: «О Посланник Аллаха, что мне говорить, когда наступит Ночь предопределения?». Он ответил: «Говори: “О Аллах, поистине, Ты — Прощающий, и любишь прощение, прости же меня”». Ат-Тирмизи. Хадис № 3513. Достоверный хадис. Ибн Маджа. Хадис № 3850. Ахмад. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих Ибн Маджа. Хадис № 3105.

 

Господь, Твой раб пришел к Тебе, он много злого совершил.

Достаточно ему того, что стыдно пред Тобой ему.

Твои запреты нарушал и день за днем грешил, грешил…

И он от гнева Твоего спешит к прощенью Твоему.

Аллах, прости его грехи и не лишай благих даров!

Если не Ты, то кто простит?.. Прости же, о Господь миров!

 

«О Аллах, о Приходящий на помощь просящим о помощи, о Отвечающий на мольбу попавшего в беду, помоги нам застать Ночь предопределения, и увеличь нам награду в нее, и сними с нас все наши грехи. О Аллах, поистине, Ты — Прощающий, и любишь прощение, прости же нас… Амин!».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава двадцать седьмая. ‘Умра в Рамадан.

 

Среди замечательных особенностей Рамадана — то, что Аллах сделал его временем для многих видов поклонения — поста, молитвы, ночных бдений, закята, расходования на пути Аллаха и благодеяния, терпения, благодарности Всевышнему, поминания Его и чтения Корана. Вдобавок к этому в Рамадан желательно совершать малое паломничество — ‘умру. Это благое дело, одно из тех, в совершении которых мы должны состязаться.

 

Достоверно известно, что одна женщина из числа ансаров пожаловалась Посланнику Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, на то, что она упустила возможность совершить хадж, и он сказал ей: «Соверши ‘умру в Рамадан, ибо, поистине, ‘умра, совершенная в Рамадан, подобна совершению хаджа». А в другой версии этого хадиса говорится: «…подобна хаджу, совершенному вместе со мной». Муслим. Хадис № 2201.

 

Это паломничество равно по вознаграждению хаджу, однако оно не заменяет совершение обязательного хаджа, потому что ‘умра, какая бы она ни была, не снимает с человека обязанности совершить хадж по согласному мнению ученых. А этот хадис указывает на то, как велика награда за ‘умру, совершенную в Рамадан.

 

Ибн аль-‘Араби (да помилует его Аллах) сказал: «Этот хадис об ‘умре достоверен. Это милость и благо от Аллаха. ‘Умра была превознесена до уровня хаджа посредством объединения ее с Рамаданом». Фатх аль-Бари. Т. 3. С. 604.

 

А Ибн аль-Джаузи сказал: «Из этого можно заключить, что награда за совершенное дело возрастает, когда увеличивается благословенность времени, в которое оно совершается, а также когда усиливается сосредоточенность сердца и искренность намерения». Фатх аль-Бари. Т. 3. С. 604.

 

А Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни (да помилует его Аллах) возразил тем, кто сказал, что ‘умра в Рамадан имела такое свойство лишь в случае с этой женщиной, как исключение. Они попытались ограничить то, что на самом деле не содержит ограничений, а он сказал: «Очевидно, что таково ее свойство вообще». Фатх аль-Бари. Т. 3. С. 605.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, советовал совершать ‘умру в Рамадан, чтобы побудить людей к узаконенному Всевышним состязанию в благих делах в месяц поста.

Во время этого паломничества представьте, дорогой брат, что вы сопровождаете Посланника Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, и получаете награду за сопровождение его в единственном совершенном им хадже. Представьте, как вы обходите вместе с ним вокруг Ка‘бы в Заповедной мечети, совершаете пробег между двумя холмами, следуя за ним, молитесь, стоя за его спиной, стоите недалеко от него возле йеменского угла Ка‘бы и пьете из его руки заветный глоток Замзама, — а ведь это своего рода подготовка к тому, чтобы пить воду Каусара.

 

Более того… Вы спросите: неужели есть что-то больше этого? Да, дорогой брат–паломник… Совершая ‘умру в Рамадан, вы не только получаете награду, равную награде за хадж, совершенный вместе с Пророком, мир ему и благословение от Аллаха, но и посещаете Всевышнего в Его Доме — даже если вы отправляетесь в ‘умру не в Рамадан, а в другое время. А что ожидает того, кто посещает Аллаха в Его Доме, да еще в Его благословенный месяц?!

 

Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Совершающие хадж и ‘умру — делегация, отправляющаяся к Аллаху. Он позвал их, и они ответили на Его призыв… Они попросили его, и Он даровал им то, о чем они просили». Ибн Маджа. Хадис № 2883. Аль-Альбани сказал о нем: сахих ли- гайрихи. Сахих ат-таргыб. Хадис № 11 07.

 

Если награда за дела, совершенные в святое, благословенное время Рамадана, увеличивается более чем в семьсот раз, то за молитвы, совершенные в святых местах — Мекке и Медине — награда также увеличивается многократно.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Одна молитва в этой моей мечети лучше тысячи молитв в любой иной, не считая Заповедной мечети, а молитва в Заповедной мечети лучше ста тысяч молитв в любой другой». Ибн Маджа. Хадис № 1396. Ахмад. Хадис № 14167, 14733. Аль- Альбани назвал его достоверным. Сахих Ибн Маджа. Хадис № 11 11 55.

 

Не упускайте же свою награду в то время и в тех местах, в которых вознаграждение за совершенные дела увеличивается во много раз.

 

Частое совершение ‘умры в Рамадан и в любое другое время года имеет много достоинств и приносит верующему большую награду, поэтому не считайте расходы на ‘умру слишком большими и не бойтесь, что из-за них вы впадете в нужду. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Совершайте хадж и ‘умру последовательно, ибо, поистине, они гонят прочь бедность и грехи, подобно тому, как кузнечный мех выгоняет окалину из железа». Аль-Бухари. Хадис № 1773. Муслим. Хадис № 2403.

 

Если Всевышний дарует вам возможность посетить Его Заповедный дом в Рамадан, то сделайте частью вашего поклонения многократный обход Ка‘бы. Этот обход — особая молитва, во время которой не запрещено разговаривать, а грехи стираются с каждым шагом. Посланник Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто обойдет этот Дом семь раз, считая их, и совершит молитву в два рак‘ата, тот уподобится освободившему раба, и при каждом опускании ноги и подъеме другой Аллах будет стирать одно его прегрешение и записывать ему одно доброе дело». Ат-Тирмизи. Хадис № 882. Хороший хадис. Аль-Альбани сказал о нем: сахих ли-гайрихи. Сахих аль-джами‘. Хадис № 6380.

 

Желательность часто совершать ‘умру вовсе не означает, что делать это нужно каждый день в Рамадан, как поступают некоторые. Это противоречит тому, что делал Пророк  и его сподвижники после него. Достаточно несколько раз совершить обход вокруг Ка‘бы — это избавляет от необходимости повторять саму ‘умру. На это указывает предыдущий хадис, к тому же, сам обход является молитвой, как сказал Ибн ‘Аббас: «Обход вокруг Ка‘бы — молитва, с тем отличием, что во время нее вы разговариваете, и кто разговаривает во время обхода, пусть не говорит ничего, кроме благого». Ат-Тирмизи. Хадис № 884. Аль-Альбани назвал его достоверным. Аль-ирва. Хадис № 11 02.

 

Нет никаких доказательств того, что нужно совершать ‘умру двадцать седьмого Рамадана. Как раз наоборот — желательно посвятить эту ночь молитве и обращению к Аллаху с мольбами. Ночь предопределения с ее достоинствами и величием предназначена для того, чтобы простаивать ее в молитве, а не для того, чтобы совершать в нее ‘умру.

 

И если люди оставят молитву и все разом отправятся в ‘умру, вполне возможно, что Заповедная мечеть просто не вместит их всех. Люди соберутся в мечети и вокруг нее, спеша совершить ‘умру, возникнет столпотворение и давка, и возрастет число разных неприятных происшествий и несчастных случаев…

 

«Господь наш, прими от нас, поистине, Ты — Слышащий, Знающий, и покажи нам обряды наши и прими наше покаяние, поистине, Ты — Принимающий покаяние, Милосердный… Амин!».

 

 

Глава двадцать восьмая. Наше покаяние в Рамадан.

 

Одной из причин того, что месяц поста был назван Рамадан («раскаленный, палящий»), является то, что в этот месяц «сжигаются» грехи. Слово «рамадан» — отглагольное существительное от глагола «рамада» — «быть раскаленным, палящим».

 

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал: «Утверждают, что Рамадан назван так потому, что он сжигает грехи посредством благих дел». Аль-Куртуби. Т. 2. С. 291.

 

Эта особенность присуща месяцу поста изначально — ведь даже если человек просто постится этот месяц с верой и надеждой на награду Аллаха, этот пост сжигает его грехи. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто постился в Рамадан с верой и надеждой на награду Аллаха, ему простятся его прошлые грехи».

 

А совершение ночных молитв в Рамадан с верой и надеждой на награду Аллаха сжигает еще больше грехов. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто простаивал Рамадан в молитве с верой и надеждой на награду Аллаха, ему простятся его прошлые грехи».

 

А «дожигает» эти грехи простаивание в молитве Ночи предопределения. Пророк , мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Кто простаивает Ночь предопределения в молитве с верой и надеждой на награду Аллаха, ему прощаются его прошлые грехи».

 

Следует заметить, что пост, ночная молитва и выстаивание Ночи предопределения приводят к прощению всех грехов, кроме тяжких.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Пять обязательных молитв — от одной до другой, пятничная молитва — от одной до другой, и Рамадан — от одного до другого, приносят с собой прощение грехов, совершенных в промежутках между ними, кроме великих из их числа». Муслим. Хадис № 233.

 

Однако не только пост и ночная молитва в Рамадан сжигают грехи. У верующего есть возможность сжечь все свои грехи, и малые и большие, совершенные давно и недавно, если только он искренне раскается в каждом из них, соблюдая необходимые условия принимаемого покаяния.

 

И это будет исполнением веления Аллаха: «О те, которые уверовали! Раскаивайтесь перед Аллахом искренне!» (66:8).

 

Для этого верующий должен прекратить совершать грехи в настоящем, искренне раскаяться в содеянном ранее и решительно намериться не возвращаться к ним впредь. Кроме того, он должен загладить нанесенные обиды и возместить причиненный ущерб.

 

Аль-Куртуби сказал, комментируя этот аят: «Говорят, что искреннее покаяние — это покаяние, после которого человек уже не возвращается к этим грехам подобно тому, как надоенное молоко никогда уже не возвращается в вымя. Катада сказал: “Искреннее — чистосердечное”. Аль-Хасан сказал: “Искреннее покаяние — это когда человек начинает ненавидеть грех, который раньше любил, и просит у Аллаха прощения, как только вспомнит о нем…” А Са‘ид ибн Джубейр сказал: “Это принимаемое покаяние. А покаяние принимается только при соблюдении трех условий: боязнь того, что покаяние не будет принято, надежда на то, что оно все-таки будет принято, и постоянство в покорности Всевышнему”». Аль-Куртуби. Т. 28. С. 168.

 

Искреннее покаяние сохраняют, повторяя просьбу о прощении. Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, часто просил у Аллаха прощения. Он говорил: «Клянусь Аллахом, я прошу у Аллаха прощения и приношу Ему свое покаяние более семидесяти раз в день». Аль-Бухари. Хадис № 5832.

 

Если человек просит прощения, его благие дела не окажутся тщетными и очистятся от недостатков. Потому этим завершаются все благие дела. Просьбой о прощении завершается молитва, хадж, ночное бдение, а также собрания. Если в собрании люди были заняты поминанием Аллаха, то испрашивание прощения становится завершением к нему. Если же в собрании имело месте пустословие, то испрашивание прощения в конце его становится искуплением его.

 

Пост в Рамадан также должен завершаться просьбой о прощении.

 

‘Умар ибн ‘Абду-ль-‘Азиз написал послание, отправленное потом в разные города. В нем он велел людям завершать Рамадан испрашиванием прощения и раздачей милостыни, ведь, поистине, садакат аль-фитр очищает постящегося от греха пустословия и всего непристойного, совершенного им во время поста, а испрашивание прощения сглаживает недостатки, внесенные в пост человека пустословием и непристойностью. Вазаиф Рамадан. С. 79.

 

Мы уже упоминали о том, что Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, велел ‘Аише (да будет доволен ею Аллах) просить у Аллаха прощения в Ночь предопределения, а это и есть испрашивание прощения.

 

В начале месяца, дорогой брат–постящийся, искренне предайтесь Аллаху, а в остальное время приносите Аллаху искреннее покаяние, чтобы оно стерло все ваши грехи и не оставило и следа от вашего ослушания Его.

 

И если какую-то часть месяца вы все же упустили, то сделайте все для того, чтобы не упустить оставшуюся часть. И пусть ничто не отвлекает вас от него.

 

Ибн Раджаб (да помилует его Аллах) сказал, упрекая тех, кто уже упустил часть благословенного месяца и близок к тому, чтобы упустить и оставшуюся его часть: «Рамадан еще не закончился, еще есть время, и поклоняющиеся имеют возможность насладиться оставшейся его частью. И если бы Коран был ниспослан горе, ты увидел бы, как она содрогается от страха перед Всевышним.

И вместе с тем не найти ни сердца боящегося, ни глаза плачущего, ни поста, соблюдаемого должным образом и приносящего пользу, ни должным образом совершаемой ночной молитвы, от которой можно было бы ожидать заступничества. Сердца лишены богобоязненности. Они похожи на безжизненные руины. На них нагромождены грехи так, что они не видят и не слышат. Сколько читается нам Коран, а сердца наши словно камни или еще черствее… К нам приходит Рамадан за Рамаданом, а мы продолжаем пребывать в состоянии несчастных грешников. Куда нам до людей, которые, услышав глашатая Аллаха, тут же ответили на его призыв, а когда им прочитали Его аяты, сердца их наполнились благоговейным страхом, и они предались Ему…». Вазаиф Рамадан. С. 51.

 

Давайте же завершать наш Рамадан искренним покаянием, которое сопровождалось бы намерением не возвращаться к ослушанию Аллаха после Рамадана.

 

Яхья ибн Му‘аз (да помилует его Аллах) сказал: «Не является знающим тот, чьей заветной мечтой не является прощение от Аллаха, и тот, кто просит у Всевышнего прощения, тогда как сердце его прочно связано с ослушанием Аллаха, и он решительно намерен вернуться к этим грехам после Рамадана. Пост его не примется от него, и врата принятия будут закрыты перед носом его». Вазаиф Рамадан. С. 80.

 

Ка‘б сказал: «Кто постился в Рамадан, намереваясь, когда он закончится, ослушиваться своего Господа, его пост не будет принят. А кто постился, намереваясь после окончания Рамадана не ослушиваться Аллаха, тот войдет в Рай без расчета и спроса». Вазаиф Рамадан. С. 81.

 

Рамадан приносит с собой ключи прощения, и кто возьмет их у него, тот войдет к Прощающему Господу, а кто отвернется от них, тот окажется обделенным и ущемившим право собственной души — ведь он лишает ее Божественного прощения, которое она может получить в месяц прощения.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Да будет унижен тот, кто застал Рамадан, но ему не простились его грехи». Ахмад. Хадис № 7402. Ат-Тирмизи. Хадис № 3545. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сахих ат-таргыб. Хадис № 1680.

 

Эта мольба Пророка, мир ему и благословение от Аллаха, направлена против тех, кто упускает все возможности добиться прощения грехов, которые предоставляются им в Рамадан.

 

Аллах даровал им возможность встретить Рамадан, так как же они проводят весь этот месяц, ни разу не покаявшись?

 

Шайтаны в этот месяц скованы, огонь страстей потушен постом, прихоти усмирены, и теперь всем правит разум, а для ослушника не остается оправдания.

 

Да и какое может быть оправдание у раба Всевышнего, заставшего месяц, начало которого — милость, середина — прощение, а конец — освобождение от Огня?

 

Какое может быть оправдание у того, кто отказался быть покорным Аллаху в месяц покорности, и это притом, что поклонение, совершенное в одну из его ночей, равно поклонению, совершаемому тысячу месяцев?

 

Какое может быть оправдание у того, кто ослушивается Аллаха в месяц, в который глашатай взывает: «О стремящийся к благу! Вперед! О желающий зла! Остановись!»?

 

Это беспечность, окутывающая человека, тяжкое бремя грехов, давящее на него, и пресловутое откладывание на потом со всеми вытекающими из него последствиями, и далеко летящие мечты и надежды, приносящие столько вреда… О Аллах избавь же нас от всего этого!

 

«О Аллах, прими наше покаяние так, чтобы Ты был доволен, отдали нас от ослушания Тебя и даруй нам искреннее покаяние, которое изменило бы наше положение в лучшую сторону и стало бы достойным завершением нашей жизни… Амин!».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава двадцать девятая. Проводы Рамадана.

 

Когда Рамадан подходит к концу, он оставляет назидание и светлые воспоминания о себе в сердцах верующих. Наша жизнь, частью которой является этот месяц, закончится подобно тому, как закончился он, и тогда… Одни обрадуются, другие преисполнятся сожаления, однако уже не будет времени сожалеть.

 

Что же касается тех, кто радуется в конце Рамадана, а также в конце жизни, то это — преуспевшие и снискавшие довольство своего Милостивого Господа. Давайте же представим себе всю проходящую человеческую жизнь на примере уходящего Рамадана. Кто выполнял в него свои обязанности, использовал время наилучшим образом, соблюдал запреты и усердствовал в совершении благих дел, тот преуспел и заслужил награду.

 

Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Али передает слова Пророка, мир ему и благословение от Аллаха: «Кто застал Рамадан, будучи здоровым мусульманином, постился днем и читал положенное ночью, опускал взор свой, оберегал от запретного свои половые органы, свой язык и свои руки, совершал молитву вместе с общиной и приходил на пятничную молитву пораньше, тот действительно постился этот месяц, заслужил полную награду, застал Ночь предопределения и заслужил вознаграждение от Господа». Ибн Абу ад-Дунья. Т. 2. С. 87.

 

Такой человек имеет полное право радоваться в Рамадан и восхвалять Аллаха за ушедшую часть своей жизни, проведенную в покорности Ему и соблюдении Его запретов.

 

И это восхваление и благодарность сами по себе являются проявлением покорности Всевышнему и исполнением Его веления — ведь Он велел нам возвеличивать Его по окончании Рамадана, при виде народившегося месяца первого дня Шавваля. Прощение и освобождение от Огня ожидает тех, кто постился и совершал ночную молитву в Рамадан.

 

Поэтому Всевышний велел нам возвеличивать и благодарить Его после окончания Рамадана. Он сказал: «Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны» (2:185).

 

А благодарность Тому, Кто облагодетельствовал Своих рабов, дав им возможность и силы поститься, совершать ночную молитву, Кто даровал им прощение и освободил их от Огня, заключается в том, чтобы поминать Его, поклоняться Ему и страшиться Его должным образом. И благодарность в данном случае — радость и праздник, ведь месяц закончился, и проведен он был в покорности Всевышнему. Это признание милости Аллаха, Который основал обряды поклонения на мудрости и защищенности Откровения, так, что они не могут подвергнуться каким-либо изменениям.

 

Аль-Куртуби (да помилует его Аллах) сказал о Словах Всевышнего: «…и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь»: «Указал вам верный путь в том, относительно чего впали в заблуждение христиане, изменившие свой пост». Аль-Куртуби. Ат-тафсир. Т. 1. С. 187.

 

Поистине, кто постился, совершал ночную молитву в Рамадан и выстаивал Ночь предопределения с верой и надеждой на награду Всевышнего, тому обещано через Посланника Аллаха, мир ему и благословение от Аллаха, прощение всех прошлых грехов, кроме тяжких, и этим не стоит пренебрегать, поскольку малые грехи, собранные вместе, могут оказаться опаснее, чем большие.

 

Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Опасайтесь ничтожных грехов, ибо, поистине, они копятся у человека до тех пор, пока не погубят его». Ахмад. Хадис № 3627. Аль-Альбани сказал о нем: сахих ли-гайррихи. Сахих ат-таргыб. Хадис № 2470.

 

И он сказал ‘Аише (да будет доволен ею Аллах): «О живущий! Опасайся малых грехов, ибо Аллах спросит с тебя за них». Ибн Маджа. Хадис № 4233. Ахмад. Хадис № 23279, 24022. Аль-Альбани назвал его достоверным. Сильсилят аль-ахадис ас- Сахиха. Хадис № 2731.

 

Тяжкие же грехи остаются тяжкими, и они прощаются только если человек покается или Сам Всевышний пожелает простить ему их. И вот здесь на помощь верующему приходит то самое освобождение от Огня, которое становится милостью Всевышнего для тех счастливых, которые заслуживают эту великую награду в конце Рамадана. Это освобождение распространяется и на тяжкие грехи. У освобожденного от Огня есть все основания радоваться, тот же, кто лишен этого, потерпел серьезный убыток. Это освобождение и прощение — самое великое из того, что происходит в два Праздника, и это — милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает. Он избирает тех, кого пожелает, чтобы даровать им избавление от Огня.

 

Ибн Раджаб сказал: «Праздник разговения после Рамадана — праздник для всей мусульманской общины, потому что в него постящиеся, совершавшие тяжкие грехи, освобождаются от Огня, и грешившие присоединяются к праведным. А день жертвоприношения — самый великий праздник, потому что перед ним — день ‘Арафа, а это день, в который от Огня освобождаются столько людей, сколько не освобождаются ни в один другой день. А кто был освобожден от Огня в оба эти дня, у того действительно праздник». Вазаиф Рамадан. С. 77.

 

Ибн ‘Аббас передает: «В Праздник разговения ангелы спускаются на землю, стоят на дорогах и взывают голосами, которые слышат все творения Аллаха за исключением джиннов и людей: “О община Мухаммада! Выйдите к вашему Великодушному Господу. Он дарует щедро и прощает великий грех”. А когда они выходят, направляясь к месту молитвы, Всевышний Аллах говорит Своим ангелам: “Каково воздаяние наемного работника, когда он выполнит порученную ему работу?”. Они отвечают: “Наш Бог и Господин, он должен получить причитающуюся ему плату”. Тогда Он говорит: “Я беру вас в свидетели того, что Я сделал наградой им за их пост и ночную молитву Мое довольство и Мое прощение… Возвращайтесь же — уже прощено вам”». В версии аль-Байхакы добавлено: «Он говорит: “О рабы Мои, клянусь Величием Моим, о чем бы вы ни попросили Меня сегодня в этом вашем собрании для мира вечного, Я обязательно дарую вам это, и о чем бы вы ни попросили для мира этого, Я обязательно помогу вам”». Аль-Байхакы и Саляма ибн Шабиб. Подобное невозможно сказать от себя, поэтому эти слова приравниваются к хадису.

 

Не упускайте же, брат–постящийся, награду этого месяца и плоды, которые приносит эта возможность всей вашей жизни, и, проводив благословенный месяц, дополните радость свою, сделав свой пост непрерывным. Для этого поститесь шесть дней в шаввале после Рамадана.

 

Правдивый и достойный доверия Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал об этом: «Кто постится Рамадан, а потом еще шесть дней в шаввале, тот как будто постится непрерывно». Муслим. Хадис № 1984.

 

Рамадан и шесть дней в шаввале — это ваш пост на год. И соблюдая пост таким образом каждый год вашей жизни после достижения вами совершеннолетия, вы как будто поститесь всю жизнь — пост в течение шести дней в шаввале дополняет пост в Рамадан, и вы словно поститесь целый год.

Это все — для того, кто провожает благословенный месяц, будучи радостным и счастливым, оттого что наступил день прощения и милости, то есть, день Праздника.

 

Что же касается опечаленного и отягощенного горем, который упустил месяц покорности Всевышнему, то ему следует говорить: «Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся», выражая тем самым сожаление о том, что он потерял и упустил, и пусть его печаль и сожаление станет покаянием, которым он проводит благословенный месяц, которому он не оказал должного гостеприимства.

 

Аль-Хасан сказал: «Поистине, Аллах сделал Рамадан поприщем для Своих творений, и они состязаются на нем, стараясь снискать Его довольство. Одни вырываются вперед и добиваются успеха, а другие отстают и терпят неудачу. И остается только удивляться забавляющемуся и смеющемуся в день, в который преуспевают творящие добро и остаются в убытке те, чьи дела оказались тщетными». Вазаиф Рамадан. С. 74.

 

Если бы знал я в конце месяца, чье поклонение было принято Аллахом, чтобы поздравить его, и кто оказался лишенным, чтобы выразить ему свои соболезнования… О принятый Всевышним, я поздравляю тебя! О лишенный этого блага, пусть Аллах изменит твое положение в лучшую сторону…

 

Нам грустно расставаться с благословенным месяцем, однако это, дорогой брат–постящийся, не обязательно связано со страхом оказаться в убытке.

 

Даже преуспевших печалит разлука с ним, потому что это благословенные дни. Эта печаль сопровождается надеждой на лучшее, потому что она заставляет нас стремиться к довольству Аллаха и сожалеть о том, что мы упустили из Его права на нас.

 

Верующий всегда испытывает подобный страх и опасения, независимо от его покорности Всевышнему и дел, совершенных им в этот месяц: «…которые раздают милостыню, тогда как их сердца страшатся того, что им суждено вернуться к своему Господу, — все они спешат вершить добрые дела и опережают в этом других» (23:60–61).

 

Каждый день зовут к отбытию тебя,

Но не слушаешь ты близкий тот призыв.

«Смерти нет», — разубеждаем мы себя,

Слово Истины наветом устранив.

Прости нас, Господи, и милостью Своей

Покрой скорбящих и растерянных людей!

 

«О Аллах, позволь нам встречать Рамадан год за годом покорными Тебе, снискавшими Твое довольство, и прими от нас молитву, пост и чтение Корана… Амин!».

 

 

 

 

 

Глава тридцатая. Наш завет после Рамадана.

 

Это великое благо и милость, когда ты выходишь из Рамадана снискавшим прощение Всевышнего. Берегите же это благо и не превращайте его в беду, возвращаясь к ослушанию Аллаха после окончания Рамадана.

 

«О тот, кого освободил Господь его от Огня, остерегайся же возвращения в рабство грехов после того, как ты обрел свободу! Неужели твой Господь отдаляет тебя от Огня, а ты приближаешься к нему после этого?! Неужели Он спасает тебя от него, а потом ты сам бросаешься в него?! Конечно, милость предназначается делающим добро, однако и сделавший дурное не должен отчаиваться в ней, и хотя прощение предназначено для богобоязненных, совершавший несправедливость тоже может рассчитывать на него…». Вазаиф Рамадан. С. 77.

 

Теперь, когда мы почти завершили наши беседы о духе поста и его значении, подведем итоги и скажем то, что необходимо сказать:

 

— Итак, вы встретили благословенный месяц как прощающийся, с покорностью, присущей тому, кто вот-вот покинет этот мир. А теперь вы должны проводить Рамадан как встречающий следующие за ним месяцы, которые также следует провести в покорности, ибо все они — дни Аллаха, и мы должны наполнять их тем же, чем наполняли месяц поста и возвеличивать Аллаха так же, как возвеличивали Его в Рамадан.

 

— Вы постились Рамадан с верой и надеждой на награду Аллаха, и вы простаивали ночи его в молитве, включая Ночь предопределения, с верой и надеждой на награду Аллаха — по крайней мере, мы на это надеемся. А эта вера и надежда на награду Аллаха является непременным условием любого поклонения в любой его миг: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как приверженцы Единобожия» (98:5).

 

Так давайте же и после окончания Рамадана держать добровольный пост с такой же верой и надеждой на награду Аллаха, и точно так же — приобретать знания, побуждать к одобряемому, удерживать от порицаемого, терпеть, бороться с собственной душой и сражаться на пути Аллаха, расходовать средства, и точно так же верить и надеяться на награду Аллаха в любой покорности Всевышнему и в каждом благом деле. Ведь надежда на награду Всевышнего — это сердцевина искренности и дух всего того, что приближает нас к Аллаху. И это — пожизненная обязанность, а не нечто, связанное с определенным месяцем. Если вы постились весь месяц, то это — проявление милости Аллаха к вам, ведь Он даровал вам здоровье и благополучие. А то, что вы можете непрерывно поститься весь месяц, указывает на то, что вы способны постоянно соблюдать добровольные посты после окончания Рамадана. Старайтесь же соблюдать эти посты в те периоды, в которые они желательны. (Пост в понедельник и четверг, в «белые» дни (13-й, 14-й и 15-й дни каждого месяца), день ‘Ашура, день ‘Арафа, шесть дней в Шаввале, а также в субботу и воскресенье ради противоречия иудеям и христианам). Ведь дополнительное поклонение помогает восполнить недостатки и упущения, которые были в обязательном поклонении. К тому же, оно возвышает наши степени и стирает наши дурные дела. Поэтому вслед за дурным следует совершить благое, чтобы оно стерло его собой.

 

Дополнительное поклонение переводит вас из разряда умеренных, любящих Всевышнего и исполняющих обязательное, в разряд опередивших, любимых Всевышним, совершающих еще и дополнительное: «…и не перестанет раб Мой приближаться ко Мне посредством совершения дополнительного (наввафиль) до тех пор, пока Я не полюблю его». Аль-Бухари. Хадис № 6021.

 

Пост — наша защита от врагов в Рамадан, наша неприступная крепость и прочный щит, «подобный доспехам одного из вас во время сражения». Нас окружают враги из числа джиннов и людей, а также шайтан каждого из нас, его страсти и его душа… Так можете ли вы гарантировать своей душе безопасность в том случае, если она покинет крепость поста в остальные месяцы года? …

 

— Вы совершали молитву с должным смирением, выполняя все ее действия, как положено — по крайней мере, мы на это надеемся. А эта молитва была установлена для поминания Аллаха: «…и совершай молитву, чтобы помнить обо Мне» (20:14).

 

Готовы ли вы так же поминать Аллаха и совершать молитву наилучшим образом не только во время поста, но и в остальное время? Ведь молитва, совершаемая должным образом, — опора Ислама на протяжении всего года: «Воистину, молитва предписана верующим в определенное время» (4:103).

 

— На протяжении всего Рамадана вы выстаивали молитвы с имамом, сколь бы долгими они ни были. Это — довод против вас же, поскольку это означает, что вы способны выдержать долгое стояние. Поэтому не прекращайте совершать эти молитвы и в остальные месяцы года, ведь это «честь верующего», не делайте же упущений в отношении своей чести в остальное время года.

 

— Вы прочитали Коран полностью или почти полностью, а может даже несколько раз в Рамадан. Делая это, вы проявляете справедливость по отношению к собственной душе, уберегая ее от покидания Корана. А поскольку вам удалось отложить все дела и занятия, то вы вполне можете сделать это снова, чтобы уделять Корану больше времени в остальные дни… Сделайте же это.

 

— По мере возможности вы оберегали свое сердце и свой разум от пагубных страстей, ведущих в Адское пламя, и оберегали свой слух, зрение и сердце от запретного в месяц поста. Однако пост этих частей тела не заканчивается с заходом солнца или с наступлением Праздника.

 

Пост слуха, зрения и сердца посредством воздержания от запретного — это веление Всевышнего на весь год: «Воистину, слух, зрение и сердце — за все он будет призван к ответу» (17:36).

 

И мы будем спрошены не только за то, что делали они в месяц поста, но и за то, что они делали в каждый год, месяц и даже день нашей жизни.

 

— Вы были благонравны в Рамадан, украсив себя всеми теми качествами, которые должен иметь мусульманин, и тому, кто ругал вас, вы говорили: «Поистине, я — человек, соблюдающий пост!». Вы удерживали язык свой от всего дурного в этот благословенный месяц, и дни вашего поста не были похожи на иные дни. Научил ли вас пост тому, что точно так же вы должны вести себя и в остальные дни года, и что благонравие — самая тяжелая вещь на весах* и доказательство полноты и совершенства веры мусульманина**?

 

*(Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Нет ничего тяжелее на Весах в Судный день, чем благонравие». Ат-Тирмизи. Хадис № 1925. Хадис хасан сахих).

 

**(Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, сказал: «Самой совершенной верой обладают самые благонравные из верующих»).

 

— Ваши родные… Ваши братья… Ваши соседи… Вы поддерживали связи с ними, общались с ними и навещали их в Рамадан, так не делайте же вид, что теперь, после Рамадана, их не существует. Пост оживляет сердце в благословенный месяц, побуждая вас поддерживать связи с ними. Так пусть же ваши отношения с ними останутся такими же хорошими и после Рамадана.

 

— Вы проявляли щедрость и великодушие в благословенный месяц, потому что он научил вас щедрости. Однако ваш Господь — Живой, Который не умирает, Самодостаточный и Самый Великодушный, Щедрейший и Величайший, и Он проявляет щедрость и великодушие по отношению к Своим рабам. И может быть, Он дарует вам блаженство Райских садов и помилует вас, избавив от пламени Ада.

 

— Насколько нам известно, в Рамадан вы были живыми и стыдливыми, так возьмите же обещание со своей души, что она останется такой же живой и стыдливой после месяца поста. Может быть, этот завет поможет вам снискать прощение Аллаха, и станет для вас содействием и запасом. Остерегайтесь же того, чтобы нарушить этот завет: «Кто нарушил завет, тот поступил во вред себе» (48:10).

 

Опасайтесь посредством нарушения завета стать на одну четверть лицемером — ведь есть четыре качества, присущих лицемерам, и одно из них — нарушение обещаний, и это самое плохое из качеств лицемеров, которые упоминаются в Коране. «Среди них есть такие, которые обвиняют тебя из-за милостыни» (9:58).

 

«Среди них есть такие, которые обижают Пророка и говорят: “Он есть ухо (выслушивает любые новости)”» (9:61).

 

«Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: “Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников”. Когда же Он одарил их из Своих щедрот, они стали скупиться и отвернулись с отвращением» (9:75–76).

 

Какое же воздаяние ожидает человека за нарушение обещания и завета? «Он наказал их, вселив в их сердца лицемерие до того дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушили данное Аллаху обещание, и за то, что они лгали» (9:77).

 

— В конце месяца покорности Всевышнему дайте Ему обещание быть покорным Ему и дальше. Ведь наш Пророк, мир ему и благословение от Аллаха, давал Аллаху обещание быть покорным Ему каждый раз перед наступлением ночи и в начале дня.

 

Он говорил в своей мольбе, обращенной к Всевышнему и называемой «господином ду‘а»: «О Аллах! Ты мой Господь, нет божества, кроме Тебя, Ты сотворил меня, и я — Твой раб, и я буду верен завету Твоему, на сколько у меня хватит сил, и я прибегаю к Тебе от зла того, что я сделал, и признаю милость, оказанную Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!». Аль-Бухари. Хадис № 5831, 5848.

 

«Преславен Ты, о Аллах, и хвала Тебе. Мы свидетельствуем, что нет божества, кроме Тебя. Мы просим у Тебя прощения и приносим Тебе свое покаяние. Амин!».

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики, Книги по фикху о посте., Подготовка к Рамадану.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.