Хадис: соблюдение поста за день или за два до начала Рамадана

Хадис: соблюдение поста за день или за два до начала Рамадана

Передают, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах!) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не предваряйте Рамадан соблюдением однодневного или двухдневного поста. Однако, если человек соблюдает [в эти дни свой привычный] пост, то пусть соблюдает его»”.

[Этот хадис приводят аль-Бухари, Муслим, Абу Дауд, ан-Наса’и, ат-Тирмизи и Ибн Маджах]

[Языковое значение слова «Рамадан» и причина, по которой так назван месяц]

Аль-Байдави, как и аз-Замахшари, говорит: “Рамадан – это существительное производное от глагола «рамида», что означает – стать раскалённым”.

Выдающийся ученый имам Ибн Муфлих в своей книге «аль-Фуру’» говорит:
“Говорят, что он назван Рамаданом по причине возникающего в животе постящегося жара, а смысл слова «рамда’у» – повышенность температуры. Также говорят, что когда наименования месяцев переводились с древнего языка, они были названы в соответствии с периодами времени, на которые эти месяцы пришлись, и этот месяц совпал с периодом сильного зноя. Также говорят: потому что он сжигает грехи. Также говорят, что он назван без смысла, как и остальные месяцы.
Говорят еще, что во множественном числе он обозначается таким словами как: рамаданат, армида, рамадын, армуд, римад, рамады и арамид”.

[О выражении «месяц Рамадан»]

Ибн Муфлих также говорит:
“Желательно говорить «месяц Рамадан», как сказал Всевышний Аллах. Согласно Абу Ханифе и большинству ученых, не является неодобряемым говорить «Рамадан», не добавляя «месяц».

Шейх — то есть аль-Муваффак — упоминает, что, согласно мнению большинства шафиитов, не одобряется называть его, кроме как с добавлением слова «месяц». Также наш шейх — то есть шейху-ль-ислам Ибн Теймийа (да помилует его Аллах!) — упоминает, что согласно мнению маликитов, это также является нежелательным”.

У аль-Касталляни написано:
“Согласно мнению большинства, — то есть большинства шафиитов, — нежелательно говорить «Рамадан» без слова «месяц». Это утверждение отвергает ан-Навави в «аль-Маджму’» и заявляет, что правильным является обратное, как признали это авторитетные исследователи (мухаккыкун) [В шафиитском мазхабе термином «мухаккыкун» обозначают авторитетных ученых, чье утверждение в шариатских вопросах является главным утверждением в мазхабе. Если их мнению противоречит мнение большинства других шафиитских ученых, то мнение большинства в расчет не принимается. (прим. перев.)] по причине отсутствия на то воспрещения”.

Он как будто намекает на то, что передают Ибн ‘Ади, аль-Бейхакы и другие от Абу Ма’шара, которого сами же считают недостоверным передатчиков, а тот от аль-Макбури, а тот от Абу Хурайры, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха!) сказал: «Не говорите: “Рамадан”, — воистину, это одно из имён Аллаха. Говорите: “месяц Рамадан”».

Имам хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Это вымышленный хадис. Никто не упоминал это слово как одно из имён Всевышнего, и не разрешается называть Его так, согласно единодушному мнению всех исламских ученых”.

От предводителя человечества через различные пути передачи дошли достоверные хадисы, в которых не употребляется слово месяц. Из них:

«Кто выстоит [ночные молитвы] в Рамадане с верой и с искренностью, тому будут прощены все совершенные им до этого грехи» (аль-Бухари и Муслим).

Имам Ахмад приводит этот хадис со слов Абу Хурайры с добавкой: «… и те, которые он еще не совершил».

Также с его слов передаётся хадис: «Когда наступает Рамадан, открываются врата Рая, закрываются врата Ада, а на шайтанов надеваются оковы» (аль-Бухари и Муслим).

Еще с его слов передаётся хадис: “«Моя община наделена пятью особенностями в Рамадане, которыми не была наделена [ни одна] община до них: запах со рта постящегося приятнее для Аллаха, чем запах мускуса; ангелы просят за него прощения пока он не разговеется; каждый день Аллах украшает его место в раю, а затем говорит: “Мои праведные рабы уже скоро отбросят заботы и неприятности [земного мира] и направятся к тебе”; в нём надеваются оковы на злых шайтанов, а потому в это время они не имеют той свободы, какую они имеют в другие [месяцы]; им прощается в конце ночи», — его спросили: «О Посланник Аллаха, это – ночь предопределения?» — он ответил: «Нет, однако работник получает сполна своё вознаграждение когда завершает свою работу»”. Этот хадис приводит Ахмад и другие.

Хафиз Ибн Насир сказал: “Это хороший хадис, в его иснаде честные передатчики”.

Итог:

Основное положение нашего мазхаба, также как и ханафитского: нет нежелательности в том, чтобы говорить «Рамадан» не добавляя слово «месяц», в противоположность утверждению маликитов и большинства шафиитов. А Аллах же знает лучше.

[Соблюдение поста перед Рамаданом]

Слова «Не предваряйте» означают: не соблюдайте перед началом месяца Рамадан пост, причисляя его к этому месяцу из соображений предосторожности, если [в ночь на 30-й день Ша’бана] на небе не будет препятствий видимости, таких как облака или пыль, в противоположность рафидитам, которые утверждают, что надо предварять Рамадан соблюдением поста, нежели наблюдать за луной.

Нежелательность соблюдения поста перед началом Рамадана может иметь несколько смыслов:

Один из них: опасение прибавить к Рамадану то, что к нему не относится, подобно тому, как запрещено по этой же причине и соблюдать пост в день праздника; а также предостережение от того, во что впали люди писания в их посте, когда они прибавили к нему по своему усмотрению и желанию.

Ат-Табарани передаёт со слов ‘Аишы (да будет доволен ею Аллах!): “[В первое время] люди соблюдали пост перед началом месяца до того, как его начинал соблюдать Пророк (мир ему и благословение Аллаха!). Тогда Всевышний Аллах ниспослал: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его Посланника…» (Св. Коран, 49: 1)”.

Другой смысл: отделение обязательного поста от желательного.

Шариат узаконил разграничение между обязательными и желательными действиями. По этой причине Посланник Аллаха (мир ему и благословение!) запретил соединять обязательную молитву с необязательной, не отделяя их посредством произнесения салама, либо посредством разговора, а особенно – утреннюю молитву.

Третий смысл: получение сил для соблюдения поста в Рамадане.

Непрерывность поста забирает силы и ослабляет соблюдение обязательного поста. Если же не поститься за день или за два до начала обязательного поста, то это позволит набрать больше сил для его соблюдения. Однако это спорный момент, поскольку отсутствует нежелательность соблюдения поста в течение более чем двух дней предшествующих Рамадану и соблюдения поста в течение всего месяца Ша’бан, что является еще более существенным по смыслу ослабления сил.

Хотя конечно же, не соблюдать пост, желая тем самым набраться сил для исполнения поста Рамадана, является хорошим делом для того, кого ослабляет непрерывность поста. Один из сподвижников говорил: “Воистину, я желаю посвятить Аллаху свой сон точно так же как и желаю посвятить Ему своё бодрствование”. Также в одном из хадисов говорится: «Кто ест и благодарит Аллаха подобен тому, кто постится и проявляет терпение» (ат-Тирмизи и др.). На это также указывает хафиз Ибн Раджаб в своей книге «Лятаиф».

[Виды соблюдения поста в конце Ша’бана]

Хафиз Ибн Раджаб говорит:

“Соблюдение поста в конце Ша’бана бывает трёх видов:

Первый – это когда пост соблюдается с намерением, что он относится к Рамадану, боясь [пропустить начало] Рамадана.

На это действие имеется запрет. Однако так поступали некоторые сподвижники, вероятно по причине того, что до них не дошел запрет на это.

Ибн ‘Умар (да будет Аллах доволен им и его отцом!) делал разницу между облачным и ясным небом в 30-й день Ша’бана. За ним последовал имам Ахмад [Это мнение заключается в том, что если в ночь на 30-й день месяца Ша’бан на небе будут облака, либо что-то иное, что воспрепятствует возможности видеть луну, то в 30-й день Ша’бана надо будет из предосторожности соблюдать пост с намерением, что он относится к Рамадану; если же в эту ночь небо будет ясным, то поститься из предосторожности нельзя. (прим. перев.)].

Второй – это когда пост соблюдается с намерением на обетованный пост (назр), либо [с намерением на пост,] возмещающий [тот, что был пропущен в] Рамадане, либо [с намерением] на искупительный пост (кафара), и т.п.

Большинство ученых разрешает это. Запрещают это те, кто категорически велят делать промежуток между Ша’баном и Рамаданом в виде одно дня без поста, а это – группа предшественников (салафов).

Сообщается также, что это считали нежелательным Абу Ханифа и аш-Шафи’и. Это спорный момент.

Третий вид – это когда пост соблюдается с намерением на простой дополнительный пост.

Его посчитали неодобряемым те, кто велел ставить границу между Ша’баном и Рамаданом в виде несоблюдения поста, даже если это будет соблюдением того поста, который человек привык соблюдать постоянно. Среди них аль-Хасан аль-Басри.

Разрешили это Малик и те, кто согласился с ним.

Аш-Шафи’и, аль-Ауза’и, имам Ахмад и другие в данном случае делают разницу между соблюдением привычного поста и непривычного”.

Точно так же делают разницу между тем, кто соблюдает пост более двух дней и соединяет его с Рамаданом. Таковое не является нежелательным в соответствии со словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха!): «Однако, если человек — то есть мужчина или женщина — соблюдает пост, — то есть привычный пост, как например, если он привык поститься ежедневно, либо через день, либо по определённым дням: по понедельникам и четвергам, например — то пусть соблюдает его» — по своему обычаю, ибо ему в эти дни разрешается его соблюдать.

Из этого хадиса понимается, что разрешается соблюдать пост в течение более чем двух дней предшествующих Рамадану.

В «аль-Фуру’» говорится:

“Нежелательно соблюдать пост за день или за два до начала Рамадана. Об этом сообщает ат-Тирмизи со слов обладателей знания. Это также утверждают последователи имама Ахмада, когда упоминают то, что приходит относительно дня сомнения [То есть дня, в котором неясно – наступил ли Рамадан. (прим. перев.)].

Не является нежелательным соблюдение поста в течение более чем двух дней предшествующих началу Рамадана, в соответствии со смыслом этого хадиса.

Есть мнение, что нежелательно соблюдать пост во второй половине Ша’бана, а шафииты считают, что это запрещено, основываясь на хадисе, переданном со слов Абу Хурайры: «Не поститесь, если пройдёт половина Ша’бана» (Абу Дауд, ан-Наса’и и др.).

Ахмад и другие имамы признали этот хадис недостоверным”.

Однако его сочли достоверным ат-Тирмизи и другие.

‘Абду-р-Рахман б. Махди сказал: “Это отвергаемый (мункар) хадис”. Так же сказали имам Ахмад, Абу Зур’а ар-Рази и аль-Асрам.

Имам Ахмад говорит: “Аль-‘Аля’ [То есть один из передатчиков этого хадиса – аль-‘Аля б. ‘Абду-р-Рахман (ум. 138 г.х.). (прим. перев.)] не передал хадиса более отвергаемого, чем этот”, — и опровергает его хадисом: «Не предваряйте Рамадан соблюдением однодневного или двухдневного поста», — из которого можно понять, что перед началом Рамадана разрешается соблюдать более чем двухдневный пост.

Ат-Тахави сказал, что это отменённый хадис и что имеется единогласное мнение (иджма’) на его неприменение.

Большинство ученых придерживается того, что этот хадис не подлежит применению.

Аш-Шафи’и и его последователи приняли этот хадис и запрещали начинать соблюдать дополнительный пост со второй половины Ша’бана тому, кто не имеет привычки [соблюдать дополнительные посты]. В этом с ними согласились и некоторые наши поздние ученые, как говорится в «аль-Лятаиф».

Главная же позиция нашего мазхаба:

— нет нежелательности в том чтобы соблюдать пост в течение трёх или более дней предшествующих Рамадану;

— точно так же нет нежелательности соблюдать его в течение одного или двух дней предшествующих Рамадану, если [это такой дополнительный пост, который] человек привык соблюдать постоянно, — в соответствии с содержанием этого хадиса и его пониманием.

А Аллах же оказывает содействие!

Имам Мухаммад ас-Сафарини

«Кашфу-ль-Лисам»
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\
1763 Разрешается ли держать уразу за день или за два дня до Рамадана

Первый вопрос: разрешается ли держать уразу до наступления месяца Рамадана за день или за два?
Что означает за день или за два? То есть мы знаем, что перед месяцем Рамадан – месяц Шаабан (может состоять из 29 и из 30 дней). Пророк, сала Ллаху алейхи ва саляма, в одном из хадисов, который у нас в главе запретил держать уразу за день или за два дня до Рамадана, отсюда мы понимаем, что речь идет о 28-ом и 29-ом числе Шаабана. В этом хадисе приходит запрет держать уразу 28-го и 29-го числа Шаабана. Каково постановление в этом вопросе? Говорит: в этом вопросе есть разногласия: большинство ученых считает, что держать уразу в 28-ой и 29-ый день месяца Шаабан является не желательным. Даже имам ат-Тирмизи сказал: «на этом строят своих действия обладатели знаний, они считают, что нельзя держать уразу за день или за два дня до Рамадана из-за Рамадана». То есть какую причину назвал имам ат-Тирмизи? То, что на всякий случай, вдруг эти дни из Рамадана. Из этой цели, держать пост 28-го, 29-го запрещено. Говорит шейх Мухаммад Ибн Хизам слова от ат-Тирмизи, то что это из-за Рамадана. У некоторых людей может быть убеждение: сегодня 28-ое или 29-ое число Шаабана, мало ли, вдруг это уже Рамадан, лучше начать заранее до Рамадана, то есть делают так из относительно других вещей, например, мало ли, вдруг наступил рассвет прекращу кушать, т.е. до уразы, или, мало ли, вдруг солнце еще не зашло, не буду я кушать, еще подожду пол часа. Это называется «ихтиятан», т.е. «на всякий случай».
Так вот, некоторые из людей могут добавить к месяцу Рамадан 1 или 2 дня, на всякий случай. То есть имам ат-Тирмизи говорит: «если это на всякий случай, то нельзя держать уразу 28-го, 29-го числа». Отсюда получается, что, если человек держит уразу не для этой цели, не на всякий случай, то тогда ему можно держать уразу. Значит, у нас хадис есть и у нас есть понимание имама ат-Тирмизи, в хадисе приходит: «не держите уразу до Рамадана за день или за два». В хадисе указана причина запрета? Причина запрета не указана. Имам ат-Тирмизи указывает на запрет по одной из причин, если эта причина есть, то запрещено, если нет, то разрешено. Говорит: этим самым имам ат-Тирмизи ограничил запрет на одной причине. Если человек держит уразу 28-го или 29-го числа Шаабана на всякий случай из-за Рамадана, тогда это запрещено, если не из-за этого, тогда разрешено. Говорит: значит, отсюда получается, что если человек просто хочет держать уразу не из-за Рамадана, как например, просто добровольная ураза или хочет дать обет в эти дни или тому подобное, получается, что это разрешено.
Мы говорим, что человек не имеет право ограничивать хадис, который не ограничен аятом или другим хадисом, исходя из своих предположений, на которых нет довода. Говорит и то же самое (т.е. согласился Ибн Хаджар с имамом ат-Тирмизи), что причина запрета именно в этом.
Но сказал Имам Санаани: из этого понимается, что каждому человеку, что человек может держать уразу 28-ой 29-ий день Шаабана любую уразу, какую он захочет, если у него нет неправильного намерения, которые указаны в словах имама ат-Тирмизи, но это противоречит внешнему смыслу запрета который пришел в этом хадисе. Потому что этот хадис общий, и в нем не пришло никаких исключений, кроме той уразу, которую человек держит обычно в течение года, и это его постоянная ураза попала на этот последний день Шаабана, а если бы Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, хотел запретить именно ту уразу, на которую указывает имам ат-Тирмизи, ибн Хaджар, то он бы сказал — не держите уразу в такие-то дни, кроме как добровольно — если хотите добровольно, то можете держать. Т.е. не в том смысле, что это обязательная ураза из-за Рамадана, тогда держите или привел бы подобные слова. Значит, что получилось из слов имама ас-Санаани? Имам ас-Санаани указывает, что у нас приходит общий запрет в хадисе. Мы знаем, что общий контекст из правил усуль аль-фикх, что общий запрет нельзя конкретизировать, кроме как конкретным аятом или конкретным хадисом. Что касается мнениями людей и их предположениями, то мнения и предположения людей не ограничивают, общие контексты, тем более общие запреты.
Поэтому имам ас-Санаани говорит: «мы не принимаем эту причину, и говорим, что держать уразу запрещено 28-ой 29-ый день в любом случае, кроме того случая, который исключил сам Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям. А это что за случай? Если человек держит постоянную уразу, например, каждый понедельник и четверг, и понедельник пришелся на 29-ый Шаабана, тогда он может продержать уразу, или держит постоянно уразу через день и его ураза пришлась на последний день Шаабана, то тогда может продержать уразу и тому подобное. То есть он постоянствует в какой-либо уразе и она случайно попала на 28-ой или 29-ый день, тогда можно продержать уразу по разрешению от самого Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, так как он сделал это исключением из запрета. Если же эта другая какая-то ураза, просто добровольная, или человек хочет дать обет на эту уразу, тогда это запрещено, без разницы, делает он это на всякий случай из-за Рамадана, или не делает из-за этого. И сказал также имам аш-Шаукани после того как привёл то ограничение, о котором говорит имам ат-Тирмизи. Сказал: «и это противоречит внешнему запрету, который пришел в хадисе, потому что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, не исключил из этого своего запрета ничего, кроме той уразы, которую человек держит постоянно.
Значит, первое мнение: что ураза в 28-ой 29-ий день не желательна. Второе мнение: что она запрещена, а не просто нежелательна. Имам ас-Санаани в своей книге «Субулю-Ссалям» назвал тех ученых, которые придерживались этого мнения. И упомянул Хафиз ибн Хаджар в своей книге «Ад-Дарари…» то, что это мнение принадлежит ар-Руваяни, и это мнение выбрал имам ас-Санани в своей книге Субулю-Ссалям, и имама аш-Шаукани в своей книге явно заявил то, что ураза в эти два последних дня Шаабана является запретной. Это мнение является более правильным ин шаа Аллах. Потому что мы должны ограничиваться словами Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, и следовать только лишь за ним.
И приверженцы первого мнения привели хадис Имрана ибн Хусейна, о том, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал одному из людей: «Держал ли ты уразу из середины или из конца этого месяца что-либо». Т.е пришел у нас хадис о том, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, обратился к одному из людей и спросил его: «Держал ли ты уразу в конце (или в другом риваяте – в середине месяца Шаабан)» Т.е. это зависит от того какой риваят более правильный. Если ты скажешь «саррар» — это конец месяца Шаабан, а «суррар» – это середина месяца Шаабан. Исходя из первого риваята, получается, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, спрашивал этого человека – «Держал ли ты уразу в конце месяца Шаабан», то есть если не держал то, почему не держал, это является желательным. А если и мы скажем сурар, имеетс в виду держал ли ты уразу в середине месяца Шаабан, т.к. является желательным держать уразу в середине месяца 13-го 14-го 15-го числа, т.е. приверженцы первого мнения указали, что этот хадис противоречит запрету, и что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сам спрашивал этого человека «держал ли ты уразу в конце месяца Шааабан» Значит, получается, что держать уразу в конце месяца Шаабан не является запретным. Говорит: в другом риваяте приходит, т.е. в одном приходит саррар, то в другом приходит суррар. Тогда этот человек сказал: «Нет, я не держал уразу в эти дни». Тогда Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Когда завершишь держать месяц Рамадан, тогда продержи два дня вместо тех дней, которые ты упустил». Этот хадис достоверный, приходит у Бухари и Муслима. Говорит: и слово саррар у большинства ученых арабского языка под ним подразумевается конец месяца. Почему они названы днями саррар? Потому что луна в эти ночи – скрывается и невидно, т.е. ее уже нет, она уже не выходит. И так происходит 28-ую, 29-ую, 30-ую ночь каждого месяца, но приверженцы второго мнения, которые говорят о запрете держать уразу в конце месяца Шаабан, ответили на этот хадис несколькими ответами. Из этих ответов следующие: слово суррар – это множественное число слова сурра, а сурра (т.е. пупок), а пупок каждой вещи – это середина. И укрепляет этот мнение, что в риваяте у имама Муслима пришел явный риваят сурра, а уже не сарра, и также это подтверждается тем, что наверно в этом хадисе имеется в виду середина месяца, а не конец, потому что известно в шариате утвержденность и желательность держать уразу в середине месяца, что называется белыми днями. А это происходит именно в середине месяца, т.е. в 13-ый, 14-ый, 15-ый день. А некоторые ответили, что запрещено держать уразу в конце месяца Шаабан только, если человек делает это на всякий случай, т.е. это мнение имама ат-Тирмизи и тех кто с ним согласился. Сказали, а кто не желает и не имеет такого намерения, то его не касается запрет. И мы уже говорили, что это ответ является неправильным, это мнение является неправильным.
Сказал аль-Куртуби в своей книге “аль-Муфхим”: нет никакого противоречия в этих хадисах. Потому что возможно у человека была привычка держать уразу, например, каждые последние дни месяца, поэтому последние дни Шаабана для него оказались соответствующими его привычке, поэтому Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, задал ему вопрос.
Если мы скажем, что риваят сарар правильный, более правильный «почему ты не продержал уразу в конце месяца Шаабан». Значит, у кого есть привычка держать уразу в определенные дни, то может держать уразу в конце Шаабана, а если нет такой привычки, то он не должен ее держать. И это пришло в конце хадиса, потому что сам же Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «…кроме как, если один из вас держит постоянно уразу, то пусть продержит в эти дни». И таким же ответом на этот хадис ответил ан Назири, а также и это мнение выбрал имам ан-Навави и аш-Шаукани.
Значит, более правильное мнение в вопросе, что в 28-ое, а также 29-ое число месяца Шаабан уразу держать запрещено, без разницы с каким намерением он ее держит, кроме исключения из этого запрета — если человек держит постоянно уразу. Как например, по понедельникам и четвергам, или через день и т.п. или человек держит каждые 3 дня уразу в месяц, но эти три дня не смог продержать и остались только эти числа, тогда тоже может их продержать. Это правильный ответ в этом вопросе.
\\\\\\\\\\\\\\\\\
1764 Какова мудрость запрета уразы за день или два до Рамадана

Следующий вопрос. Какая польза, и какая мудрость в том, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил держать уразу за день или за два до месяца Рамадан?
Некоторые сказали, чтобы человек укрепил свой организм перед Рамаданом. Т.е. чтобы хотя бы пару дней перед Рамаданом уразу не держал, чтобы укрепился для Рамадана. Чтобы войти в месяц Рамадан будучи сильным и активным, но сказал ибн Хаджар: «в этом ответе, в этой мудрости есть сомнение», т.е. это не правильно. Потому что понимается из хадиса, что если человек продержит за 3 дня или 4 до Рамадана, то это позволяется, т.е. тоже ослабляет человека. А некоторые сказали, что постановление относительно начала месяца Рамадан связано с видением луны, поэтому тот, который будет держать уразу на всякий случай до Рамадана день или два до Рамадана как бы порицает это шариатское постановление, что нужно смотреть на луну. Как бы говорит: я на луну смотреть не буду, лучше возьму на всякий случай день, два до Рамадана и буду держать уразу, мало ли вдруг ошиблись относительно Шаабана, вдруг ошиблись во время расчета месяца Сафар, и там получились, что эти два дня уже на самом деле дни месяца Рамадан, поэтому, давай, на луну смотреть не будем, так будем держать уразу за день или два на всякий случай. И хафиз ибн Хаджар посчитал это мнение более правильным. А имам ас-Санани вообще не упомянул ни каких мнений, кроме это в своей книге субулю Салам.
И это мнение, — говорит, — годится, в правильное только, если мы согласимся с тем, что нельзя держать уразу день или два последние Шаабана на всякий случай из-за Рамадана. И мы уже разъясняли, что это является неправильным, а некоторые сказали, что мудрость от этого в том, что есть опасность соединение обязательной уразы с желательной. И это действительно происходит много среди тех, которые не ограничиваются шариатскими границами, это есть у людей невежественных. У них всё время появляется на всякий случай: на всякий случай прекращу кушать с утра, вдруг уже рассвет; на всякий случай пока не буду разговляться, вдруг еще не магриб (т.е. азан уже дали — сообщили, что солнце зашло), а он говорит подожду еще минут 15-20 на всякий случай пока звезды не выйдут, потому что вдруг на самом деле не зашло, или вдруг муаззин ошибся и т.д. С утра то же самое, азан еще не дали, а он уже прекратил кушать, вдруг муаззин ошибся, а рассвет уже начался. Это известно у простого народа, они всегда используют это правило «на всякий случай». Поэтому Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил совершать добровольный намаз сразу после фарда. Мы разбирали этот вопрос, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, приказал после обязательного намаза посидеть, поговорить или поменять место, чтобы не получилось так, чтобы добровольный намаз человек дал салям от обязательного намаза и сразу встает совершать добровольный. И тот, который смотрит со стороны думает, что тот совершает обязательный. Потому что с годами, веками это перерастает в то, что человек начинает думать, что намаз зухр — 10 ракаатов, намаз магриб — 5 ракаатов, намаз иша — 6 ракаатов. Так и есть сейчас на наших землях. Говоришь сколько ракаатов намаз фаджр? Они говорят: 4 ракаата. Как 4? Ну, 2 сунны, 2 фарда, то есть он считает это за один намаз. Даже некоторые думают, что если он испортил омовение, например, совершая намаз 2 ракаата фарза фаджра, то он берет омовение, заново совершает два ракаата сунны и заново совершает фард. Думает, что два раката фарда влияет на сунну, которую он уже закончил и дал салям. Потому что они думают, что зухр это не только 4 ракаата это уже 10 (4 обязательно совершать сунны впереди, потом 4 обязательно фарда, потом 2 обязательно сунны). И думают, что намаз зухр состоит из 10 ракаатов. Поэтому Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил совершать добровольный намаз сразу после фарда и эта же самая причина запрета держать день или два перед Рамаданом. Чтобы не слилось желательное поклонение с обязательным поклонением со временем. Сказал аль-Куртуби в своей книге: «этот запрет из-за того, что есть опасность, что люди добавят к месяцу Рамадан то, что не из него». И это мнение о том, что мудрость от этого запрета именно в этом более правильное. И это мнение выбрал шейх уль Ислам Ибн Теймия и привел ее в утвержденное состояние.
\\\\\\\\\\\\\

1765 Что такое день сомнения и можно ли держать уразу в нем

Первый вопрос: «Каково постановление держать уразу в день сомнения». Во-первых, день сомнения – это 30-ый день месяца Шаабан, большинство ученых считают, что, если люди не смогли увидеть луну из-за того, что на небе были облака или дым или т.п. Значит, день сомнения –это 29-ый день когда прошел, наступила ночь 30-го дня, после этого 30-ый день. Люди смотрят на Луну, не могут ее увидеть, потому что небо затянуто облаками, или дым или что-то подобное, не смогли посмотреть. Следующий день какой? Либо 30-ый Шаабан, либо 1-ый Рамадан, потому что месяц может быть 29 дней, т.е. это день сомнения, не понятно то ли день Рамадан, то ли Шаабан. Почему не понятно? Потому что луны не смогли посмотреть. Т.е. луны нет не потому что посмотрели и не увидели, а потому что посмотрели, но не смогли определить из-за того, что небо было затянуто, поэтому этот день называется днем сомнения.
А если после 29-го дня, т.е. в ночь на 30-ое небо не было затянуто облаками, люди посмотрели на небо и не увидели луну, называется ли этот день – днем сомнения? Нет. Это называется 30-ым днем Шаабана. День сомнения будет только тогда, когда не смогли увидеть луну из-за облаков и не знают точно завтра Шаабан или завтра уже 1-ый Рамадан. Это правильное мнение относительного того, что такое день сомнения. Говорит: Это менее известный риваят от имама Ахмада, о том, что день сомнения именно этот день. И большинство ученых считают, что в этот день запрещено держать уразу. Из-за хадиса Аммара ибн Ясира, который у нас в главе под номером 633, а также из-за хадиса ибн Умара и Абу Хурейры — тоже у нас в главе. Также этого мнения придерживался (то, что день сомнения – это 30-ый день Шаабана, если не смогли посмотреть в ночь на 30-ый день Луну) этого мнения придерживались Шейх Ибн Теймия, а также Ибн Каййм, ибн Абдуль Хади, хафиз ибн Хаджар , ас-Санани и аш-Шаукани, а также другие из обладателей знания. И это мнение более правильное. Сказал Ибн Джаузи в своей книге Ат Тахкик: «У имама Ахмада есть другое мнение в этом вопросе, а это вопрос: «Если в 30-ую ночь Шаабана (т.е. после 29-го дня наступает 30-ая ночь, а после нее идет 30-ый день) произошло затягивание облаками, или пыль, или что-либо подобное, то от имама Ахмада есть сразу три риваята. Первый риваят: «Обязательно держать уразу в этот день, потому что возможно, что это 1-ый день Рамадана» (это известное мнение у Ханбалитов). Второй риваят от него: в этот день нельзя держать уразу, не обязательную не добровольную, но можно держать уразу, как къада (возмещение) какой-то обязательной уразы, которую ты не смог продержать или каффара, как искупление какого-либо проступка, или, если ты дал обет, или добровольную уразу, если у тебя есть привычка держать добровольную уразу. Это мнение (второе мнение) правильное, оно соответствует мнению большинства ученых. Что 30-го Шаабана, если в 30-ую ночь не смогли увидеть Луну из-за облаков, то нельзя держать уразу (не обязательную, не желательную), кроме 4-ех видов уразы: ураза къада (как возмещение какой-то обязательной уразы, которую ты не смог продержать ранее); либо по обету; либо возмещение какого-либо проступка; либо добровольная, если она соответствует твоей привычки (например понедельник или четверг и этот день получился как раз или понедельник или четверг)
Третье мнение то, что в этом вопросе нужно вернуться к мнению правителя. Если правитель скажет держим уразу завтра, то все держат уразу, если скажет не держать, то никто не держит. Эти три мнения пришли от имама Ахмада.
Более известный риваят от имама Ахмада – это риваят 1-ый, что обязательно держать уразу в этот день, т.к. это может быть день Рамадана. И за него в этом вопросе привели довод и сказали, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, сказал: «Если вы не смогли увидеть Луну, тогда посчитайте», т.е. думайте, что Шаабан 30 дней, но приверженцы этого мнения поняли этот хадис по-другому: т.е. сожмите месяц Шаабан до 29-ти дней. Потому что слово «кадр» в арабском языке несет значение «сжимание». Как Всевышний Аллах сказал: «Он думает, что Мы не способны сжать его» (т.е. имеется в виду сжать его пропитание). А также слова Всевышнего: «он расширяет удел кому захочет, а кому захочет сжимает». Отсюда сказали: «Если вы не смогли увидеть Луну из-за облаков, тогда сказали, что имеется в виду «сожмите его», т.е. сожмите месяц Шаабан до 29-ти дней и считайте, что завтра 1-ый день Рамадана. Они поняли этот хадис таким образом. И сжимание не бывает, кроме как взять минимальное количество восхода Луны или минимальное количество дней месяца, а это 29 дней. Подкрепляет это мнение имама Ахмада, что пришло от некоторых сподвижников, а это ибн Умар, а также Айша и Асма бинт Абу Бакр, то что они постились в день сомнения и это является достоверным от них, т.е. эти иснады до этих сподвижников являются достоверными.
Но большинство ученых на это сказали: Нет, слова Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, имеется в виду — отсчитаете месяц Шаабан 30-ть дней, не имеется в виду сожмите его до 29-ти. Сказал ибн Хаджр: «посмотрите когда начался 1-ый Шаабана и посчитайте 30-ть дней. Сказал Ибн Каййм: «Здесь имеет в виду довести до полноты, а не сжимать, как сказал Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям: «Доведите число до конца», и под доведением до конца имеется в виду доведение количества дней месяца Шаабан.» И подтверждает это мнение двух имамов (Ибн Хаджар и Ибн Каййма) риваят имама Муслима: «посчитайте его 30-ть дней». А еще более явный риваят у имама аль-Бухари: «доведите количество месяца Шаабан до 30-ти дней», т.е. явный риваят, с которым невозможно поспорить. Говорит, что также пришло множество хадисов, в которых приходит явный приказ довести количество дней Шаабана д 30-ти и Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, делала сам точно также.
И многие из этих хадисов привел шейх уль Ислам Ибн Теймияв своей книге Шарх Умда а, что касается того, что приверженцы мнения, о том, что нужно сократить Шаабан до 29-ти дней, привели мнение на это сподвижников. То мы смотрим на то, что они передавали, а не на то, как они считали. И к тому же от других сподвижников пришло противоположное мнение, что в этот день уразу держать нельзя, как пришло от Аммара ибн Ясира, ибн Масуда, ибн Малика и др. и это тоже является установленным от них. Что касается асара ибн Ясира, то он у нас пришел в главе. Что касается асара Анаса ибн Масуда, то он пришел у Абду Раззака, а также у ибн аби Шейба с достоверным иснадом.
Сказал имам аш-Шаукани: «В итоге, получается, что сподвижники разногласили в этом вопросе, и поэтому нельзя говорить, что одни правы, а другие не правы просто потому, что один на такой-то стороне, а другой на такой-то».
А истина в том, что пришло в шариате. Значит, если два сподвижник разногласят, мы не можем сказать: «Но это же сподвижник Аммар ибн Ясир, а этот всё-таки Умар ибн Хаттаб». Нет! Мы должный посмотреть чье мнение подтверждается доводом. Чье мнение подтверждается, то мы берем, а чье мнение опровергается — то оставляем. В этом вопросе сподвижники разногласили, некоторые сказали, что держать уразу в этот день разрешено, а некоторые сказали, что запрещено. Более того некоторые сказали, что держать уразу в этот день является ослушанием Пророка, сала Ллаху алейхи в салям. А доводы подтверждают мнение тех, которые запрещают держать уразу в этот день. Но вместе с тем, что мы говорим, что ибн Умар придерживался мнения, что нужно держать уразу в этот день пришло от него же с хорошим иснадом у ибн аби Шейба, о том что он сказал: «Если бы я держал весь год уразу то в это день сомнения обязательно прекратил бы уразу». Т.е. пришло от ибн Умара два мнения в этом вопросе.
А также от всех других сподвижников, которые говорили, что в этот день нужно держать уразу пришло мнение, что в этот день держать ураза нельзя. Значит, что у нас получилось в итоге? Есть разногласия среди сподвижников, некоторые говорят — можно держать, другие – нельзя держать. И те, которые говорят, что можно держать от них же от всех пришли достоверные риваяты, о том, что они сами говорили, что нельзя держать, т.е. от них самих пришло по два мнения. Сказал Хафиз ибн Хаджар: «Соединяем между двумя ансарами от ибн Умара», т.е. в одном месте говорит нужно держать, а в другом говорит не буду держать. Говорит: Собрать между этими доводами можно, что, когда ибн Умар говорил, что в этот день можно держать уразу имеется в виду, если это не является днем сомнения в прямом смысле, т.е. это 30-ый день Шаабана, но это не день сомнения. Т.е. небо было чистым и люди не увидели Луну, поэтому этот день точно 30-ый день Шаабана и это также более известное мнение от имама Ахмада, что он сказал, что день сомнения — это только тогда, когда люди поленились посмотреть на Луну и не посмотрели на нее, или засвидетельствовал, что видел луну человек от которого не принимается свидетельство, как например нечестивец и т.п. Сказал имам Ахмад, а если же не смогли посмотреть на Луну из-за того, что были облака, то это не называется днем сомнения – это мнение не правильное. Наоборот, такой именно день и называется днем сомнения. Также шейх уль Ислам Ибн Теймия так понял слова этих сподвижников, что те, которые держали уразу в этот день, это не был день сомнения, но был день, который был известен, что это 30-ый день Шаабана. А потом шейх уль ислам упомянул другой ответ и этот ответ не правильный (заранее скажем), а это то, что раз сподвижники держали уразу в этот день, то это является разрешенным и желательным, а в хадисах, в которых пришло то, что нужно разговляться указывается на то, что не обязательно держать уразу в этот день. Т.е. шейхуль Ислам Ибн Теймия сказал, в этот день (день сомнения) желательно держать уразу. Потому что может это 1-ый день Рамадана. А как же быть с теми контекстами, в которых пришло, что не надо держать уразу, запрет. Имеется в виду, что не обязательно,- говорит,- держать уразу в эти дни. Так собрал шейхуль Ислам Ибн Теймия между этими хадисами.
И что касается суровости в этих хадисах, то она направлена к людям, которые явно заявляют, что это день рамадана точно. Шейхуль Ислам Ибн Теймия говорит, что нельзя так точно утверждать, но на всякий случай нужно уразу подержать. И говорит порицается в этих хадисах человек, который считает, что в этот день обязательно держать уразу, потому что это месяц Рамадан. Также как обязательно держать сам месяц Рамадан, при этом человек не убежден, что это день Рамадана, т.к. Луну не видели, а затем сам же сказал и аналогия указывает на правильность этого мнения, т.е. шейхуль Ислам Ибн Теймия защищает свое мнение и говорит аналогия указывает на его правильность, потому что обязать держать уразу в день, обязательство которого не точно для людей – это противоречит аналогии. И что порицать того, кто на всякий случай держит уразу тоже противоречит основам. Т.е. говорит можно держать уразу на всякий случай, это желательно, но говорить, что это обязательно — нельзя, потому что нет довода на обязательность. Так собрал между этими мнениями шейхуль Ислам Ибн Теймия.
Но в нашем случае пришел конкретный контекст от Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, и в данном вопросе различные аналогии не принимаются. Нет места аналогии тогда, когда пришел явный контекст от Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям, и это мнение шейх шейхуль Ислам Ибн Теймия также выбрал ибн Каййм в своей книге «Заду Маад». Говорит шейх Мухаммад ибн Хизам то, что кажется более правильным, Аллаху Алим, что запрещено держать уразу в день сомнения даже, если человек хочет продержать уразу на всякий случай, и даже если не считать, что этот день держать уразу обязательно, все равно не нужно держать уразу в этот день из-за доводов, которые приведены выше. А что касается действия некоторых сподвижников, которые держали уразу в этот день, то им противоречат другие сподвижники, а в этом случае нужно вернуться к доводам, уже не смотрим на то, что сказали сподвижники. Как мы уже говорили в словах имама ас-Санани и аш-Шаукани. Значит, правильное мнение в этом вопросе какое? То, что если у нас день сомнения, то в этот день держать уразу запрещено. А что такое день сомнения? Этот тот день, который приходит после 30-ой ночи Шаабан, т.е. был день 29-ый, потом пришла ночь – это ночь 30-го и люди не смогли увидеть Луну, потому что небеса были затянуты облаками. И есть сомнения: завтрашний день – все еще 30-ый Шаабана или уже 1-ый Рамадана. Вот следующий день называется днем сомнения. В нем нельзя держать уразу. И нужно воспринимать этот день как 30-ый день Шаабана, исходя из явного хадиса Пророка, сала Ллаху алейхи ва салям: «Если небо было затянуто облаками, тогда доведите число месяца Шаабан до 30-ти дней». Даже, если в действительности там была Луна, но ее не смогли увидеть из-за облаков, то все равно мы считаем, что это месяц Шаабан. Потому что так приказал Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям. А если же у нас 30-ый день Шаабана и не является днем сомнения, небеса были чистыми, мы смотрели на облака и не увидели Луны и мы уверены, что завтра 30-ый день Шаабан, а не 1-ый день Рамадана, тогда в этот день уразу держать можно или нет? В этот день тоже нельзя держать уразу, но не из-за этого, что это день сомнения, а из-за того, что Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, в другом хадисе запретил держать уразу за день или за два дня до месяца Рамадан. Т.е. здесь уже используется другой запрет. Значит, в любом случае 30-ое Шаабан ураза не держится, день это сомнения или не день сомнения, но запрет различный. Если день сомнения, исходя из одного хадиса, если не день сомнения, тогда, исходя из другого хадиса. А что касается наших слов о то, что разрешено держать в этот день возмещение, т.е. если человек не успел возместить какой-то день до этого или как каффара, т.е. как возмещение за какой-то проступок, или как обет, разрешено держать в том смысле, что если это ни день сомнения, но все равно держать запрещено такой вид уразы, потому что это последний день Шаабана. А Пророк, сала Ллаху алейхи ва салям, запретил держать уразу последний или предпоследний день Шаабана, запретил опережать Рамадан уразой за два дня, поэтому эти виды уразы также держать запрещено. Но разрешено держать уразу в 30-ый день Шаабана с двумя условиями: если это ни день сомнения; если это ураза, которую человек держит по привычке, постоянно (например, понедельник и четверг или день через день)

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики, Подготовка к Рамадану.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.