Страх и надежда.

Страх и надежда.

Суфйан ибн ‘Уйайна сказал: Нет в Коране аята, который был бы тяжелее для меня, чем: Скажи: “О люди Писания! Вы не будете идти прямым путем, пока не станете руководствоваться Тауратом (Торой), Инджилем (Евангелием) и тем, что ниспослано вам от вашего Господа” (5: 68).

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в тот день, когда Аллах создал милосердие, Он создал его из ста частей, оставив девяносто девять частей у Себя и ниспослав одну часть всем Своим созданиям, и если бы неверующему было известно обо всём милосердии, которое имеется в запасе у Аллаха, он не терял бы надежду на Рай, а если бы верующему было известно обо всех видах мучений, которые имеются в запасе у Аллаха, он не считал бы, что находится в безопасности от Огня!» (Аль-Бухари).

Это хадис имеет отношение к умеренности и равновесию, о котором мы столько говорили в этой книге.
Аль-Бухари придерживался в выборе аята и хадиса золотой середины. Приводя хадис, в котором говорится о безграничной милости Всевышнего Аллаха, он поставил перед ним аят, о котором говорили, что это самый тяжелый аят в Благородном Коране. Объединив их в одной главе, он назвал ее «Надежда в сочетании со страхом», чтобы не нарушить равновесие между ними в сознании читателя.

Человек должен установить в своей душе равновесие между страхом и надеждой. Равновесие не означает, что того и другого должно быть поровну, но это должно быть наилучшее соотношение, наиболее благоприятно влияющее на жизнь человека, вносящее в нее гармонию.
Всевышний Аллах установил во вселенной гармонию, но при этом Он сделал так, что вода занимает 71% земной поверхности, а суша — 29%. Нарушает ли это существующую гармонию? И является ли это изъяном и недостатком?
Конечно же, Аллах превыше этого! Это и есть равновесие и гармония. Ведь известно, что именно такое соотношение идеально подходит для всего живого на земле. Если бы, например, воды стало меньше, выпадало бы меньше дождей, разрослись бы пустыни, климат стал суше, поднялась бы температура и т. д. Так что равновесие — это отдавать каждой стороне то, что она заслуживает, без излишества и уменьшений.
И гармония между страхом и надеждой не всегда означает, что их должно быть поровну. Все зависит от человека. Некоторые люди меняются к лучшему, если страх в их душах преобладает над надеждой. А другим для этого необходимо преобладание надежды над страхом. А кому-то помогает исправиться равное соотношение страха и надежды.
Самое главное — чтобы человек придерживался прямого пути, неуклонно соблюдая веления Аллаха, и это лучшее доказательство того, что в его душе установилась гармония между страхом и надеждой. Если же человек свернул с этого пути, понадеявшись на милость Аллаха и считая, что Аллах по милости Своей все ему простит, то это недуг, который нужно лечить напоминанием о том, как страшно и мучительно наказание Всевышнего Аллаха. А если он отклонился от прямого пути из-за слишком сильного страха перед Аллахом, то есть он считает, что у него слишком много грехов и Аллах все равно его уже не простит, то этот недуг нужно лечить напоминанием о милости Всевышнего Аллаха.
Любой человек, призывающий к исламу, должен быть очень наблюдательным и тонко чувствовать людей. Тогда ему будет легче определить «лечение», необходимое для того, чтобы восстановить равновесие, помогающее человеку придерживаться прямого пути.
Надежда на милость Всевышнего Аллаха, если к ней не примешивается страх перед Его наказанием, приводит человека к лени, ослушанию Аллаха и обольщению безграничностью этой милости. Точно также и один только страх приводит человека к тому, что он отчаивается в милости Всевышнего Аллаха и вообще перестает что-либо делать. И то, и другое — средства Шайтана, с помощью которых он отвращает человека от покорности Всевышнему Аллаху.
Поэтому в Коране почти всегда за упоминанием о милости Всевышнего Аллаха следует упоминание о Его наказании или наоборот, чтобы это равновесие сохранилось в душе мусульманина, и он не отклонялся от прямого пути. Всевышний сказал:

«Сообщи Моим рабам, что Я — Прощающий, Милосердный, но наказание Моё — наказание мучительное» (15:49-50).

Так же и хадис, который мы сейчас разбираем. В нем милость Аллаха упоминается рядом с Его наказанием, чтобы одно из них не перевешивало другое в сознании мусульманина.
Соотношение между страхом и надеждой различно в здравии и благополучии и когда человек находится при смерти. Страха должно быть больше при жизни и меньше перед смертью. Это и есть смысл слов Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Пусть один из вас, умирая, обязательно ожидает от Аллаха только благого» (Аль-Бухари). Преобладание страха над надеждой в течение жизни побуждает человека к действию: боясь наказания и желая спастись от Огня, он спешит совершать благие дела. А когда к человеку приходит смерть, это означает, что прошло время трудов, и теперь должна преобладать надежда, если, конечно, человек сумеет сделать так, ведь надежда не появляется из ничего. А как может человек, погрязший в грехах, чувствовать себя спокойным и заставить надежду в своей душе преобладать над страхом, когда приходит к нему смерть?
В побуждении надеяться на лучшее перед смертью содержится побуждение к усердному труду и стараниям до того, как придет смерть, ибо это помогает человеку сделать так, чтобы в последние часы его жизни надежда в его душе одолела страх.
В этой жизни верующий подобен студенту — у него должно быть равновесие между надеждой на успех и страхом провалить экзамен. Тогда он будет учиться как нельзя лучше. А если он будет уверен в успехе из-за доброты преподавателя, или, напротив, будет уверен, что успеха ему ни за что не добиться, потому что преподаватель несправедлив, то и готовиться он будет намного хуже. Поэтому хороший преподаватель поддерживает это равновесие в душах своих студентов.
Это до экзамена. А когда студент уже зашел в аудиторию, где будет приниматься экзамен, его ни в коем случае нельзя пугать неудачей. Напротив, его необходимо подбодрить, потому что время учебы и подготовки кончилось, и нет нужды устрашать его теперь. А студент, пришедший на экзамен, должен постараться сделать так, чтобы надежда на успех возобладала. Однако бе подготовки он этого сделать не сможет. Если он не учился по соответствующим учебникам, вряд ли у него получится сохранить спокойствие и надеяться на лучшее.
Из аята следует, что человек, можно считать, вообще ничего в жизни не сделал, если он не выполнял два условия:
— Выполнение всех велений Всевышнего Аллаха и всех обязанностей, которые Он на нас возложил и оставление всего того, что Он запретил. Это понимается из слова: «того, что ниспослано», которое подразумевает обобщение, а это, вне всякого сомнения, очень и очень тяжело.
— Выполнение всего этого наилучшим образом — как в том, что касается искренности, богобоязненности и отношения к поклонению, так и в том, что касается точного исполнения всех действий именно так, как это предписал Аллах, без каких-либо отступлений.
Это следует из Слов Всевышнего «неуклонно придерживаться», что означает «исполнять должным образом», а это, несомненно, сопряжено с немалыми трудностями.
И Аллах, повелев нам совершать молитву, который является столпом религии и её опорой, не сказал нам просто «молитесь», но приказал «выстаивать молитву», то есть совершать ее наилучшим образом и в точности так, как это предписано.
Что же до хадиса, то он указывает на величину милости Всевышнего Аллаха. А «сто частей» сказано для того, чтобы нашему ограниченному разуму легче было представить эту беспредельную милость. Или же это указание на то, что это — милость сотворённая, и это не та милость, которая является Качеством Всевышнего Аллаха и которая безгранична.
Но, несмотря на то, что милость Всевышнего Аллаха очень и очень велика, человек может надеяться на неё, только если он следует прямым путем и неуклонно исполняет веления Аллаха. И ему в любом случае не следует забывать о Его наказании.

Милость Всевышнего Аллаха распространяется лишь на тех, кто заслуживает ее. Поэтому и сказал Всевышний: «Он сказал: “Я поражаю Своим наказанием, кого пожелаю, а Моя милость объемлет всякую вещь. Я предпишу ее для тех, которые будут богобоязненны, станут выплачивать закят и уверуют в Наши знамения”» (7:156).

Милость Всевышнего Аллаха обширна, то есть, если бы все люди исполняли веления Аллаха должным образом и соблюдали бы предписания религии, она охватила бы их всех, однако Всевышний Аллах распространяет Свою милость лишь на тех, кто уверовал и был послушен Ему.
Как прекрасны слова Абу ‘Усмана аль-Джизи: «Признак счастья — когда ты покоряешься Аллаху и боишься, что не примется от тебя, а признак несчастья — когда ты ослушиваешься Его и надеешься спастись от Его наказания».
Грешник, слыша только о милости Всевышнего Аллаха, надеется попасть в Рай, потому что равновесие в его душе нарушено, отсюда и искаженные представления.
И верующий, если он слышит только о наказании Аллаха, начнет считать, что ему ни за что не спастись от Огня.

Реклама
Запись опубликована в рубрике Без рубрики, Виды поклонений.. Добавьте в закладки постоянную ссылку.